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2024  年 2月 23 日 約伯記第十一章 : 失敗的安慰使者之三 : 瑣法 伯11 主題：「失敗的安慰使者之三：瑣法」 這時，約伯的第三位朋友，拿瑪人瑣法開口表態。約伯這三個朋友，就如同三種控告來自不同的角度： 第一位，以利法，最年長，名字的意思是「我的神是精金」，意味著神如精金一般不怕火煉，他仗著自己豐富的人生經歷和洞察力控告約伯，以屬靈的談論，包括異象異夢為基礎，使用優美的詩詞。 第二位，比勒達，名字的意思可能是「困惑的愛」，或「敬愛神」，容不得人批評神，以傳統為自己論點的權威攻擊約伯。 第三位，就是今天這一章的瑣法，以世界觀和常識來責備約伯，說話粗俗，沒有禮數，名字的意思是「麻雀」，像麻雀一樣嘰嘰喳喳，毫無意義。 他們三人雖然呈現的方式不一樣，但論點一致，他們都認為：一，約伯一定是因犯罪才會有此遭遇。二。約伯必須認罪悔改。三，認罪悔改之後必能蒙福。實際上，這普遍性的屬靈公式，並不能套用在約伯身上。 瑣法的語氣和切入點與前兩位朋友不一樣。瑣法一開口就非常直接，沒有問候， 沒有鋪墊，沒有拐彎抹角，而是直接劈頭就砍，就連基本的禮數都沒有。今天就讓我們來感受一下，按照人的常識和直接而來的控告，是什麼感覺。 段落一，瑣法指責約伯，多嘴多舌，說誇大的話和戲笑的言語（v1-4） 瑣法憋了很久，見前兩位朋友說了那麼多，約伯仍然沒有認罪悔改，反而不斷為自己辯解，瑣法心中再也憋不住那股自義的衝動，一開口就先說自己理應責備約伯： 一，「這許多的言語豈不該回答嗎？」，責備約伯長篇大論說了許多的話，我此時不能不回答了。 二，「多嘴多舌的人豈可稱為義嗎？」，責備約伯說再多也不能使自己稱義。 三，「你誇大的話，豈能使人不做聲嗎？」，責備約伯滿口謊言，誇大其詞，我聽見了不能再閉口不言。 四，「你戲笑的時候，豈沒有人叫你害羞嗎？」，責備約伯話語中對神對人的嘲諷和藐視，因此我必須反駁，叫你因自己的話語羞愧！其實是他誤解了約伯，把約伯傾述的無奈看作是對神的戲笑。 到底約伯說了什麼，瑣法聽到了什麼，認定約伯言語誇大和嘲諷呢？瑣法總結約伯的言論，（v4）「你說：『我的道理純全，我在你眼前潔淨。』」其實這不是約伯真正表達的意思。瑣法看似一直在聽，實際上他沒有留意約伯口中的話，更沒有聽懂約伯心裏的苦情，因此曲解約伯的意思，控告約伯自義自大。 段落二：瑣法願神開口攻擊約伯（v5-6） （v5-6）「5 惟願神說話，願他開口攻擊你， 6 並將智慧的奧秘指示你；他有諸般的智識。所以當知道：神追討你，比你罪孽該得的還少。」雖然同樣是願神說話，願神指示，但出發點和期待卻不一樣。約伯渴望神來指示他若有罪，罪是什麼。但瑣法則是願神說話攻擊約伯、追討他的罪。瑣法相信神「諸般的智識」，原文是「因為智慧是兩面的」。瑣法認為約伯不夠智慧，不能明白神智慧的奧秘，只有片面的知識，卻沒有完整的領悟神兩面的智慧。所以他願神來顯明約伯隱而未現的罪，好讓約伯知道，他的罪孽超越所受的刑罰。 實際上，瑣法如自己所控告的，他也只有片面的知識，他並不明白神的心意，也不理解約伯的處境，更沒有看見自己也同樣是罪人，因此以狹窄的眼光和控告的心態，把一般性的原則套用在約伯身上來攻擊他、控告他。其實，這樣一個事實，「神追討你，比你罪孽該得的還少」，應該是在我們心中激發更多對神的感恩，不是用來控告人。 段落三：瑣法指責約伯是空虛的人，毫無知識如野驢，不明白神（v7-12） （v7）「你考察，就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？」意思是，你能找到全能者的極限嗎？你能完完全全透徹的明白神嗎？不能！ （v8-9）「8他的智慧高於天，你還能做甚麼？深於陰間，你還能知道甚麼？ 9 其量，比地長，比海寬。」既然全能神是沒有界線，無邊無際，所以人面對神，就是面對深不可測的奧秘。就瑣法所理解的奧秘，指平時神寬容我們的罪孽，沒有按照我們的罪孽待我們，但如今要追討我們的罪孽時，我們就會叫苦連天，認為神不公義。這就是瑣法對約伯的控訴，認為他只知道神的一面，就是平時的寬容，以為理所當然，還自以為義，卻不知道神的另一面，就是神對罪的追討。 （v10）「他若經過，將人拘禁，招人受審，誰能阻擋他呢？」指神來按照你的罪來審判你時，無人能阻擋。瑣法認為，人如此的愚昧和假設，神都知道，人如此反應，神一點也不意外。 （v11-12）「11 他本知道虛妄的人；人的罪孽，他雖不留意，還是無所不見。 12 空虛的人卻毫無知識，人生在世好像野驢的駒子。」諷刺約伯如野驢一樣頑梗愚昧，放蕩不羈，狂妄自大。 其實，約伯之前也同樣描述神是無人能測透的！（伯9:10-12）「10他行大事，不可測度；行奇事，不可勝數。11 他從我旁邊經過，我卻不看見；他在我面前行走，我倒不知覺。 12 他奪取，誰能阻擋？誰敢問他：『你做甚麼？』」約伯敞開心扉，傾心吐意，他其實沒有詆毀神，也沒有狂傲自大，反而在自己極其痛苦當中，仍然相信神是公義的神。約伯認為，公義的神，不會無緣無故審判一個義人。如今，公義的神攻擊約伯，約伯深信既然不是因為自己犯罪而遭審判，那麼一定是另有原因，只是約伯當下不知道背後的原因是什麼。約伯仍然相信神是公義的，但他也承認自己不理解背後的原因，只是約伯知道如今自己快撐不下去了，所以祈求神憐憫他，終止他的痛苦，讓他死前喘一口氣，再結束他的人生。對約伯而言，神所保留的奧秘，就是神攻擊約伯使他受苦背後隱藏的原因。但對瑣法而言，神的奧秘是約伯隱藏的罪，而這罪如今神尚未顯明，約伯也尚未看見。瑣法和約伯二人對神的奧祕，有不同的理解。 段落四，最後，瑣法勸約伯認罪悔改（v13-20） （v13）「你若將心安正，又向主舉手；」意思就是認罪悔改，把心思擺正，向神張開雙手，祈神祝福。（v14）「你手裏若有罪孽，就當遠遠地除掉，也不容非義住在你帳棚之中。」瑣法認為，只要約伯肯認罪悔改，他必蒙福，（v15-19）「 15 那時，你必仰起臉來，毫無斑點；你也必堅固，無所懼怕。 16 […]

約伯記第十一章 : 失敗的安慰使者之三 : 瑣法

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2024  年 2月 22 日 約伯記第十章 : 求你記念 求你記念 弟兄姐妹們平安，我們今天來查考約伯記10章。 這一章延續第9章約伯對比勒達的回答，在極度的痛苦中，他由著自己述說哀痛。 他求問創造萬物，聖潔公義的神，為何賜予他生命，卻讓他陷入苦難的沼澤。 他求神記念他造我們的目的，不輕易撇下我們。 我們來讀今天的經文。 1 我厭煩我的性命，必由著自己述說我的哀情。 因心裡苦惱，我要說話。 2 對神說，不要定我有罪。 要指示我，你為何與我爭辯。 3 你手所造的，你又欺壓，又藐視，卻光照惡人的計謀。 這事你以為美嗎？ 4 你的眼豈是肉眼，你查看豈像人查看嗎？ 5 你的日子豈像人的日子，你的年歲豈像人的年歲。 6 就追問我的罪孽，循察我的罪過嗎？ 7 其實，你知道我沒有罪惡，並沒有能救我脫離你手的。 人生不如意事十之八九，而成年人的崩潰就在一瞬間。 有的人歇斯底裡地宣洩情緒，也有的人選擇一了百了。 面對苦難，約伯的反應和世界上的人不一樣，他沒有放棄神，更沒有放棄自己。 他堅信神的公義。 然而他知道我所行的路。 他試煉我之後，我必如精金。 “（約伯記23：10）這就是信仰的力量。 生命中雖有高山低谷，基督徒知道我們的神必帶領我們走出黑暗，入奇妙光明。 我們都是肉體凡胎，必然都有情緒。 約伯的當下，幾乎到了絕望的境地，他甚至厭煩自己的生命。 基督徒如果面臨類似的挑戰， 該如何疏解情緒上的壓力呢？ 跟神傾訴。 在慘澹的光景中，約伯對神說話。 不是稱頌讚美神，而是一堆的問題，而神最終卻親自回答了約伯。 在苦難中跟神傾訴就是一種信心的表達，因為“神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的説明。 “ （詩篇46：1）我們時時刻刻跟隨他，相信他的主權，相信在他裡面才有真理和一切的答案。 仇敵越是攻擊，我們越要堅守信心， “但在耶和華面前傾心吐意”（撒母耳記上1：15）。 […]

約伯記第十章 : 求你記念

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2024  年 2月 21 日 約伯記第九章 : 約伯宣告神的全能 約伯記第9章 主題：約伯宣告神的全能 弟兄姊妹們平安。今天我們一起來讀約伯記第9章。在上一章撒旦藉著約伯的朋友書亞人比勒達試探約伯，引誘約伯離棄神，這一章我們來看約伯如何回應。 我們首先來讀1-12節 – 這一段約伯宣告神是有智慧且大有能力的神，人如何能同神相比呢？ 約伯回答說： 我真知道是這樣；但人在神面前怎能成為義呢？ 若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。 他心裡有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢？ 他發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺。 他使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼。 他吩咐日頭不出來，就不出來，又封閉眾星。 他獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。 他造北斗、參星、昴星，並南方的密宮； 他行大事，不可測度，行奇事，不可勝數。 他從我旁邊經過，我卻不看見；他在我面前行走，我倒不知覺。 他奪取，誰能阻擋？誰敢問他：你做什麼？ 詩篇8章大衛稱讚神說：我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使（或譯：神）微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。我們是被造之物，怎麼能夠跟造物主比較呢，怎麼還能去挑戰造物主的決定呢？我們誰都不是義人，我們怎能在神面前成為義呢，在全知全能的神面前稱義呢？這表明約伯心裏的謙卑和虔誠。他把神放在至高的位置，知道神掌管人的生命，神要祝福誰就祝福誰，神要憐憫誰就憐憫誰。難道我們還有資格和智慧去左右神的決定嗎？就好像現在我們覺得神彷彿不管這個世界怎麼變化了，似乎允許各種不義的事情發生，並不是善有善報，惡有惡報，常常還是惡人當道，好人受迫害。但約伯在這裡說道很重要的一點，他行大事，不可測度，行奇事，不可勝數，祂奪取，誰能阻擋，同樣，祂任憑，誰能質問？因為我們人的眼光看不到將來和永恆的事，神有全盤的計畫，祂任憑是有原因的，是有時間的，所以我們只需要順服，專心依靠神，不失去盼望和信心。 接下來我們來讀13-24節。這一段約伯表明他不敢與神辯論 神必不收回他的怒氣；扶助拉哈伯的，屈身在他以下。 既是這樣，我怎敢回答他，怎敢選擇言語與他辯論呢？ 我雖有義，也不回答他，只要向那審判我的懇求。 我若呼籲，他應允我；我仍不信他真聽我的聲音。 他用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。 我就是喘一口氣，他都不容，倒使我滿心苦惱。 若論力量，他真有能力！若論審判，他說誰能將我傳來呢？ 我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲。 我本完全，不顧自己；我厭惡我的性命。 善惡無分，都是一樣；所以我說，完全人和惡人，他都滅絕。 若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難。 世界交在惡人手中；蒙蔽世界審判官的臉，若不是他，是誰呢？ 神是完全的主宰，約伯不敢與祂爭辯什麼。約伯雖然覺得無辜，是義人，但人天生就有罪，所以也不敢辯護，只能向神懇求憐憫。但約伯也說道 – 他就算是懇求憐憫，神還是沒有停止攻擊他，他用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。我就是喘一口氣，他都不容，倒使我滿心苦惱。約伯不因為自己自認為的義到神面前誇口，質問神為什麼要這樣攻擊他。但他也不太認識自己了， 因為他不知道為什麼神這樣對待他，他不知道自己哪裡有犯錯。有時我們也會因為一些事情想不通就開始自我猜疑，結果反而越來越害怕和恐懼，越來越感覺無助和無望，對生活失去信心，看到的都是黑暗和負面的一面。這就是憂鬱症的開始。約伯在這個時候也開始厭惡自己的性命。 藉著約伯說道一個很重要的一點，就是義人不一定不會遭受苦難，而惡人也不一定都會受懲罰，而且這個世界常常是交在惡人手中。這彷彿就是我們現今世界的寫照。但我們通過這幾週讀經就知道這是神允許發生的。我們看不懂， 不明白，因為我們使用人有限的眼光在看待這些事，但神是用永恆的眼光在掌管這個世界。所以我們要讓剛信主的弟兄姊妹知道，信主並不代表今後的道路就會一帆風順，恰恰相反， 你也許會遇到更多的磨難，但不一樣的是，你不在靠你自己去走，而是依靠神。 接下來我們來讀最後一段- 25-34節。 我的日子比跑信的更快，急速過去，不見福樂。 我的日子過去如快船，如急落抓食的鷹。 […]

約伯記第九章 : 約伯宣告神的全能

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2024  年 2月 20 日 約伯記第八章 : 對上帝的道德綁架   弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀約伯記第八章。 主題是：對上帝的道德綁架。 在我們今天的社會中，不乏“道德綁架”別人的人。 所謂「道德綁架」，就是將一個 「標準」強加於你的身上，讓你覺得若是沒有做到就會羞愧難當。 基督徒常常會被人“道德綁架”。 比如說，一個人跑來跟你說，基督徒不是就應該無條件地説明人嗎？那我今天有困難了你們就應該幫我。 如果沒有幫我，就是你們的不對。 這就是「道德綁架」的一個例子。 基督徒應該説明人這沒有錯，但是出於愛，而不是被脅迫。 在前面的兩章，約伯回應提幔人以利法的指控。 作為朋友，以利法缺乏同情心。 約伯認為以利法的責備讓他寒心。 他為自己辯解，請求他們查明：我的舌上，豈有不義嗎？我的口裡豈不辨奸惡嗎？而對於神，約伯心灰意冷。 他請求神放過他，不要再針對他。 約伯經歷過神的赦免和慈愛，如今令他不解的事，是為何神不赦免他，為何要如此嚴厲對付他這樣一個將死之人。 約伯的朋友顯然沒有站在約伯的角度。 他們甚至都不同情他。 聽到約伯這些灰心喪膽之言語，第二位朋友比勒達按捺不住，跳起來為神辯護。 本章的辯護詞中，聽起來都對，頭頭是道，但卻不能解決約伯的難題。 更嚴重的是，比勒達所認識的乃是一位「因果報應」的神。 他認為，尋求神的人一定會在世蒙福，不虔敬的人一定會遭到災禍。 比勒達的神觀是片面、狹隘的成功神學的遠古版，他忽略了神的主權和神隨己意作事的自由。 事實上，這就是一種對上帝的道德綁架。 伯8：2-3 這些話你要說到幾時？口中的言語如狂風要到幾時呢？3神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？ 相較於以利法，比勒達的指責更為直接和粗魯。 他似乎完全沒有聽到約伯對自己苦情的陳述，只聽到了約伯對於神的質疑。 他形容約伯所說的話「如狂風」，責備約伯言語粗鄙狂妄。 他以一個神的辯護者的身份自居，質問約伯：神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？ 比勒達此言不差，耶和華神是完全公平和公義的。 但比勒達對於神公義的理解卻是錯誤的。 他認為神的公義就表現在屬世生活中的「賞善罰惡」。 這從以下幾節對約伯兒女的指控和貌似鼓勵約伯的經文就可以看得出來。 伯8：4-7 或者你的兒女得罪了他，他使他們受報應。 5你若殷勤地尋求神，向全能者懇求。 6你若清潔正直，他必定為你起來，使你公義的居所興旺。 7你起初雖然微小，終久必甚發達。 一方面，比勒達稱約伯的兒女死於非命，一定是他們得罪了神，神使他們遭報;另一方面，比勒達“鼓勵”約伯，應該“殷勤需求神，向神懇求，並且行為清潔正直”。 他以「若」這個字來講出鼓勵的話，實則是指責約伯沒有做到這些。 […]

約伯記第八章 : 對上帝的道德綁架

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2024  年 2月 19 日 約伯記第七章 : 你為何要苦待我 伯7:1-21 主題：你為何要苦待我 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約伯記第七章，主題是「你為何要苦待我 」。 約伯記是舊約聖經中五本智慧書之一，通過義人約伯的遭遇，討論苦難從何而來、為什麼義人會受苦、義人受苦時神在哪裡、如何勝過苦難、受苦是否有益等等。通過苦難及在其中的掙扎，約伯真正認識了神的權能，發出讚嘆「我以前風聞有你，現在親眼見你。」 在前面幾章，得知約伯在一日之間失去所有的財產和兒女，又全身長滿了毒瘡，他的三個朋友來看他，並且陪他坐在地上七天七夜。 然而，當約伯因所遭遇的極大、極深的痛苦而開始埋怨、咒詛自己的生日、覺得自己是個義人不應該遭受這樣子的災難時，他的朋友們就開始跟他辯論，想要說服約伯承認他受苦必然是因為他的罪。在第四、五章，約伯的朋友以利法宣稱無辜的人不會受苦、認為約伯這樣抱怨是愚妄的，還叫約伯不要輕看神的管教。以利法的說辭讓約伯非常痛苦。第六章就是約伯對以利法的回應，約伯指責以利法沒有同情他、反而讓他更痛苦。 來到第七章，約伯從指責朋友沒有同情轉向直接向神訴苦、責問神為何如此苦待他。 第七章的1-10節，約伯向神訴苦，訴說人生勞苦又短暫。第1節講人生如戰場，滿了痛苦，沒有平安。第2節，講人生如奴僕、如雇工第3-5節講他肉身在痛苦中掙扎，白天黑夜都無法安息。第6-10節嘆息人生短暫而又毫無指望。人生如梭，不過是一口氣，如雲彩消散而過，何等虛空。 約伯在極深的痛苦之中，這是他當時對人生的感受。其實，不只是約伯，若沒有神，人生就是虛空的虛空，連歷史上最聰明、最繁華的所羅門王也曾發出類似的感嘆，他在傳道書中說「虛空的虛空，凡事都是虛空」。但感謝神，當我們認識神以後，神在基督裡已經給了我們永生以及今生生命的意義。 許多人在遭遇苦難時就離開了神，但約伯不是，儘管他痛苦不堪，又無人能理解他，儘管他相信他的苦難來自神，又不明白神何以如此折磨他，以致求生不得，求死不能。但他仍不離棄神，他反而到神的面前來痛哭，訴说。 7:11 「我不禁止我口；我靈愁苦，要發出言語；我心苦惱，要吐露哀情。」 這是我們該學習的。不要因為遭受苦難或困境就離開神，不要因為感覺不到神的愛和保守就離開神。相反，這種時候，我們更應該要來到神的面前，向神訴說我們的愁苦、哀情，唯有神能真正理解我們，也唯有神能真正幫助我們走岀來。另外，當我們陪伴、扶持在痛苦中的人的時候，不要說教，而是要讓對方說出心中的苦情。 不過，當時的約伯，到神面前來的時候，因著他的遭遇，他對神的認知是有很大偏差的。他在第12節說神防守他，在第13-14節說神驚駭他。他甚至求死，情願不要永活。 7:15-16 甚至我寧肯噎死，寧肯死亡，勝似留我這一身的骨頭。我厭棄性命，不願永活。你任憑我吧！因我的日子都是虛空。 接下來，約伯問了神四個問題，總歸就是「你為何要苦待我？」 7:17-18 人算什麼，你竟看他為大，將他放在心上，每早鑒察他，時刻試驗他。 這裡，約伯把神描寫成時刻在旁邊監視為要抓錯懲罰。我們知道，這是很偏的，雖然神是公義的神，但神也是恩典憐憫的神，事實上，雖然人真的算不了什麼，但神卻愛人至一個地步，甘願差祂的獨生兒子降世，付上生命的代價救贖人類。 約伯問的第二個問題在第19節。 7:19 你到何時才轉眼不看我，才任憑我咽下唾沫呢？ 「任憑我咽下唾沫」：為阿拉伯俗語，等於我們說：「讓我喘一口氣」。我們常常說，神的眼目看顧他的百姓，這是福份，是指神的保守和帶領。但這裡，約伯卻認為只要神一看他，就會有災難降臨，所以他求神轉眼不看他，可以讓他喘口氣。 約伯問的第三個問題在第20節。 7:20 鑒察人的主啊，我若有罪，於你何妨？為何以我當你的箭靶子，使我厭棄自己的性命？ 這裡，約伯直接責問神，你為何苦待我，為何把我當成你攻擊的目標。約伯由於不夠認識神的慈愛和恩典，以致對於神的「眷顧」充滿懼怕！雖然這樣的意念，很可能是約伯在受苦之後才出現的，卻也給了我們很重要的提醒：要謹慎自己在面臨苦難時，心中出現的意念！要時刻回到神的面前，安靜地思想祂一切的屬性，好能經歷祂的同在及恩典，以致能夠向祂說出大衛所作的讚美：「人算什麼，你竟顧念他」（詩八4）！ 約伯在本章中問神的最後一個問題在第21節「為何不赦免我的過犯，除掉我的罪孽？」 是的，所有的人都有過犯，都有罪孽。羅馬書 3:23 說「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」。 這是為什麼我們需要救恩，我們是何等蒙福，主耶穌已經為世人成就了救贖大工，任何人，只要相信主耶穌，接受他為救主，因耶穌所流的寶血，神就赦免我們的過犯，除掉我們的罪孽。 約伯最大的痛苦，還不是失去了孩子、財產，也不是身體病痛，而是他不明白為什麼神要這樣子待他。我自己走過很長的一段痛苦時光，也有同樣的感覺。要是我不相信神倒好了，那麼任何事情都只是偶然、隨機，事情發生在自己身上，就是倒霉，然後可以由著情緒、憑著感覺，隨便反應、隨便處理。可是，我相信神，我也盡心服事神，相信一切事情的發生都是神允許，也覺得自己沒有犯特別的罪得罪神，所以就會問神為什麼，就會覺得神丟棄了自己，就會非常痛苦。在這裡，約伯更甚，他認為他的遭遇，是神攻擊他，他成了神的箭靶子。 我們當然知道這不是真的，我們知道神很喜歡他、很看重他。那是因為我們讀了約伯記的第一、二章，知道發生在天上的對話。但約伯不知道發生在第一、二章的事情，他知道的只是現在發生在他身上的事情，儘管他認定神，不棄絕神，但他對神的認知有偏差，也不可能明白神的用心。假如約伯知道發生在天上的那一幕，假如他知道神將來要給他的祝福，那麼他現在的心情和反應會絕然不同。我們何償不是如此。我們的認知非常有限，我們不知道靈界發生的事情，我們也不知道將來如何，當我們無法理解發生的事情的時候，我們就痛苦不已，追著神問為什麼。約伯的故事告訴我們，我們要做的，是更認識神的美善和全能、更信靠神，相信神喜悅我們，相信只要持續信靠並跟隨，有一天我們會明白神的帶領和美意。約伯在最後的時候（在第四十二章）達到了那個認識，就全然俯伏，承認自己以前一直追問神為什麼，是全然的無知。我自己就是通過更深認識神、更信靠神而從那痛苦中走出來，重新有喜樂和盼望。 我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你透過約伯的故事來指教我們，幫助我們哪怕在苦難之中，仍然來信靠你，仍然來認定你。幫助我們在苦難中不自憐、不自義，而是單單地相信你的美善，相信你的公義，相信你的權能。 謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

約伯記第七章 : 你為何要苦待我

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2024  年 2月 18 日 約伯記第六章 : 當以慈愛對待朋友 約伯記第六章 當以慈愛對待朋友 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀約伯記第六章，主題是： 當以慈愛對待朋友。 這是約伯在忍受了極大的痛苦，卻遭到他的朋友遣責有罪時發出的呼求。 從前面幾章我們知道，約伯受苦並不是因為犯罪。 在二章3節中，神這樣評價約伯：“地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。 “ 在第四、五兩章中，我們看到約伯的朋友以利法的錯誤假設：罪人終受懲罰，好人免受苦難;人若受苦，必然是因為他犯罪。 他把苦難看成是神對罪的懲罰，顯然這個觀點至少是片面的，忽略了神的絕對主權。 在本章中，讓我們一起來看約伯是如何回應的： 第一段 約伯陳述難捱的苦痛（1~13） 以利法的定罪讓約伯的痛苦又加了一層，以致他作出不客氣的反應。 他首先承認自己言語急躁，並陳明原因。 他認為自己被神所發的災病毒箭所傷，痛苦難當，故不由自主地言語急躁。 正如牛驢因饑餓難忍而吼叫，他的狂言也是如此，是本能的反應。 第6節， 約伯毫不客氣地指出，朋友之言不敢領教。 他認為以利法的勸告像無鹽的食物，難以下咽;又像蛋白一樣，索然無味。 他直言不諱地說，他討厭這些空洞的說話。 弟兄姐妹，我們有沒有思想過，我們是如何勸告安慰朋友的呢？言之有物，還是光有空洞的大道理，說了等於沒有說呢？其實，很多時候只要與哀哭的人同哭就足夠了，因為我們𣎴是神，也並不知道神在朋友生命中的終極作為。 第8~13 節是約伯求死的禱告。 約伯記 6:8 惟願我得着所求的，願神賜我所切望的；6:9 就是願神把我壓碎，伸手將我剪除。 6:10 我因沒有違棄那聖者的言語，就仍以此為安慰，在不止息的痛苦中還可踴躍。 6:11 我有甚麼氣力使我等候？我有甚麼結局使我忍耐？6:12 我的氣力豈是石頭的氣力？我的肉身豈是銅的呢？6:13 在我豈不是毫無幫助嗎？智慧豈不是從我心中趕出淨盡嗎？ 這是約伯第二次求死，因為他的朋友對他毫無説明，他唯一的安慰是自已沒有離棄神，尚存一點可以踴躍的力量，但恐怕不足以維持下去。 因為他看不見有什麼結局，所以無法忍耐下去。 他甚至懷疑自己的智慧—也就是對神的敬畏和認識，都要喪失殆盡。 弟兄姐妹，也許我們從來沒有過約伯的經歷，但如果我們有一天真的到了他一樣的地步，我們會自暴自棄嗎？還是要相反地、更堅定地信賴神，忍耐到底呢？約伯的最終結局告訴我們，神是永遠慈愛的。 無論發生什麼，我們要認定祂是慈愛的天父。 祂必定量過我們所能承受的，才容許多少苦難臨到我們身上。 祂讓萬事相互效力，叫愛神的人得益處。 而且，無罪的基督也曾為我們受過苦，給我們留下榜樣，叫我們可以跟隨祂的腳蹤行。 第二段 […]

約伯記第六章 : 當以慈愛對待朋友

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2024  年 2月 17 日 約伯記第五章 : 失敗的安慰使者之一 以利法 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約伯記的第5章 – 主題是「失敗的安慰使者之一 以利法」。   第四和第五章記載了約伯三個朋友中的最年長的以利法首先發言安慰勸告約伯. 這兩章說出了以利法的種什麼就收什麼的因果報應論, 但這是正確或是部分正確的呢? 我們在今天postcast的最後 來論述這個問題。同時約伯記第5章也在提醒我們要信賴神，即使在困境中也要保持信心，這些智慧的話語對我們每個人都有啟示意義。 第五章延續第四章以利法對約伯的勸言, 可分為兩個部分, 1-7節是第一部分講述以利法認為人生在世必會遭遇患難。 第1-2節「1你且呼求，有誰答應你？諸聖者之中，你轉向哪一位呢？2忿怒害死愚妄人；嫉妒殺死癡迷人。」 第5-7節「5他的莊稼有飢餓的人吃盡了，就是在荊棘裡的也搶去了；他的財寶有網羅張口吞滅了。6禍患原不是從土中出來；患難也不是從地裡發生。7人生在世必遇患難，如同火星飛騰。」 以利法認為義人是不會受苦的，人種罪孽，就收苦難，苦難乃犯罪的結果並不是出於神或自然。人性本惡，所以「人生在世必遇患難，如同火星飛騰」（7節），無法避免。既然是罪有應得，禱告也沒用（1節），還不如坦然接受，不要做不肯認罪悔改的「愚妄人」和「痴迷人」。以利法覺得像是約伯這樣面對這麼多問題，受這麼大的苦，必定是罪孽深重。他責怪約伯面對苦難時大呼小叫，以為神會回應，以為呼求會有答案，但他是愚妄癡迷，根本不會有人回應他，因為這是他從前所種下的罪過如今就收這苦果。 以利法認為世上有很多愚妄人，很多罪人，犯罪後就像約伯現在一樣會遭受到痛苦的處境，而他現在應當做的就是悔改仰望神。這就是以利法認為的因果報應。但是以利法不知道當初在天上神和撒但的對話，所以他憑著「種瓜得瓜、種豆得豆」的因果報應來解釋約伯的苦難。不錯，很多事是有因果報應，但仍有一些事不能用因果報應來解釋的。以利法看見約伯在吃苦果，便斷定前因是他犯了罪，但我們都知道約伯並非因犯罪而受苦。因此，以利法是誤會了約伯。 8-27節是第二部分講述以利法對約伯的勸勉，以利法認為約伯的遭遇乃是神的管教，只要他回轉，必再蒙恩寵。 第8節「至於我，我必仰望神，把我的事情託付他。 」 第17-18節「17神所懲治的人是有福的，所以你不可輕看全能者的管教。 18因為他打破，又纏裹；他擊傷，用手醫治。」 8-16節像是一首頌讚神的慈愛和公義的詩，堪稱精準無誤的信條。但這個公式化的信條卻不能幫助約伯，因為完全不適合約伯的遭遇。以利法以自己為例，說如果自己受苦，就會做出正確的反應，希望約伯效法他。他把約伯的痛苦，解釋為神的管教和懲罰。他始終認為約伯是因犯罪而受苦，所以必須要悔改。以利法所講的一切都有道理，但完全不適用於約伯的處境。他只是在講觀念，完全碰不到約伯的感受。以利法先入為主，心中已認定約伯有罪，所以他講這番話並沒有解決約伯的問題，反而傷害了約伯的心。 今天，我們也很容易發表跟這一樣四平八穩、完全正確的講論，但卻完全不能觸動人的生命。因為真道若沒有藉著聖靈宣講，並不能直擊人心（約16:8, 13）；福音若不倚靠神的大能（羅1:16），最終也會淪為心靈雞湯。 最後，以利法的口氣有所緩和，承認受苦的不只是「耕罪孽、種毒害的人」（4:8），苦難也可能是神「管教」（17節）的一部分，所以「不可輕看全能者的管教」（17節）。這些話雖然很對，但還是用錯了地方。「祂打破，又纏裹；祂擊傷，用手醫治」（18節），這句出自申命記32:39的話雖然很美，但卻不能被人當作屬靈的膏藥，用來包治屬靈的百病。對於我們這些軟弱的信徒來說，苦難常常是神的管教，但對於「完全正直」的約伯來說卻不是。以利法並沒有看到屬靈的真相，就斷言約伯是被神管教，結果把「屬靈正確」的話變成了一把鈍刀。對於約伯來說，「神所懲治的人是有福的」（17節）這句話，就像「痛失家人和財產的人是何等有福」一樣殘酷，所以「祂打破，又纏裹；祂擊傷，用手醫治」這些美好的話，也失去了安慰人的功效。 第24-25節「24你必知道你帳篷平安，要查看你的羊圈，一無所失。 25也必知道你的後裔將來發達，你的子孫像地上的青草。」 以利法指出，信靠神的人必有安全感，「你的羊圈，一無所失」，「你的後裔將來發達，你的子孫像地上的青草」。但這些話卻不能安慰已經失去財產和兒女的約伯，反而再次揭開他的傷疤。空泛的教條是蒼白無力的，既不能幫助人、也不能造就人。我們若缺乏同理心、不能與人感同身受，單憑空洞的說教，縱然句句都是真理，也會讓人「看為可厭、心不肯挨近」（6:7）。 以利法一面在第9節說「祂行大事不可測度」，一面又在27節自稱「這理，我們已經考察，本是如此」，這是自相矛盾的。但以利法卻看不到自己的盲點，反而根據自己的人生經驗和神秘經歷，倚老賣老地斷言約伯的苦難乃是神的「懲治」，只要接受「管教」，苦難就會過去。這個道理貌似正確，但神卻對他說：「你們議論我，不如我的僕人約伯說的是」（42:7）。因為以利法認為神被束縛在因果報應的規則中，所以人只要遵循某種公式，就能脫離苦難，讓一切都恢復正常（17-26節）。但這與保羅在希伯來書說古今許多聖徒遭遇到的種種苦難並不相符（來11:36-39），卻應驗了撒但的指控：人敬畏神，只是為了交換福氣、避免受罰，用敬虔來賄賂神、操縱神（1:9-11）。今天那些膚淺的「成功神學」或「恩典福音」的公式，目的都是為了體貼人的肉體，結果不但不能解釋苦難，反而把人推進深淵。 以利法只是神用來對付約伯、塑造約伯的第一個工具。雖然約伯最終被恢復到以利法所描述的福氣中（23-26節），但卻不是照著以利法的公式。相反，約伯承認福氣乃是白白的恩典，並不是用功德、悔改換來的；所以「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（1:21）。人「從神手裡得福，不也受禍嗎」（2:10）？祂有權照著自己的心意賞賜，也有權按著自己的主權收回，並沒有義務向人解釋。所以當美好的生活被挪去時，約伯既沒有埋怨，也沒有伸手向神哀求；他所祈求的，不是生活恢復正常，而是與神之間的「密友之情」（29:4）恢復正常，這是神最悅納的（42:8）！ 最後，在這一章中以利法的話，讓我們思考在人生中，我們總會遇到各種各樣的困難，但是這些困難並不是從土中出來，患難也不是從地裡發生的，而是來自於人生的本質。人生就像是一場旅程，充滿了挑戰和不確定性。但是，我們可以相信神，祂能夠幫助我們度過這些困難，讓我們脫離危險。神行大事不可測度，行奇事不可勝數。祂能夠降雨在地上，賜水於田裡，將卑微的安置在高處，將哀痛的舉到穩妥之地。這些都是神的奇妙作為，讓我們能感受到祂的存在和力量。我們任何時候都要倚靠神，但對於像約伯這樣不是因罪受苦的人，讓他仰望神，處在當下的他是無法做到的。弟兄姊妹, 求主提醒我們不需要多講理論來為神辯護，因為我們淺短不完全的神學觀無法解釋一些人生際遇，特別是痛苦的問題，求神幫助我們成為受苦人的好朋友，跟聖靈一起陪伴他們走過這一段不容易的人生旅程。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

約伯記第五章 : 失敗的安慰使者之一 以利法

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2024  年 2月 16 日 約伯記第四章 : 一定是你有問題 伯4 主題：「一定是你有問題」 看見別人遭遇患難，有時候心裏難免會有這樣一個聲音，《一定是你有問題》。孩子考試不及格，一定是他沒有讀書。孩子長不高，一定是沒有運動。孩子生病，一定是沒有經常洗手。上課打瞌睡，一定是昨晚不好好睡覺在玩手機。。。今天的經文記載的，就是怎樣的一個假設，《一定是你有問題》。當約伯的朋友來安慰他，看見他的遭遇，聽見他咒詛自己的生日，他們心裏認定《一定是你有問題》，所以就一個接一個的發言，要指出約伯的問題是因為他犯罪。其實，他們的論點是錯的。 對我們讀者而言，剛開始讀也許會難以分辨，因為每個人都說得頭頭是道，分不清誰是誰非，一直等到第38章神開口表態，才水落石出，顯明了誰是誰非。對於約伯的三個朋友，神向他們發怒，神說，（42:7）「因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是」。神吩咐他們把祭物帶到約伯那裏去，為自己獻燔祭，讓約伯為他們禱告。 從而可見，這三個朋友的觀點，不如約伯說的是。他們認定是約伯的問題，是約伯犯罪，其實他們自己的問題更大。這三人的論點都一致的把矛頭指向約伯，認定約伯得罪了神，才會遭此下場。他們不了解事情的來龍去脈，不明白背後的隱情，就一概而論，把一般性的大原則錯誤的套在約伯身上，給他定罪。我們接下來將看見，他們此愚昧之舉，不但沒有帶給約伯任何的安慰，反而激動了約伯，造成二度傷害。他們從安慰者的身分變成了控告者，把真實的道理變成了諷刺人的風涼話，不但沒有造就約伯，反而拆毀了約伯，不但沒有溫暖人心，反而雪上加霜，不但沒有醫治，反而給他的傷口撒了一把鹽，使他更加痛苦。 親愛的，您預備好了嗎？讓我們來讀今天的經文，從以利法對控告的約伯，《一定是你有問題》，嘗試理解為何他的議論不如約伯說的是。 （v1）「提幔人以利法回答說」。以利法應該是約伯三個朋友中年紀最大的，所以最先發言。他聽見了約伯開口咒詛自己的生日，就忍不住要回應，（v2）「若有人向你進言，你會厭煩嗎？可是，誰能忍住不說呢？」這是當代譯本的翻譯。以利法內心很多的想法在攪動，他應該是知道自己接下來的話不中聽，會冒犯約伯，但又忍不住要說。他以自己豐富的人生經驗，發表自己的意見，給約伯淒慘的遭遇下定論。 一，首先，他責備約伯，要以身作則，不該軟弱 （v3-5）「3 你素來教導許多的人，又堅固軟弱的手。4 你的言語曾扶助那將要跌倒的人，你又使軟弱的膝穩固。5 但現在禍患臨到你，你就昏迷；挨近你，你便驚惶。」 以利法認為，約伯只會說道理，但自己卻做不到。約伯一向來在東方人中就為至大，他完全正直，敬畏神，遠離惡事。他曾經教導多人、使人得堅固。如今，以利法質問約伯，怎麼不用同樣的話來扶持自己、教導自己？怎麼自己遇到患難就灰心喪膽，就驚慌失措？親愛的，聽見這種風涼話，您是不是也覺得心寒？但，我們是不是也會如此控告神的僕人：你不是很會說嗎？在講台上的道理，自己不是應該都懂嗎？怎麼自己就做不到呢？為什麼還會軟弱呢？哦，求主幫助我們，設身處地體諒他人的痛苦，而非置身事外說風涼話。神的真理，應該是使人得自由，而非控告人；應該是溫暖人心，而非使人心寒。 二，他明示暗示，約伯一定是犯罪，才會全家遭殃 （v6-11）「6 你的倚靠，不是在你敬畏神嗎？你的盼望，不是在你行事純正嗎？7 請你追想：無辜的人有誰滅亡？正直的人在何處剪除？ 8 按我所見，耕罪孽、種毒害的人都照樣收割。 9 神一出氣，他們就滅亡；神一發怒，他們就消沒。 10 獅子的吼叫和猛獅的聲音盡都止息，少壯獅子的牙齒也都敲掉， 11 老獅子因絕食而死，母獅之子也都離散。」」 以利法質問約伯，一向以來不是仰賴自己的敬畏之心為確據、因自己行事純正而有盼望嗎？如今這些遭遇臨到，應該知道，是因自己的罪孽而遭神審判。所以他提醒約伯，要回想，哪有無辜之人滅亡？哪有正直人遭殃？以利法自以為人生經歷很豐富，認為自己見過許多罪人遭報，無論是耕罪孽、或是種邪惡，都同樣收割禍患，在神的怒氣中毀滅。罪人強悍如獅子，但在神的審判中，獅子的咆哮和猛獅的吼叫盡都熄滅，少壯獅子的牙齒都被敲掉，老獅子因缺食而死，母獅的幼崽也都離散。這裏，以利法以不同年齡層的獅子為比喻，形容無論人在哪個年齡和階級都難逃神的審判，暗示約伯全家因罪毀在神的審判中。因人的猜測和聯想，把無中生有的罪名，蓋在了約伯全家身上！說他全家一定是都犯了罪，所以遭難是活該，是自作自受。試想想，換作我們是約伯，聽見這樣的話，是不是更加難過？沒有安慰你，反而一開口就給你定罪，先責備你不該如此軟弱，接著就認定是你犯罪而導致禍患臨到！ 三，他以自己暗地裏領受的默示，支持自己的論點，給約伯定罪 （v12-16）「12 我暗暗地得了默示，我耳朵也聽其細微的聲音。 13 在思念夜中異象之間，世人沉睡的時候， 14 恐懼、戰兢臨到我身，使我百骨打戰。 15 有靈從我面前經過，我身上的毫毛直立。 16 那靈停住，我卻不能辨其形狀；有影像在我眼前，我在靜默中聽見有聲音說：」這段經歷的描述，給人一種深不可及、很詭異的感覺，有可能是他自己的幻聽，發自人心深處的意念。感覺更像是邪靈似是而非的胡言亂語。這種話能信嗎？有時候，人會把靈界的神明拿出來，或以神的名義，以自己領受的啟示，來證實自己的觀點，來推翻他人的立場。認為既然神是最高權柄，既然沒有人可以駁倒神，那麼只要把神搬出來就能定奪。 所以，以利法這時就把暗地裏的默示搬出來，說： （v17-21）「17必死的人豈能比神公義嗎？人豈能比造他的主潔淨嗎？18 主不信靠他的臣僕，並且指他的使者為愚昧； 19 何況那住在土房、根基在塵土裏被蠹蟲所毀壞的人呢？ […]

約伯記第四章 : 一定是你有問題

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2024  年 2月 15日 約伯記第三章 : 絕望中的哀歌 弟兄姊妹平安！ 我們今天一起來靈修約伯記第3章，這一章的主題是絕望中的哀歌。 本章開篇是「此後」二字，所以我們需要回想一下先前發生了什麼事。 前兩章講到，約伯是個正直的人，他全心全意地愛神，行為也無可指責，因此神大大祝福他。 但撒旦要和上帝打賭，說苦難會讓約伯離棄上帝，於是上帝允許撒旦對約伯動手。 撒旦先是讓約伯失去所有的孩子，試圖在心靈的痛苦中擊垮約伯；然後讓他滿身生瘡，苦不堪言，想要透過切膚之痛使他崩潰。 約伯承受這雙重的痛苦，但他沒有埋怨神，因為他宣告賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的；當妻子讓他放棄信仰時，他斥責其愚昧，只是默默地承受這些莫名其妙加在自己身上的苦難。 當他的三個摯友來看他，默默陪伴他七天七夜之後，約伯的情緒終於在沉默之中爆發出來了，這就是本章記錄的約伯在絕望中的哀歌，它是一個心靈痛苦的人最真實的反應。 他努力持守著對上帝的信心，所以他不會埋怨神；他也不了解苦難其實源自撒旦，所以他找不到埋怨的對象；於是他開口咒詛自己，我們來看看約伯都說了些什麼吧。 約伯先是咒詛自己的生日。 【2-10】「願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。」「願那日變為黑暗；願神不要從上面尋找它；願亮光不照於其上。 」「願黑暗和死蔭索取那日；願密雲停在其上；願日蝕恐嚇它。」「願那夜被幽暗奪取，不在年中的日子同樂，也不入月中的數目。」 「願那夜沒有生育，其間也沒有歡樂的聲音。」「願那咒詛日子且能惹動鱷魚的咒詛那夜。」「願那夜黎明的星宿變為黑暗，盼亮卻不亮， 也不見早晨的光線（原文是眼皮）；」「因沒有把懷我胎的門關閉，也沒有將患難對我的眼隱藏。」 一個人要何等的絕望，何等的生無可戀，才會咒詛自己出生的日子，連懷胎的日子也一起詛咒了。 當我試著從自己有限的人生經驗中去理解、體會約伯的感受時，我想起了一個同事曾經說過的事情。 他父親曾經告訴他一段讓他終身受用的話，就是說，假如你和一屋子的人在一起，大家都把自己心中最大的難處堆到房間的中心，而你是第一個這樣做的人， 那麼當你看見別人放到房間中間的是什麼樣的難處以後，你一定想悄悄地把自己放出去的趕快收回來。 為什麼呢？ 因為就像你看看約伯這時所處的光景，自己心中曾經所認定的天大的難處，是不是變得有些微不足道了呢？ 我很難完全體會約伯的感受，但是回想自己過往的一段痛苦的歲月，對於當時的我，它帶給我的傷痛和絕望，也足以讓我體會抑鬱的人是什麼光景，那真的是覺得日子了無生趣，如果人生在世每天果真就是毫無盼望地重複著痛苦，那是不是一開始就不要來這個世界更好些？ 和約伯一樣，我是信靠上帝的，道理上也明白神允許這些事情發生是有祂的美意的，可是在漫長的等待中，絕望和盼望反覆交織，慢慢磨去了我所有的耐心， 我一度也想放棄了！ 也許這就是此刻約伯的光景吧？ 他遲遲等不來神的回應，他失去了所有生而為人的快樂和盼望，他希望自己根本不要出生，那麼所有的苦難經歷就都不會發生了。 約伯的經歷告訴我們，信靠上帝並不是意味著我們的人生會一帆風順，天色常青，上帝會因著我們信靠祂祝福我們，撒旦卻會因為我們的信仰逼迫我們，而當我們在苦難 中時，上帝選擇何時出手拯救，何時默然不語，都是祂的主權，我們總要經歷這些試煉，才會生出無偽的信心，這也是信心成長必須經過的陣痛吧！ 我們接下來看看約伯在生命的谷底又會發出怎樣的吶喊。 第十一到十九節，約伯詛咒自己應該一出生便夭折。 【11-19】「我為何不出母胎而死？為何不出母腹絕氣？」「為何有膝接收我？為何有奶哺養我？」「不然，我就早已躺臥安睡，」「和 地上為自己重造荒丘的君王、謀士，」「或與有金子、將銀子裝滿了房屋的王子一同安息；」「或像隱而未現、不到期而落的胎，歸於無有 ，如同未見光的嬰孩。」「在那裡惡人止息攪擾，困乏人得享安息，」「被囚的人同得安逸，不聽見督工的聲音。」「大小都在那裡；奴僕脫離主人的 轄制。」   約伯開始幻想死後的美好光景，那裡無階級差別，無惡人攪擾，每個人都可以安逸地生活，安心地睡眠。 他和那些開疆拓土的帝王將相，錦衣玉食的王孫公子一樣，可以在死後過得更加快樂安詳！ 可惜這一切都是他的幻想，也是世人普遍的美好願望，事實上呢？ 聖經上講得非常清楚，人都有一死，且死後有審判！ （來 9:27）約伯一生敬畏神，但是他沒有明白關於死亡的真理。 事實上，死亡只是身體的結束，靈魂卻要踏上新的旅程，而這旅程就從神的審判開始！ 這也是提醒世人，不論在怎樣的痛苦試煉當中，如果我們認為結束自己的生命就可以一了百了，那是非常糊塗和無知的。 本章最後一部分正好記錄了約伯在痛苦和絕望的重壓之下產生了這種糊塗的想法，他知道生命的主權在於神，所以他沒有說要自殺之類的話，但是他呼求自己的生命 […]

約伯記第三章 : 絕望中的哀歌

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2024  年 2月 14日 約伯記第二章 : 極大苦難中的信心   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約伯記第2章。這一章不長，記載的事情也很簡單，但背後的信息卻很重要，就是約伯在極大苦難中的信心。 在第一章，撒旦攻擊約伯以後，約伯回應說：“我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。” 試問我們在失去了親人之後還能說出這樣的話嗎？但是約伯在極大的苦難中仍然能夠信心堅定如山。稱頌耶和華的名。所以第2章神對撒旦說：你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他，他仍然持守他的純正。但撒旦不放棄，說約伯不被擊倒是因為他的攻擊還不夠重。而且說：人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。以皮代皮是說約伯失去的是身外之物，他當然可以不在乎，他自己又沒有受傷。撒旦還說 – 如果傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。所以撒旦是以小人之心度君子之腹，以為約伯是因為沒有傷到自己而在苦難中仍然可以讚美神。神沒有阻止撒旦，而是告訴他說：他在你手中，只要存留他的性命。神允許撒旦去考驗約伯。接下來我們來看看撒旦要如何打擊約伯。 撒旦擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。約伯就坐在爐灰中，拿瓦片刮身體。這時約伯的妻子對他說：你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！約伯卻對她說：你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？在這一切的事上約伯並不以口犯罪。都到了這種時候，約伯連抱怨都不會抱怨，反而批評他的妻子愚頑。 這時，約伯的三個朋友聽說有這一切的災禍臨到約伯身上，各人就從本處約會同來，為他悲傷，安慰他。他們遠遠地舉目觀看，認不出他來，就放聲大哭。各人撕裂外袍，把塵土向天揚起來，落在自己的頭上。他們就同他七天七夜坐在地上，一個人也不向他說句話，因為他極其痛苦。約伯的朋友看到約伯這樣，非常的悲傷，不明白上天為何降如此災禍到約伯身上。 其實這是一場於魔鬼的爭戰。神知道約伯可以經受多大的考驗， 所以允許魔鬼去試探考驗約伯。神也知道約伯的信心又多大。我們常常講信心這個詞。也常常為信心禱告。信心沒有行為就是死的，信心沒有經歷考驗也不知道是不是真信心。神非常了解我們每一個人，祂也知道我們對他的信心又多大，祂讓我們承受的考驗也是量身定做，不會超過我們的承受範圍以外。求主幫助我們能夠操練信心，願意讓神使用和考驗。即便心裏會忐忑，但我們要深信，神在讓我們去經歷考驗的同時也賜給我們有足夠的恩典來面對。感謝讚美主，奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

約伯記第二章 : 極大苦難中的信心

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2024  年 2月 13日 約伯記第一章 : 敬畏神的約伯     弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀約伯記第一章，主題是：敬畏神的約伯。 約伯記是一部舊約智慧書。 我們往往將約伯的名字與苦難劃上等號。 確實，約伯記這本書讓我們看見義人約伯在面對苦難時的掙扎，讓我們瞭解苦難的源頭與我們認知之間的差距。 在面對突如其來的苦難時，約伯也如常人一樣，會問為什麼。 尤其是約伯在神的眼中都是“完全正直，敬畏神，遠離惡事”之人。 約伯不明白神為何要將這個苦難降在他的身上。 約伯的朋友對神的認識片面，他們所說的按照字面的意思來看一點沒錯，但是用在苦難中的朋友身上，卻是自以為是的陳詞濫調。 在與朋友和與神的辯論中，約伯經歷了比肉身的痛苦更加痛苦的神的沉默。 而在最終，神開聲講話，神沒有回答約伯「為什麼受苦」的問題，卻提升約伯的眼光，讓他看到神的權能和恩慈。 對於我們每一個蒙恩信主的基督徒來說，約伯記的寶貴之處在於它讓我們隨著約伯的遭遇思考我們自己對神的認識。 很多時候，我們低估了神的聖潔和能力，高估了我們自己的公義。 你所認識的神是怎樣一位神呢？你對神的敬畏是基於他的賞賜和祝福嗎？若神拿走一切的祝福，你仍然愛神嗎？ 另外一點，約伯記讓我們學習如何陪伴在苦難中的弟兄。 約伯的三個朋友原本是為安慰在苦難中的約伯而來。 但是當約伯開始發生咒詛自己的生日之時，朋友們認為他們有必要以自己認為正確的神學觀提醒約伯。 他們秉持因果報應論，認為人在世上遭受苦難必定是他犯了罪。 因此，他們極力逼迫約伯承認自己的罪，並在神的面前悔改。 這是不是像極了我們的所作所為。 事實上，約伯所需要的不是論斷，而是默默的陪伴。 最後，約伯記讓我們看到一切都是神的恩典。 約伯最終與神重新和好，比之前更加親密。 他向神坦言，“我從前風聞有你，現在親眼看見你。 “在苦難中約伯經歷神的恩典。 在經歷苦難之前，約伯或許是因為“敬畏神”而行事完全，在之後，約伯以神為義，與神同行，他的義不再只停留於道德的層面，而是上升到與神的關係層面。 這也正是我們每一個基督徒都需要親身經歷的。 盼望這一個半月的約伯記的靈修提升每一位聽者的信心，堅定信念，在任何環境中都仰望愛我們的神。 約伯記第一章的經文分成三段。 第一段，1-5節，約伯敬畏神。 伯1：1-5 1烏斯地有一個人名叫約伯。 那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。 2他生了七個兒子，三個女兒。 3他的家產有七千羊，三千駱駝，五百對牛，五百母驢，並有許多僕婢。 這人在東方人中就為至大。 4他的兒子，按著日子，各在自己家裡設擺筵宴，就打發人去，請了他們的三個姐妹來，與他們一同吃喝，5筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。 他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭。 因為他說，恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。 約伯常常這樣行。 第一節介紹約伯“完全正直”。 […]

約伯記第一章 : 敬畏神的約伯

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2024  年 2月 12日啟示錄第二十二章：主耶穌必快來   弟兄姊妹平安，今天我們學習《啟示錄》第22章，主題是主耶穌必快來。 本章共22節，分為三部分。 第一部分第1-5節繼續介紹新耶路撒冷城的情形;第二部分6-11節天使和使徒約翰的對話;第三部分12-22節，主耶穌宣佈自己必快來以及約翰的反饋。 讓我們詳細查考本章神通過約翰的記載給我們的啟示。 第一部分1-2節「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。 在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子;樹上的葉子乃為醫治萬民。」這裡對城內的介紹，讓我想起伊甸園中的河水和生命樹，表明新耶路撒冷城就是我們回到了伊甸園。 靈敏的讀者可能意識到新伊甸園和創世之初的伊甸園的不同，就是沒有了「分別善惡的樹」。 吃「分別善惡的樹」的果子代表揀選自己，拒絕神的生命，一生憑著人自己的知識和標準來決定善惡、解決問題。 在新耶路撒冷城的居民不再憑自己來決定善惡，而是完全順服神的。 第一節中「神和羔羊的寶座」，原文是單數，表明神和羔羊同坐一個寶座，是聖父和聖子一體的表現。 同時這兩節中「街道」、「生命水的河」、「生命樹」和「「寶座」原文都是單數，表明道路、生命和權柄都來自同一個源頭。 如果只看文字，我們可能很難理解「在河這邊與那邊」的生命樹是一棵樹。 這棵樹可能非常大，也可能像榕樹或爬藤植物，覆蓋了河的兩岸。 據報導，現在地球上最大的單株植物是澳大利亞在西澳海岸發現的波西多尼亞海草，這棵單株植物綿延180公里，覆蓋約200平方公里的面積。 生命樹「結十二樣果子」，原文是「結十二果子」，所以也可譯為「結十二回果子」。 生命樹每月都结新果，「樹上的葉子乃為醫治萬民」和以西結書47章12節中所預言的樹木相同。 這裏我們需要理解在新耶路撒冷城的居民仍然需要生命樹果子的供應和葉子的醫治。 在新天新地裡得救的人們雖然沒有「死亡、悲哀、哭號、疼痛」，也擁有「不朽壞的、榮耀的、強壯的、靈性的」身體，但是並不是說人永遠都不犯錯、生病，或者失去了感情和痛覺，而是意味著人永遠都能得著生命樹的供應、更新和醫治，所以不會積累錯誤、導致全然敗壞。 我們要明白人永遠不會變成神，也永遠需要神。 我們經常講得救的基督徒要重返伊甸園，然而新天新地跟舊的伊甸園和當今的世界有以下七大區別： 撒但不會再迷惑人; 環境不會再抵擋人; 身體不會再限制人; 經歷了救贖的人將認識到自己永遠都需要神; 經歷了救贖的人將體會到「死而復活，失而又得」的喜樂，所以將珍惜「得著兒子的名分」、承受產業，從此以兒子的身分事奉神，不再把自己當作奴隸、盜賊或仇敵; 經歷了救贖的人將渴慕活在神和羔羊的光中，所以神將永遠與人同住、基督將永遠與新婦合一，人將當面接受神的光照，隨時認識自己的有限、支取神的無限; 經歷了救贖的人將認識到自以為神的惡果，所以自由意志不但能脫離撒但和環境的轄制、也不會再受自己的捆綁，人不再企圖「如神能知道善惡」，而將自由地按照神的心意作出最明智的選擇。 第3-5節記述了新耶路撒冷城中人們的光景。 人們將不再被咒詛，專心事奉神，也要見神的面，不再需要「燈光、日光，因為主神要光照他們」，且要「作王，直到永永遠遠」。 在這之前，即使是如摩西一樣的人，因著罪的隔閡，也不能與神面對面。 這裡的「作王」可能是管理新天新地的某些地方或者事務和主耶穌全地的「作王」不一樣。 「祂的名字必寫在他們的額上」，正如大祭司的額上戴著「歸耶和華為聖」的牌子，表明在永世的教會裡，所有的信徒都將獻上祭司的敬拜。 第二部分第6節中「將那必要快成的事指示祂僕人」，原文是「要將必須快要發生的事指示祂的眾僕人」。 啟示錄雖然是使徒約翰所記錄，但領受聖靈指示的不單是約翰一個僕人，而是「眾僕人」，初期教會能不約而同地把《啟示錄》接受為新約正典，都是因為聖靈「指示祂的眾僕人」的結果。 「必須快要發生的事」，既強調「必須」發生，也強調「快要」發生。 並不是說本書所有的異象很快都將全部應驗，而是說「必須」很快開始應驗。 《啟示錄》中的預言並非全部都要到基督再來時才會發生，而是從羅馬帝國時代就開始逐一應驗了。 這些「必須快要發生的事」的不斷應驗，向信徒證明本書確實是「耶穌基督的啟示」，不但大大鼓勵了初期教會受苦的信徒，最終使教會徒手征服了羅馬帝國;也不斷鼓勵歷代的教會，讓每個世代的信徒都能看到神的旨意在堅定不移地向前推行，因此忠心成為每個世代的得勝者！ 第7節「『看哪，我必快來！凡遵守這書上預言的有福了！』」本節就是神指示祂眾僕人的話語，後面還會詳細解釋。 第8節，先是使徒約翰鄭重見證「這些事是我——約翰所聽見、所看見的」，後面記錄約翰自己的錯誤行為，即要拜指示他的天使。 第9節天使立即制止約翰說「『千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。 你要敬拜神。 』」。 這裡我們可以看出，即使使徒約翰都會犯把天使誤認為主來敬拜的錯誤，並且在啟示錄中的第19章和這裡就記載了兩次。 他特地將兩次細節記錄下來，提醒信徒不可敬拜天使和人，更不可敬拜自稱為神的凱撒，唯獨要「敬拜神」。 […]

啟示錄第二十二章：主耶穌必快來

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2024  年 2月 11日啟示錄第二十一章：新天新地和新耶路撒冷   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀啟示錄第二十一章，主題是：新天新地和新耶路撒冷。 本章可以說是啟示錄中最重要的一章，也是整本聖經中最激動人心的一章。 新天新地和聖城新耶路撒冷的到來，是歷世歷代信徒的榮耀盼望和終極喜樂。 若是基督徒沒有這個屬天的盼望，很難說他是否真正重生得救。 我聽到過一些人說，他不正乎永生，只要今生過得好就行。 我想告訴他們：不在乎永恆，也許正是在今生不能過得好的重要原因。 在新天新地和新耶路撒冷裡，與愛我們的神永遠同在，是神在萬古以先就命定的計劃。 所有真正重生得救的信徒，在經歷了大災難，千禧年和白色大寶座前的審判之後，將進入一個全新的創造之中，好的無比。 正是這個榮耀的盼望，給了我們在今生面對一切困難的力量。 啟示錄 21:1 我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。 21:2 我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。 21:3 我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，神的帳幕在人間。 他要與人同住，他們要作他的子民。 神要親自與他們同在，作他們的神。 21:4 神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。 」 這頭四節經文將新天新地和聖城新耶路撒冷的特質直接點明出來，又加上神自己的宣告。 雖然新天新地這個詞在本章只出現一次，但早在以賽亞先知的時代，它就被預言了。 以賽亞書 65：17 看哪！我造新天新地;從前的事不再被記念，也不再追想。 65：18 你們當因我所造的永遠歡喜快樂;因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。 先前的天地是如何過去的呢？是用火焚燒。 彼得後書 3：10 但主的日子要像賊來到一樣。 那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。 3：11 這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，3：12 切切仰望神的日子來到。 在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。 3：13 但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。 顯然，使徒彼得和使徒約翰在靈裡看見的、世界末日的異象是一樣。 神第一次毀滅地球用的是水，第二次毀滅世界和全宇宙，用的是火。 “海也不再有了” 是烈火銷化的自然結果，但為什麼要特別提到海呢？這是因為：在當時的眾多文明中，海都是人類的敵對和邪惡力量的所在。 在啟示錄第十三章中，約翰告訴我們那代表敵基督的獸，也是從海裡出來的。 「我又看見聖城新耶路撒冷，由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦裝飾整齊等候丈夫」。 […]

啟示錄第二十一章：新天新地和新耶路撒冷

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2024  年 2月 10日啟示錄第二十章：千禧年和最終的審判   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看啟示錄的第20章 – 主題是「千禧年和最終的審判」。 老約翰在本章講述了發生在千禧年和末日的審判的事。千禧年是指撒但被捆綁在無底坑有一千年之久，地上由基督作王，在這期間沒有敵基督和假先知也沒有魔鬼在迷惑人。在千禧年之後撒但會按著神的計畫被釋放用以迷惑在千禧年的假信徒，最後撒但會被永遠丟在硫磺的火湖裡。本章在最後講述了人會在白色大寶座前經過審判以決定誰能進入新天新地永遠與主同活。 第1-4節「1我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。2他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把牠捆綁一千年， 3扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。4我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂；他們都復活了，與基督一同做王一千年」 本章開頭講到有位天使用一條大鍊子，捉住那龍，惡者在啟示錄中共有四個別名，在此全部出列：龍、古蛇、魔鬼、撒但。天使將撒但扔在無底坑裡，不只關閉，也用印封上，這次的關閉不是為了刑罰，而是使它不得在這一千年中迷惑列國。這裡提到列國，說明在千禧年裡，也有國家之分，但都由基督統治。但撒但受約束的日子是有期限的，等到一千年完了時候到了，撒但必須被釋放，但也只是暫時的釋放。這是神對末日的計畫，用來迷惑那些在千禧年出生沒有真正信主的假信徒。 在千禧年裡，人類仍然有罪性，只不過沒有魔鬼的迷惑，地上會太平許多。而基督在耶路撒冷作王，用鐵杖轄管列國（19:15），正式應驗了神應許大衛的，必有他的後裔坐在他的王位上，在耶路撒冷作王。 與基督一同作王的，是那些沒有拜過獸，也沒有獸的印記而殉道的信徒。所以這裡提到有幾個寶座（4節），坐在上面的是「他們」，就是那些至死忠心的信徒，神給他們有審判的權柄。 第5-6節 「5這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。 6在頭一次復活有份的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必做神和基督的祭司，並要與基督一同做王一千年。」 這裡提到頭一次復活和第二次的死（5-6節），是甚麼意思呢？第一次復活是信徒從死裡復活，而第二次復活是指其餘的死人（5節），即非信徒或不信主的人，他們會在一千年之後復活，接受白色大寶座的審判。 第一次的死是指肉身的死亡，聖經說人人都有一死（來9:27）。第二次的死是硫磺火湖的死，是永遠的死。信主的人不會有第二次的死，因為已有永生。若信了耶穌，就有永生，第二次的死在信徒身上沒有權柄（6節）。 千禧年在舊約以賽亞書65:19-25已有預言，信徒與基督一同作王，管治地上在大災難期間出生及剩餘的人，列國會享受太平、安全、興盛、公平、公義，以及認識神，自然界也恢復原有的秩序。 第7-9節 「7那一千年完了，撒旦必從監牢裡被釋放， 8出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰，他們的人數多如海沙。 9他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。」 在千禧年的時候，地上列國的人很多信服基督，但也有真心假意之分，所以假意的人，在千禧年完結 撒但獲得釋放之後，就被迷惑去敵擋基督。這些人多如海沙，在以西結書第卅八至卅九章亦有講及。這些多如海沙的人聚集起來要來與信徒和耶路撒冷爭戰，但這場最後的戰爭為時不長，因為有火從天降下，燒滅了他們。 第10節 「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」 魔鬼的結局就是被扔在硫磺的火湖裡，那裡先前已有獸，即敵基督，也有假先知在千禧年之前被扔進去，在那裡晝夜受痛苦，直到永永遠遠。「死亡和陰間也被扔在火湖裡」（14節）。火湖就是我們一般人稱為的地獄，是神為魔鬼而設，而陰間是不信主的人死後的去處，好像是下地獄之前的扣留所。至於信主的人，死了去樂園，最終上天堂。當魔鬼被消滅之後，再沒有死亡，也不需要陰間，所以全部都被扔入火湖。在這裡我們看到，獸、假先知和魔鬼沒有經過審判，便直接扔進火湖，但人卻要經過白色大寶座的審判。因為火湖本身不是為人而設，而是為魔鬼。但當人硬心不接受救恩，偏要跟隨魔鬼，結果便是：「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡」（15節）。人要經過審判才去火湖，可見神不會隨便叫人去永死。 第12節「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前，案卷展開了；並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」 死了的人如今復活，要按照各人所行的受審判。所以有一些人未曾聽過耶穌的福音，就按他們的行為受審判。另外，要看看受審的人的名字有沒有記載在生命冊上。從這裡看，信與不信的人都會受審，因為如果只是不信主的人受審，他們的名字根本就不在生命冊裡，既然不在，又何須打開來看。當千禧年結束撒但被釋放之後，在千禧年期間出生的人，便有機會證明他們是否忠於真神。結果，有「多如海沙」的人跟從撒但對抗神，然而也會有人決心忠於神。所以在白色大寶座的審判中，翻開生命冊，必見他們的名字。 怎樣肯定自己的名字在生命冊上呢？這冊子的名字叫「生命冊」，既然叫生命，表示有永生的人的名字才會被記在裡面。怎樣的人有永生呢？就是那些信耶穌的人才有永生（約壹5:12-13）。若信了耶穌，一定有永生，名字也會記錄在生命冊裡。不信主的人沒有永生，生命冊上也不會有其名字，只會跟魔鬼一起去火湖，這就是第二次的死，也就是永死，是永遠的與上帝隔絕。 今天，許多人關心夭折的嬰孩能不能上天堂、沒聽過福音的「好人」能不能上天堂？我們其實不必對屬於神的「隱秘的事」（申二十九29）過分操心，因為每個生命都是神所造的，公義、慈愛的神一定會比我們更加「愛惜」（拿四11）。我們不應當操心自己無法選擇的事，而應當關心自己有沒有作出正確的選擇，關心自己的名字有沒有「記在生命冊上」。願聖靈幫助我們每天都走在神的道路上並將福音傳給周遭的人。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

啟示錄第二十章：千禧年和最終的審判

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2024  年 2月 9日啟示錄第十九章：基督與敵基督之間的終極大戰   上一章描述對於淫婦巴比倫的傾倒，有不同的反應。天上有聲音呼籲，要從那城出來，免得與她一同有罪。而地上的人，則為巴比倫的傾倒而哭泣哀嘆。三種人從三個角度，一，地上君王唉嘆，一時之間巴比倫的刑罰就來到了。二，地上客商唉嘆，一時之間，這麼大的富厚就歸於無有了。三，海商哀嘆，巴比倫在一時之間就成了荒場。接下來這一章，則是描述天上的回應，以四首《哈利路亞》頌來稱讚神公義的審判。接著，約翰看見一場《基督與敵基督之間的終極大戰》！ 段落一：天上的《哈利路亞》頌（啟19:1-10） 對於巴比倫的傾倒，天上發出四段「哈利路亞」頌來回應神的審判，稱頌神審判中的公義。哈利路亞，是希伯來字「讚美主」的意思，自舊約時代就常使用的讚美詞，新約聖經只有這裏出現。 第一首哈利路亞頌：審判中，彰顯真實公義 （v1）「此後，我聽見好像羣眾在天上大聲說」。這天上的群眾，應該就是歷世歷代的聖徒，那雲彩般圍繞的見證人，在天上觀看著地上的一切！當他們看見神審判了淫婦巴比倫，他們就連續發出兩段哈利路亞頌。首先，他們大聲說，（v1-2）「哈利路亞！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！2 他的判斷是真實、公義的，因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。」他們稱頌神的審判，是真實的，是公義的！！指出淫婦巴比倫的兩大死罪，一，淫婦巴比倫敗壞了全地，誘惑人與她一同行淫拜偶像，遠離了獨一的真神。二，淫婦巴比倫逼迫殺害聖徒，流無辜人的血。這兩大罪名，使人犯淫亂拜偶像的罪（申13；17:2-7），以及流人血的罪，是舊約律法中必須處死的罪行。因此，神如此審判淫婦巴比倫，是理所當然，是按照她的惡行報應她，神的審判絕對真實、絕對公義！ 第二首哈利路亞頌：審判中，處置仇敵 （v3）「又說：「哈利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。」」此頌詞的焦點在於淫婦巴比倫的結局，雖一時興起，卻永遠敗落，永久毀滅，不再崛起，她迷惑人的財富和欺壓人的邪惡權勢將轉眼成空，不再能誘惑百姓或逼迫聖徒！ 第三首哈利路亞頌：審判中，受造物降服與認同 （v4）「那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說：「阿們！哈利路亞！」」表示完全的認同，並加入此榮耀的讚美行列！！他們在老約翰的異象中出現好幾次： 一，在第四章，他們在天上寶座前晝夜不住的敬拜 二，在第五章，看見羔羊拿書卷，他們就俯伏在羔羊面前，拿著琴與爐，唱新歌讚美耶穌完全的救贖，宣告耶穌配拿書卷，配揭開七印！ 三，在第十一章，第七號吹響時，二十四位長老就俯伏敬拜神，宣告即將成就的五件大事：神執掌大權作王，神的忿怒，審判死人，神的僕人得賞賜，以及敗壞那些敗壞世界的審判。 四，在第十九章，就是這裏，大淫婦巴比倫的傾倒之後，他們加入天上的敬拜來回應。 第四首哈利路亞頌：審判中成就了神的美意 （v5）「有聲音從寶座出來說」，很有可能是坐寶座的耶穌基督，發出呼喚說，「神的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神。」呼籲我們以讚美來回應神施行的公義審判。上一章，天上有聲音呼籲（啟18）「20 天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊！你們都要因她歡喜，因為神已經在她身上伸了你們的冤！」如今又再次呼籲我們，要開口讚美！ （v6-8）「6我聽見好像羣眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：「哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了。7 我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他！因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，8 就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。」這細麻衣就是聖徒所行的義。」神的僕人就立刻回應，他們讚美的聲音，如群眾，如眾水，如大雷，讚美中宣告三方面成就的美事， 一，神的掌權 二，羔羊婚娶的時候 三，預備好的新婦，也就是教會 當神的審判臨到，不但除滅了邪惡勢力，神還要親自在全地作王掌權，並要來迎娶預備好的新婦教會！神要設立祂完全聖潔，完美無瑕的永恆國度，取代一切邪惡的政權！記不記得耶穌上十架前與門徒共享最後的晚餐時，祂曾說，在我父的家裏有許多住處，我去為你們預備地方，我必再來接你們到我那裏去；我在哪裏，叫你們也在那裏（約14:1-2）。這是猶太人嫁娶的習俗，訂婚之後新郎就去父家裏預備地方，而新婦就在這期間預備自己。到了成熟的時機，新郎預備好了一切，就會來迎娶，此時的新婦應該是早已預備好、等候著新郎的到來。所以末世大災難結束的時候，也是羔羊婚娶的時候，經歷了大災難的新婦已經自己預備好，等候新郎耶穌從天而降來迎娶！ 值得留意的是，新婦與淫婦之間形成兩個極大的對比。淫婦巴比倫穿著紫色朱紅色的衣服，配戴各種奢侈的裝飾，而新婦則是穿著光明潔白的細麻衣。淫婦罪惡滿盈即將沈淪傾倒永遠滅絕，而新婦即將被迎娶，與基督一同在這地作王掌權直到永遠。您知道嗎，普世教會經歷了大災難，不但沒有被毀，反而在其中被煉淨，因為神使萬事互相效力，叫愛神的人得益處，使我們效法基督，活出基督的樣式，使我們得榮耀！到了這個時候，淫婦巴比倫被毀，而新婦教會預備好，接著就是羔羊婚娶的時刻！這是人類歷史的高峰，是教會等候的榮耀時刻，也是一切受造之物一同歎息、勞苦，所等候，所盼望的時刻，因為萬物都在指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀（參羅8:21-22）。此時，普世教會達到屬靈的巔峰，蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，毫無玷污皺紋，沒有妥協掩飾，按照以弗所書4章13節的描述，眾聖徒在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。這正是我們夢寐以求、竭力追求的標竿和終點！ 天使的吩咐（v9-10） （v9）「天使吩咐我說：「你要寫上：『凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！』」又對我說：「這是神真實的話。」」如此大好的消息，如此特殊的福分，天使特別吩咐要寫上！（v10）「我就俯伏在他腳前要拜他。」親愛的，您是否好奇，約翰之前已經數次看見天使，都沒見約翰跪拜，為什麼這裏他竟突然向天使跪拜呢？我想，是因為天使這裏所報的喜訊和福氣，實在太好了！約翰聽見，激動萬分，心生敬畏，就很自然的俯伏跪拜。看，天使立刻攔阻約翰，「他說：「千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神。因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」」無論是天使，或是聖徒，即便對方的階級再高，領受的恩賜再大，所顯的榮耀再出眾，所做的事再特殊，所說的奧秘再驚人，都只是神的僕人，千萬不可向彼此跪拜！約翰因天使揭開的奧秘，心生敬畏而俯伏敬拜，其實這時他應該要敬拜的是神，而不是天使，因為這一切都是神在掌權、神在成就！天使解釋，「因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證」，既然見證了耶穌，指向了耶穌，我們就要來敬拜耶穌！而不是敬拜傳遞預言的使者！要切記，服事神的僕人，絕對不可竊取神的榮耀，也不可取代神在人心中的地位！ 段落二，終極大戰（啟19:11-21） 第一幕：首先，主角的登場（v11-16） （v11）「我觀看，見天開了。」這是羔羊婚娶的時候，是羔羊之婚筵，主角耶穌基督隆重登場。這一段描述耶穌基督以戰士的身分出場，騎著白馬凱旋而歸，以公義施行審判，以口中的道擊殺仇敵，以鐵杖統管萬有。這裏有四部分的描述，每部分各強調一個基督的名字，顯明基督再來爭戰時的四個特質。 名字一：「誠信真實」，按公義爭戰 「有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判、爭戰都按着公義。」這裏騎著白馬的是耶穌基督，而之前揭開第一印時的騎白馬者是敵基督，雖然同樣騎著白馬，但敵基督只拿着弓，有冠冕賜給他，雖然勝了又勝（參啟6:2），但卻只是短暫、且有限制。敵基督的仿冒僅此而已，與耶穌基督對比之下，敵基督黯然失色。基督第一次的到來，祂道成肉身、降生為嬰孩，後來騎著驢子謙謙和和進耶路撒冷城。基督第二次的到來，祂騎著白馬，凱旋而歸，榮耀進城，以公義審判，以公義爭戰。這裏，強調耶穌稱為「誠信真實」（Faithful and True），因為祂是信實的，所有的應許在基督裏都是真實的，是阿們的。祂必再來，一一成就神所有的應許，完成神所有的旨意！ 名字二：「沒有人知道」的名字，祂作王掌權，看透萬物，卻沒有一人看透祂 （v12）「他的眼睛如火焰」，指耶穌的眼目和洞察力，遍察全地，並且能夠清楚察看人心肺復心腸，百分之百準確的做出公義的判斷。人的偽裝無法遮掩，人的辯解無法顛倒。耶穌的眼光燃燒著聖潔的火焰，能燒毀一切愛的攔阻，也就是一切的罪惡和黑暗權勢。 「他頭上戴着許多冠冕」，指君王的王冠。之前我們看見大紅龍有七頭七冠冕（啟12:3），獸有七頭十角十冠冕（啟13:1）。而耶穌基督的頭上有許多冠冕，祂是萬王之王，萬主之主！祂的政權和治理的影響力超越了撒但和敵基督。 「又有寫着的名字，除了他自己沒有人知道。」耶穌有很多名字，彰顯祂的屬性和作為。祂再來的時候，其中有一個特殊的名字，意思是隱藏的，沒有人知道，唯有神自己知道。因為這是神保留起來的奧秘，沒有神的啟示，人就無法理解。身為受造物，我們永遠無法完完全全了解造物主，因為祂超越了一切，也超越了我們。 名字三：「神之道」，以口中的道殺戮仇敵 （v13）「他穿着濺了血的衣服」，「濺」意思是灑上，浸透的意思。「濺了血的衣服」，有兩種解釋。解釋一，是耶穌基督為我們在十架上流的寶血。解釋二，指耶穌在爭戰中擊殺仇敵過程時衣服濺上了仇敵的血（參詩110:5-6；賽34:5-10；63:1-6；哈3:12-13）。 「他的名稱為神之道 」。太初有道，道與神同在，道就是神！萬物都是接著祂造的！道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理！從來沒有人看見神，唯有祂是父懷中的獨生子，向世人彰顯了天父！如今，祂再次回歸！這就是祂的名字！祂要以口中的道實行審判，殺戮仇敵。 名字四：名為「萬王之王，萬主之主」，率領眾軍爭戰 （v14）「在天上的眾軍騎着白馬，穿着細麻衣，又白又潔，跟隨他。 」耶穌以君王戰士的身分率領大軍凱旋而歸。 […]

啟示錄第十九章：基督與敵基督之間的終極大戰

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2024  年 2月 8日啟示錄第十八章：大巴比倫傾倒了 弟兄姊妹平安，今天的Podcast我們要來讀啟示錄18章，主題是＂大巴比倫傾倒了＂。由Crystal姊妹撰稿。 啟示錄的17至22章是整本聖經的終極總結，在這幾章也說到兩座城，巴比倫和耶路撒冷，巴比倫城要完全遭毁滅，耶路撒冷城卻要全新得建造。這座巴比倫的前身就是巴別塔，是創世紀第11章中，人為了顯揚自己的名，為了高抬自己高過神而建造的城和塔，約翰借用巴比倫來代表當時罪惡的羅馬帝國，以及撒但罪惡國度的勢力，所以昨天的17章我們讀到這座巴比倫是世上的大淫婦和一切可憎之物的母，誘惑人的靈魂，使我們遠離神。我們在讀17和18章，要有一個認知，這個巴比倫城在現今就是我們所處彎曲悖謬的時代，人類文明背後的醜陋真面目，這個巴比倫城雖然興起，但屬基督的不用驚慌，只要順服神的呼召，我們就能去過那一種與巴比倫所代表罪惡世界的相反生活，靠著神的恩典我們就能從巴比倫脫離出來，而那些寸步不離巴比倫的人，必要與巴比倫一同滅亡，今天的18章就看見巴比倫這大淫婦的滅亡。18章可以分為三大部分，1至8節是第一部分，巴比倫的報應。第二部分9至19節，三組哀悼者，第三部分20至24節巴比倫完全毀滅的宣告。 我們先來讀第一和第二節，“此後，我看見另有一位有大權柄的天使從天降下，地就因他的榮耀發光。他大聲喊着說：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！ 成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴 ，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。” 這位天使極不尋常，不但有大權柄，而且地因他的榮耀發光，與先知以西結異象中神的榮光一樣(以西結書43章2節）。因此有人認為這位天使就是基督。神差遣這樣一位大有榮耀的天使來宣布＂巴比倫大城傾倒了＂。神怎樣傾倒舊約時期毁壞神的殿、擄掠神百姓的邪惡古巴比倫，也將怎樣傾倒約翰當時輝煌、繁榮，卻是淫亂墮落，與偶像連結並引誘、轄制地上君王拜獸像的羅馬帝國，將來，神還要照樣傾倒末後出現擁有古巴比倫特性，誘惑人離開神，欺壓上帝子民的政體。當一座城變為荒蕪，無人居住，就無法抵擋各樣不潔的鳥獸進駐，經文也提及＂鬼魔和污穢之靈＂會以此為住處，暗示牠們邪惡的本質。其實很多人心靈裡的貧窮，也會成為魔鬼的巢穴，我們要警醒，讓耶穌基督在我們裡面活著，常常被神的話語和聖靈充滿，魔鬼撒旦在我們心裡就無權無份無地位。 第3節 “因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫；地上的客商因她奢華太過就發了財。” 這位大有權柄的天使指出巴比倫帝國之所以會毁滅，不只是因為它犯罪導致的結果，更可怕的是官方統治者跟著犯罪，而且商人為了牟利賺錢，也在犯罪的事上推波助瀾，以今天的話來說就是官商勾結。對我們所居住的美國、兩岸三地，這真還不是新鮮事。 第4節 “我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃” ，這從天上來的呼籲聲音，很類似上帝的天使去所多瑪城呼籲亞伯拉罕的姪兒羅德和他的家人趕緊逃離該城一樣，以免上帝懲罰該城時，他一家人也受到連累，創世紀19章。這是神對我們的慈愛與憐憫，人應該做的就是從那城出來，這並不是叫我們離開世界，而是要斷開，要分別為聖，不要容許自己活在將會有禍的光景裡。其實我們每一個人的心中都很可能有一座大巴比倫城，外面是極其的榮耀與輝煌，而裡面是藏污納垢，有污穢之靈和鬼魔住在其中。我們是上帝揀選的子民，應該和一般人有所不同。願我們所有人心中所嚮往的是錫安，裡面所建造的是新耶路撒冷。 第5節 “因他的罪惡滔天； 他的不義，神已經想起來了。” 就是指在第16章19節的大地震中，神想起了巴比倫大城，要把自己烈怒的酒杯遞給它，雖然審判是在後面，但是在神的審判中，絕不會有漏網之魚。從神審判巴比倫中可以看到，神雖然暫時允許罪惡停留在世上，是為了給予悔改的機會，我們不能容讓罪惡停留在我們身上，一切的罪惡，神必定會清查，而且神要加倍地報應巴比倫大城的惡行，第6節 “他怎樣待人，也要怎樣待他， 按他所行的加倍地報應他； 用他調酒的杯加倍地調給他喝 。” 加倍懲罰的觀念來自摩西律法的規定，出埃及記22章4節，偷竊人必須加倍賠償所偷的東西一樣，巴比倫將加倍飲自己的杯。然而可悲的是，當審判即將臨到的時候，＂大淫婦＂還自詡永坐皇后的寶座，過著奢華的生活，否定自己會淪為悲慘的寡婦，第7節＂不是寡婦＂引自以賽亞書第47章8節，意思是指丈夫並沒有死在戰場，表示自己的國家軍隊甚強，不用擔心婦女會成為寡婦，也不會有哀傷的事件發生，但是上帝若伸手懲罰，有誰能阻擋呢？第8節 “所以在一天之內， 他的災殃要一齊來到， 就是死亡、悲哀、饑荒。 他又要被火燒盡了， 因為審判他的主神大有能力。” 當巴比倫大城自信絕不至於悲哀時，4重災難 – 死亡、哀傷、饑荒和火在同一時侯發生，沒有任何可逃避的機會，因為神的審判是大有能力的，我們的神必不把有罪當無罪，我們不要在這些罪上面有份。求主幫助我們離開巴比倫的思想模式，不要尋求榮耀自己及奢華，我們的眼目要專注在神身上，我們的心與世界的思想模式要分別出來。 本章第2部分9至19節述說上帝怎樣審判巴比倫（羅馬）帝國，，三組不同人物用＂哀哉！哀哉＂這句話來為羅馬帝國滅亡唱哀歌。第一組是地上的君王，是指受到當時羅馬保護的王，素來與他一同奢華，同流合污，他們看羅馬帝國為堅固永恆的城，以為永遠都能過這樣的日子，第二組是販賣貨物，藉著他發了財的客商，他們深深被羅馬帝國帶來的財富弄得神魂顛倒，第三組是船主和坐船往各處去的眾水手，就是靠航運貨物的獲利者。約翰先從君王到商賈，再從商家到水手，說明了整個社會都享受羅馬帝國的輝煌、繁榮，但也參與他的淫亂和墮落，約翰已預見他們並沒有在羅馬帝國多重災難毁滅之時跑進去試圖搶救，而是站在遠遠之處觀看，恐怕他所受的災禍痛苦殃及自己，且是一面觀看一面感嘆，＂一時之間你的刑法就來到了＂，＂一時之間這麼大的富厚就歸於無事了＂，＂一時之間就成了荒場＂，與其說他們為羅馬帝國毁滅的慘狀而哀哭，事實上是他們為從此再也沒有任何利益可圖而感傷。 在12和13節，約翰借用了以西結書27:12-25節的商品清單，根據當時羅馬時期而作出一些項目的調整，我們也可從商品內容看出當時羅馬帝國的繁華、興盛。共29樣物品可分為6類：第一類金銀寶石，第二類昂貴的衣服和布料，第三類昂貴的建築材料和高級藝術雕刻飾品，第四類香料和香水，第五類美食，第六類馬、車和奴僕、人口。令人諷刺的是在我們將讀到的啟示錄21章，天上的耶路撒冷，也將以黃金、寶石和珍珠等物品為特色，但不同的是這些物品成為新耶路撒冷的基石，他們不受崇拜，更不是人們生活的中心。這個商品名單最後的奴隸和人口，可看出羅馬帝國罪惡最顯著的地方。根據史料，當時羅馬帝國有6千萬個奴僕來提供奢華服務，按照神的形象所造的人類永遠不應當被淪為一種商品。去年有一部感人肺腑的電影＂Sound of Freedom”, 裡面最震撼人的一句話就是God’s Children are not for sale。 人口的原文是souls of men,我們的靈魂是耶穌用生命買贖的，是無價的，但在這裡卻有價值；我們千萬不要販賣靈魂，不要為了眼前的利益而出賣自己，要行在公義中。 與地上居民的哀哭相對的是天上對巴比倫的傾倒所發出的歡呼，20節 “眾聖徒、眾使徒、眾先知啊， 你們都要因她歡喜， 因為神已經在她身上伸了你們的冤。” […]

啟示錄第十八章：大巴比倫傾倒了

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2024  年 2月 7日啟示錄第十七章：巴比倫的毀滅   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀啟示錄第17章，主題：巴比倫的毀滅。從這一章開始神啟示約翰，讓他看到了巴比倫大城的毀滅和神的審判。17章先介紹了撒旦怎樣迷惑整個世界，似乎是惡人當道，凡事得逞，18章就描寫神最終會審判罪惡，祂有祂的時間，但神始終掌權。 1. 拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說：你到這裡來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。 2. 地上的君王與他行淫，住在地上的人喝醉了他淫亂的酒。 17:1-6節描述了大巴比倫城這一座大城市的現狀。巴比倫這座城市很大，第1節說坐在眾水之上。因為那裡有很多運河交織在一起，所以叫眾水之上。也代表巴比倫的勢力強大，統治和影響各國各民。但為什麼這裡把巴比倫比做是大淫婦呢？巴比倫的當權者引誘地上的其他崇拜他的君王與他共同墮落，包括肉體上的淫亂和屬靈上的淫亂，比如拜偶像，好比住在地上的人喝醉了巴比倫的淫亂的酒一樣，道德敗壞，到處都是罪惡。只要同流合污，就可以繼續過奢侈的生活。其實就跟今天我們生活的世界很相似。越來越敗壞， 越來越多的物質主義，道德的敗壞，屬靈和肉體的淫亂。失去了方向，似乎像醉酒一樣。 接著我們來讀第3節。 3. 我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。 約翰這裡特別提到我被聖靈感動。約翰需要聖靈來幫助和引導來幫助他理解這些異象。 這裡提到的女人是代表巴比倫大城，罪惡。她騎在七頭十角的獸上，就是代表撒旦的權勢，在這裡就是指敵基督。這個獸的特徵就是遍體有褻瀆的名號。這是什麼意思，就是這個獸褻瀆神，自以為是神，毀謗神，抵擋神。這就是敵基督的特徵。 淫婦的特徵又是什麼呢？ 4. 那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾；手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是他淫亂的污穢。 紫色和朱紅色是當時君王和貴族所穿的顏色，可見她非常奢華。因為這是當時很稀有的物質。而且還用金子、寶石、珍珠為妝飾。金杯裡面盛滿了可憎之物，這就代表她物質豐富的背後就是完全失去道德倫理，不尊神為大的生活。偶像崇拜帶來的是各種情慾、敗壞、罪惡。 5. 在他額上有名寫著說：奧祕哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。 6. 我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見他，就大大的希奇。 世界上的人被罪惡淫亂迷惑，跟隨她，與她同流合污。而且這個大淫婦一方面用物質淫亂迷惑世界，另一方面還逼迫聖徒，所以第6節說那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌做見證之人的血。 約翰看見了這個異象就很稀奇、納悶，怎麼大巴比倫城這樣罪惡淫亂的人神還任憑她肆虐呢？她不受懲罰，仍然過著很奢華和敗壞的生活，而且還吸引了那麼多人來加入她。但是天使說- 你為什麽稀奇，讓我來告訴你這個女人和七頭十角獸的奧秘，也就是結局。就是不要覺得他們一直這麼囂張，一直會永遠掌控這個世界，繼續罪惡下去，神有他自己的時間，他最終出手審判。 天使先講到獸，就是敵基督的結局。 7. 你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。 獸就是敵基督。在第3節提到獸遍體有褻瀆的名號。 敵基督要模仿三位一體的真神，褻瀆神。似乎他也像基督一樣，先前有，如今沒有，以後再有，就是要從無底坑裡上來。似乎重複耶穌的道路。但「又要歸於沉淪」，是指牠雖會復活來到世上，但不能永久在世上，不能永遠掌權，牠的結局就是毀滅。這在19章會讀到。敵基督會假冒神。而惟獨神所揀選的人，才能蒙神保守脫離試探，就是名字記在生命冊上的人，才能被神保守不拜敵基督。 接著我們看神要對約翰講什麼。 8. 智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山， 9. 又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。 10. 那先前有如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。 羅馬被稱為「七山之城」，因它座落之處有七座山。女人坐在七座山上代表她在當時已經控制了羅馬的政權。罪惡已經滲入當時的政權和君王。這裡也提到敵基督要來，敵基督現在還沒有出來，一但出來，就是第八位。這裡說到的7位是指前面的王都完全抵擋神，但第八位是一個更厲害的，他和先前的王一樣都要抵擋神，逼迫教會，而且變本加厲。他來了會要暫時存留。但是無論怎樣，最終會歸於沈淪。神已經預定了他的結局。 11. 你所看見的那十角就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。 12. 他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸。 將來還有10個王要掌權，跟隨附和敵基督，得到權柄，用大淫婦的計謀去影響所有的人， 追求奢華，追求物質，拜偶像，只要有錢萬事都能，只有有利可圖，什麼原則都可以放棄。人已經失去了最基本的道德倫理，完全的沈淪。這就是末世的徵兆。這對於基督徒來說是一個極大的挑戰，我們怎樣能在這樣充滿罪惡的時代站立得穩！ 但是13-15節帶給我們盼望： 13. 他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。 […]

啟示錄第十七章：巴比倫的毀滅

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2024  年 2月 6日啟示錄第十六章：七碗之災   弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀啟示錄第十六章，主題是：七碗之災。 約翰在異象中看見神啟示末世的奧秘。 先是七印的揭開，讓約翰看見末世的世界格局和各樣災難的起頭。 七號之災是神對世界的警告。 在七號之災中，三分之一的地球和其上的居民遭遇災難。 號角的聲音讓人警醒，神給剩餘的人悔改的空間。 七碗之災已經不再是警告人類，而是公義的神審判臨到，神的忿怒如同盛在七個碗中，預備好要傾倒出來。 與七號之災一樣，七碗之災與摩西帶領以色列人出埃及時神降下的十災有許多相似之處；在形式上，七碗之災與七號之災相似，但是強度卻增加了數倍。 在神的忿怒面前，沒有人可以逃脫。 然而，對於信徒，耶穌在第六災的短暫插曲中仍不忘記勉勵與祝福：看哪，我來像賊一樣。 那警醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了！盼望本章的經文激發我們對主的信心和愛心，更加殷勤警醒禱告，預備自己，迎接主榮耀的再來。 與七號之災的前四災類似，七碗之災的前四災也是對自然界的審判。 地、海、眾水和天體這些原本被神創造來提供生命給人類的，分別受到審判。 與七號之災不一樣的是神的審判一開始就針對不信的人，而且審判不再是只停留在局部，而是全面的。 啟16：2 第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。 瘡災是十災中的第六災。 那時，不信神的埃及法老和他的子民身上長瘡。 同樣，在第一碗之災中，“惡而且毒的瘡”生在背離神，敬拜獸的人身上。 第二碗之災中，所有的海水變成血，第三碗之災中，所有的淡水變成血。 這與十災中第一災：水變血之災相似，賜生命的水不再給人帶來生命，相反，水中的活物都死了，而人終將因為無水可喝而死去。 第五節是插入的頌讚，約翰如實記錄他在異象中聽見天使的頌讚：“昔在、今在的聖者啊，你這樣判斷是公義的。 “為何呢？因為屬世之人迫害信靠神的人，”他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝，這是他們所該受的。 ” 同時，神公義的審判臨到“住在地上的人”，也是對第五印被揭開之時，約翰所聽見的“在祭壇底下，為神的道並為作見證被殺之人的靈魂”所發出呼籲的回應。 那時，約翰聽到他們大聲喊著說：聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？ 因此在第七節，約翰也聽到祭壇中的聲音：是的，主神，全能者啊，你的判斷義哉，誠哉！ 第四日的創造中，神造日月星辰，“管理晝夜、分別明暗”。 在第四隻號吹響的時候，日月星辰的三分之一被擊打，變為至暗。 而在第四隻碗傾倒的時候，原本熱度剛剛好的太陽變為炙熱，炙烤地上的人類。 在這樣的大難臨到之時，悖逆的人不是悔改自己的行為，向掌管日月、大自然的神求憐憫，而是褻瀆神。 第9節，“人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。 ” 第五碗之災被傾倒在“獸的座位”上，“獸的國就黑暗了”。 這讓我們想到十災中的第九災，黑暗之災，至大的黑暗籠罩在埃及地界三日之久。 “獸的座位”象徵被獸所統治的邪惡世界，他們本身都已經在靈性的黑暗當中。 如同心硬的法老一樣，黑暗之災並沒有帶來不信之人的悔改，他們寧願在疼痛之中咬舌，仍然開口褻瀆神，並不悔改所行的。 第六碗之災讓幼發拉底河的水乾涸，“給那從日出之地所來的眾王預備道路。 “ 神帶領以色列人出埃及之時，讓紅海的水幹涸，是為了引領以色列人逃離埃及，進入迦南地，敬拜永生的神;第六碗之災如同是紅海乾涸的反面，神引導敵對神的眾王從東方而來，聚集在哈米吉多頓，預備與神交戰。 第13節的三個污穢的靈形狀如青蛙，讓我們想到十災中的青蛙之災。 “龍”就是在第十二章中出現的魔鬼，約翰解釋：“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。 “（啟12：9）”獸“指第十三章中從海中出來的十角七頭的獸，它因為行了醫治的神蹟而被人跟隨崇拜;”假先知“指第十三章中從地中上來的獸，它行神蹟並且以話語迷惑眾人，叫人拜第一個獸。 從「龍口」、「獸口」和假先知的口中出來的三個「污穢的靈」，“他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。 […]

啟示錄第十六章：七碗之災

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2024  年 2月 5日啟示錄第十五章：天上的得勝者   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是啓示錄第十五章，主題是「 天上的得勝者」。 在啓示錄前面的章節，講到了七印和七號的審判，下一章會描述最後的、最嚴厲的七災，就是七碗的審判。而本章，第十五章則是七碗審判前的預告，是在七碗審判前夕在天上發生的事情，其中，提到了天上的得勝者。 啓示錄 15:1 我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。 在這之前，約翰已經看到過許多天上的異象，但他稱這個異象「大而且奇」，強調這個異象的特別。「災」是「責打」的意思，是神對世界的懲罰，而這次是「末了的七災」，是大災難中最後的七災。「因為神的大怒在這七災中發盡了。」。然後主耶穌就會再來，世界就會徹底改變。「神的大怒」指神歷代以來因為人不肯悔改而積蓄的震怒。 我們的神是永永遠遠的，他的愛是永永遠遠的，但他的大怒是短暫的，會發盡的。他的懲罰和大怒是給叛逆的人，特別是給撒旦、獸及其跟隨者，最終會將他們永永遠遠放在火湖裡。他的愛則是給所有信他的人。信他的人雖然在世界上遭受逼迫患難，但神會幫助他們得勝，成為天上的得勝者，可以在神面前敬拜。 15:2-4 我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像並它名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴，唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌，說：「主神，全能者啊，你的作為大哉，奇哉！萬世之王啊，你的道途義哉，誠哉！主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的，萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。」 「火」代表審判。玻璃海指神寶座前的玻璃海，啓示錄4:6節說「寶座前好像一個玻璃海，如同水晶」。海，一般是洶湧的，廣闊無邊的，在海面前人是如此的渺小。神寶座前的玻璃海廣闊無邊，但卻是平靜如水晶，是光輝燦爛的，折射著神的榮光。但神也是公義審判的神，在玻璃海的下面有火的審判： 神寶座前的審判。 而站在玻璃海上面的，是那些得勝者，就是那些在獸的逼迫中、在大災難中仍然站立得穩，持守到底的人，哪怕因此而失去生命。在世界上，在世人的眼裡，他們也許是失敗者，但在天上的寶座前他們是得勝者，配站在寶座前的玻璃海上來敬拜神。我們在第一章講過，神要約翰寫下啓示錄，用天上的異象來告訴正在遭逼迫的信徒們將來必要成的事，告訴他們神仍掌權，神快要成就他的計劃了！這裡，約翰要告訴那些正在大逼迫中的信徒，靠神戰勝地上的苦難，他們可以成為天上的得勝者，在天上有極大的榮耀。 「神的琴」指神賜給他們的琴，神以「喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈」。 「摩西的歌」指以色列人走乾地過紅海而埃及追兵被藏身海底之後，摩西站在紅海邊稱頌神施行拯救的歌。這也是「羔羊之歌」，因為神領以色列人過紅海出埃及，正是預表羔羊救我們出黑暗入光明。 在第十三章3節，曾經，世人因獸的作為驚訝，「全地的人都希奇跟從那獸」，但其實，真正掌權的是我們的神，真正令人嘆服的是主神全能者的作為，唯有他的作為又偉大、又奇妙、又公義，配得敬畏和尊榮！ 第3-4節是得勝者站在寶座前的玻璃海上唱的歌，歌詞全都出自不同的舊約書卷。 15:5-8 此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣，胸間束著金帶。四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。 這幾節的異象，接續第七號吹響時的那一刻，記載在第十一章19節，「神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃」。在第八章我們講過，當第七印被揭開的時候，帶下七枝號的審判。同樣，當第七枝號吹響的時候，帶下最嚴厲的七碗的審判。「存法櫃的殿」也就是存放約櫃的殿。約櫃是神與以色列人立約的記號，裡面放著摩西的法版，是最最重要的東西，在舊約中，約櫃是放在聖殿的至聖所， 只有大祭司一年可以進去一次。可惜後來約櫃丟失了，甚至不知道是怎麼丟的。而這裡讓我們看到，雖然在地上的約櫃好像失落了，但天上的約櫃是永不失落的。約櫃出現的重點在於證明這約是真實的，是永遠有效的，守約就施慈愛，背約就遭懲罰。 掌管末後的七位天使所穿的「潔白光明的細麻衣」，象徵聖潔公義，表明七碗大怒的來源是聖潔的，不是發洩情緒，而是聖潔、公義的審判。 「金碗」原文與第五章第八節中二十四位長老所拿、盛滿了眾聖徒祈禱的「金爐」相同，表明七碗之災是神對眾聖徒禱告要求神公義張顯的回應。 「殿中充滿了煙」象徵神榮耀和能力的彰顯。在舊約中，當摩西建成會幕時，會幕中充滿了煙；當所羅門獻聖殿的時候，聖殿中充滿了煙。而當神的榮耀彰顯的時候，人是不能站立的，是不能進前去的。這裡，也表示世人悔改蒙拯救的機會已經結束，祭司已經不能進殿中事奉，已經沒有人能進到神面前為世人代求。在七碗審判之前，在之前的十四章中，即使在大災難的開始和中間，神仍然給了許多悔改的機會，神仍然在呼喚、忍耐。但現在，到了大災難的尾聲，到了末後的七災，神最後的審判到了，不再有悔改並得救的機會了。 我們實在要警醒，抓住最後的機會，趁還可尋找的時候，尋找神，還可親近的時候，親近神。也抓緊機會，為世人，尤其是為我們還未信主的家人、朋友禱告，好讓他們在這最後審判來臨之前歸向神。 我們一起來禱告。 親愛的主， 謝謝你透過約翰讓我們看到在天上寶座前、在玻璃海上的敬拜，何等的榮耀！謝謝你提醒我們要輕看世上的苦難，而要成為天上的得勝者。也幫助我們警醒，持守到底。我們要不斷地敬拜、讚美、感恩，哪怕在逆境中，也要宣告你的得勝和榮耀！幫助我們為世人禱告，為還未信主的家人、朋友禱告，好讓他們在這最後的審判來臨之前歸向你。謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！  

啟示錄第十五章：天上的得勝者

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2024  年 2月 4 日啟示錄第十四章：羔羊的降臨和最後的收割   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀啟示錄第十四章，主題是: 羔羊的降臨和最後的收割。啟示錄的第十一章，揭開了最後三年半的大災難和神終極審判的序幕，第七號已經吹響。第十二和十三章描述了撒但和牠的爪牙二獸，也就是敵基督和牠的幫兇對末世的人類展開了全面的攻擊，“牠們與聖徒爭戰，並且得勝。（撒但）也把權柄賜給牠（獸），制伏各族，各民，各方、各國。” “…又叫所有不拜獸像的人都被殺害”。但聖徒中仍然有信心堅固、忍耐到底的。 這些堅忍忠心的聖徒，將會有什麼等待著他們呢？本章就是使徒約翰給我們的答案：他們要在主降臨時與祂同在，用新歌頌讚祂。此外，本章的異象還包括了三位天使的宣告，主耶穌和聖靈的話語，以及最後的兩種收割，即神的審判的結局。讓我們懷著敬畏和感恩的心來窺見永恆國度的初始。 第一段一到五節，我們看到羔羊彌賽亞站在錫安山，也就是主耶穌的第二次再來。與祂同在的是在第七章中提到的、出自以色列的十四萬四千、額上有神的印的聖徒們。這裡暫時沒有提到第七章中穿白衣的外邦聖徒，我想這暗示了一個先後次序：以色列的聖徒是最先被提的。這十四萬四千人所唱的新歌，是沒有別人能學的，意味著這些聖徒的經歷是獨特的、是前所未有的。這告訴我們每一人都要不斷地經歷神的作為，好讓我們將來在神的寶座前可以用新歌來讚美祂。 啟示錄 14:4 這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。14:5 在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。 這兩節經文說到真正的信徒所具有的四個特質：（1）他們是沒有向撒但和世界妥協的。未曾沾染婦女, 不是指沒有結過婚，而是象徵對基督的忠貞，沒有行肉體和靈性上的淫亂; (2) 他們是耶穌的跟隨者，是主真正的門徒，而𣎴是掛名的基督徒；（3）他們是基督用寶血所買贖的，是第一批收成的果子，用來作聖潔的祭物獻給神；（4）他們口中沒有謊言，是沒有瑕疵的。這實際上是應驗了教會要成為聖潔無瑕的、基督的新婦，正如使徒保羅在以弗所書5:26節所說的。 弟兄姐妹，如果我們對照這四個特質來看今天的自己，我們能看到我們的成長空間嗎？單單愛主並跟隨祂，追求聖潔，是我們今天，也是每天都可以來努力的，讓我們一起共勉。 第二段六到十二節，說到三個天使的宣告，是關乎最後一次的福音呼召，代表世界一切邪惡勢力的巴比倫的滅亡，以及拜獸者的痛苦永刑。第一位天使所做的是傳福音，這應該是神最後一次向全人類呼籲： 「應當敬畏神，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」 今天人類的最大問題就是不敬畏神，不把神的審判當回事，不敬拜全能的造物主。這個現象會持續到主再來的時候。然而滿有憐憫的神還是要給人最後一次機會，讓他們回轉。世人倚靠地上的財富權力所建造的，龐大的政治、經濟、宗教體系，若是以抵擋神，轄制人和行邪惡為目的，在主再來時必土崩瓦解。這就是巴比倫城傾倒的意思。第三位天使所描述的硫磺火湖的永遠刑罰，是神對屈服於撒但之人的審判。 第12節“聖徒的忍耐就在此，他們是守神誡命和耶穌真道的”。約翰為什麼要寫這麼一句？他似乎在影射一個擔憂，那就是在大災難中有些信徒無法持守真道而落入永刑之中，難道不是嗎？ 第三段十三到二十節。一開頭就是主和聖靈給持守真道的聖徒的安慰和祝福： 啟示錄 14:13 我聽見從天上有聲音說：「你要寫下：從今以後，在主裏面而死的人有福了！」聖靈說：「是的，他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨著他們。」 弟兄姐妹，有一天我們都會面對死亡，或是自然死亡，或是為主殉道，或是在大災難中離世，最要緊的是當那一天來臨時，我們是在主裡面的，我們一直在做主的工，神說這是有福的，我們可以安息主懷，我們做工的果效神也必紀念！哈利路亞！ 第十四節到二十節描述的是最後的收割：有人被提，與主同在，有人被收割，接受神忿怒的審判。第十四中描述的，坐在白雲上，頭戴金冠冕，手拿快鐮刀的“人子”，應該就是主耶穌，否則很難有別的解釋。主耶穌在地上時也常提到莊稼熟了，收割的季節到了的事情，在四福音書中。在這裡，主自己親自出手，把鐮刀扔在地上，最後的收割就完成了。 第二個收割是負面的，審判的收割，是由天使完成的，也是用鐮刀。收割的是熟透的葡萄。這裡的典故是，聖經常用酒醡來象徵神的震怒和審判（參見以賽亞書63:3-6，約珥書3:12-13）。 啟示錄 14:19 那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。14:20 那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裏流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。 最後兩節是對審判的描述，是相當血腥的。在城外的酒醡踹葡萄，是因為血會玷污城市。高到馬嚼，遠至六百里，說明罪惡極其深重，令人震驚。 弟兄姐妹，讀完本章，你最大的觸動是什麼呢？我的有兩個： （1）主必再來，祂要按照信徒是否持守忠心和真道而賞罰分明。所以我們要從現在開始，就要不斷堅固我們的信心，拒絕一切罪惡和誘惑，追求聖潔，好讓我們見主面的那一天可以站立。 （2）要趁著我們氣息尚存時，常在主裡面，多做主工，因為神紀念我們為祂擺上的勞苦。當我們離世的那一天，神必稱我們有福的，因為我們將名符其實地安息主懷，永遠與祂同在。 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝你讓我們預見主的再來，那是一個何等榮耀，也是讓人敬畏的時刻，因為永生和永刑，祝福和審判將一並成就，無人能逃脫。主啊，幫助我們從今天開始就好好預備，迎接你的再來。持守真道，追求聖潔，多做主工，直到我們見你面的那一天。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

啟示錄第十四章：羔羊的降臨和最後的收割

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2024  年 2月 3 日啟示錄第十三章：末世時敵基督和假先知的出現   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看啟示錄的第13章 – 主題是「末世時敵基督和假先知的出現」。 前一章說到當第七位天使吹號時，天上就開始了爭戰。結果大紅龍（撒但）被摔倒在地上，這是世界的一個大禍患，因為魔鬼撒但住在人間！它首先要迫害神的選民。第13章描述在七年大災難的末後三年半裡，撒但利用敵基督（1-10節）及假先知（11-18節）施展其作為。 第1-2節「1我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。 2我所看見的獸形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了牠。」 第11-12節「11我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。12牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。」 魔鬼在世界上的詭計就是製造出假的三位一體。魔鬼在世上做各樣殺害擄掠是有一套策略的，就是仿冒聖父、聖子、聖靈，三位一體的真神。正如基督從父神那裡獲得權柄（太11:27），敵基督也照樣從撒但那裡獲得權柄（2節）；正如聖靈榮耀基督（約16:14），假先知也照樣榮耀敵基督（12節）。撒但、敵基督、假先知假冒聖父、聖子、聖靈的工作，就構成了假冒的三位一體。 在本章講到兩隻獸的興起，一個代表敵基督，另一個代表假先知。敵基督的靈是從無底坑來的（11:7），但敵基督本身的冒起是從海中上來（1節），海代表紛亂，代表外來的。假先知是另一隻獸，是從地中上來（11節），代表本土的，可能出於以色列的一位宗教人物，告訴人去拜敵基督，訛稱他是真基督。 這個從海中上來的獸，代表敵基督的國度，有十角七頭及十個冠冕，代表敵基督所統攝的一些國家，擁有政治及軍事能力，是撒但（龍）給他的。此獸有豹、熊、獅子的形狀，像但以理看見的巨獸形狀（但7:3-6），代表這些國家合起來各有兇猛的實力。在敵基督的國度裡有多位領袖，其中一位就是敵基督自己，他後來傲視群雄，因為有奇事發生在他身上。他似乎受了死傷，「受了死傷」原文跟羔羊「被殺過的」（5:6）是同一個字。羔羊耶穌被殺是真的死了，敵基督又模仿祂被殺，但沒有真的死去，是「似乎」（3節），令世人覺得他真的死了，而突然間「那死傷卻醫好了」，像基督復活一樣。全世界都稀奇他活過來，就跟從他，並且拜他。當他受人膜拜（4節），就鞏固了權力，任意而行42個月，即七年大災難的後三年半。在這期間，他變臉了，開始褻瀆神，並逼害聖徒，及征服其他國家，建立全球大一統的政府，迫使全地的人拜他。 第7-10節「7又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。 8凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。 9凡有耳的，就應當聽！ 10擄掠人的必被擄掠，用刀殺人的必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」 由於在這裡的經文中提及聖徒，所以有解經家認為教會會經歷大災難也就是災後被提的說法，但也有解經家相信教會會於災前被提不會經歷大災難，但地上仍有沒有被提的信徒，這些信徒以前不認真敬虔度日，現在就熱心起來，跟大災難時期信主的人共度時艱。大災難是大考驗的時間，有殉道的可能，而聖徒在這段時間最需要的就是忍耐和信心。 第11,14-15節「11我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。…14牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說要給那受刀傷還活著的獸做個像。 15又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害」 在這裡講到有另一隻獸從地中上來，看來像羊羔，代表假先知的宗教勢力，但說話像龍，表示骨子裡是魔鬼。當敵基督受了死傷而忽然間康復，他就叫人拜敵基督。假先知又能叫火從天降在地上（13），令人覺得他是以利亞。他鼓吹替敵基督造像，又能叫像有生氣和說話，迫人拜它，不然被殺。 第16-18節「16牠又叫眾人，無論大小，貧富，自主的為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。 17除了那受印記，有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。 18在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目，因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。」 敵基督有甚麼殺手鐧可迫令世人非拜他不可？這殺手鐧就是受他的印記，只有這印記才可做買賣（16-17）。每個人過生活都需要買賣，於是被迫要受印記。這印記有可能是細小的晶片，現已流行植入寵物頭上。「做買賣」是經濟活動，當全球經濟陷入危機時，主要貨幣相繼失去價值，世人便歡迎一種世界貨幣，全球通用。這貨幣由敵基督統領的世界政府發行，透過獸印或晶片來做交易。敵基督是誰？將來的獸印或晶片都有他的名字或數目。每個希伯來文及希臘文字母都代表一個數字，將他的名字所代表的數字加起來是666的話，他便是敵基督了。 在今天這個時代，撒但的詭計就是躲在許多無形的偶像背後，把魔鬼的主張變成人的主義、時尚，竊取人們對真神的敬拜。世人自以為科學昌明、不再迷信，所以不必求助於神，可以依靠科技、財富、文化、教育、政治和軍事等手段來解決一切問題，實際上都是在「拜那龍」、「拜獸」。 弟兄姊妹求神明亮我們心靈的眼睛能看清仇敵在末世的工作，並求聖靈幫助我們脫離一切世俗的試探，幫助我們持守信心，分別為聖，在這末後的日子成為主的鹽、主的光，用生命見證主的道。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

啟示錄第十三章：末世時敵基督和假先知的出現

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2024  年 2月 2 日啟示錄第十二章：一場必勝的戰役   讀啟示錄，感覺就像在看一部劇的電影解說，簡略交代故事重點，就直接劇透大結局的HE（Happy Ending）。大結局的陳述過程，中間穿插瞭解說的插曲，好讓我們理解劇情的來龍去脈，明白神心意如何成就。原來，在末世，神的百姓不是什麼都不懂的傻白甜，而是與基督匹配的成熟新婦，聖潔無瑕疵，預備好，並在末世的大災難中勝過撒但，至終成為與主一同作王掌權的得勝者。 今天讀的經文，主題是《一場必勝的戰役》，是敘述21災審判的第三個解說的插曲。第一個解說的插曲在第六印和第七印中間（啟7），第二個插曲在第六號和第七號中間（啟10-11），緊接著在第七號之後，引進七碗審判之前，就是第三個解說的插曲。這裏我們將看見一場從古至今的戰役，聖經告訴我們，撒但將一敗再敗，神和神的使者，以及神的百姓，將全然得勝，從天上到地上，徹底擊敗那控告我們的魔鬼。 第一段落：地上的埋伏（啟12:1-6） 這一幕有兩個角色，婦人vs.大紅龍 約翰先看見婦人的異象（v1-2）： （v1）「天上現出大異象來，有一個婦人」。此時天上出現兩個異象，就是sign指標，也可以翻譯為wonder奇景。第一個特別稱為「大異象」，第二個是「another」，指另一個異象。換句話說，第一個異象中的角色超越第二個。在人眼中，婦人與大紅龍之間，我們會覺得婦人比較平淡無奇，而大紅龍更勝一籌。但實際上，婦人的異象才是偉大、浩大、奇特的異象，比大紅龍更優越。 婦人有三方面的特徵，她「身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕」。異象中的婦人是誰呢？有兩種解釋，一，指以色列，二，指普世教會。我個人偏向第一個解釋。此異象的描述與約瑟的夢相似，太陽、月亮與十一個星，指約瑟的父母和兄弟們，向約瑟下拜。異象中婦人有日月星的環繞，散發著閃耀的光輝，顯得額外耀眼。她「身披日頭」，有神榮耀的光輝如日頭環繞並照耀著，「腳踏月亮」支撐著，「頭戴十二星的冠冕」，此冠冕（原文στέφανος；音譯stephanos）是得勝者的冠冕，指以色列十二個支派的榮譽。認為婦人指普世教會的，則認為十二個星指初代教會的十二使徒。 異象的第一階段，「她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫」。 接著，約翰看見第二個異象，也就是大紅龍的異象（v3-4）： 「天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。」這是撒旦的描述。相比之下，婦人的異象閃爍了極其榮耀的光芒，而大紅龍的異象則令人不寒而慄。 有學者猜測，「七頭」有可能指抵擋以色列的七個帝國：埃及，亞述，巴比倫，波斯，希臘，羅馬，以及將來興起的敵基督帝國。而「十角」則是指將來敵基督帝國權下的十王聯盟的勢力。「七頭上戴著七個冠冕」，指的是君王的皇冠（原文διάδημα；音譯diadēma），表示他們有治理的權柄。無論是從古自今抵擋以色列的七個帝國，或是將來敵基督帝國的十王聯軍勢力，都源於撒旦，屬大紅龍，抵擋神和神所愛的百姓。「牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上」，指被撒旦誘惑、跟隨撒旦的墮落天使。也有學者猜測星辰指領導階層的統治者，淪陷成為撒旦的奴隸。 此時的畫面，呈現出一場一觸即發的戰爭： 讓我們繼續看接下來的進展！我們將看見神的雙重保護，保護生下的男孩，也保護婦人。 在婦人生產之際，「龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子」。婦人似乎佔下風，在生產中痛苦萬分卻又無法自保，仇敵又站在一旁等著吞吃那快要出生的胎兒。 親愛的，我們要知道，從古自今，自撒旦墮落之後，就千方百計要毀滅神所造的人，就是那按著神的形象而造的人。從大紅龍逼迫婦人的異象中，我們看見撒旦特別針對神的選民，包括了從舊約時代就被神揀選的以色列，以及新約時代因基督道成肉身而誕生的普世教會。撒旦虎視眈眈要殺害從神百姓中即將興起的領袖，在伊甸園裏蛇誘惑夏娃導致治理全地的人類犯罪，在摩西出生的時代，以及耶穌基督出生的年代，法老王和希律王同樣下令要滅絕所有以色列剛出生的男嬰。有時我在想，二、三十年前的一胎政策，以及現代普遍性的墮胎政策，就與當時摩西和耶穌的年代相似，仇敵透過愚昧之人的政策不知殺了多少無辜的性命！原來，這場屬靈爭戰從未停止，也從未休戰，無論我們是否願意參戰，我們已身處其中。仇敵來，就是要偷竊、殺害、毀壞。我們要謹慎，但不需要害怕，因為從古自今，信實的神一直保護著自己的百姓！ 第二幕，生產之後的場景，以及神超自然的保護（v5-6）： 婦人生了男孩，男孩被提到神寶座 （v5）「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神寶座那裏去了。」普遍有兩種解釋。一，有學者認為男孩就是道成肉身的耶穌基督，祂是聖經預言的彌賽亞，要來作王掌權，治理列國，統管萬有。當基督出生時，神保護了祂，沒有死在希律王殺男嬰的命令之下。後來祂自願捨棄性命，被釘死在十架上，當仇敵以為計謀得逞時，豈知基督三天後死裏復活，反敗為勝，後來基督升天，直今仍坐在天父的右邊，與父同坐寶座，將來祂要裂天而降，回到這地，設立神的國度，作王掌權。我個人偏向第一種的講解，這男孩指將來得列國為基業的耶穌基督。 另外一種解釋，認為男孩指那些活出基督生命的聖徒。教會經歷生產之苦，生出了滿有基督長成的身量、有聖靈果子的聖徒。我們將來也要與主一同作王掌權，治理這地。當我們死在過犯中的時候，神已叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上！如今，我們活在地上，同時，屬靈地位上我們與基督一同坐在天上。因此，仇敵無法毀滅我們。就算殉道，也毀不了我們。 婦人逃到曠野，被養活1260天 （v6）「婦人就逃到曠野，在那裏有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天」。逃到曠野，來到神為她預備的地方，有神超自然的供應。她遠離了城市中罪惡和娛樂的誘惑，同時也遠離了仇敵的逼迫和打壓。在曠野，她什麼都沒有，只有神！其實一直以來神才是她的唯一，也是唯一不可少的，得著了神，就得著了一切所需。在一個什麼都沒有的曠野，卻成為了她的避難所，因為神在那裏保護她。在曠野，她全然仰賴神、專注於神。 這裏的1260天，就是指末後三年半的大災難（the Great Tribulation）。聖經對這三年半時段的描述有： 兩位見證人大有能力的傳道42個月（啟11:3）， 神超自然的保護臨到以色列（啟12:6，14）， 敵基督的鐵腕政權，向至高者說誇大的話，折磨至高者的聖民，改變節期和律法，聖民必交付他手一載、二載、半載（啟13:5；但7:25）。 第二段落：天上的爭戰（啟12:7-12） 當龍的惡謀落空，就追到天上去，啟動了一場天上的爭戰（v7-9） （v7-8）「7 在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰， 8 並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方。」米迦勒的記載出現在聖經的三本書卷，但以理書，猶大書，和啟示錄。米迦勒是保佑以色列民的天使長（但12:1），曾為摩西的屍首與魔鬼爭辯（猶1:9），曾在但以理禁食禱告的時候前來協助抵擋惡魔（但10:10，21），將來在大災難中，米迦勒將為以色列民站立（但12:1），來扶持他們。此時，老約翰看見了天上的戰役，就是這位米迦勒，帶著他的使者與龍爭戰，而且戰勝了！從此，龍與牠的使者就不能再回到天上來控告神的百姓（伯1；撒3:1）。 「9 大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」撒但有不同的名稱，涵蓋著不同層面的描述。「那古蛇」當初在伊甸園誘惑夏娃犯罪而墮落（創3）。「魔鬼」和「撒旦」兩個名稱可以通用。「魔鬼」原文意思是毀謗者slanderer。當初耶穌在曠野受試探40日，耶穌勝過了魔鬼的試探（太4；路4）。耶穌傳講天國的道理，並醫好被魔鬼壓制的人（徒10:38；路13:16）。當耶穌撒好種，傳講天國福音時，魔鬼就來撒稗子，使惡者之子混入其中，直到世界的末了，天使來收割，將魔鬼所撒的稗子薅出來用火焚燒（太13:37-39）。當神的道如種子落在路旁，隨後就有魔鬼來從他們心裏把道奪去（路8:12；可4:15；路4）。耶穌稱賣主的猶大為魔鬼（約6:70）。面對抵擋真理的猶太人，耶穌責備他們是出於他們的父魔鬼，偏行牠的私慾，牠從起初是殺人的，不守真理，因心裏沒有真理，本來是說謊的，也是說謊之人的父（約8:44）。當彼得聽見耶穌預言自己的死與復活，彼得立刻抵擋，說萬不可如此，耶穌就責備彼得，「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」（太16:23；可8:33）。耶穌告訴彼得，撒但想要得著他們，好篩他們像篩麥子一樣，但耶穌已經為彼得祈求，叫彼得不至於失了信心，回頭以後要堅固弟兄（路22:31）。撒但入了猶大的心，他就去和祭司長並守殿官商量如何把耶穌交給他們（路22:3）。在耶穌與門徒的最後晚餐，魔鬼已將賣耶穌的意思放在猶大心裏（約13:2），當耶穌蘸餅給猶大，他吃了以後，撒但就入了他的心（約13:27），他就離開去找祭司長。在初代教會，亞拿尼亞被撒但充滿了心，欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分（徒3:3）。撒旦攻擊婚姻，趁著夫妻之間有嫌隙而誘惑他們犯罪（林前7:5）。撒旦也攻擊信徒與信徒之間的關係（林後2:11）。撒旦裝作光明的天使，假使徒也裝作基督使徒的模樣，行事詭詐（林後11:14）。撒旦在宣教的路上攔阻神的僕人（帖前2:18），逼迫信徒（啟2:10）。也有人轉去隨從撒旦（提前5:15）。從古至今，歷世歷代，撒旦同樣透過各種方式和手段不斷的迷惑世人，使人偏離正路、遠離神，以至於陷入罪惡和黑暗。 此時，撒但在天上的爭戰中戰敗了，和牠的使者一同被摔在地上。 因此天上的得勝，發出一個強而有力的宣告（v10-12） （v10）「我聽見在天上有大聲音說：我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」我們主禱文所求的，願祢的國度降臨，此刻應驗了！！因為國度、權柄、榮耀，全是主的，直到永遠！！此時，天上再沒有撒旦控告我們的地方了！！哈利路亞！！Wow，一個沒有控告的地方，是何其的美好！過去因為我們的罪給撒旦把柄控告我們，但因著耶穌基督的救恩，洗去我們一切的罪惡和汙穢，神的能力徹底毀滅了撒旦的權勢，神的國度取代了撒旦的黑暗國度，耶穌基督的權柄超越了撒旦，唯有耶穌基督統管萬有是大君王！！ 親愛的，您知道嗎，無論撒旦再猖狂、再邪惡，牠已是基督的手下敗將，因為基督藉著死，已經敗壞了那掌死權的魔鬼（來2:14），而且魔鬼將一而再的被擊敗，不但天使長米迦勒和使者戰勝了他，就連聖徒也將勝過牠，撒旦至終的結局將被丟到永不熄滅的火湖裏。哈利路亞！！那麼，聖徒如何勝過撒但呢？ （v11）「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」 得勝的關鍵，一，「羔羊的血」，是立約的血（太26:28；林前10:16，25；來13:20），為世人而流，洗淨了我們一切的罪孽（約1:19；可14:24；路22:20；約6:53-56；羅3:25；弗1:7；西1:14；彼前1:2；約壹1:7；啟1:5；7:4），使我們稱義，使我們成聖（來13:12），脫去我們祖宗所傳流虛妄的行為（彼前1:18），免去神的忿怒，使我們與神和好（羅5:9），與神親近（弗2:13），得以坦然進入至聖所（來10:18），並且還洗淨我們的良心，除去我們的死行，使我們事奉永生神（來9:14），完全的贖回我們歸向神（徒20:28；啟5:9），使我們與祂在地上執掌王權（啟5:9-10）。不但如此，還藉著耶穌的血成就了和平，使萬有，包括天上和地上的，都與神和好（西1:20）。親愛的，我們有耶穌基督如此寶貴的寶血，我們必能勝過撒但！阿們！！ 得勝的關鍵，二，「自己所見證的道」！！我們內心相信神的道，行為上順服神的道，口中傳揚神的道，從心思意念情感，到生活中的言行舉止，都為主的道作見證！原來，透過「自己所見證的道」，我們能夠勝過撒但！！生活中遵行神的道，順服神，不給魔鬼留地步來控告我們（弗4:27），抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑（雅4:7），要穿戴神所賜的全副軍裝，拿著聖靈的寶劍，就是神的道，能以抵擋魔鬼的詭計，成就了一切，還能站立得住（弗6:10-17）。而且我們傳福音見證神的道，使人的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神，因信耶穌得蒙赦罪，和聖徒一同得基業（徒26:12-18）。 得勝的關鍵，三，「他們雖至於死，也不愛惜性命。」耶穌親口說過，「為我失喪生命的，將要得著生命」（太10:39）。聖徒以愛回應耶穌如此偉大的救恩，全心全意愛耶穌，勝過一切，包括自己的性命！雖然撒旦可以透過逼迫殺害我們身體（太10:28），卻無法毀滅我們的靈魂！所以無所畏懼，面對抵擋或逼迫，甚至殉道，我們能至死忠心！我們相信，賜平安的神，快要將撒但踐踏在我們腳下（羅16:20）！ […]

啟示錄第十二章：一場必勝的戰役

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2024  年 2月 1 日啟示錄第十一章：預備基督國度的成就   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是啟示錄第11章，主題是預備基督國度的成就。 1. 有一根葦子賜給我，當作量度的杖，且有話說：起來！將神的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人都量一量。 2. 只是殿外的院子要留下不用量，因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。 杖量神的殿，應是指神要來保守神的聖徒，那些真實的聖徒，得聖的聖徒。例如以西結書40－42章，上帝讓以西結看見有一人手拿量度的竿，量聖殿門洞的柱子和廊子。目的是要預備神榮耀的同在，重新回到聖殿。以西結並沒有看見神聖殿的重建，而是預告神榮耀的同在回來了。代表神要保守祂的百姓，與祂的百姓同在。 魔鬼和它的跟從者，他們會來攻擊聖徒。但是上帝要保守祂的百姓，與祂的百姓同在。不會讓七印，七號，七碗的災，倒在神的百姓身上。啟示錄第十章預言末日將有大患難臨到教會，約翰將代表大患難的小書卷吃到肚子裡，上帝要約翰向列國、列邦傳講上帝要人悔改的旨意。儘管上帝會保護祂的百姓，仇敵仍會來踐踏神的教會。作為神國的百姓，求神保守我們的內心世界，當外在的肉體生命被仇敵攻擊傷害時，能憑著信心，靠主堅持到底。 3. 我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。 4. 他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的。 『兩個見證人，穿著毛衣』，宣講悔改的信息，讓我們想起以利亞和施洗約翰。『那兩棵橄欖樹，兩個燈臺』，對應的是大祭司約書亞和猶大省長所羅巴伯。 約書亞和所羅巴伯率領猶大人回耶路撒冷，開工修造神的殿，後因仇敵的攔阻而停止工作。過了十六年，得到先知哈該與撒迦利亞的幫助，聖殿始告完成。 這裡我們可以參考舊約撒迦利亞書第四章，天使叫醒撒迦利亞，他看見了一個純金的燈臺，旁邊有兩棵橄欖樹。 第6節天使對撒迦利亞說：這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。第9節，所羅巴伯的手立了這殿的根基，他的手也必完成這工，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來了。約書亞和所羅巴伯就是兩個燈臺，上帝藉約書亞和所羅巴伯來鼓勵被擄歸回的聖徒，重新起來蓋聖殿，他們是上帝鼓勵聖徒的一個管道。 撒迦利亞書第四章10節提到七眼，這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地。聖靈可以遍察全地，當聖徒願意順服，作主吩咐他們去作的使命，上帝就歡喜快樂。 撒迦利亞書第四章14節，天使解釋一個燈臺左右的兩棵橄欖樹是兩個受膏者站在普天下主的旁邊。而啟示錄這裡約翰寫的是兩個燈臺，兩棵橄欖樹。我們知道，教會就是末世的燈臺，代表在末世大患難期間，神興起的見證人，要與教會有緊密的連結，每個見證人與一個教會要有緊密的連結。神鼓勵每一個教會，在末世艱難的大患難時，要起來作見證，每一個神的兒女，都要成為見證人，向列國、列邦傳講上帝的救恩。 5. 若有人想要害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵。凡想要害他們的都必這樣被殺。 6. 這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨；又有權柄叫水變為血，並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。 用火來燒滅仇敵，有舊約列王紀下第一章的以利亞，有火從天上降下來，燒滅兩次前來的五十夫長和他們各自帶的五十人。另外列王紀上第十八章，以利亞與假神巴力的先知在迦密山的對峙中，巴力的眾先知終日求告他們的神從天上降下火來，卻是徒然。以利亞用石頭築了一座壇，在壇的四圍挖溝，把祭物放在柴上，又叫人三次澆水在他的祭物上。以利亞呼求神，神就從天上降下火來，燒滅祭物、木頭和石頭，又燒乾溝裡的水。神證明了他比假神更強大。以利亞要讓北國的百姓悔改，不要去拜雨神巴力，而是專心敬拜耶和華。 列王紀上第十七章和路加福音第四章記載，以利亞禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上，希望百姓可以悔改。一方面對抗背後的假神，同時宣講悔改的信息。 『有權柄叫水變為血』，有舊約的摩西。為了要擊敗埃及人信靠的尼羅河神，叫尼羅河的水變為血。一方面擊敗他們的偶像仇敵，另一方面又希望他們可以悔改。 7. 他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。 8. 他們的屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。 9. 從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裡。 10. 住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。 這段經文提到兩位先知見證人敗給了無底坑裡上來的獸，被殺後不許把屍體放入墳墓裡，屍體就倒在大城裡的街上三天半。這兩位見證人傳悔改的信息，曾聽過他們的信息卻拒絕接受的一些人，反到是歡喜快樂這兩位見證人的被逼迫而死亡，甚至互相送禮物慶祝。 『屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。』大城在當時約翰寫啟示錄時，就是指羅馬。而『按著靈意』，這城叫所多瑪，埃及，和耶穌被釘十字架的耶路撒冷。什麼意思呢？我們不能用字面上城市的名稱來解釋這段經文，或者可以解釋為這些事情發生在許多城市，而『那些住在地上的人』，就是指那些不願意悔改的惡人，甚至有殺害教會的見證人的情形。 今天的經文中，第2節四十二個月，第3節一千二百六十天，和以利亞禱告，求不要下雨，就三年零六個月不下雨。若以一個月三十天來算，四十二個月，三年零六個月都是相同的一千二百六十天。 我們也可以參考在但以理書二處經文，談到三年半這個數字。 但以理書第七章提到，但以理在夜裡看見異象，有四個大獸，形容人世間有四個帝國，而第四個，就是羅馬帝國。24節的十角，指十位王。之後的第十一王，他向至高者說誇大的話，就是他目中無神，也會折磨神的聖民。25節的聖民必交付他手一載、二載、半載；就是一年、二年、半年，總共三年半。 羅馬帝國的第十一王，就是提多，在主後七十年攻下耶路撒冷，毀滅聖殿。在提多之前，主後六十六年起，就有羅馬政府的總督攻打以色列一年。後又有羅馬將軍，攻打以色列二年，都因故停止。而提多則是花了半年，攻下耶路撒冷。 第二段經文，但以理書第十二章7節提到，但以理想知道何時大患難會應驗，天使回答說：要到一載、二載、半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了。但以理又繼續問，但是天使只回答，到末日的時候，你就知道這是什麼意思。 對於約翰和當時的基督徒，他們容易理解的『一載、二載、半載』，就是剛結束不久的耶路撒冷城被毀，那種難忘，恐怖的經歷，當耶穌再來時，會再一次發生。跟據歷史資料，主後七十年耶路撒冷城被毀的戰爭，有超過一百萬猶太人死亡。約翰提醒末日大患難來到時，魔鬼逼迫聖徒三年半，攻擊會更慘烈，大家要做好心理準備，受苦，殉道的預備。 11. 過了這三天半，有生氣從神那裡進入他們裡面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。 12. 兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說：上到這裡來。他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了。 […]

啟示錄第十一章：預備基督國度的成就

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2024  年 1月 31日啟示錄第十章：讓約翰口甜肚苦的小書卷   弟兄姊妹平安，今天我們學習《啟示錄》第10章，主題是讓約翰口甜肚苦的小書卷。本章共11節，記錄了天使把小書卷傳給約翰的情形。下面讓我們逐節查考本章神要給我們的啟示。 第一節「我又看見另有一位大力的天使從天降下，披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱。」我們讀本節的時，是否會感覺很多詞彙都很熟悉？如「雲彩」、「虹」、像「日頭」的臉面，以及如「火柱」的雙腳。他所披的「雲彩」就如在詩篇104篇第3節中記載的一樣，是神的「車輦」，頭上的「虹」如啟示錄第四章3節，以及以西結書第一章28節所記的一樣是神寶座榮耀的一部分；像「日頭」的臉面，和馬太福音第17章第2節記載主耶穌登山變像時「明亮如日頭」一樣；如「火柱」的雙腳，也對應了啟示錄第一章第15節記載的主耶穌的「腳好像在爐中鍛煉光明的銅」。這一切印證了這位「大力的天使」來自神的差派。第二節「他手裡拿著小書卷，是展開的。他右腳踏海，左腳踏地」。這裡的「小書卷」的原文與之前的第5章第1節的「書卷」使用了不同的詞。小書卷和大書卷明顯不同，小書卷「是展開的」，而且吩咐約翰吃下。大書卷記錄了世界末後的命運，小書卷則記錄了教會末後的命運，內容可能就是下一章兩個見證人的異象。這位天使「右腳踏海，左腳踏地」，可能表示「小書卷」裡的信息是關於天地之間所有的教會。第三節「大聲呼喊，好像獅子吼叫。呼喊完了，就有七雷發聲」。這裡的「好像獅子吼叫」對應了何西阿書第11章中記載的「耶和華必如獅子吼叫」。之後的「七雷」在聖經中有多處展示上帝發如「雷聲」的聲音。不過這裡的「七雷」原文之前有冠詞，表明是特指的七雷，這「七雷」不只是聲音，而且是有意義的話。第4節「七雷所說的，你要封上」，表明「七雷」的內容必要成就。「不可寫出來」表明這啟示只給約翰自己、並非傳給教會，就像哥林多後書第12章第4節中保羅所聽到的「隱秘的言語，是人不可說的」。因此，我們不必猜測「七雷」的內容。第5-7節「我所看見的那踏海踏地的天使向天舉起右手來，指著那創造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說：『不再有時日了（或譯：不再耽延了）。』」這裡第5-6節中顯明神是創造萬物的，是永永遠遠的，祂統管時間、統管萬有，祂的計畫必然會按部就班地逐一應驗。天使指著神「起誓說：『不再有時日了（或譯：不再耽延了）。』」給我們以緊迫的感覺。雖然神願意寬容世人，但祂的寬容是有限度的，祂給人的時間也是有截止的時候的。第7節「但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘就成全了，正如神所傳給祂僕人眾先知的佳音。」就給出了這個時間。這個時間就是「第七位天使吹號發聲的時候」。這個時候，就是神救贖計畫成就的時候，也是地上的萬國成為父神和主基督的國度的時候，同時也是神審判的時候，到時候心腸剛硬的世人也就不再有悔改的機會了。第8-10節「我先前從天上所聽見的那聲音又吩咐我說：『你去，把那踏海踏地之天使手中展開的小書卷取過來。我就走到天使那裡，對祂說：『請你把小書卷給我。』他對我說：『你拿著吃盡了，便叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。』我從天使手中把小書卷接過來，吃盡了，在我口中果然甜如蜜，吃了以後，肚子覺得發苦了。」這裡的「那聲音」，就是吩咐約翰不可寫下七雷發聲的聲音。「那聲音」讓約翰「吃盡了」小書卷，就是讓約翰用心領會小書卷。這小書卷在『口中要甜如蜜』，表明這預言對受苦的教會將是極大的安慰和鼓舞。而『肚子發苦』可能指教會在國度降臨之前將要面臨大逼迫，這逼迫只是黎明之前的黑暗，正如先知但以理在但以理書第12章第1節所預言的：「有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的」，但同時「你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。」第11節「天使（原文是他們）對我說：『你必指著多民、多國、多方、多王再說預言。』」在本章之前約翰所說的七印和六號的預言，大都是關於對世界的審判；而在這之後「再說預言」，就大都是關於國度的成就。讓我們在接下的日子繼續通過約翰的預言，瞭解神國度的成就，以及瞭解如何與神同在直到永遠。 讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美您，感謝您通過約翰的記錄，讓我們看到您的計畫，讓我們知道我們『不再有時日了』，讓我們明白在您國度成就之前，我們還會面臨大的逼迫，然而在您名錄冊上的我們，必得拯救。也求您堅固我們的心，讓我們面對逼迫，仍然可以稱頌讚美您，等候您最終國度的成就，以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！

啟示錄第十章：讓約翰口甜肚苦的小書卷

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2024  年 1月 30日啟示錄第九章：一切盡在神的掌權中   弟兄姊妹們平安。今天我們繼續來讀啟示錄第9章。這一章是延續第8章天使吹號，警告神的審判已經臨近。第8章描述了前4號帶來的情形，今天我們來讀天使吹響第5號和第6號會帶來什麼樣的結果。 第9章第一節說 1. 第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給他。 這星就是天使，注意到這裡是用落在地上來形容天使，意思就是指墮落的天使。無底坑的鑰匙就是通往地獄的鑰匙。而這個鑰匙是神掌管。在啟示錄1:17-18節那裡耶穌已經明確的說了不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。 我們來看無底坑開了以後會有什麼事情發生： 2. 他開了無底坑，便有煙從坑裡往上冒，好像大火爐的煙；日頭和天空都因這煙昏暗了 3.有蝗蟲從煙中出來，飛到地上；有能力賜給他們，好像地上蠍子的能力一樣， 4.並且吩咐他們說，不可傷害地上的草和各樣青物，並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有神印記的人。 5.但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。 6.在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。 7.蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面， 8.頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。 9.胸前有甲，好像鐵甲。他們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。 10.有尾巴像蠍子，尾巴上的毒鉤能傷人五個月。 11.有無底坑的使者作他們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓，希利尼話，名叫亞玻倫。 12.第一樣災禍過去了，還有兩樣災禍要來 蝗蟲之災在舊約的出埃及記也提過，當時因為法老的心剛硬，耶和華便讓摩西使蝗蟲到埃及地上來，吃地上一切的菜蔬，整個埃及遍地，無論是樹木，是田間的菜蔬，連一點青的也沒有留下。蝗蟲雖然代表使魔鬼，但沒有神的允許，他們也不敢肆虐。這裡神特別吩咐他們不可傷害地上的一切植物和額頭有印記的人，唯獨要傷害額上沒有神印記的人， 但又不讓他們死去，而是讓他們痛苦，就是生不如死。第11節提到的無底坑的使者，亞巴頓就是毀滅者的意思。所以第5號吹響之後，會有毀滅之災來臨來懲罰屬於黑暗權勢的人。 我們來看第6號，馬軍 13.第六位天使吹號，我就聽見有聲音從神面前金壇的四角出來， 14.吩咐那吹號的第六位天使，說：把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。 15.那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。 16.馬軍有二萬萬；他們的數目我聽見了。 17.我在異象中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙並硫磺。馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。 18.口中所出來的火與煙並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。 19.這馬的能力是在口裡和尾巴上；因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。 20.其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像， 21.又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事。 如果把第6號和第5號連在一起看，第5號是警告，如果還不悔改，還是要去拜偶像，做神不喜悅的事，行各樣的惡行，那罪的工價就是死，第6號就是死亡的審判。值得一提的是執行死亡命令的人也是黑暗國度的人，是無底坑的使者。所以一切都在神的掌管之下，神自始自終都掌權作王，若沒有神的允許，魔鬼也不可能猖狂作為。 這對於生活在當下前所未有混亂世界的我們是莫大的安慰。這幾年整個世界似乎都亂套了，聖經記載末世的跡象歷歷在目，瘟疫 – 我們經歷的漫長的新冠肆虐。飢荒 – 表面上看也許我們還沒有到飢荒的地步但有很多跡象預表今後的食物短缺。戰爭- 民要攻打民，國要攻打國，以目前的國際形勢來看，第三次世界大戰一觸即發，有人說其實已經開始了。整個社會人性敗壞，墮落，黑白顛倒到一個地步是我們聞所未聞的。在這樣的世界生活若沒有基督的信仰，和永生的盼望，如何能仍然喜樂正面的面對生活。今天的經文給了我們莫大的鼓舞。 我們所經歷和見證的一切都在神的計畫當中，即便是在人看來不好，邪惡的事，也都是在神的計畫當中。魔鬼撒旦是永遠無法超越和取代神的。我們一起用詩篇29:10-11來宣告：洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。耶和華必賜力量給他的百姓；耶和華必賜平安的福給他的百姓。哈利路亞！感謝神賜給我們這樣的應許讓我們能靠著祂有永生的盼望，重新得力。感謝讚美主！

啟示錄第九章：一切盡在神的掌權中

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2024  年 1月 29日啟示錄第八章：第七印和前四號的審判   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是啓示錄第八章，主題是「第七印和前四號的審判」。 啓示錄從第四章開始，記載使徒約翰在異象中看到的將來必成的事。 在第四章，約翰看到父神坐在寶座上，與子（獅子/羔羊）一起接受二十四位長老、四活物和天使天軍的敬拜。 在第五章，出現了裡外都是字的書卷，書卷上蓋著七個印。這是神的審判之書，唯有羔羊，也就是基督耶穌才配得打開這七個印。 在第六章，耶穌打開了前六個印，每一個印的打開，就有事情發生。第七章，是插在第六印與第七印之間的一段預言，描述了十四萬四千的以色列人，每支派一萬兩千名，他們被蓋上保護的印記。另外，還有數不勝數的許許多多從各國、各族、各民、各方來的聖徒，勝過了大災難，站在寶座和羔羊面前。 今天我們要一起看的是啓示錄第八章，第七印即將被打開，整個書卷將被展開，神的計劃馬上就要和盤托出，真正重大的事情即將發生。 啓示錄 8:1-2 羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。我看見那站在神面前的七位天使，有七支號賜給他們。 二刻大概就是半個小時，這半個小時的肅靜意味深長，整個宇宙都在屏息等候，沒有讚美、沒有說話、也沒有雷聲，只有默默的禱告。「那站在神面前的七位天使」早已侍立在那裡，預備接受「七支號」了。現在書卷已經展開，卷中所記錄的世界的命運、國度的計劃，都將在「七支號」中一一展現。 按照神的律法，吹號是用來召聚會眾、預備起行、預備爭戰和慶祝節期。這「七支號」是末世的號筒，宣告神「忿怒的日子」已經到來，警告世人趕快悔改，因為神的主權已經臨到地上。當年以色列人圍繞耶利哥城時，「七個祭司拿七個羊角在耶和華的約櫃前，時常行走吹角；帶兵器的在他們前面走，後隊隨著耶和華的約櫃行。祭司一面走一面吹」。而這「七支號」的過程，也像當年神帶領以色列人出埃及、進迦南，最終的結果是世上的國成為神和基督的國。 8:3-6 另有一位天使拿著金香爐來站在祭壇旁邊，有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前。天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上，隨有雷轟、大聲、閃電、地震。拿著七支號的七位天使就預備要吹。 這裡有一個很重要的細節，在天使吹號之前，先要讓「那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前」。這是要告訴我們，神國度的成就與聖徒的禱告息息相關，聖徒的禱告是為神的國度鋪路。 在吹號之前，天使「拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上」，執行神公義的追討，正是神應允第六章第九節「祭壇底下」那些殉道者的禱告。 所以，聖徒的禱告既是為神百姓的代求，也是對神仇敵的審判；當聖徒的禱告從天上返回來的時候，就是成了對世界的追討。當世界大肆逼迫信徒的時候，卻渾然不知自己的命運是掌握在那些被藐視、被逼迫的信徒的禱告裡。禱告所帶出的力量，比一切橫行世上的勢力更加有力！ 接著，第一號吹響，對世界的審判開始。第一支號擊打地，將導致世界性的糧食危機，與出埃及時十災的冰雹之災相似。 8:7 第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上，地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。 第二支號擊打海，將導致世界性的經濟危機，與出埃及時十災的水變血之災相似。 8:8-9 第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中，海的三分之一變成血，海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。 第三支號擊打江河水源，將導致世界性的水資源危機，是出埃及時瑪拉苦水變甜的反轉。 8:10-11 第三位天使吹號，就有燒著的大星好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。這星名叫「茵陳」。眾水的三分之一變為茵陳，因水變苦，就死了許多人。 「茵陳」是一種很苦的植物。這裡說，當第三支號吹響的時候，眾水的三分之一將變為苦水，神創世時所賜給人類的寶貴的淡水資源、人類賴以生存的必需品遭毀壞，因此死了許多人。 第四支號擊打天上的星體，將導致世界性的氣候危機，與出埃及時十災的黑暗之災相似。 8:12 第四位天使吹號，日頭的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。 第四支號吹響之後，沒有馬上吹響第五支號，而是出現了一隻鷹在空中飛翔。 8:13 我又看見一個鷹飛在空中，並聽見它大聲說：「三位天使要吹那其餘的號，你們住在地上的民，禍哉，禍哉，禍哉！」 前面四支號的吹響，是神對世人的生活環境的審判。在創世的時候，神給人管理和使用自然資源的權利，但人的犯罪墮落、自私貪婪，極大程度上毀壞了自然界。人對神的叛逆，也連累了自然界受到咒詛。神的審判從人的生活環境開始。天使吹響前面的四號，這個世界就從天上到地上開始發生改變。但災害只是毀壞三分之一的環境，目的是警告、而不是報應。 但「其餘的號」卻將直接擊打人類，所以，神差派「一個鷹飛在空中」，催促「住在地上的民」趕快悔改，給罪人留下最後的機會 。 「禍哉！禍哉！禍哉」是三重警告，可能是用希伯來文的方式表示最高級，也可能分別預告其餘三支號的禍患。神在追討之中仍然顯明恩典和憐憫，給世人留下了悔改的餘地。但這些警告卻被世人一再藐視，惟有那些蒙揀選的人才不會忽略。彼得後書第三章第九節說「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沈淪，乃願人人都悔改」。先知以賽亞也在以賽亞書五十五章第六節告誡我們「我們當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂」。使徒保羅也在哥林多後書六章第二節說「看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子」！ 我們一起來禱告。親愛的主， 你是掌管萬有、掌管歷史的主，你有權審判世界及其上的人。你的審判是公義的。你也是恩典憐憫的神，在審判中，你仍向世人發出警告，期待世人回轉歸向你！但願現今的世人，能夠聽到你的警告，能夠認罪悔改，歸向你這位永恆的唯一的真神！也幫助你的兒女們能警醒禱告，廣傳福音，有份於你的國度的擴展！謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

啟示錄第八章：第七印和前四號的審判

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2024  年 1月 28日啟示錄第七章：大災難中的蒙恩者   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀啟示錄第七章，主題是：大災難中的蒙恩者。這是使徒約翰在羔羊揭開七個印的異象中、在第六和第七印之間，穿插描述的另一個異象，是關於兩類人的結局的：第一類是以色列人中受印記、蒙拯救的十四萬四千人；第二類是眾多無數的外邦信徒，他們在神的寶座前晝夜事奉祂。讓我們一起懷著一顆敬畏和感恩的心，來預見神的選民以色列如何全家得救，以及歷世歷代對神忠心的所有信徒，是如何在大災難中被提，得以站立在神的面前蒙恩。 主耶穌在地上時，已經預言了末世的時侯，會有大災難的發生。馬太福音24:21 “因為在那些日子必有災難，自從神創造萬物直到如今，並沒有這樣的災難，後來也必沒有。” 如果我們參考但以理書九章所說的，七十個七的最後七年的後一半，大災難的準確定義是撒但和敵基督與聖徒爭戰的那三年半時間。在稍後的啟示錄第十一到十三章，有對這段時間裡發生的事情的詳細描述。本章預言了神如何拯救在大災難中的忠心聖徒，包括以色列人和外邦人。 首先，神派了四個天使來止住象徵審判的風，還有第五位天使從日出之地上來，拿著永生神的印，給”我們神眾僕人的額”蓋上印。神把祂的印，蓋在祂的跟從者的額上，證明他們是屬於神的，保證他們的靈魂得著保護。我們不是很清楚這裡說的“神的眾僕人” 到底是指哪些人, 但我們知道，使徒保羅在以弗所書1:13節告訴過我們：“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。” 如果我們對比啟示錄十三章中被蓋了獸印的人，我們就知道未世的時候，按照印記人會被分成兩類：屬於神的和屬於撒但的。每個重生得救的新約信徒都有聖靈的印記，都是屬神的，都應當是事奉神的人，所以神認識我們、保護我們，直到耶穌再來的時候。 第四到八節中，約翰特別提到以色列各支派中受印的數目有十四萬四千，也就是以色列十二個支派、每個支派各有一萬二千人的總數。顯然，現在世界上的以色列基督徒都不止十四萬四千人了，所以這個數字應該從靈意上來解。十四萬四千，原文是十二個十二千；十二是一個代表完全的數字，所以十四萬四千象徵完全，代表以色列全家要最終得救，正如使徒保羅在羅馬書十一章中所說的一樣。 請大家注意，這裡指出以色列人各支派中受印的數目，並不是說沒有外邦人受印，而是強調神將來對以色列的恢復計畫。有人把這些人用靈意解釋為教會，是不合理的，十二支派要按字面來理解，是特指神的選民以色列。基督教的異端—耶和華見證人和安息日會，都故意按靈意解釋，認為只有他們才是這十四萬四千人，這也是毫無根據的。 在這裡所列出的十二支派中，「猶大支派中的獅子」彌賽亞出自猶大支派，所以猶大排序在最先。流便是長子，但因污穢父親的床而失去了長子的名分。列出的十二支派中，沒有但和以法蓮這兩個支派，取而代之的是利未支派和約瑟支派。這是因為但和以法蓮支派，都是在分裂王國時帶頭拜偶像的，所以他們的名字在這裡被塗抹了。 啟示錄 7:9 此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，7:10 大聲喊著說：「願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！」7:11 眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神，7:12 說：阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿們！7:13 長老中有一位問我說：「這些穿白衣的是誰？是從哪裏來的？」7:14 我對他說：「我主，你知道。」他向我說：「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。7:15 所以，他們在神寶座前，晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。7:16 他們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們。7:17 因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。」 這裡所描述的，是使徒約翰看到的另一個關於各國、各族、各民、各方得勝者的異象，可能包括外邦信徒和受印的以色列人。他們來自世界各地，都是從大患難中出來的，很可能是殉道者。當世人在大災難中站立不住的時候，得勝的聖徒卻得以站在寶座和羔羊面前敬拜祂。 白衣，原文是白色長袍，象徵尊貴，在此代表稱義、得勝，乃是靠著羔羊的寶血洗淨而潔白。這不僅僅指信徒剛信主時，因信而穿上的義袍，也是指信徒在成聖的道路上不斷對付自己的罪，甚至在末後的大災難中仍然靠主得勝。「棕樹枝」是勝利的標記，預表屬神的子民全然的得勝。 第15節的“所以”，表明蒙救贖的信徒被洗白淨的目的，是為了作祭司，在神寶座前晝夜事奉神。弟兄姐妹，今天我們在地上的敬拜和事奉，都是在預備將來在天上的敬拜和事奉。我們若是甘心樂意事奉神，渴慕神的同在，將來在天上就能享受晝夜在殿中事奉祂，與神永遠同在。 第16節：”不再饑，不再渴”，指靈裡完全得著滿足。”日頭和炎熱也必不傷害他們” 是因為神的帳幕覆庇他們。主耶穌是好牧人，只有祂的 ”牧養”，才能使我們”不再饑”；只有”生命水的泉源”，才能使我們”不再渴”。”擦去他們一切的眼淚”，是引自先知以賽亞的預言（賽二十五8），象徵從苦難中得安慰、蒙釋放。 弟兄姐妹，對比前六印驚天動地的災難，本章的兩個異象，顯明了神對所有真正屬祂的以色列人和外邦人的信實和保守。神永遠是慈愛的，也永遠是公義的。祂的公義必要追討一切恨祂的人，祂的慈愛也向著愛祂、守祂誡命的人永遠長存。盼望我們每一個人，都能持守對神的忠心，得蒙神的恩惠和保守，成為大災難中的得勝者，與再來的耶穌一同作王，直到永遠。 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝祢藉著使徒約翰的異象，讓我們再次看見祢的公義和慈愛，祢會保護那些對祢忠心、跟隨祢到底的人，無論是在今世，還是在將來的大災難之中。求主幫助我們，能成為一個在大災難中的得勝者，在祢面前站立並敬拜事奉祢。我們也不再饑渴，不再悲傷，有祢親自牧養我們，直到永永遠遠。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

啟示錄第七章：大災難中的蒙恩者

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2024  年 1月 27日啟示錄第六章：羔羊揭開七印中的六印   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看啟示錄的第6章 – 主題是「羔羊揭開七印中的六印」。 當羔羊揭開七印，也就是主耶穌揭開了末世的序曲。書卷原被七印封住了，當每一印被打開，就會帶來極大的災難和審判，直到主的再來。本章講述羔羊揭開七印中的前六印。在本章中作者使徒約翰要我們知道是基督揭開了七印因此他在經文中提到了四活物，包含了獅子、牛、人和鷹的形象，也就是基督的四個面相；所以，四活物說話其實就是指耶穌基督說話。 第1-2節「我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物聲音如雷說：「你來！」 我就觀看，見有一匹白馬。騎在馬上的拿著弓，並有冠冕賜給他，他便出來，勝了又要勝。」 第一印是一匹白馬，騎馬者有一冠冕，這跟第十九章的騎白馬者不同，因為後者頭上戴著許多冠冕，稱為「萬王之王、萬主之主」（19:16），就是主耶穌基督。所以第六章這裡說的不是主耶穌基督，但因他也是騎白馬的，疑似基督，其實就是敵基督。基督有利劍（19:15），但敵基督沒有劍，只拿著弓，卻沒有箭，有弓無箭表示他得勝並非靠武器，敵基督的出現會贏取許多國家向他稱臣（2節）。所以大災難的開始是敵基督的出現，他有武力，但不用武力就征服了列國，成為列國的共主。 第4節「揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：「你來！」就另有一匹馬出來，是紅的，有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺，又有一把大刀賜給他。」 第二印是一匹紅馬，騎馬者從地上奪去太平，使人彼此相殺。大災難的一個現像是戰爭，有國際戰爭，也有內戰，而紅色代表流血。騎紅馬者有一把大刀，這應是個象徵，因現代戰爭是用槍炮，不用刀劍。大刀是伊斯蘭教的象徵，而伊斯蘭教會訴諸武力迫人就範。大災難會有假先知的興起，假先知代表龐大的宗教系統，而現在伊斯蘭教正在全球急速的發展。 第5-6節「揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：「你來！」我就觀看，見有一匹黑馬。騎在馬上的手裡拿著天平。 我聽見在四活物中似乎有聲音說：一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥，油和酒不可糟蹋。」 第三印是一匹黑馬，騎馬者拿著天平，代表經濟。大災難有經濟危機，糧食短缺令物價高漲。一錢銀子等於一天的工資，只能買一升麥子和三升大麥，十分昂貴，而且只足夠一個人一天的份量，何況油和酒呢，更不能糟蹋。大災難期間會有農業失收，引致饑荒，糧食不足。其實目前全球的經濟和糧食供應已經是危機隱現了。 第7-8節「揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：「你來！」我就觀看，見有一匹灰色馬。騎在馬上的名字叫做「死」，陰府也隨著他。有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸殺害地上四分之一的人。」 第四印是一匹灰馬，騎馬者代表死亡，有四分一人死於刀劍（戰爭）、饑荒、瘟疫和野獸。饑荒不只餓死人，連野獸也因缺食而襲擊人類。也有可能有些疾病是經由動物傳染給人，近年的豬流感及禽流感正是例子。科學家最擔心流感病毒變種，由人傳人而令四分一人死亡，不足為奇。 第9,11節「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下有為神的道並作見證被殺之人的靈魂…等著一同做僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。」 第五印看似不是災難，而是為神的道及作見證而被殺之人的靈魂在伸冤。這伸冤的喊聲來自祭壇，表示他們的殉道在神看來是獻祭（9節）。表面上他們無辜被殺，而在靈裡是蒙神記念的祭，神沒有忘記每一個為主犧牲的人，要給他們穿上白衣，代表聖潔。當他們被告知還有人會被殺而要繼續等一下，表示第五印代表有大逼迫，有信主的人殉道。這大逼迫激起神的大怒，帶來第六印。若教會已被提，那些沒得勝的信徒沒被提而悔改了，還有一些在大災難期間信主的，他們會受到迫害而殉道（11節）。 第12-14節「 揭開第六印的時候，我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血， 天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動落下未熟的果子一樣。 天就挪移，好像書卷被捲起來，山嶺海島都被挪移，離開本位。」 審判是越來越強的。神把審判咒詛臨到人的身上，是希望人能回轉歸向神。所以當人彼此刀劍相殺、饑荒四起都無法悔改時，神就說要震動天地，最後天地都要移位！ 第六印是天文災難，日月受影響，星辰也墜地，有可能指彗星或隕石或人造衛星等太空垃圾。這些天體大量落地，導致山嶺海島移動。由於此等災難從天而降，人類此時才曉得是神的忿怒。他們覺得只有山洞和巖穴才是安全的，可躲避來自太空的災難。 弟兄姊妹, 世界上經濟大震動已經開始了，全球性的疾病正發生在我們眼前, 而且戰爭也在全球不同的區域爆發，這些都是指向著末世的。當人行惡時，這些審判就會越來越強的臨到我們當中。當患難來臨時，我們就有機會傳福音、呼召人回轉歸向神，人在低潮時總是特別容易信主的，所以患難也是我們生命當中需要的經歷，人就能謙卑柔軟。求主保守我們的心懷意念，使我們能夠儆醒度日，好讓我們走到末後的日子還能站立得住！ 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

啟示錄第六章：羔羊揭開七印中的六印

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2024  年 1月 26日啟示錄第五章：神羔羊配展開書卷，配揭開七印   親愛的，想到末世，您是否會擔心害怕？也許浮現在腦海的是各種電影中世界末日的血腥片段，又或是聖經關於大災難的預言，一想到末世就巴不得避而遠之，希望不會在自己活著的日子發生。親愛的，您知道嗎，其實聖經預言的末世，不是sad ending，而是happy ending，大結局不是大災難中的滅亡，而是全地在大災難中被煉淨，基督裂天而降凱旋而歸，撒但和跟隨者被丟進火湖，聖徒靠主得勝、進入完美無瑕的新天地，那裏無災無害無傷無死無淚，那是一個有神與人同住的永恆！哈利路亞！！ 之所以能有如此美好的happy ending，因為《神羔羊配展開書卷，配揭開七印》。這是今天我們要讀的內容。您知道嗎，在進入【末世】之前，有一個非常關鍵的【序幕】。那就是天上坐寶座的神，右手有一個書卷！ 約翰受邀到天上時，耶穌說（4:1）「你上到這裏來！我要將以後必成的事指示你」。那麼，什麼是「將來必成的事」呢？約翰一上到天上，最先看到的是神的寶座！寶座周圍環繞的事物充滿了榮耀的色彩與光輝，以及晝夜不止息的敬拜。 接著第五章， （v1）「我看見坐寶座的右手中有書卷，裏外都寫著字，用七印封嚴了。」 這不是一般的書卷，而是一個非常獨特的書卷，是一封屬天的法律檔，是一份全地的地契，關於世界的所有權，記載了關於全地的命定，以及成就神旨意的完美計畫。這，就是一再強調「將來必成的事」（參啟1:1，19）。換句話說，「將來必成的事」源於坐寶座的那一位，是神的旨意，有神的許可，按照神的方式，一一執行在地上！ 裏外都寫著字，表示內容極其豐富，一頁也寫不完。而且有七印章封嚴，七印，指神完全完美的印章，神完美無瑕的旨意，有神完全無誤的認證與許可。有印封嚴，不容人擅自隨意打開，而是有權柄承擔的特定人選才配得打開，因為祂必須要有相稱的生命、能力、智慧和權柄來執行其中所記載的每一項任務，完成使命，並繼承全地為產業。 （v2）「我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：「有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？」」 如此重要的書卷，誰有權柄承擔？誰有相稱的能力、智慧和權柄來執行？誰能完成？誰能繼承全地為業？ （v3-4）「 3 在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。 4 因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。」 這是約翰的反應。原來，神在創造世界的時候，就已經把世界的管理權柄賜給了亞當（參創1:28；詩115:16）。只可惜亞當聽從了撒但而犯罪，全地的管理權因此就從亞當手中轉移，落到了撒但手中（參約壹5:19）。因始祖亞當一人，世人都犯了罪，虧欠了神的榮耀，一個義人也沒有，人人都偏行己路（參羅3:12，23）。此時的約翰，深深體會人性的敗壞和邪惡，從天上到地上，再到地底下想了好幾遍，實在想不到有哪個人配得展開此書卷。無論是尚活在世上的人，或是已死、靈魂歸神的聖徒，又或是已死下陰間的人，沒有一個配得！無論是舊約的選民，或是新約的信徒，又或是改朝換代的革命份子，改變百姓思想的哲學家，灌輸知識、提倡學習的教育家，扶貧濟困的慈善家，以及提升生活水準的發明家，也沒有一個配得！無論是哪個領域的專業人士，或是一國之君，以及人間英雄，就算他們有再多的豐功偉績，也只是片面的貢獻，並無法達到全面和完美。再好的人，也有許多的欠缺和不完美。約翰深知沒有一個人有資格承擔此重任，來繼承全地的所有權。約翰想到沒有人能展開此書卷，沒有人在這地執行並完成神的完美旨意，約翰就放聲大哭。 親愛的，當我們來到神面前，我們是否也如約翰一樣，關心神對這地的心意？約翰的一生，從屬靈的角度來看，已經是人生巔峰，祂飽嚐主恩，與主如此親近，靠主剛強站立，遭受逼迫也死不了，其實，約翰已經一無所缺了！但，來到神榮耀的寶座前，當他看見神手中的書卷，他想到沒有人配得繼承這地為業，沒有人來執行神在這地的旨意，約翰就放聲大哭，因為他在乎神所在乎的，他體會神的心，不只是神對他個人的心意，更是神對這地的心意！！親愛的，你在乎神所在乎的嗎？對於這地，你是否關心？是否上心？如約翰一樣呢？ （v5）「5 長老中有一位對我說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衞的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」」 哈利路亞！在人以為沒有出路的絕境，其實神早已預備！！就是那道成肉身的耶穌！！祂是末後的亞當（參林前15:45），首先的亞當犯罪而失去了管理全地的所有權，末後的亞當耶穌藉著十字架的死，勝過了撒但、勝過了黑暗權勢、勝過了罪惡死亡，而且為人成就了完全的救恩，因此，祂奪回了管理全地的所有權！！唯有祂配得展開那書卷，揭開那七印，來執行神在這地的完美心意，並繼承全地為基業，在這地作王掌權！哈利路亞！！ 耶穌是「猶大支派中的獅子」。耶穌在地上的父親約瑟和母親馬利亞同樣都屬於猶大支派（參太7:3；路3:34）。耶穌應驗了當初神透過雅各給猶大的預言，記載在創世紀49章，「你弟兄們必讚美你」，指萬膝要向耶穌跪拜，包括所有的以色利人。「你手必掐住仇敵的頸項」，指耶穌制伏一切有形無形的仇敵。「 9 猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？」祂在戰場上奮勇迎戰，百戰百勝，無人能敵，擁有「小獅子」的活力，也有成年獅子的穩重，散發出威震四方的威嚴和霸氣，「臥如公獅」守護整個森林，「蹲如母獅」守護年幼的小獅子。祂要在全地作王掌權，統管萬有，「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」，從耶路撒冷直到地極，萬民也必全然降服於祂。如獅子是萬獸之王，耶穌是萬有之上，萬王之王！在耶穌的掌權之下，一切都要恢復到起初神創造的美好，恢復伊甸園的完美光景，就連這土地也要完全恢復，為人類發生效力，豐盛到一個地步，葡萄樹強壯能拴著小驢子，葡萄汁和葡萄酒多到一個地步能洗衣服。祂的眼目燃燒著對人熱切的愛，燒毀一切的汙穢，祂口中的話洗淨我們，餵養我們，使我們飽足並成長。耶穌就是「猶大支派中的獅子」！！ 耶穌也是「大衞的根」，應驗以賽亞11的預言，敘述彌賽亞是大衛的根，承接神給大衛的盟約和應許，帶下完美的國度。亡國後的以色列，仍剩下樹墩，並沒有連根拔起，此樹墩後來竟然生出一根嫩芽，而且還結果實，指的就是道成肉身的彌賽亞耶穌基督！祂是大衛的根，在大衛之前早已存在，祂也在大衛之後，道成肉身成為大衛的後裔，從一根嫩芽，長成樹枝，並結果實，使以色列成為一顆公義樹！彌賽亞有全備的聖靈（參賽11:2），以全然公義的治理（參賽11:3-5），帶下全然的恢復，進入一個完美的境界（參賽11:6-16），恢復了人與受造物之間的關係，人與神之間的關係，以及人與人之間的關係。「到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。」保羅也引用以賽亞的預言說，（羅15:12）「將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的，外邦人要仰望他。」」在彌賽亞的政權中，祂要徹底除掉以色列南北國之間內心的猜忌和仇恨，帶下完全的合一，完全的修復！！祂要以天國平安的福音征服列國，甚至以色列的敵國也要一同來得享福音帶來的合一。祂要行神蹟奇事，挪開一切的障礙，護送以色列人回歸應許之地，並吸引埃及和亞述，與以色列一起來朝見耶和華，一同敬拜耶和華。以賽亞11的預言已經部分應驗在耶穌道成肉身第一次來到世界的時候。此預言完全的成就，是在將來耶穌再來的世代，也就是接下來啟示錄記載的內容。 親愛的，無論我們現在周圍的環境如何敗壞，眼前看不見任何的出路，我們仍然可以有盼望，讓這句話鼓勵我們，「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衞的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」阿們！ （v6-7）「6我又看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。 7 這羔羊前來，從坐寶座的右手裏拿了書卷。」 約翰接著看見的，不是獅子，不是大衛的根，而是羔羊！原來，耶穌是猶大支派的獅子，是大衛的根，同時也是神的羔羊，就是那位逾越節的代罪羔羊！！這裏有兩個細節： 一，祂的被殺。如今出現在天上的耶穌，是死裡復活的耶穌，已經代替世人受了刑法，背負世人的罪，死在了十架上，而且復活了！ 二，祂有神的七靈，指全備的聖靈，七角指全備的能力，七眼指參透一切的洞察力，耶穌的聖靈奉差遣往普天下去。這些描述讓我們看見耶穌的無所不知，無所不在，無所不能。 這樣的耶穌前來，從坐寶座的右手裏拿了書卷，祂是接管全地的那位獨一無二的繼承者！ 羔羊拿了書卷之後，是不是就立刻揭開七印來展開書卷呢？不！羔羊拿了書卷和展開書卷之間，有一個非常重要的插曲，不可省略、也不可忽視。這插曲是什麼呢？在第六章羔羊揭開七印之前，到底還有什麼事那麼重要，必須先完成？讓我們來揭開謎底。 （v8-10）「8 他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。9 他們唱新歌，說：「你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神， 10 又叫他們成為國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權。」」 原來，羔羊拿了書卷之後，啟動了一個天地合一的敬拜，此時寶座前敬拜的畫面瞬時轉變，提升進入一個全新的高潮。在揭開七印、展開書卷之前的重要插曲，就是在羔羊面前的琴與爐敬拜禱告！這一系列的回應，不可省略，也不可忽視。 一，「四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前」。表示完全的降服。 二，「各拿著琴和盛滿了香的金爐」。琴，原文是豎琴，代表透過音樂的敬拜。音樂原是神所造，雖然仇敵偷竊並敗壞音樂的用途，但神要在末世贖回音樂，成為我們敬拜讚美的爭戰兵器之一！香，是眾聖徒的祈禱。盛滿了香的金爐，指歷世歷代眾聖徒的禱告都收集在這裏，神一個也沒有忘記。這裏讓我們看見一個敬拜與禱告結合的畫面。 三，「他們唱新歌」。因為此時羔羊耶穌拿了書卷，帶下新的季節，顯明新的意義，將敬拜推入新的層次，能以譜寫新的內容。在這之前，上一章記載他們歌唱讚美天父的永恆和聖潔，以及神的創造。如今，羔羊拿了書卷，他們就唱起新歌來回應，歌唱羔羊「配拿書卷，配揭開七印」，宣告羔羊配得繼承全地為基業，配得執行神在這地的完美心意，並在這地作王掌權。為什麼羔羊耶穌配得呢？因為祂不只是獨自一人聖潔和完全，祂乃是為人類成就了完全的救恩，從萬國萬民中贖回了人，使人全然歸於神，恢復人治理這地的權柄，使我們與基督一同作王掌權！這樣的耶穌，配拿書卷，配揭開七印。 （v11-12）「11 […]

啟示錄第五章：神羔羊配展開書卷，配揭開七印

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2024  年 1月 25日啟示錄第四章：永恆裡的敬拜   弟兄姐們平安，今天我們來查考啟示錄第四章。使徒約翰被聖靈感動，看到神的寶座和永恆裡的敬拜。寶座周圍有四活物晝夜不停地說，聖哉聖哉聖哉，歸榮耀給神，而二十四位長老則不停地俯伏敬拜。這向我們揭示了上帝創造我們的目的，就是讓我們在永恆裡全心全意地敬拜他。 我們來讀今天的經文。 1 此後，我觀看，見天上有門開了，我初次聽見好像吹號的聲音，對我說，你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。 2 我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。 3 看那坐著的，好像碧玉和紅寶石。又有虹圍著寶座，好像綠寶石。 4 寶座的周圍，又有二十四個座位，其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。 5 有閃電，聲音，雷轟，從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈。 6 寶座前好像一個玻璃海如同水晶。寶座中，和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。 7 第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。 使徒約翰依次看到了以下的異象： 天上的門開了（一個聲音對約翰說話，約翰被聖靈感動）； 有一個寶座，上面坐著一位； 寶座周圍有二十四個座位，其上坐著二十四位長老； 寶座前七盞火燈，還有一個玻璃海； 寶座中和周圍有四個活物。 我們來一一探討這些異象。 首先是天上的門開了。聖經裡有很多關於天開了的經文，比如耶穌受洗的時候，天開了；還有司提反殉道的時候， “就說，我看見天開了，人子站在神的右邊。”（使徒行傳7：56）然而這裡說的是天上的門，開了。這裡的門可能是指天國的門，也就是窄門。“耶穌對眾人說，你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。”（路加福音13：24） 約翰還聽到了好像吹號的聲音對他說話，然後他就立刻被聖靈感動。如何辨別異象或者聖靈的感動？一般來說，神會親自幫助我們。比如使徒行傳9章，保羅眼睛被大光刺瞎時聽到的聲音和亞拿尼亞看見的異象，相互驗證；又如使徒行傳10章，哥尼流看見的異象和彼得在禱告中的異象，相互驗證。對於個人來說，如果是神的啟示，一般會有多次重複的提醒，或者兩種以上的方式，比如這裡約翰同時看見和聽見。還有最重要的一點，就是和神的國有關。就本章而言，舊約中也曾有類似的異象，比如以西結書1：10 “至於臉的形像，前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。” 這兩個異象不是完全一樣，本章裡每個活物像一種不同的受造物。但重點是，他們描述的四活物，水晶和神的寶座，整體一致，因此我們相信約翰看到的異象是聖靈啟示的。 寶座上的坐著的那位就是我們的至高神。碧玉和紅寶石是形容神的榮美，但並不是神的形象，因為神“又說，你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。“（出埃及記33：20）摩西即使只看見神的背影，“亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光就怕挨近他。”( 出埃及記34：30) 由此可見神的榮耀。 二十四位長老身穿白衣，頭戴金冠冕，坐在寶座的周圍。白衣象徵聖潔和公義，冠冕象徵得勝。關於24位長老的身份，有眾多解釋，有人認為是耶穌復活的舊約中的先知， 證據在馬太福音27：”52 墳墓也開了。已睡聖徒的身體，多有起來的。53 到耶穌復活以後，他們從墳墓裡出來，進了聖城，向許多人顯現。” 也有人認為24是虛數，代表舊約的十二支派和新約的十二門徒，也就是被神揀選的人。還有人認為24位長老代表教會。 我們先看一下這些長老的穿著。關於冠冕， 彼得曾說，“到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。”（彼得前書5：4），不朽壞的冠冕和本章的“金冠冕”相似。關於白衣，上一章曾提到，“凡得勝的，必這樣穿白衣。我也必不從生命冊上塗抹他的名。且要在我父面前，和我父眾使者面前認他的名。”（啟示錄3：5）本卷後文也提到白衣， 啟示錄7：“13 長老中有一位問我說，這些穿白衣的是誰？是從哪裡來的？14 我對他說，我主，你知道。他向我說，這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。” 可見有資格穿白衣的，都是奉靠耶穌基督的名，忍耐到底的基督徒。 綜合來看，筆者認為長老是得救的人的代表，應該包括新約中的長老，以及舊約中的先知。但具體是那些人，暫時無從查考。 閃電，聲音和雷轟，代表著神的威嚴，不可冒犯。 啟示錄裡多次提到七這個數字。上帝創造天地萬物花了七天時間。“七”這個數字代表著完成，也象徵著神的無所不能。七盞火燈就是神的七靈。什麼是神的七靈呢？從本卷第一章看，七靈就是聖靈。啟示錄1：“4 […]

啟示錄第四章：永恆裡的敬拜

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2024  年 1月 24日啟示錄第三章：致七教會的書信（下）   弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀啟示錄第三章。 主題是：致七教會的書信（下）。 在耶穌寫給七個教會的信中，耶穌稱讚教會的優點，責備他們做得不好的地方，目的是為要煉淨教會，使之成為聖潔榮耀的新婦。 以弗所教會離棄了起初的愛心；士每拿教會在患難中仍然忠心；別迦摩教會堅守主的名，卻服從了巴蘭的教訓；推雅推喇教會努力行善，但容讓假先知耶洗別的引誘。 今天我們要來繼續查考耶穌基督對剩下的三個教會的勸勉。 對照這些一世紀的教會，讓我們看到自己的教會中行的好的和不足的，有則改之，無則加勉。 遵守主的教訓，竭力保守教會的聖潔。 本章分成三個段落。 第一段，1-6節，屬靈遲鈍的撒狄教會。 撒狄這座城位於推雅推喇東南三十英里開外，在一條著名的大道旁邊，因為出產黃金和羊毛而極其富裕。 撒狄教會是七個教會中遭受最嚴厲譴責的教會。 他沒有受到異端的攪擾，也沒有來自外部的逼迫，但卻完全與異教環境妥協，保留了生命的外貌，在靈命上卻是死的。 在給撒狄教會的書信中，耶穌稱自己是“有神的七靈和七星的”。 從第一章的描述中，我們知道「七星」指七個教會的使者。 “七靈”在這裡指運行在七個教會中的聖靈。 撒狄教會的問題就是靈性的遲鈍和死亡，雖然有少數忠心的人，在教會中的大部分基督徒都只是徒有其表。 沒有聖靈的帶領和同在，基督徒只是一個軀殼而已，因此耶穌責備他們“我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。 “更進一步，在第二節中耶穌指責撒狄教會的行為”在神面前，沒有一樣是完全的。 ” 撒狄教會要如何改變呢？耶穌提醒他們要“警醒，堅固那剩下將要衰微的”。 這節經文顯示撒狄教會雖然已經幾乎要全軍覆沒，還是有剩下的好的品格。 耶穌呼籲撒狄教會「醒過來」，「回想」起初所領受的，“遵守”純正的教訓並且悔改他們的行為。 “若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。 我幾時臨到，你也決不能知道。 “這裡所說的”再臨“不是指耶穌的第二次再臨，而是為著審判而來。 撒狄教會就像那五個沒有預備燈油的童女，耶穌的臨到只會讓他們哀哭悔恨。 北美教會的現狀與撒狄教會相似。 我們享受“宗教的自由”，偏安於此，忘卻了神起初所吩咐傳福音的使命。 我們的行為，“按名是活的，其實是死的”。 失去了屬靈的洞察力和跟隨神的熱情，在行為上與世界妥協。 盼望我們能夠聽見耶穌對教會的警告：要警醒，堅固那剩下將要衰微的，回想起初的領受，遵守並悔改。 然而，耶穌指出，在這個世俗化的教會中“還有幾名未曾汙穢自己衣服的”。 這裡指沒有被周圍異教的風俗沾染，持守聖潔的信仰之人。 耶穌應許「他們要穿白衣與我同行」，並且他們的名字“不從生命冊上塗抹，卻要在我父面前和我父眾使者面前認他的名。 “換言之，那些隨從世界的潮流，世俗化的基督徒，名字就不一定仍在生命冊上，而且神會說，”我不認識你們！” 第二段，7-13節，略有一點力量的非拉鐵非教會。 非拉鐵非城位於一片廣闊穀底的東端，大火山平原的土壤肥沃，適合栽種葡萄，因此，非拉鐵非盛產葡萄酒，拜酒神是他們主要的異教崇拜。 非拉鐵非處於地震的斷層帶，主後17年的一場大地震及之後的餘震嚴重影響了這座城市的經濟。 “非拉鐵非”的意思是“兄弟之愛”，相傳是為記念亞他錄二世對其兄長的效忠與獻身。 非拉鐵非的基督徒被猶太公會除籍，使得他們在已經艱苦的經濟環境中更加艱難。 然而，與飽受逼迫的士每拿教會一樣，非拉鐵非教會因其對神的忠心而被稱讚。 在寫給非拉鐵非教會的信中，耶穌稱自己是“聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的。 “”聖潔“是舊約中神對自己的稱呼。 神常常勸勉他的子民「你們要聖潔，因為我是聖潔的。 […]

啟示錄第三章：致七教會的書信（下）

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2024  年 1月 23日啟示錄第二章： 致七教會的書信（上）   弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀啟示錄第二章。 主題是：致七教會的書信（上）。 在前一章，約翰在拔摩島上看到復活的基督。 基督吩咐約翰將“所看見的和現在的事，並將來必成的事都寫出來”。 耶穌基督首先啟示約翰的就是寫給亞細亞七個教會的書信。 這七個教會在當時是真實存在的教會，基督稱他們為“七個金燈臺”，稱七個教會的使者為基督右手中的“七星”。 這七封書信以完全對稱的格式寫就，對致信人 – 基督的描述均取自第一章中約翰在異象中看見的形象;書信的主體以稱讚開始，然後是鼓勵、責備、勸勉、警告的話語，以得勝的應許結束。 這些書信對歷世歷代神的教會都有意義。 盼望我們讀完本章和下一章，對照教會可能落入的光景，悔改自己的行為，重拾對耶穌基督的信心和忠誠。 本章是給前四個教會的書信，在結構上，自然分成四個段落。 第一段，1-7節，給以弗所教會的信。 以弗所教會建於保羅第三次傳道之旅。 保羅曾經在以弗所停留兩年多，教導神的道並行神蹟奇事，“主的道大大興旺，而且得勝”。 （徒19：20）保羅離開後，差遣提摩太作以弗所教會的監督，囑咐他要剛強，抵擋假教師對教會的侵蝕。 以弗所教會因為他們的信心和愛心而得著保羅的稱讚。 以弗所書1：15-16 “因此，我聽到你們在主耶穌裡的信心，和對眾聖徒的愛心，就不住地為你們獻上感謝。 ” 在寫給以弗所教會的信中，耶穌稱自己為“右手拿著七星，在七個金燈臺中間行走的”。 這讓我們看到，在地上的任何一件敬拜神的教會都是神設立在當地的一個“金燈臺”，是能夠發光照亮周圍的黑暗，吸引人得著生命之光的。 而耶穌基督不會忽略他自己的教會，他是教會的頭，他每時每刻都與他的教會同在。 啟2：2 我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。 你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。 3你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。 耶穌稱讚以弗所教會的殷勤勞苦、為主的名忍耐試煉、逼迫，而且有屬靈的洞察力，抵擋假使徒、假教師。 啟2：4 然而，有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。 5所以應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。 你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。 耶穌對以弗所教會的責備就是他們離棄了起初的愛心。 而我們剛剛讀到，以弗所教會因為他們對眾聖徒的愛而受到保羅的稱讚。 保羅曾經為以弗所教會禱告“明白基督的愛是何等長闊高深”，如今不知道何種原因，以弗所教會對神的愛冷淡了，“愛人如己”的心也就漸漸冷淡了。 由此可見，一個教會，可以仍然傳福音，作聖工，為主的名勞苦、忍耐，也可以有屬靈的洞察力，識破異端和不屬神的教導，但是卻不是因著愛神的動機。 我們當今的教會是否也在做許多的事工，卻忘記以回應神的愛和彰顯神的愛為根本呢？ 耶穌勸勉以弗所教會三件事：回想;悔改和回到。 回想在哪個地方、哪個時刻失去了起初的愛;在神面前為此認罪悔改，重新回到起初所行的事。 若是不悔改，神必將“這燈臺從原處挪去”。 啟2：6 然而，你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。 “尼哥拉一黨人”在致別迦摩、推雅推喇教會的信中也有出現，而且與“巴蘭的教訓”和“耶洗別的靈”相提並論，都是指引誘教會的弟兄姐妹“吃祭偶像之物”、“犯姦淫”。 […]

啟示錄第二章： 致七教會的書信（上）

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2024  年 1月 22日啟示錄第一章：耶穌基督的異象   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是啓示錄第一章，主題是「耶穌基督的異象 」。 啓示錄是聖經最後一卷書，講到神的救贖計劃的最終完成，是新約中唯一把焦點放在預言上，是整本聖經中唯一應許那些閱讀者將得到祝福，也咒詛那些增加或從其中刪減者。 啓示錄是使徒約翰晚年，被流放在拔摩海島時所寫，是主耶穌基督的異象。主耶穌親自告訴並要求約翰記下「所看見的」、「現在的事」和「將來必成的事」。 約翰「所看見的」就是行走在七個金燈臺中間的榮耀的基督。「現在的事」是耶穌基督要約翰寫給亞細亞七個教會的信息。「將來必要成的事」包括七印、七號、七碗的審判、天上地上的爭戰、羔羊的婚宴、基督的再來、千禧年、撒但被扔進火湖永遠受刑、白色大寶座的審判、新天新地和新耶路撒冷。 今天我們一起看的第一章，講到這些啓示的來源及第一個異象。 啓示錄1:1-3 耶穌基督的啓示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。約翰便將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。 當時教會面對很大的逼迫，連續幾代羅馬皇帝都專橫獨裁、血腥暴力。尼祿王把使徒保羅殺了；主後七十年又把耶路撒冷城燒掉，並歸咎於基督徒，展開了屠殺基督徒的序幕，使徒彼得、年輕的提摩太和其他信徒都相繼殉道，教會沒有盼望，基督徒家破人亡，生命朝不保夕，毫無保障，面對很大的爭戰！ 主後九十多年，使徒中就只剩下約翰一個，他被放逐到拔摩海島上。這時，神就向約翰啟示，「叫他將必要快成的事指示他的眾僕人」，要告訴眾教會神仍掌權，神的計劃必定要實現，讓在逼迫中的基督徒因讀這些預言而看到天上的榮耀和盼望、而蒙福。 接下來是問候與致意。 1:4-6 約翰寫信給亞細亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神和他寶座前的七靈，並那誠實作見證的，從死裡首先復活，為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作他父神的祭司。但願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！ 這裡的亞細亞七個教會指以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉，但當時亞細亞不只是這七個教會。「七」這個數字在啓示錄中出現許多次，「七」代表完全。這七個教會是代表了所有當時的教會和現今的眾教會。所以，在後面幾章中，有一句話不斷出現：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」 這個問候很特別，是用聖父、聖子、聖靈的名義來問候。父神是「昔在、今在、以後永在的神」，在祂沒有改變，祂超越時間的限制。聖子耶穌基督是，「誠實作見證的，從死裡首先復活，為世上君王元首的」，他是最可靠的、是生命的主、他滿有權能。聖靈是神寶座前的七靈。有解經家認為七靈代表聖靈在教會中的完全彰顯和運行，是指聖靈的多重功能，就像在以賽亞書11章2-3節稱聖靈為「智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。」 問候一結束，約翰急不可耐地告訴大家，主耶穌就要再來了，是榮耀的再來，是來審判地上萬族。 1:7-8 看哪，他駕雲降臨，眾目要看見他，連刺他的人也要看見他，地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們！主神說：「我是阿拉法，我是俄梅戛（「阿拉法，俄梅戛」乃希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。」 然後，約翰開始細細描述發生了什麼、他看到了什麼。他在拔摩海島，主日時被聖靈感動，聽到有大聲音叫他將所看見的寫在書上，送給亞細亞的七個教會。那他看見了什麼呢？ 1:12-16 我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈台。燈台中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，腳好像在爐中鍛鍊光明的銅，聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。 約翰在異象中看到了再來的、大有威嚴和榮耀的主耶穌，𣎴再是他以前見過的卑微的樣子。我們來看看這裡對人子，也就是主耶穌的描述： 1. 祂身穿長衣，直垂到腳。這樣的形容好像以賽亞書6：1的情形。這是一個聖潔的裝飾，也是一個審判者的打扮。 2. 祂胸間束金帶：『胸間』是心的所在，表示愛；『金帶』表示神聖的能力。這裡指基督在愛裡以神聖的能力看顧眾教會，並以公義和信實審判教會。 3. 祂頭與髮皆白：這是聖潔、榮耀、智慧的象徵。 4. 祂眼目如同火焰：主的眼目清潔，能看透萬事，任何事物和人都躲藏不住，必被批露。 5. 祂腳如爐中鍛鍊光明的銅：主是強而有力的，能踐踏一切的仇敵。 6. 祂聲音如同眾水的聲音：有排山倒海之勢，滿有權柄，無人可與祂爭辯。 7. 祂右手拿七星：右手代表神的大能和保護；七個金燈台指七個教會，七星指七個教會的使者。要告訴當時正在遭受逼迫的眾教會，耶穌是眾教會的頭，用大能看顧保守眾教會！ 8. 祂口中出來一把兩刃的利劍：主將要用神的話來審判教會與世界。 9. 祂面貌如同烈日放光：主是公義的日頭。 在如此威嚴、榮耀的基督面前，人是站立不住的。就像當初先知以賽亞在異象中看見神坐在榮耀的寶座上時，俯伏在地，如同死了一般。 1:17-19 我一看見，就僕倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我說：「不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的和現在的事，並將來必成的事都寫出來。 這裡，主耶穌特別宣告，他是首先的，他是末後的，他是活到永永遠遠的，而且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以，眾教會不用怕遭逼迫，也不用怕死亡，我們今天更是不用怕任何的逼迫或困境。 主耶穌要約翰做的事，就是把他所看見的、現在的事、和將來必成的事都寫岀來。 […]

啟示錄第一章：耶穌基督的異象

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2024  年 1月 21日約翰福音第二十一章：提比哩亞海邊的愛     弟兄姐妹平安，今天我們要來讀約翰福音的最後一章第21章，主題是：提比哩亞海邊的愛。在上一章中，復活之後的主耶穌最先向瑪利亞顯現，之後兩次向他的門徒們顯現，應驗了祂向門徒的應許，沒有撇下他們為孤兒，並且要讓他們相信他：（約翰福音20:31）“…要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。” 似乎這本福音書就可以到此結束了。然而，愛的使徒約翰繼續用這最後的一章，向我們描述了主耶穌在復活之後第三次向門徒顯現，繪出了一個美麗的、充滿愛的畫面，讓我們知道與主同在的美好。 本章的二十五節經文都十分通俗易懂，我們讀的時候，就好像在看電影一樣。今天就讓我們一起來看這個被稱為約翰福音中的最後一個神蹟，從復活的主與門徒，特別是與彼得的互動中，體會神的愛和用心之良苦，好讓我們再次被激勵，一生跟隨主，作祂的門徒。 這個神蹟的場景是提比哩亞海邊，也就是大家熟悉的加利利湖的岸邊。因為希律安提帕在湖的西南岸，新建了提比哩亞城作為首都，所以加利利湖被更名為提比哩亞海。提比哩亞海的面積是166平方公里，是華盛頓湖的兩倍不到一點，是個不小的淡水湖，但不是真正的海。主耶穌第一次呼召彼得的時候，也是在加利利湖邊，記載在路加福音第五章的開頭。在那裡，加利利湖被稱為革尼撒勒湖。 人物是主的七個門徒：西門彼得，多馬，拿但業，約翰和他的兄弟，還有兩個不具名的門徒。這些門徒已經至少一次見過復活的主耶穌，信心應該有被堅固，但很可能還不知道要做什麼，因為五旬節的聖靈還沒有降臨。 顯然，老大彼得已經重操舊業，回去打魚。他一呼召，跟他在一起的其他六個門徒就都回應，出海打魚去了。然而，他們勞碌了一整夜，並沒有打著什麼，就像主耶穌剛岀來傳道，呼召門徒時的情形一樣。就在這個時候，耶穌出現了： 約翰福音 21:4 天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。21:5 耶穌就對他們說：「小子！你們有吃的沒有？」他們回答說：「沒有。」21:6 耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。 神蹟在門徒還不知道是耶穌顯現時，又一次發生了。撒網撒在船的左邊或是右邊並不重要，重要的是門徒們順服了他的建議，於是就得著許多的魚。耶穌出現的方式也值得我們注意，他好像一位年長的同行魚夫，以最接地氣的方式問候—“你們有吃的嗎？”，關心他們的需要。 接下來發生的一幕，讓我們想起直率衝動的彼得，也只有他才會做這樣的事。當他聽見是主在岸邊說話時，立馬跳進海裡，要奔向耶穌。聖經沒有說他是遊過去，還是走過去的。我相信，在那一瞬間，彼得肯定想到主耶穌呼召他走在海面上的經歷。他也不忘束上外衣，因為總不能光著上身去見主，表明他對主的尊重。當其餘的門徒都上了岸後，主耶穌已經為他們預備好了一個BBQ 早餐，有炭火，有烤魚和餅。何等溫暖的場面，不是嗎？而且，耶穌是從哪裡變出魚和餅來的呢？是不是又讓我們想到耶穌用五餅二魚餵飽五千人的神蹟呢？ 當耶穌吩咐門徒去把剛打到的魚拿來時，彼得居然一個人，就把滿了一百五十三條魚的網拉到岸上，網也沒有破。說他看見主後重新得力，力大非凡，一點也不誇張，因為這也是神蹟的一部分。關於魚的數目一百五十三，事隔幾十年，使徒約翰還記得這一百五十三條大魚。有人認為這個數字並沒有別的什麼意思，因為這網魚是如此龐大，所以門徒們要逐條數一下，約翰就牢記下來。也有許多人認為，153這數字具有象徵意義，其中之一的說法是：Simon Fish 在希臘文裡每個字母所代表的數位的總和正好是153。無論如何，我們不必去深究153這個數字的含義；重要的是，我們要遵行主的大使命，勇敢地傳福音，得人如得魚。 在接下來的第15到17節裡，記述的是耶穌為了恢復曾經三次不認祂的彼得，而三次問他同一個問題：“約翰的兒子西門，你愛我嗎？”。彼得面對主溫柔的查問，顯然在內心深處，要處理許多的複雜的情感，甚至憂愁，但他還是真誠地回答說：“主啊，是的，你知道我愛你。” 的確，我們每個人是否愛主，主都知道。祂要我們回答，目的是要我們重新審視我們與主的關係：我們是不是把愛主和遵守祂的話語放在首位？“你愛我比這些更多嗎？”這句話中的“這些”，指的是打魚的工作，美好的早餐等屬世的事情。弟兄姐妹，主在我們生命和生活中的優先次序，的確是我們每天都要思考的問題，求主幫助我們，能擺正我們的優先次序，常常活在主的愛中。 當耶穌從彼得那裡得到肯定的回答之後，祂唯一的吩咐是：你餵養，牧養我的羊。主耶穌兩次用“餵養”，一次用“牧養”。這兩個詞不同之處在於：餵養是讓羊得飽足，牧養比餵養要更進一步，不光要讓羊吃飽，還要保護它們不走迷，不被野獸吞吃等等。弟兄姐妹，從這裡我們看到，主是何等看重祂的羊和羊的牧者，因為祂曾應許，凡父神所交託給祂的羊，一個也不失落。主的羊就是你和我，就是教會。求主幫助我們，成為能夠作主門徒，而且是能夠牧養，帶主門徒的人，讓主的心意得滿足！ 本章的最後幾節，記載了耶穌預言彼得要為祂殉道，榮耀神，以及彼得的反應。彼得問耶穌約翰將如何殉道，主叫彼得不要管約翰將來的事情，即使他會一直活到主耶穌第二次再來時，也與彼得無關。這也提醒我們，不要在事奉上跟別人比較，只要自己專心愛主，跟隨主，走在主給我們每一人的命定中，得主的獎賞。 弟兄姐妹，讀完這寶貴的一章，我們的領受是什麼呢？我的領受有以下三個方面： 第一，滿有慈愛的主常常以朋友的身份，在我們遇到挫折、情緒低落的時候出現，來幫助我們。當年祂向整夜勞力卻一無所獲的門徒顯現，祂今天依然會向所有愛祂的人顯現，無論我們遇到什麼困難。 第二，主會親自讓我們得飽足，溫暖我們的心。提比哩亞海邊的炭火，烤魚和餅就是證明和預表。主親自來尋找我們，聖靈會澆灌我們，讓我們得到我們以為失去的愛，重新得力。 第三，主以愛恢復我們，並清楚地託付使命給我們。我們像彼得一樣會犯錯誤，但只要我們願意來到主的面前認罪悔改，重新委身，立志並真正地愛主，主必恢復與我們愛的關係，並差派我們去使萬民作祂的門徒，建造榮耀的教會。祂就與我們同在，直到世界的末了。阿們！ 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝祢藉著愛的使徒約翰，賜給我們這充滿愛的一章，讓我們體會到復活的主永不改變的慈愛和信實。主，謝謝祢不撇棄我們，來尋見我們，給我們愛的溫暖，供應我們的需要。當我們軟弱的時候，祢恢復我們，引導指教我們當做的，讓我們重新得力，生命再次有意義，有方向，感謝主的恩典。幫助我們更多地愛祢，愛祢所愛的，去傳揚福音，建造教會，讓祢得著榮耀。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

約翰福音第二十一章：提比哩亞海邊的愛

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2024  年 1月 20日約翰福音第二十章：耶穌復活和差遣   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約翰福音的第20章 – 主題是「耶穌復活和差遣」。 約翰福音第二十章，記述耶穌從死裡復活，向門徒顯現和差遣門徒的事。耶穌基督從死裡復活是福音書的高潮，是救恩的關鍵。如果耶穌沒有復活，就跟歷史上許多壯烈犧牲的人沒有分別。祂復活，證明祂是神，祂有生命。所以我們所相信的是活的耶穌，不是死的耶穌。 第1-10節『1 七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡，看見石頭從墳墓挪開了， 2 就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒，對他們說：「有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在哪裡！」 3 彼得和那門徒就出來，往墳墓那裡去。 4 兩個人同跑，那門徒比彼得跑的更快，先到了墳墓， 5 低頭往裡看，就見細麻布還放在那裡，只是沒有進去。 6 西門彼得隨後也到了，進墳墓裡去，就看見細麻布還放在那裡， 7 又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是另在一處捲著。 8 先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。 9 因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活。 10 於是兩個門徒回自己的住處去了。』 第1-10節記載著彼得與約翰因馬利亞報信，說耶穌屍體不見了，便跑來墳墓查看，直到見了裹頭巾和細麻布，卻不見耶穌的屍體，才想起聖經與耶穌曾經說過的話，這時候才真的相信耶穌已經復活了！第九節是在說明他們前面的動作，他們都沒有想到耶穌真的會復活，所以他們是跑過來，跑過來看到耶穌真的不見了，看到就想到祂真的是復活了，所以他們就信了。早先的時候他們不明白聖經的意思，他們不明白聖經什麼意思呢？詩篇16:10說「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」這句話在新約聖經中，多次被引用在耶穌的復活，他們完全沒有想到詩篇的那句話是指耶穌的復活，所以他們不明白。同樣在耶穌生平的時候，包括在馬太福音16:21耶穌也對門徒說過，他會受許多的苦、被殺，第三天復活。就是舊約聖經講過、耶穌也親口跟他們說過，祂會被殺，會復活，可是他們不明白，也不相信，一直到耶穌復活了以後，一直到耶穌的身體不見了，看到裹屍布包得好好的，他們才思想，憑著理智的判斷，又根據耶穌所講的話，他們「就信了」。 第13-17節記載了耶穌復活之後第一次顯現就是向著抹大拉的馬利亞。新約聖經裡有好幾個馬利亞，其中最有名的三個就是耶穌的母親馬利亞、伯大尼的馬利亞（就是打碎玉瓶、拿香膏膏主，馬大的妹妹馬利亞），還有一個就是這裏提到的抹大拉的馬利亞。在路加福音8:2記載著抹大拉的馬利亞這個女人曾經拿自己的財物供養耶穌和耶穌的門徒，因為耶穌從她身上趕出來七個鬼，在她身上恩典顯得非常的豐富。在耶穌死了以後，她是第一個到墳墓裡去看，去膏耶穌的，足見她對耶穌有遠遠比其他人更多的愛。因愛裏沒有懼怕，使馬利亞在天還黑的時候，不怕天黑，也不怕看守的兵丁，仍然勇敢的要去膏抹耶穌。雖然在墳墓洞穴中當她沒看到耶穌包裹的屍體時她不明白耶穌已經復活了，但是她對主的愛，感恩以及勇敢，感動耶穌復活之後第一個向她顯現。 第19-23節『19 那日，就是七日的第一日晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來站在當中，對他們說：「願你們平安！」 20 說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。 21 耶穌又對他們說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」 22 說了這話，就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈！ 23 你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」』 第26-30節『26 過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在。門都關了，耶穌來站在當中說：「願你們平安！」 27 就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸 我的手！伸出你的手來，探入我的肋旁！不要疑惑，總要信！」 28 多馬說：「我的主！我的神！」 29 耶穌對他說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！」30 耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。 31 但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。』 本章後半段的經文有幾個重點。第一，耶穌基督復活的身體。當耶穌復活時，不用拆開細麻布就可以出來。事實上，祂也不用挪開墳墓的石頭就可以出來，但如果不挪開石頭，婦女及門徒就不知道祂已經復活了。當彼得和約翰知道耶穌已經復活了，定會告訴其他門徒，但其他門徒並沒有親眼見到，其實在這個時候連彼得和約翰也未親眼見到復活的耶穌，這樣其他人或許會半信半疑。所以當晚，他們仍然怕猶太人，就把門關上，而耶穌不用開門，就可以入屋，站在他們當中（19節）。耶穌有復活的身體，不受物質空間限制，但祂的身體仍舊有釘痕。而在下一章，更是記載了耶穌在海邊煮早餐吃，復活的身體是可以進食的。 第二，耶穌給門徒大使命，差遣他們去傳赦罪的福音。耶穌說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」（21節）。這就是差傳的觀念，耶穌自己受差為宣教士，所有信徒也都被耶穌差遣為宣教士，教會也同樣成為受差的宣教教會。耶穌又說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」（23節）。這是給信徒和教會權柄，就是說在聖靈引導之下，當傳福音的時候，如果有人信，這人的罪就得赦免，我們就要奉主的名宣告信的人罪得赦免。如果對方不肯悔改，罪仍然留下，我們就宣告罪仍然留下。 第三是信心。當晚多馬不在，沒有看見耶穌，因而不相信耶穌已經復活，直至耶穌向他顯現，他才信。多馬心中有懷疑，但耶穌沒有拒絕多馬。當多馬聽到門徒說耶穌復活了, 他誠實地表明自己不信的時候，但耶穌後來向他顯現，叫他摸手上的釘痕這令得他不能不信。其實最寶貴是未看見便相信，信心不是基於看見，而是因著神的話語，因此耶穌說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了」（29節）。使徒約翰回應耶穌這句話，就講出寫本書的目的：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」（31節），因為以後的人不會像使徒們可以親眼看見耶穌。我們沒見過耶穌，沒有摸過祂的傷痕，卻信了祂，是有福的。 第四是多馬的宣告：「我的主！我的神！」（28節）。門徒跟隨耶穌三年半，到耶穌受死，他們都走散，好像這三年半的亦師亦友的跟隨不堪一擊。一直到耶穌復活，門徒才恍然大悟，再次確認耶穌是主是神。多馬的這個宣告回應了約翰福音在一開始說的「太初有道，道與神同在，道就是神」（1:1）。耶穌就是神，而約翰福音的主題就是在說耶穌是神。 最後是關於時間次序。「那日（就是七日的第一日）晚上」（19節），即耶穌復活當天，早晨天還未明時抹大拉的馬利亞到了墳墓那裡，而在黃昏，門徒在屋裡關上門，耶穌向他們顯現，並向他們吹一口氣說：「你們受聖靈！」（22節）。神向亞當吹氣，亞當從一團泥土變成有靈的活人。現在耶穌向門徒吹氣，他們在靈裡就成為活人，即重生的人，有聖靈內住在裡面。如此耶穌在地上四十日，一直到升天前，就吩咐門徒要等候聖靈降臨（徒1:4-5）。既然耶穌向門徒吹了氣受聖靈，為甚麼還要等候聖靈降臨呢？因為從聖靈得生命和受聖靈得能力是兩回事。凡信主的人都有聖靈內住，這是重生，也就是有了新生命。但仍要等候聖靈降臨，為要得能力，為主作見證傳福音（徒1:8）。 弟兄姊妹，無論世界如何的變化，我們有了復活主，就有了喜樂和平安，並且生命就有了意義，知道為何而活，知道自己屬於哪個國度，我們所屬的不是這個世界的國度，而是屬於神的國度，天父上帝是我們的父，是我們的神。復活的主耶穌祂的榮耀成就了這件事，使我們的生命超越了地上一切的艱難，並且有著永生。 求主幫助我們領受神所賜給我們各人的命定，領受差遣，一生竭力傳揚救主耶穌，見證耶穌基督的信實，彰顯父神的榮耀，使更多人相信耶穌，領受那「沒有看見就信」的祝福。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

約翰福音第二十章：耶穌復活和差遣

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2024  年 1月 19日約翰福音第十九章：聖潔神羔羊，逾越節被殺   段落一：耶穌神羔羊，被審查無罪，卻仍被定罪（19:1-16） （v1-2）「1 當下彼拉多將耶穌鞭打了。2 兵丁用荊棘編作冠冕戴在他頭上，給他穿上紫袍， 3 又挨近他說：「恭喜猶太人的王啊！」他們就用手掌打他。」 當彼拉多第一次審問耶穌之後，出來回覆眾人，他查不出耶穌有什麼罪。他明明知道耶穌無罪，但為了討好猶太人，給他們一個雙贏的方案，按照猶太人規矩，在逾越節可以給他們釋放一個人。若釋放了耶穌，一方面討好猶太人，因為耶穌罪已定，只是得釋放不需被處死。另一方面對彼拉多個人而言，他沒有流無辜人之血，因為他相信耶穌是猶太人的王。無奈，猶太人選擇釋放巴拉巴。 彼拉多的如意算盤瓦解，雙贏的A計畫行不通，他就嘗試B計畫。彼拉多當下就吩咐人把耶穌鞭打了。要知道羅馬人用的鞭子上面鑲著尖銳的骨頭或金屬，能把犯人打得皮開肉綻，是一種非常不人道的酷刑。鞭打後，在刑場的兵丁趁機羞辱耶穌，用荊棘編作冠冕戴在耶穌頭上，給他穿上紫袍， 戲弄祂說：「恭喜猶太人的王啊！」還用手掌打祂。這些苦，神羔羊耶穌基督默默為世人承受。祂沒有反擊，也沒有躲開。猶太人宰殺逾越節羔羊，從來不會如此虐待羔羊，但對待願意為世人獻上自己為神羔羊的神之子，他們卻如此喪心病狂。原來，耶穌受的鞭傷，是為了使我們得醫治！為此耶穌默默承受！ （v4-5）「4 彼拉多又出來對眾人說：「我帶他出來見你們，叫你們知道我查不出他有甚麼罪來。」 5 耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說：「你們看這個人！」 彼拉多以此酷刑使耶穌受苦，以為這樣既能討好耶穌，又不需要動用死刑濫殺無辜。豈知場面竟然不如他所預料，不但沒有平息猶太人的怒氣，反而縱容猶太人更加放肆，更加激動，（v6）「祭司長和差役看見他，就喊著說：「釘他十字架！釘他十字架！」」彼拉多搖擺不定，討好所有人的計謀全落空。既然如此，彼拉多就索性不管了，不想得罪猶太人，但又不願為自己負責任，就把耶穌交回給他們，「彼拉多說：「你們自己把他釘十字架吧！我查不出他有甚麼罪來。」」老約翰的記載提到彼拉多三次陳明他查不出耶穌有什麼罪。 猶太人知道自己在羅馬政權之下沒有權柄釘耶穌十字架，所以就算彼拉多把耶穌交給他們任由他們處置，他們也不能做什麼。因猶太人心意已決，不把耶穌除滅，絕不善罷甘休。因此就用盡各種手段脅迫彼拉多就範。既然給不出控告耶穌罪名的證據，就以猶太人的律法給耶穌扣上死罪。（v7）「猶太人回答說：「我們有律法，按那律法，他是該死的！因他以自己為神的兒子。」」 （v8-9）「8彼拉多聽見這話，越發害怕。9又進衙門，對耶穌說：「你是哪裏來的？」」 彼拉多不但心思縝密，而且還迷信，聽見猶太人這麼一說，就不淡定了，若耶穌不但是猶太人的王，而且還是神的兒子，那就不得了了！彼拉多不敢得罪猶太人，更不敢得罪任何神明。 此時被鞭打之後的耶穌，已經血肉模糊，疼痛萬分，「耶穌卻不回答。」為什麼耶穌不告訴彼拉多，祂就是神的兒子，是從天上來的呢？耶穌說了，就免受十架之苦！親愛的，試想想，如果耶穌真回答了，很有可能祂就不會被釘十字架，但若是如此，就無法完成天父的旨意，也無法為人類成就救贖的恩典！但耶穌清清楚楚知道這本是天父的旨意，所以，在這關鍵時刻，祂閉口不言，沒有回答彼拉多此問題。 （v10）「彼拉多說：「你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」」彼拉多以為自己在幫助耶穌，其實他是最無助的，因為想要討好每個人而陷入兩難之間。親愛的，我們是不是也會想彼拉多一樣搖擺不定，為了討好每個人，做一些對不起自己良心的事，同時又想盡辦法推卸責任，誰都不敢得罪？ （v11）「耶穌回答說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我，所以把我交給你的那人，罪更重了。」」耶穌不需要討好任何人，祂是最公正最公平的審判官，祂清清楚楚知道，是天父從上頭來賜權柄給在地上管理猶太人的彼拉多，祂知道彼拉多原沒有權柄判斷耶穌，祂更知道，把耶穌交給彼拉多的那些人罪更重。親愛的，多少時候我們被人冤枉、被人誣陷時，仍然能如此情況看清一切？ （v12）「從此彼拉多想要釋放耶穌，無奈猶太人喊著說：「你若釋放這個人，就不是凱撒的忠臣。凡以自己為王的，就是背叛凱撒了。」」 最後，猶太人把凱撒也搬出來了！彼拉多不敢得罪猶太人，又不想濫殺無辜，更不敢得罪神明，但這一切之上，彼拉多不敢得罪凱撒。猶太人這句話徹底把彼拉多擊垮了。他最後敗在名利和政權地位之下。他出生為奴隸之子，後來步步高升，逆襲成為羅馬帝國的大臣。他知道，若得罪了凱撒，他現在所有的一切將在一瞬間歸零。 （v13）「彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大，就在那裏坐堂。」 老約翰特別註明，（v14-15）「14那日是預備逾越節的日子。約有午正，彼拉多對猶太人說：「看哪，這是你們的王！」15 他們喊著說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」彼拉多說：「我可以把你們的王釘十字架嗎？」」這是彼拉多最後一次問他們。「祭司長回答說：「除了凱撒，我們沒有王！」」他們徹底拒絕了耶穌！ 段落二：耶穌神羔羊被殺（19:17-30） （v16-18）「16於是，彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。17 他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他。18 他們就在那裏釘他在十字架上，還有兩個人和他一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。」 老約翰的記載，特別提及四件事： 事件一：耶穌釘十字架的罪名，「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」 （v19）「彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上，寫的是：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」 」到了這地步，彼拉多為了自己僅存的良心，把這句話掛在耶穌的十架上示眾，既然查不出耶穌有什麼罪，就按照實情把猶太人吿耶穌的罪名公佈示眾。 （v20-22）「20 有許多猶太人念這名號，因為耶穌被釘十字架的地方，與城相近，並且是用希伯來、羅馬、希臘三樣文字寫的。 21 猶太人的祭司長就對彼拉多說：「不要寫『猶太人的王』，要寫『他自己說我是猶太人的王』。」22 彼拉多說：「我所寫的，我已經寫上了。」」猶太人處心積慮想要毀滅耶穌，但在神全能的掌權中，把耶穌的真實身份以三種語言向世人顯明。 事件二：兵丁拈鬮耶穌的衣服 （v23-24）「23 兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿他的衣服分為四份，每兵一份；又拿他的裏衣，這件裏衣原來沒有縫兒，是上下一片織成的。24 他們就彼此說：「我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。」這要應驗經上的話說：「他們分了我的外衣，為我的裏衣拈鬮。」兵丁果然做了這事。」 應驗了大衛的詩篇裏的話（參詩22:18）。兵丁拈鬮耶穌的衣服為犒賞，奪了耶穌的外衣和裏衣，意味著耶穌赤裸裸被釘在十架上，在眾目睽睽之下忍受了極大的羞辱！親愛的，您是否也有赤裸裸當眾被羞辱的經歷？耶穌體會你的不容易，祂能夠安慰你的心情，醫治你創傷的心靈！ 事件三：耶穌把母親馬利亞交給約翰照顧 （v25）「站在耶穌十字架旁邊的，有他母親與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞和抹大拉的馬利亞。」其他門徒都已經離開了，剩下約翰，以及這些手無縛雞之力的女子，一直陪伴在耶穌身邊。 […]

約翰福音第十九章：聖潔神羔羊，逾越節被殺

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2024  年 1月 18日約翰福音第十八章：耶穌被捕受審判，彼得認慫不認主   弟兄姊妹平安！ 我們今天一起來靈修約翰福音第18章，這一章的主題是耶穌被捕受審判，彼得認慫不認主。 前面第13到17章告訴我們，在被捕前的最後一個晚上，耶穌仍然在教導門徒，為他們禱告，也明明白白地告訴了門徒自己有一天會離開，但是天父會差遣聖靈保惠師來。 但當這一天真的到來的時候，門徒們還是沒有做好足夠的心理準備。 眼看著朝夕相處的夫子被權貴派來的兵丁抓捕，門徒們驚慌失措了，連信誓旦旦絕不背叛主的彼得也慫了。 其實我不太忍心說彼得不認主，我想他內心是認主的，只是他在當時危險的環境裡跟從了內心的恐懼，所以用慫這個詞形容他再貼切不過了。 耶穌其實早已預見也預言了這一切，但是他仍然完全的接納彼得，所以才會在復活之後再次鼓勵彼得，使他在軟弱中站立起來，成為磐石一樣的使徒。 本章大致可以分成三部分，第一部分講耶穌被抓捕，第二部分講彼得三次不認主，第三部分講耶穌在彼拉多面前受審判，我們來看經文。 本章第一到十四節講了耶穌被猶大出賣以及被抓捕的經過。 耶穌帶著門徒到了客西馬尼園，這時候猶大領了官兵， 還有祭祀和法利賽手下的差役來抓耶穌。 耶穌坦然面對這一切，並且讓門徒自行離開。 為什麼要這麼做呢？ 一方面耶穌要保護自己的每一個跟隨者，另一方面他必須獨自完成天父的託付，就是走十字架的道路。 這時候彼得倒是表現得很勇敢。 【10-11】「西門‧彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。」「耶穌就對彼得說 ：『收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？』」 彼得的衝動和勇敢來自於他的血氣，其實是沒有聽從耶穌的教導，也還沒有明白耶穌所肩負的使命，所以耶穌制止了他。 血氣的衝動過後，那剩下的就只有恐懼了，也為他之後三次不認主埋下了伏筆。 我們再來看看官兵們對耶穌做了什麼。 【12-14】「那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把祂捆綁了，」「先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父 。」「這該亞法就是從前向猶太人發議論說『一個人替百姓死是有益的』那位。」 亞那是離任的大祭司，該亞法是當年的大祭司，也是羅馬政府所認可的大祭司。 這些人未經審判就宣揚，說為了百姓的益處就該處死耶穌，可以想見耶穌是不可能從他們那裡得到公正的審判的。 本章的15到27節重點描述了彼得三次不認主，其實我們設身處地的想一想，真不一定比彼得做到好多少，沒準比他還要慫也未可知。 先看他的第一次，好歹他還敢和另一個門徒一起去大祭司的院子看看耶穌的遭遇，這時候其他門徒恐怕早做鳥獸散了。 【15-18】「西門‧彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。」彼得卻站在門外。 大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。 」「那看門的使女對彼得說：『你不也是這人的門徒嗎？』他說：『我不是。』」 這次的詢問來自大祭司的使女，很可能是言者無心，聽著有意，說明彼得的心裡已經開始害怕了，所以趕緊為自己開脫。 接下來他就目睹了耶穌遭遇了什麼： 【18-23】「僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火；彼得也同他們站著烤火。」「大祭司就以耶穌的門徒和祂的教訓盤問祂。」「耶穌回答說：『我從來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裡並沒有說什麼。」「你為什麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是什麼；我所說的，他們都知道。』」「耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打祂，說：『你這樣回答大祭司嗎？』 」「耶穌說：『我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？』」 彼得看見耶穌受冷挨餓，被盤問教訓，僅僅說出了事實，卻連差役都敢動手打他，我想他開始意識到跟隨耶穌會付出什麼樣的代價，坐牢打罵少不了，判刑殺頭也是可能的。 他的心理開始崩潰了，第二次不認主也就脫口而出了。 【24-25】「亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裡，仍是捆著解去的。」「西門‧彼得正站著烤火，有人對他說：『你不也是祂的門徒嗎？’彼得不承認，說：『我不是。』」 很快，彼得第三次不認主，正如耶穌之前告訴彼得的： 【26-27】「有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：『我不是看見你同祂在園子裡嗎？』」「彼得又不承認。立時雞就叫了 。」 其實路加福音在講到這裡時補充了更多細節，彼得聽見雞叫就想起了耶穌曾告訴他，在雞叫以先會三次不認主，於是便躲去外面哭泣。 他為曾經的信誓旦旦而羞愧難過，也從拔刀的匹夫之勇變得心灰意冷。 其實耶穌就是要讓他經歷這些，好讓他明白靠血氣之勇是跟隨不了耶穌走十字架道路的，離開了耶穌他是何等的軟弱！ 但這沒有關係，我們從彼得身上可以學習到，承認自己軟弱並且有一顆悔改的心是耶穌所看重的，他一定有辦法幫助我們在軟弱中重新站立起來，正如耶穌後來堅固彼得一樣！ 他用三句“你愛我比這些更多嗎”，還有三句“你牧養我的羊”，抹去了彼得三次不認主的愧疚和羞恥，恢復了他的信心和使命感。 本章的最後一部分講述彼拉多審判耶穌。 […]

約翰福音第十八章：耶穌被捕受審判，彼得認慫不認主

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2024  年 1月 17日約翰福音第十七章：我們不屬這世界   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約翰福音第17章。這一章是耶穌在神面前的禱告， 是代求性的禱告，所以有大祭司禱文之稱。 我們首先來讀第1-5節。這是耶穌為自己的禱告。耶穌在這裡有兩個請求。第一是願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。這是我們的使命，就是要榮耀神，在言行舉止上面榮耀神。因為我們是神的光明之子。耶穌說：“正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生”。彼得前書2:9節說： “唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德“。主耶穌是天父上帝賜給我們最大的禮物，最大的救恩，而我們也是天父上帝賜給耶穌最大的恩典。 耶穌在為自己代求的禱告中的第2個請求是使我同你享榮耀。這是耶穌在被釘十字架之前的禱告，可見他把即將到來的極大的苦難看作是最大的榮耀，而這個榮耀是天上的榮耀，不是地上的榮耀。所以耶穌說“我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。”今天我們在世上所經歷的苦難和患難都是神所允許的，為的是讓我們能過在患難中成長，榮耀神。每一次經歷患難就是一個榮耀神的機會，每一次的病痛就是一個呼求耶和華拉法醫治的機會。我們的信心也會因此而建立，我們也會因此而變的剛強，因為我們的盼望，我們的依靠從來都不是地上的人或是事，而是天上的榮耀。 接下來的第16-1 9節是耶穌為門徒的禱告。 首先耶穌在這裡強調信徒本是屬於天父上帝的，是天父上帝賜給耶穌的，一切所賜都是從天父上帝來的，所以耶穌完成了神託付祂的使命。祂說：“因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。 其次，耶穌有四求： 求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。 求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。 求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。 我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求， 第20-23節是耶穌為未來的教會禱告。我們一起來讀： 使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。 我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。 合一對於教會非常重要，是一個好的見證。 哥林多前書12:12-14節說：“就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。身子原不是一個肢體，乃是許多肢體“。 教會其實是一個很獨特的一個群體。不像公司招聘有固定的條件和規定，教會是對所有的人開放，不同文化背景，不同家庭環境，不同語言，不同性格，不同教育程度，不同習好等等的人都可以來到教會。這麼多不同的人如何能同心合一的一起事奉，這本身就是一個神的作為，也只有神才能讓教會合一。 最後24-26節是耶穌在被釘十字架之前為全世界的禱告。耶穌為門徒，以及門徒的門徒禱告，使得我們這些被揀選的人可以看見神的榮耀，可以經歷神的愛。 感謝主揀選了我們，讓我們得以有永生的盼望，不至於在這個世界裡迷失。我們現在生活的世界是前所未有的混亂和黑白顛倒，所以我們更要專注在神，而不是這個世界上，因為我們不屬於這個世界，我們是屬神的兒女。我們的盼望在天上，而不是地上的物質世界。也讓我們傳承耶穌的使命感，不僅為自己，為家人，為教會禱告，也要為我們生活的世界和國家來禱告。願神的福音能夠傳遍全地，神的旨意能夠得以成就，我們也能完成神讓我們在世上所承受的使命。感謝讚美主，奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

約翰福音第十七章：我們不屬這世界

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2024  年 1月 16日約翰福音第十六章：憂愁變為喜樂   弟兄姊妹平安，今天我們學習《約翰福音》第16章，主題是憂愁變為喜樂。本章主耶穌在最後的晚餐中繼續向門徒預言自己即將到來的受難、復活和得勝，講解了聖靈保惠師的能力，並預言了門徒即將面臨的遭遇和他們的表現。我們下面將本章33節分為四部分來查考主耶穌基督給門徒的啟示，以及帶給我們的思考。 第一部分1-4節，延續上一章的介紹，主耶穌繼續預言世人對門徒的逼迫。第一節「『我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒」。這裡的「跌倒」原文意思是「跌倒或陷入（罪中）」。我們基督徒在面對苦難的時候，最容易「跌倒」。從後面的歷史記錄，我們也可以看到，在主耶穌剛剛受難，未復活之前，主耶穌的門徒也紛紛「跌倒」。然而這都是主耶穌已經預見，並告知門徒的事情，因此在主耶穌復活後，主的門徒們都完全建立起來，將自己完全奉獻給主。對於我們信徒，在世上也會遭遇困難，然而只要我們活在神的裡面，有神話語的預備，就「不至於跌倒」。第2節「人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神」。上一章講到世人恨門徒，這裡進一步提到世人的做法就是將門徒「趕出會堂」，即對門徒的排斥，並且以神的名義殺害門徒，包括了司提反的被殺，掃羅早期到處捉拿教會的會眾，以及希律王殺害使徒雅各等各種事件。世人做這些的原因就是因為他們「未曾認識父，也未曾認識」基督。第4節「我將這事告訴你們，是叫你們到了時候可以想起我對你們說過了。」。這裡「到了時候」就是到了主耶穌受難後復活的時候，乃至聖靈降下的時候。「我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在」。主耶穌與門徒在世上一起生活三年之久，主耶穌承擔了所有的風暴和攻擊。現在隨著主耶穌肉身與門徒可以在一起的時間越來越少，主耶穌有意要告知門徒將要面臨的逼迫和聖靈的工作。 第二部分5-15節，主耶穌回歸到對於聖靈保惠師的介紹。第5-7節，主耶穌基督解釋了祂要回到天父那裡的原因是要差聖靈保惠師來到世上。主耶穌說門徒沒有人問主「 “祢往哪裡去？”」，其實彼得和多馬都曾經問過主這個問題，只是他們不是真正在意主往哪裡去，而是在意和憂愁主離開後，自己將面臨的處境。主耶穌沒有責備門徒的軟弱，而是告訴他們祂要差聖靈保惠師來與門徒同在。這樣自然而然引出第8節對於聖靈保惠師作用的介紹。「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」，9-11節分三方面介紹了聖靈保惠師的作用。第9節裡的「罪」原文是單數，不是指一般的罪行，而是指「不信」。聖靈來證明了主耶穌就是神，世人不信主耶穌就是拒絕神，就是最大的罪了；第10節聖靈來，證明主耶穌已經復活升天，是被父神高舉的義者，那些不信的猶太人所自以為的「義」是錯的，罪人不能靠自己的行為稱義，唯有藉著基督的代贖才能稱義；第11節聖靈來，證明撒但已經在十字架上「受了審判」，那些跟隨撒但用謊言審判基督的人，將來都要遭受和撒但同樣的審判。第12-15節，主耶穌告訴門徒，聖靈將引導門徒「明白一切的真理」，並榮耀主耶穌基督。第13節用男性代名詞「祂」來指聖靈，表明聖靈是有位格的，祂不只是一股力量。第15節「凡父所有的，都是我的，所以我說，祂要將受於我的，告訴你們。」表明了聖父，聖子，聖靈的三位一體，以及聖靈的引導作用。 第三部分16-24節主耶穌預告了門徒馬上要經歷的從憂愁到喜樂的轉變。第16節「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」「不多時」指從當時說話起到主耶穌被釘十字架。「再等不多時」指從主耶穌被釘十字架到復活的三天時間。第19-22節，主耶穌介紹門徒將從憂愁變為喜樂，並用「婦人生產」的事情來比喻主耶穌的受難和復活。十字架的死，帶來生產之苦，榮耀的復活，帶來生產之樂。當時猶太人相信在彌賽亞時代來臨之前，必定有一段苦難時期，稱那時期為「彌賽亞的生產之痛」，主耶穌的比喻可能與此背景有關。然而門徒那時候還不能理解。主耶穌也沒有再做更多的解釋，而是直接宣告「到那日，你們什麼也就不問我了」。這裡的「到那日」是指聖靈降臨的時候。在沒有聖靈內住的時候，雖然主耶穌給門徒說明，門徒也還是不能夠完全理解，只有到了聖靈被賜下，並進入門徒裡面後，門徒才能夠在聖靈的引導下理解神的計畫。第24節「向來你們沒有奉我的名求什麼」並不是說在聖靈內住前，門徒就不曾禱告。而是在聖靈內住前，主耶穌沒有在門徒裡面，門徒也沒有在主裡面。 第四部分25-33節，主耶穌繼續堅固門徒的信心，宣告自己已經勝過了世界。第26節「到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父。」在聖靈降臨後，門徒就可以直接來到父神面前，奉主的名求父。這時，主耶穌就不需要像之前在肉身的時候那樣為門徒在父神面前代求。第27節 「父自己愛你們；因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。」是門徒可以享受聖靈內住，直接來到父神面前奉主的名祈求的理由。第29-30節，門徒表達了對主耶穌是神的信心。第31-32節，「耶穌說：『現在你們信嗎？看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；」的意思是「你們現在是信了，但你們很快就要遇到難處，那時你們的信心將會動搖」。在主完成祂十字架的救恩，賜下聖靈之前，門徒的信心都是軟弱的。第33節「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」主耶穌事先預言門徒們會離棄祂，日後他們悔恨不已時，就會想起祂早已預先知道，卻仍然愛他們，這會使他們在與主的關係上有平安。這時主耶穌即將被釘十字架，但祂卻說「我已經勝了世界」，因為世界一切的環境、勢力都無法使祂偏離十字架的使命。門徒也能「勝過世界」，世界一切的環境、勢力也無法使我們偏離基督。而「使我們勝了世界的，就是我們的信心」，當我們憑著信心活在復活的主裡的時候，主的得勝就成了我們的得勝，因為神的道常在我們心中，也因為在我們裡面的聖靈比在世界的敵基督的靈更大。 讓我們來總結本章主耶穌對門徒所說的話給我們啟示：1. 主耶穌的話可以使我們不至跌倒；2. 聖靈要叫世人「為罪、為義、為審判，自己責備自己。」；3. 聖靈要引導我們進入一切的真理；4. 我們雖會經歷憂愁，但最終要得不能被奪去的喜樂；5. 主耶穌已經勝了世界，我們靠著主耶穌也能夠勝過世界。 本章主耶穌給門徒預言了後面的一切事。我有時候在想，如果我自己知道自己最終會得勝，然而在得勝前要經歷苦難，甚至被殺，是否能夠仍然喜樂，不至跌倒？我想這最終要取決於我們的信。最初的門徒在主耶穌被殺之時，也是分散各地。然而主耶穌的復活，聖靈的內住，堅固了門徒的信心，從而讓他們得到在主裡的平安、喜樂。求神賜我們時時的信心，因著聖靈的內住，勝過世界，不再憂愁，享受在主裡無人能奪去的喜樂。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！

約翰福音第十六章：憂愁變為喜樂

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2024  年 1月 15日約翰福音第十五章：我是真葡萄樹   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約翰福音第十五章，主題是「我是真葡萄樹 」。 約翰福音中，主耶穌有七個「我是」的宣告，從中可以看見他的神性。在第六章，他宣告「我是生命的糧」（我們教會的名字源於此），到他這裡的必定不餓，信他的永遠不渴。在第八章，他宣告「我是世界的光」，在他裡面的就不行在黑暗裡。在第十章，他宣告「我是羊的門」，凡從他進入的，必然得救，並且出入有草吃。他還在第十章宣告「我是好牧人」，好牧人為羊捨命。在第十一章，他宣告「我是復活、我是生命」，信他的，雖然死了，也必復活。在第十四章，他宣告「我就是道路、真理、生命」，若不藉著他，沒有人能到父那裡去。 在今天的第十五章，是最後一個耶穌的「我是」宣告。耶穌宣告「我是真葡萄樹」。 約翰福音 15:1-2 「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。 舊約聖經裡面，常用葡萄樹來象徵以色列人，表明他們是神所揀選和栽培的族類。神期待他們為神多結果子，但他們的情形卻相當令神失望，以致他們是有名無實的葡萄樹。 耶穌說：「我是真葡萄樹，」是有意將祂自己和舊約裡的葡萄樹，即以色列人作一對比。祂是‘真’葡萄樹，生命在祂裡頭，所以祂能完成神栽培的目的，結出許多果子。 基督徒被形容為枝子，可以從基督這棵真葡萄樹上吸收營養而結出生命的果子來。可是這裡我們看到，有兩種不同的枝子：結果子的和不結果子的，這兩種枝子的結局也不同，不結果子的被剪去，結果子的得到修理，可以結更多的果子。 既然都是屬耶穌的枝子，為什麼有的結果子，有的不結果子呢？答案就在第4-5節。 15:4-5 你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。 葡萄樹的枝子要結出果子，必須有兩個先決條件： 1）被修理潔淨，除去無用的枯枝， 2）與樹幹聯合：枝子只能從樹幹支取營養，才能結出果子。 同樣的，基督徒要結出蒙神喜悅的果子，首先要用神的話語潔淨自己的心，就像詩篇第一篇2-3節所說「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。」。其次，信徒必須與主聯合，才能有生命力，結出果子來。 在這裡耶穌清楚表示，我們要常在祂裡面，這樣我們就可以多結果子。那什麼是在主裡面呢？就是讓自己的心思意念、行事為人都與主對齊，讓主在我們心中掌權，讓他來引領我們。這樣，主的話就常在我們裡面，我們的禱告，因為是與主對齊的、合神心意的，也就蒙成就，自然就多結果子，讓父神得榮耀。 15:7-8 你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面；凡你們所願意的，祈求就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。 多結什麼樣的果子呢？應該是敬虔生命的果子，像加拉太書5章22-23節提到的聖靈的果子，也包括福音的果子：讓別人也可以因與主耶穌聯合而結果子。在這裡主耶穌特別強調愛的果子，當我們彼此相愛，我們就可以常在主的愛裡，主的喜樂也就存在我們心裡，讓我們的心可以得滿足。 15:10-12 你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡；正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。 「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。 主不只是愛我們，更是稱我們為他的朋友。 15:13-16 人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。不是你們揀選了我，是我揀選了你們；並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。 主稱我們為朋友，這是何等大的福氣，祂將祂所知道的告訴祂的信徒，又差派信徒去結果子，祂又應許信徒「無論向父求什麼，祂就賜給你們」。 當我們連結於耶穌這棵真葡萄樹，住在他裡面，順服他的帶領，從他得能力，可以結出蒙神喜悅的果子，神也因此得榮耀。但世界是不願意看到這樣的景況的，世界必然會恨我們，但耶穌告訴我們不用怕，因為他們也曾這樣逼迫主耶穌，但神的大能必帶我們得勝，就像主耶穌勝過一切的逼迫，成就了救贖，得著最大的榮耀。 15:18-20 「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話：‘僕人不能大於主人。’他們若逼迫了我，也要逼迫你們； 屬基督的人，必會遇到逼迫，這事主耶穌早已說明。在幾卷福音書中，都有記載主預言祂的門徒將受逼迫的事（參太十17～31；可十三9～13；路十二2～12），主耶穌並沒有隱藏這事。要作主的門徒，便要付上代價。 「僕人不能大於主人」，既然主也曾受迫害，祂的跟隨者怎能逃脫呢？除非我們向世界妥協，我們才能免受迫害，但這不是信徒應有的選擇。 耶穌對門徒說，世界會恨他們。今天的信徒同樣也是會被世界所恨惡。因為當我們有了與基督的聯結，自然就斷絕了與世界的聯結。基督徒既不屬於這個世界，從世界來的逼迫就不可避免；其基本的原因，是世人不認識並拒絕父。 但耶穌會從天父那裡差保惠師，即聖靈幫助我們。聖靈將會賜給我們能力，可以面對並勝過世界的逼迫。聖靈也幫助我們為耶穌作見證，使我們的生命能夠榮耀神。 15:26-27 但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」 聖靈會為主耶穌作見證，也會幫助我們這些嚐過主恩、經歷過主大能的信徒作美好的見證。 我們一起來禱告。親愛的主，你是天父所栽培的真葡萄樹，我們要與你連結，我們要常在你裡面，讓你的話語潔淨我們，讓你的愛激勵我們，讓你的聖靈引導我們，好讓我們活出你的生命，結出美好的屬靈果子，好讓我們的生命充滿愛和喜樂，並能祝福其他人，好讓我們能彼此相愛，讓人看出是你的門徒。 但願我們的生命能榮耀神、能成為你美好的見證！謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

約翰福音第十五章：我是真葡萄樹

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2024  年 1月 14日約翰福音第十四章：我留下平安給你們   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀約翰福音第十四章，主題是：我留下平安給你們。在上一章中，主耶穌跟十二個門徒一起過逾越節，親自為他們洗腳，以實際行動表明了什麼是彼此相愛。從本章開始，一直到第十七章，記載的是主耶穌在上十字架之前，留給門徒的極其寶貴的遺言。讓我們一起來看，主耶穌是如何安慰門徒，並應許賜下聖靈和屬天的平安給他們。 本章的三十一節經文可以分成三段： （1）主賜安慰（1-14） （2）主賜聖靈（15-26） （3）主賜平安（27-31） 約翰福音 14:1「你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。14:2 在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。14:3 我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。 這幾節經文充滿了主耶穌的應許：天國是父神永恆的家，是為所有信徒預備的。既然耶穌用自己在地上的生命為我們換取了永生，我們只要相信，便可以安心等待主再來接我們的那一天。雖然我們對永生所知的有限，但我們可以確信，主耶穌會永遠與我們在一起。有神同在的地方就是天堂！ 另外，耶穌說的這幾句話，體現了祂對門徒的憐憫。祂即將離開與祂相處了三年半的門徒，祂知道他們心裡會憂愁，祂就安慰他們，告訴他們化解憂愁的秘訣，是對神和祂自己的信心。弟兄姐妹，我們每個人都會有憂愁的時候：為身體，工作，家庭，孩子，財務，等等，我們是靠什麼從憂愁中解脫出來呢？我自己的經歷是: 重新回到對神的信心裡，相信神永遠愛我們, 眷顧我們，祂會讓萬事互相效力，叫愛神的人得益處！ 在接下來的5到7節裡，耶穌回答了多馬的問題：“主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？” 多馬的困惑，是因為他以為耶穌只是要去到另外一個城市，他問的是地上的路。耶穌並沒有責備多馬的愚鈍，而是直接了當地宣告了一個驚人答案： 約翰福音 14:6 耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。14:7 你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」 耶穌並沒有說祂要把一條路指給我們看; 祂說祂就是道路。祂沒有應許教導我們真理; 祂說祂就是真理。耶穌沒有給我們提供生命的秘密; 祂說祂就是生命。 換句話說，耶穌就通往永生的道路，而且是唯一的道路；耶穌是真理的化身，在祂以外的所謂“真理”，不過是屬世的學問和智慧。我們必須認識耶穌，才能認識真理；只有當我們跟耶穌的生命連接在一起，像葡萄枝連於葡萄樹一樣，我們才能真正有意義地活著，直到永永遠遠。 第7節是耶穌在第10章30節所說的、“我與父原為一”的又一次宣告。耶穌的另一個門徒腓力，顯然也不比多馬好多少，他的問題是：主啊，可以將父顯給我們看嗎？耶穌溫柔的責備，使腓力想起耶穌常常說的話。認識祂就是認識父神，看見耶穌的愛，就是看見父神的愛。看到耶穌在行動，就是看到父神在行動。耶穌並沒有停在這裡，他又給門徒們，以及新約時代的所有信徒一個偉大的應許： 約翰福音 14:12 我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裏去。14:13 你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。14:14 你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」 這裡有兩個重點我們必須瞭解：（1）要做比這更大的事。耶穌並不是說我們會行更奇妙的神蹟。耶穌在地上所做的：傳天國的福音，醫病，趕鬼，叫死人復活，在十字架上完成對全人類的救贖，第三天從死裡復活，沒有一個信徒能超越這些。耶穌實際上說的是：門徒靠著聖靈的能力，能把福音從以色列/巴勒斯坦傳到世界各地去。這的確在範圍上超過了耶穌在地上所到之地。（2）奉我的名。這是我們向神祈求蒙應允的唯一條件。耶穌接連重複了兩次，可見它的重要性。奉主的名就是按照主的旨意求，讓神和祂的國度、教會得榮耀，這樣的事主必為我們成就。 弟兄姐妹，西雅圖靈糧堂在過去五年的經歷，見證了主耶穌的這個應許的真實。我們求神差派合祂心意的牧者來牧養建造我們，神就派來了周牧師和秀君牧師，超過我們所求所想的。我們禱告要有自己的教堂，神就賜給我們在Kennydale 這個溫馨的家，座落在佳美之處。我們求在北邊開始一個福音中心，神就賜給我們北福，有最理想的地點和設施。我們現在求教堂對面的停車場，作為將來教會擴展的基地，我相信神也一定會為我們成就！哈利路亞！ 約翰福音 14:16 我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，14:17 就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。14:18 我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。14:19 還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。14:20 到那日，你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。14:21 有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」 主耶穌在這裡繼續安慰門徒，應許聖靈保惠師的到來和永遠的同在。聖靈要成為所有信徒的諮詢師和安慰者（Counselor and Comforter), 讓我們不會孤單，生活有意義和方向，真正地活著。主也應許，祂要向愛祂的人顯現，也就是真實地經歷到祂的同在和祂在我們生命中的作為。唯一的條件是 […]

約翰福音第十四章：我留下平安給你們

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2024  年 1月 13日約翰福音第十三章：耶穌為門徒洗腳   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約翰福音的第13章 – 主題是「耶穌為門徒洗腳」。 約翰福音第十三至十七章共五章，詳細記載耶穌基督在受難前最後一晚，與門徒間所發生的事情和對話，這段時間由守聖餐到耶穌被捉拿。本章是一個新的段落開始，記述耶穌臨別前對祂所愛的門徒的舉動和說話。 第1節「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」 逾越節，就是耶穌最後的晚餐，在其他的福音書會提到的就是耶穌主領的「聖餐」，但是在約翰福音卻沒有提到聖餐，而是提到另一件事，就是洗腳。「他既然愛世間屬自己的人」，誰是屬耶穌的人？耶穌避開群眾，單獨與12門徒共用「最後的晚餐」，並且為他們洗腳，所以看起來「屬耶穌的人」，就是跟隨主到底的「門徒」。只是這12位門徒中，有一位是要即將賣主的猶大，耶穌前前後後的明示、暗示不斷提醒，給猶大機會可以悔改，但是猶大至終還是選擇了不歸路。所以我們不但要成為忠心跟隨主到底的「門徒」，成為「屬於主的人」，還要能夠堅持到我們離世的那一刻，否則晚節不保，就會「前功盡棄」！信仰不是短跑衝刺，而是馬拉松，忍耐到底的，必然得救，否則就會前功盡棄。 在第3-11節的經文中記載著在逾越節的晚餐之前耶穌為門徒洗腳。在古代中東，當要去別人家中作客，事先都會先洗了澡才出門。然而路上沙塵滾滾，步行到別人家中，雙腳都會不乾淨。所以主人會吩咐僕人，替客人洗腳。由於洗腳是由僕人做的，一般人都視為低賤的工作。為什麼耶穌在這時候要洗門徒的腳呢？根據路加福音的記載，門徒於這個時候在爭論誰是最大的，爭著做領導。因此耶穌主動擔任起僕人的角色，要透過洗腳這個低下的工作，教門徒怎樣謙卑，不要爭著做為首的，反要互相服侍。 第3節「耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去」，這表示耶穌有至尊的身分，祂是神，是全宇宙的主，但竟然願意做一件低賤的工作，替門徒洗腳。 這個動作嚇壞了所有的門徒，但只有彼得跳出來講話，二次拒絕耶穌：「主啊，你洗我的腳嗎？」、「你永不可洗我的腳！」耶穌卻回他說：「我若不洗你，你就與我無分了。」（8節）

約翰福音第十三章：耶穌為門徒洗腳

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2024  年 1月 12日約翰福音第十二章：神羔羊在逾越節前的預備   弟兄姐妹們平安！ 今天我們一起來讀讀約翰福音第十二章，主題是：神羔羊在逾越節前的預備．約翰用了10章的篇幅講述耶穌從太初有道，後來道成肉身，以及耶穌三年半的服事。第11章是一個轉折點，耶穌使被埋葬了四天的拉撒路從死裏復活。此消息傳到祭司長和法利賽人當中，從那日起他們就商議要殺耶穌。那時將近逾越節，也就是耶穌最後一個逾越節，耶穌即將成為逾越節被殺的神羔羊。第12章開始記載耶穌死前的最後一個星期，一直第19章耶穌才被釘十架。讓我們從接下來幾天的經文中默想，《神羔羊在逾越節前的預備》。 段落一：逾越節前六日，馬利亞為耶穌的安葬於先膏抹耶穌（12:1-8） （v1-3）「1 逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裏復活之處。 2 有人在那裏給耶穌預備筵席，馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。 3 馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裏就滿了膏的香氣。」這是馬利亞對耶穌的愛與敬拜。自己儲存的昂貴香膏，就在那一刻全然的為耶穌傾倒。 如此美麗的一幅畫，卻被門徒無情的打破。（v4-5）「4 有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大， 5 說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」」按照馬太和馬可的記載，幾個門徒看見就心中很不喜悅，而且還向馬利亞生氣。而約翰的記載卻清清楚楚的指名道姓說是賣耶穌的猶大，從一個人口中出來埋怨的話汙穢了同在一處的門徒，影響了周圍的同伴。約翰指名此怨言的源頭是猶大，並解釋，（v6）「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」 親愛的，我們要謹慎，因為同伴中若有一個像猶大這樣的人，他的負面思維和口中說出來的話會影響你，如一點的麵酵使整團麵發起來。若不謹慎，會覺得他的話很有道理，對啊，這香膏若賣三十兩銀子，就能賙濟窮人啊！因此就紛紛加入與猶大一起控告馬利亞。實際上猶大壓根兒就不在乎窮人，他只在乎錢，口中掛著窮人為藉口，其實是在發洩心中的不滿。親愛的，你是不是也曾經像門徒一樣，被身邊的猶大影響，去控告別人對耶穌的愛？ 馬利亞對耶穌如此毫無保留的傾倒愛情，冒犯了耶穌身邊的門徒，但卻滿足了耶穌的心。馬利亞受的委屈，有耶穌為她挺身為出，為她解圍，為她辯護，說，（v7-8）「由她吧！她是為我安葬之日存留的。 8 因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」 我們來問自己一個問題，耶穌值得嗎？耶穌配得嗎？你是否認為耶穌配得聖徒用那麼昂貴的「真哪噠香膏抹耶穌的腳」，並「用自己頭髮去擦」，以至於「屋裏就滿了膏的香氣」？當你看見身邊有人一瞬間就為耶穌枉費一整年的資薪，你會不會被冒犯？會不會生氣？也許我們過去如這些門徒一樣，但我們可以悔改，可以學習，可以改變。這些門徒，除了猶大選擇放棄，其他11門徒的生命都徹底翻轉，他們其餘的一生也如此為主全然傾倒，毫無保留！除了使徒約翰被燒在沸騰的油鍋裏也死不了，其餘的全為主殉道。因為對他們而言，耶穌配得！！ 有時候我們為主所擺上的，就連基督徒也會被冒犯，對你指指點點，指責你、批評你、數落你。這時，我們要來到耶穌面前，聽耶穌對我們說肯定的話。耶穌知道我們心裏對耶穌的愛，就如耶穌知道馬利亞的心，她為耶穌安葬之日預先來膏抹祂。耶穌好幾次明說自己將被賣、被害，門徒聽見卻沒有行動，唯有馬利亞抓緊了機會膏抹耶穌。 段落二：許多猶太人來看耶穌和拉撒路（12:9-11） （v9-11）「9有許多猶太人知道耶穌在那裏，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看他從死裏所復活的拉撒路。 10 但祭司長商議連拉撒路也要殺了， 11 因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。」 只有約翰記載了耶穌使拉撒路復活的神蹟。這時候，眾人都非常好奇，不但來看耶穌，也來看拉撒路。正如耶穌之前所說的，拉撒路的病不至於死，乃是為了神的榮耀，並且要叫神的兒子因此得榮耀。這些猶太人因拉撒路的緣故，就相信了耶穌。當祭司長和法利賽人得知耶穌使拉撒路從死裡復活，就感受到自己的地位被威脅，說，（11:47-48）「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」從那日起他們就商議要殺耶穌。如今，越來越多猶太人因拉撒路復活的神蹟，相信耶穌。他們就連拉撒路也要殺。賣耶穌的猶大因貪錢而控告膏抹耶穌的馬利亞，祭司長則因貪權而要殺害因耶穌而從死裏復活拉撒路。 段落三：耶穌榮耀進城（12:12-19） 約翰簡略的敘述這一天的經歷： （v12-13）「12 第二天，有許多上來過節的人，聽見耶穌將到耶路撒冷， 13 就拿著棕樹枝，出去迎接他，喊著說：「和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」」第二天指馬利亞膏抹耶穌之後的第二天，也就是猶太人取逾越節羔羊的時候，從第十日取羔羊，留到十四日的黃昏宰殺羔羊（參出12:3-6）。這一天耶穌榮耀進城，以神羔羊的身分被分別為聖。 （v14-16）「14 耶穌得了一個驢駒，就騎上，如經上所記的說： 15 「錫安的民哪，不要懼怕！你的王騎著驢駒來了。」16 這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後，才想起這話是指著他寫的，並且眾人果然向他這樣行了。」約翰省略了門徒如何找到驢駒，但卻特別註明，（v16）「這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後，才想起這話是指著他寫的，並且眾人果然向他這樣行了。」也就是等到耶穌死裏復活，升天坐在天父的右邊，並在五旬節賜下了聖靈之後，門徒領受了聖靈，眼睛被打開，悟性覺醒，才明白過來，原來那一天的事蹟應驗了先知書的預言！！我想，我們很多人都像門徒一樣，起先不明白，後來才想起。所以，我們對自己，或對別人，要有耐心。 （v17-19）「17 當耶穌呼喚拉撒路，叫他從死復活出墳墓的時候，同耶穌在那裏的眾人就作見證。 18 眾人因聽見耶穌行了這神蹟，就去迎接他。」再次提到拉撒路的復活。其實這不是唯一一次耶穌使死人復活，但這一次的復活比其他的特殊。睚魯的女兒剛死，屍體還在家裏，耶穌就使她復活（路8:49-51），拿因城寡婦的兒子死了被抬出來，在送殯的路上，尚未埋葬，耶穌就使他復活（路7:11-17）。但，拉撒路是死了後被埋葬了四天，耶穌還能使他從死裏復活！原本是已腐爛的屍首，卻在復活時完全的恢復。那些看見耶穌呼喚拉撒路從墳墓裡出來的眾人，這時候為耶穌做見證，吸引了許多眾人。看見這場景，（v19）「法利賽人彼此說：「看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從他去了。」」 段落四：希臘人來找耶穌（12:20-33） （v20-21）「20 那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希臘人。 21 […]

約翰福音第十二章：神羔羊在逾越節前的預備

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2024  年 1月 11日約翰福音第十一章：拉撒路復活   大家平安。耶穌在世上傳道三年多，行了不計其數的神蹟，其中死人復活總共三次，第一次是睚魯的女兒，第二次是拿因城寡婦的兒子，第三次也就今天要讀的，在約翰福音第11章中，復活馬大和瑪利亞的兄弟拉撒路。這件事情的開頭很簡單，第一到第三節： 有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姐姐馬大的村莊。 這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦他腳的；患病的拉撒路是她的兄弟。 她姐妹兩個就打發人去見耶穌，說：“主啊，你所愛的人病了。” 這時候耶穌還沒有看到病人，但他已經知道前因後果，所以說（第四節）： “這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。” 從 7 到 16這一大段描述了耶穌和門徒的討論和作為，這裡討論了猶太人要打死耶穌，門徒都很害怕，但他還是要去，並且堅定地說（第九、十兩節）： 白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光。 若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。” 這裡耶穌明白地告訴門徒說，他就是世上的光，跟著他就像在白天走路不會跌倒，沒有什麼可以懼怕的。還記得門徒多馬嗎？就是那個懷疑耶穌復活，一定要親手摸到他的傷痕才相信的人。這裡是第一次出場，他聽從了耶穌的話，然後就說“我們也去和他同死吧。”(第 16 節)。 耶穌走到了拉撒路的村莊伯大尼，第 17 節： 耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裡已經四天了。 第一次讀的時候，這句很容易一帶而過。應該對照前面的五六兩節： 耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路。 聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。 很多人不明白後面這句，為什麼耶穌又住了兩天，沒有馬上出發呢？看到第 17 節就很清楚，耶穌到達的時候，拉撒路已經死亡四天，所以這兩天沒有任何區別。 下面是一大段馬大和耶穌討論復活（23 到 27 節）： 耶穌說：“你兄弟必然復活。” 馬大說：“我知道在末日復活的時候，他必復活。” 耶穌對她說：“復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活； 凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？” 馬大說：“主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。” 馬大非常相信耶穌，但是當耶穌說你的兄弟必然復活的時候，她只是理解成為末日的復活，完全不明白耶穌現在就可以幫助她，讓拉撒路復活。往後看一下，到了墳墓前面的時候，她還是有點糊塗，第 38、39 節： 耶穌又心裡悲歎，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。耶穌說：“你們把石頭挪開。”那死人的姐姐馬大對他說：“主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。” 馬大的心態，其實是你我很多人的真實情況。作為一個很宏觀，很模糊的感覺，我們相信耶穌，相信天堂，相信末日復活，但是沒有把信仰和目前的困難連在一起，似乎沒有想到耶穌今天就在我們身邊。往回翻，讀到耶穌見到瑪麗亞的場景，其實他也是百分之百的人。第 32 到 36 節： 馬利亞到了耶穌那裡，看見他，就俯伏在他腳前，說：“主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。” 耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲歎，又甚憂愁， […]

約翰福音第十一章：拉撒路復活

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2024  年 1月 10日約翰福音第十章：凡從耶穌進來的，必然得救   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約翰福音第10章。這一章耶穌用好牧人與羊的比喻說明凡從耶穌進來的就必然得救，且祂和天父同為一體。 我們先來讀第1-10節。 1. 我實實在在的告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。 2. 從門進去的，才是羊的牧人。 3. 看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。 4. 既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。 5. 羊不跟著生人；因為不認得他的聲音。必要逃跑。 6. 耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是什麼意思。 7. 所以，耶穌又對他們說：我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。 8. 凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。 9. 我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。 10. 盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。 耶穌在這裡教導人進入羊圈的方式。可以選擇從門進入，也可以像賊一樣爬進去。這裡的門就是通往永生的門。耶穌就是那道門，只有走耶穌這道門才能進入永生。若有人說可以用其他方式得到永生，就是賊，強盜來迷惑羊群。在耶穌來之前， 有人假冒彌賽亞傳講虛假的福音，這些都是假先知。假先知是做毀壞的工作，而耶穌是做拯救的工作。耶穌認得自己的羊，要領羊群得著豐盛的生命，進入牛奶與蜜之地。 接下來我們來讀第11到21節： 11. 我是好牧人；好牧人為羊捨命。 12. 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。 13. 雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。 14. 我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我， 15. 正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。 16. 我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。 17. 我父愛我；因我將命捨去，好再取回來。 18. 沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。 19. 猶太人為這些話又起了紛爭。 20. 內中有好些人說：他是被鬼附著，而且瘋了，為什麼聽他呢？ […]

約翰福音第十章：凡從耶穌進來的，必然得救

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2024  年 1月 9日約翰福音第九章：從前眼瞎，如今看見   弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀約翰福音第九章，主題是：從前眼瞎，如今看見。 約翰牛頓的《奇異恩典》這首歌大家應該都不陌生，第一段的歌詞如此說：奇異恩典，何等寶貴，我罪已得赦免；前我失喪，今被尋回；瞎眼今得看見。 今天我們要讀的經文，就是一位生來瞎眼的人被耶穌醫治，眼睛得以看見的神蹟。 耶穌的醫治不僅僅停留在身體的層面，他更關心人的靈魂，在醫治之後，耶穌回來建立這人的信心。 靈性的眼瞎比身體的眼瞎更加可怕。我們這些憑信心重生得救的人，原本就如同這位生來瞎眼的人，不認識神，活在罪中。耶穌來了，他宣告：“我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。“接受耶穌基督，在每一日的生活中都信靠他，就是走在光明中，是神所賜給我們的奇異恩典。 約9：1-3 耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。 2門徒問耶穌說：“拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？”3耶穌回答說：“也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。 ” 對於這個生來瞎眼的人，門徒的反應暴露出人的本性。 看到一個不幸的事情發生在我們的身邊，短暫的同情之後，人們就會開始論斷。我們以自己的經驗和常識試圖找出這不幸背後的原因。 生來瞎眼的人，原本值得門徒同情，門徒卻自以為是地推論這個人為什麼會生來瞎眼。他們的邏輯很簡單，不是他自己犯了罪，就是他的父母犯了罪。 耶穌的回答無疑是對門徒這種態度的駁斥：都不是，而是要在他身上顯出神的作為來。 這節聖經對我們如何關懷身邊的人是個極大的啟發。對於已經在苦難中的人，論斷他不是我們要做的事;若我們沒有足夠的確據，不要輕易地讓人“認罪”。 在苦難中的人需要的是我們的安慰和陪伴，只有神的話語能安慰造就人，讓他在經歷苦難之後更加信靠神。 約9：4-5 趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。 我在世上的時候，是世上的光。 耶穌被釘十字架的事件標誌著白日和黑夜的劃分。然而，黑夜是短暫的，三日之後，耶穌從死裡復活，門徒從至暗的黑夜中再次經歷到基督的光，被聖靈充滿，領受使命，廣傳福音。 在前一章，耶穌已經宣告“我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。 “（約8：12）本章的事件，乃是對這個宣告的見證。 因此在此處，耶穌再次宣告：我是世上的光。 在福音書中，耶穌醫治了許多盲人，這一次的醫治很特別。耶穌用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，吩咐他往西羅亞的池子裡去洗。“他去一洗，回頭就看見了。“在耶穌的時代，人們相信一些卓越人士的口水有治病的功效。“西羅亞的池子”是大衛城南面一個儲存泉水的地方，在以賽亞書八章6節中，以賽亞以“西羅亞緩流的水”來比喻神那溫和、清潔的恩典與教導，對比外邦首領迅速但是災難性的援助。 約翰解釋「西羅亞」是「奉差遣」的意思，暗示耶穌乃是奉天父的差遣。 在此處，耶穌所行的乃是一個創造的奇蹟。 而這位生來瞎眼的人，對耶穌看似匪夷所思的命令沒有提出任何的質疑，他完全順服照做。由此，我們看到一個神蹟的成就所需的兩個要素：神的恩典和人的順服。 我們每一個人生來就有罪，與神隔絕，就像這人生來失明一樣。然而，耶穌知道我們的需要，他主動地接近我們，藉著各種機會，或許是弟兄姐妹的關懷，或許是聖經中的一段話語，觸摸我們那顆急需被愛的心。“接受福音”就是順服的舉動，神的應許如此奇妙，只要這個小小的動作，我們就能經歷神的恩典，看見真理。你願意嗎？ 耶穌所行的神蹟在當地帶來騷動。首先，是與這位瞎子素來相識的鄰舍驚訝於瞎子的改變。他們問了三個問題：你是誰？你是怎樣得醫治的？耶穌在哪裡？被耶穌觸摸的生命一定有改變，而我們的改變就是我們的見證，可以吸引人歸向耶穌。 其次，是宗教領袖的調查。法利賽人帶著定罪耶穌的目的兩次盤問這位被醫治的盲人和他的父母，他們的提問和評語顯出他們頑梗不信的心。第一次的盤問，法利賽人問了三個問題： 第一個問題，15-16節，你是怎麼得看見的？當他們一聽到耶穌在安息日和泥，馬上就說“這個人不是從神來的，因為他不守安息日。 “然而，他們當中的另外一些人對此提出疑問，因為要使生來瞎眼的人得以看見，只有神能做到。於是，他們中間就起了紛爭。 第二個問題，17節，你說他是怎樣的人？如果說得醫治的人在眼睛剛能看見的時候還完全不知道狀況，在這個追問下，他開始思考耶穌的身份。此時，他的認知還停留在耶穌是“先知”這個層面。 第三個問題是對父母而發。法利賽人無法相信眼前的神蹟，他們擔心這只是一個騙局。 因此他們叫來生來眼瞎之人的父母，核實他的身份，並查明他是否生來瞎眼。 父母的回答對這兩個問題都給與肯定的答覆。然而，這對可憐的父母迫於壓力，害怕被法利賽人趕出會堂，選擇了與他們的兒子劃清界限，聲稱自己不知道這件事的來龍去脈，將責任推卸給兒子。 法利賽人因此對生來眼瞎之人進行第二次的盤問。 他們試圖改變這人的口供，以「榮耀神」這冠冕堂皇的理由威脅他，“你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。 “而當得醫治的人說出實話，法利賽人更是被觸怒，以言語侮辱和責罵他們理應照顧的神的百姓。 環境的逼迫讓我們釐清自己的信仰，更加認識神。被醫治的生來眼瞎的人就是如此。當被要求指認耶穌是個“罪人”時，他道出他親身經歷的事實：“他是個罪人不是，我不知道;有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。 “而當法利賽人以自己為摩西的門徒而壓制這位老實人時，他的屬靈眼睛被打開，明白這位醫治他的耶穌就是從神而來。 他的宣告擲地有聲，讓人無可辯駁。 約9：30 那人回答說：“他開了我的眼睛，你們竟不知道他從哪裡來，這真是奇怪！ 約9：32從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。 […]

約翰福音第九章：從前眼瞎，如今看見

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2024  年 1月 8日約翰福音第八章：我是世界的光     弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約翰福音第八章，主題是「我是世界的光 」。 在約翰福音的前面幾章，耶穌曾以喝了就永不渴的水，和吃了就永不餓的糧來向人啟示祂自己，現在，在第八章，耶穌以「我是世界的光」讓世人知道凡跟從祂的「就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」。 我們來看看他是在什麼情況下做這一宣告的，這到底是什麼意思，與你我有什麼關係。 在上一章中，文士法利賽人就想捉拿耶穌，但苦於沒有找到他的把柄。本章一開始，他們終於找到了一個非常好的機會，認為這下子無論如何，都可以拿到耶穌的把柄。 8:3-6 文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中。就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？」 他們說這話，乃試探耶穌，要得著告他的把柄。耶穌卻彎著腰用指頭在地上畫字。 這裡，文士和法利賽人並不真的想處理淫亂的問題，否則，他們就應該把行淫的男女一起綑綁到公會，讓當時的宗教領袖來處理。他們的真正目的是想找耶穌的把柄。耶穌若說要饒恕她，就等同於視行淫為無罪，違背摩西的律法；耶穌若說要遵照摩西的律法，用石頭將婦人打死，就是違背羅馬的法律，因為當時猶太人並沒有權柄殺人。 然而，事情有個意外的反轉，讓文士和法利撒人的如意算盤落空。 8:7-11 他們還是不住地問他，耶穌就直起腰來，對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」 於是又彎著腰用指頭在地上畫字。他們聽見這話，就從老到少一個一個地都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。耶穌就直起腰來，對她說：「婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」 她說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪，去吧！從此不要再犯罪了。」 耶穌是神，他清楚明白這些文士和法利賽人是行在黑暗中而不自知，他們自己是罪人卻定睛在別人的罪上，甚至想要設計陷害無罪的主耶穌。主耶穌也看到那個婦人也是行在黑暗中，順從肉體而行，是不認識光，沒有能力不犯罪。但主憐憫她，沒定她的罪，同時叫她從此不要再犯罪了。 在這種背景之下，主耶穌宣告他是世界的光，人應該來就近光，就不在黑暗裡行了。 8:12 耶穌又對眾人說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」 主耶穌是世界的光，是從父神那裡來的，父神是眾光之父，是光的源頭。那這跟你我有什麼關係？我們若願意相信並接受耶穌是世界的光，就能得著自己的生命之光，就不走在黑暗裡，就能夠活在光中。 活在光中的生命有什麼特徵呢？ 首先，行在光中的知道自己從哪裡來，往哪裡去 8:14 耶穌說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裡來，往哪裡去；… 世人常常不知道自己從哪來，往哪去，常常隨波逐流，迷迷糊糊地走完人生。信主的人不一樣，知道自己是神用愛所造，也能因此接納自己的過去和成長中的不足，並且我們知道往那裡去（就是與神同在，並走進神給我們每個人的命定中），因此，生命是有意義有方向的。 第二，活在光中的不憑外貌判斷人 8:15「你們是以外貌判斷人，我卻不判斷人。」 世人都喜歡比較、判斷他人，唯獨看不見自己的問題。而活在光中的人，被光照後，首先看到的是自己的軟弱、有限和虧欠，也明白所有的人都是軟弱的，都需要神，因此更會成為代禱者、守望者，而不是自以為是，以外貌判斷人，對別人指手劃腳。當然，我們不判斷人，但仍要懂得分辨是非，只是我們不憑自己的喜好，卻要交由父神來判斷。 第三，活在光中的人是從上頭來的，不屬這個世界 8:23「 耶穌對他們說：你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」 從上頭來的人，雖活在世界上，但不屬於這個世界，不受這個世界轄制，思考的是上頭的事，行事為人順從神的原則、順服聖靈的帶領。而從下頭來的人屬於這個世界，活在罪的權勢中，不但被罪包圍，最終更死在罪中。要突破這問題，關鍵是相信耶穌。信耶穌代表我們生命的轉向，表示我們願意為罪悔改。其實人一生都在犯不同性質的罪，當我們相信耶穌，我們就能藉著悔改，從罪轉向神。因此信耶穌是一時的決定，是一個開始，但活在光中，是一個歷程，是一個每天的選擇。 第四，活在光中的就會常作父所喜悅的事 8:29「那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做他所喜悅的事。」 活在光中的人「常作父所喜悅的事」，活在黑暗中的人則「常作自己喜悅的事」。我們特別需要在這一點上反省自己。我們常常說聖經很寶貴，但又常表示沒有時間讀經，卻有時間做很多自己喜歡的事。弟兄姊妹，究竟我們真正喜歡的是甚麼？是做父所喜悅的事，還是做自己喜好的事？ 第五，活在光中的人必有因曉得真理而有的真自由 8:32「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」 世人以為自由是隨心所欲，其實，那不是真自由，至終會落入捆綁、敗壞之中而滅亡。真自由是曉得真理，因此可以分辨對錯，逃避魔鬼的網羅。另外，真理也教導我們全面認識神，知道神是聖潔公義，但也是恩典慈愛，好讓我們既不隨便犯罪，但也可以坦然來到父神的面前建立愛的關係。我們的心可以不受罪的捆綁，也不受律法的捆綁。 第六，活在光中的必聽神的話 8:47「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」 神是眾光之父，是光的源頭，因此活在光中的，必聽出於神的話。 第七，活在光中的不求自己的榮耀 8:50「我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。」 「不求自己的榮耀」不只是保持低調，不表現自己，也包括「不為自己伸冤」。活在光中的人即使被人屈枉，受到不公平對待，也能保持謙卑，不為自己伸冤。因為他們知道有一位為人求榮耀、定是非的神，會親自為他們辯屈。 我們一起來禱告。親愛的父神，謝謝你讓主耶穌來到世上，成為這個世界的光！幫助我們活在這個光中，幫助我們認識真理，得著真自由。幫助我們聽你的話語，做討你喜悅的事。幫助我們每天在聖靈的光照下，竭力活出主耶穌的生命，更深活在主的同在裡！ […]

約翰福音第八章：我是世界的光

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2024  年 1月 7日約翰福音第七章：賜活水江河的耶穌   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀約翰福音第七章，主題是: 賜活水江河的耶穌。本章共有五十二節經文，看起來很長，但所有的記載都是圍繞著同一個問題：耶穌是誰？耶穌自己回答了這個問題：祂是那賜活水江河的主。 在上一章中，耶穌行了五餅二魚的神蹟，讓五千人吃飽。祂行走在水面上，平靜風浪。祂宣告自己就是生命的糧，祂的肉是可吃的，血是可喝的。然而，不少被稱為門徒的無法相信，“多有退去的，不再和他同行”。那時是過逾越節的時候。本章的事件發生在住棚節，是在逾越節之後六個月。猶太人對耶穌的認識有什麼改進嗎？讓我們一起分三段來看： （1）耶穌的弟弟不相信他（1-9） （2）住棚節上議論紛紛（10-36） （3）耶穌自己的宣告和猶太領袖的反應（37-52） 第一段1-9節，說到耶穌不願意上猶太去，因為猶太人會殺害祂。但耶穌的弟弟們卻鼓動祂上猶太地去，因為他們認為住棚節時去耶路撒冷的人很多，正好耶穌可以大顯身手。他們的意思是：“如果你真是彌賽亞，可以行神蹟來證明自己的話，那麼你為何不在更令人注目的地方，比如猶太地，來行神蹟證明自己呢？” 然而，約翰直接了當地指出「因為連他的弟兄說這話，是因為不信他。」。耶穌的弟弟是帶著諷刺說的，原因是他不信耶穌就是彌賽亞。耶穌回答他說「世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所作的事是惡的。」主耶穌是真光，祂本身和祂的教導都將世人的罪惡顯明出來，所以不信祂的人會恨祂，甚至將祂置於死地。 基督信仰所帶岀來的世界觀、價值觀和人生觀與墮落的世界是格格不入的。我們這些跟隨耶穌的人, 若是沒有人恨我們，說明了什麼呢？大概只是兩種原因：第一，我們與世界妥協了；第二，我們沒有堅持真理，活出見證。當然，我不是說要去激起世人的仇恨，而是說在真理和道德底線受到挑戰時，我們應當挺身而出去竭力維護。這樣的例子其實挺多的：十年前Oregon 有一家基督徒的蛋糕店，因為拒絕賣結婚蛋糕給同性戀者，而被告上法庭並遭罰款。最近, 約紐州居然要通過一個法案，無理地要求基督徒經營的速食店Chick-Fil-a 在星期天開門！弟兄姐妹，在這個彎曲悖逆的世代，我們不但要警醒禱告，也要預備好迎接挑戰，勇敢地為主作見證，難道不是嗎？ 第二段從第10節開始，說到雖然人不信祂，耶穌最後還是上耶路撒冷去守住棚節，因為耶穌重視神設立的節期。14-24節耶穌的教訓顯出祂是誰，眾人因耶穌是誰而起了紛爭。 猶太人對耶穌的教訓甚是稀奇，因為知道祂沒有受過訓練，耶穌回答他們「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」也就是說，祂的教訓是來自天父。祂接著說「人憑著自己說，是求自己的榮耀，惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。」這兩句話說明瞭耶穌對神的完全順服和單單求神的榮耀的使命。 耶穌接著指出猶太人的雙重標準：他們自己在安息日給人行割禮，卻不讓耶穌在安息日給人治病。耶穌責備他們沒有一個人守律法。耶穌越責備，他們就越要殺祂。但是耶穌一點也沒有妥協，所以祂的教訓讓人稀奇。於是有人開始動搖，有一些人開始認為耶穌是基督；還有一些人以為知道祂是從那裡來的，認為祂是出自加利利的拿撒勒，所以不可能是基督。耶穌回應他們說：「你們也知道我，也知道我從哪裏來；我來並不是由於自己，但那差我來的是真的。你們不認識他，我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來！」(v.28-29) 耶穌實際上告訴他們祂來到世上乃是受神的差遣。在現今這個世代，很多人都聲稱相信神，也聽說過耶穌，卻不認識耶穌就是神，以為祂只是一個教師或先知而已。這的確是一個巨大的悲哀，因為不認識、不相信耶穌的人，將與永生無分。 第三段 37-52節的開頭就是耶穌的宣告： 約翰福音 7:37 節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裏來喝。 7:38 信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」 7:39 耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。 節期的末日，指的是住棚節的第八天。住棚節共有八天。頭七天，西羅亞池子裡的水盛在一個金罐裡，倒在壇上，提醒眾人神在曠野用神蹟賜水給乾渴的以色列人。第八天時不會倒水，只有為水禱告，提醒他們已經來到了應許之地。在住棚節的末日，耶穌宣告祂就是那活水的泉源，凡到祂這裡來的將永遠不渴。不但如此，“從他腹中要流出活水的江河來”，意思是信祂的人不但自己不渴，從他裡面還要流出一條永遠的活水的江河來。“腹中”的意思是”裡面”，“心裡” （Inner Being, Heart)。耶穌是在說: “信了我，把我放在你心裡，生命和豐盛就會流出來，而且成為他人的祝福。 另外，這裡雖然沒有引用聖經中具體的段落，但這實際上是應驗了撒迦利亞的預言，有一天大衛家會有一個泉源，活水會從耶路撒冷流出 (亞13:1, 14：8); 也是應驗了以賽亞的預言，神要把水倒給口渴的人(賽44:3,55:1)。” 第39節表明活水指的就是聖靈。本節非常重要，清楚地指明所有相信基督的人都要受聖靈。主耶穌說這番話時，還沒有賜下聖靈，要等到主耶穌返回天上，得榮耀後，聖靈才在五旬節降下。從那時起，所有真正相信主耶穌基督的人，都有聖靈住在他們身上。 從40到52節裡我們清楚地看到祭司長和法利賽人自己不單不願相信耶穌，更不想其他人信祂。他們指責猶太的平民百姓無知，是被咒詛的。事實上他們也是無知的。他們說加利利從未出過先知，而實際上先知約拿就是出自加利利。 弟兄姐妹，今天也有很多這樣的人，他們自己不願得救，卻會用盡所有辦法來阻止他們的親朋好友信主。面對這樣的挑戰和攔阻，還有許許多多還不認識耶穌到底是誰的人，我們準備好了嗎？我們願意付上代價去傳福音嗎？彼得前書 3:14 你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌；3:15 只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝差了你的愛子耶穌來到人間，親自向我們顯現祂的人性和神性。祂是彌賽亞，我們的救主和生命的主。聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。主，求你差遣我們去傳福音，好讓世人都知道你是誰，並得著救恩和豐盛的生命！謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

約翰福音第七章：賜活水江河的耶穌

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2024  年 1月 6日約翰福音第六章：耶穌是生命的糧   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約翰福音的第6章 – 主題是「耶穌是生命的糧」。 約翰福音中記載了七個神蹟和七個耶穌說「我是」。這七個神蹟就好像是路標將人引到耶穌的面前讓人認識他是神的兒子。在第6章中使徒約翰記載了五餅二魚和耶穌在水面上行走的兩個神蹟，除此之外還有耶穌說七個我是中的第一個「我是生命的糧」。 五餅二魚，是一個創造性的神蹟，是使無變有，使少變多的神蹟，這是創造的神才能行使的神蹟，是人沒有辦法辦到的。當人們見到後，應當就要從許多的神蹟與證據中，認出耶穌是神的兒子，是基督，是彌賽亞。就如同在第14節說「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知！」這裏講的「先知」就是申命記18：15所講的「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我，你們要聽從他。」，也就是他們世世代代所等候的那位彌賽亞。 我們的神是可以使無變有，可以使少變多，神悅納我們雖只有一點但卻是甘心的擺上，就如耶穌用這少少一點五餅二魚的擺上化為無限的祝福。但是許多人還是比較偏向物質與世俗的角度來看這段經文，而不是從心裏與主權的角度來看。五餅二魚的重點，不在於神能滿足我們食物上的所求，因為耶穌也說過：「人活著不是單靠食物」、「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」食物不是重點，天父的旨意才是。 食物是完成天父旨意的工具，完成天父的旨意則是我們終極的目標。 弟兄姊妹，那什麼是天父的旨意？ 什麼是天父的工作？ 其實就是我們這個人，神要在我們身上塑造出耶穌的品格性情，也就是神要我們生命中多結出聖靈的九種果子 – 仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制。 我們若能輕看世上的物質慾望，一生追求活出神的性情與旨意，那麼我們必能走在神正確的心意之中。 當耶穌用五餅二魚行了這麼大一個神蹟，叫大人小孩近上萬人吃飽，也讓群眾因此認出祂應該就是要來的彌賽亞。但神蹟的結局卻是十分的負面，群眾想要的是強逼耶穌作以色列政治上的君王，而不是解救世人罪惡的心靈之主，逼得耶穌必須離開群眾。祂先吩咐門徒坐船往迦百農去，然後再跟他們會合。就在門徒連夜坐船的時候，「忽然狂風大作，海就翻騰起來」，19-20節說門徒「看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。耶穌對他們說：是我，不要怕！」 這裏是本章記載的另一個神蹟，就是耶穌在海面上行走。門徒是見了耶穌最多神蹟的一群人，但好像仍然十分的駑鈍，就是一直心裏迷糊，對耶穌的認識與信心起起伏伏。我們聽到耶穌屢次責備門徒：「小信的人！」、「為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」，也屢次安慰他們：「不要怕，只要信！」 神蹟的目的是引導我們更多更深地認識神，認識神的目的是要更多更深地相信神！一個相信神的人，在他的生命中彰顯出來的果子，就是平安、喜樂、不害怕、不憂慮！如果我們信主日久還是一直被環境的起伏牽著鼻子走，沒有生出生命的果子充滿平安喜樂，恐怕我們對耶穌不是真正的認識，也不是真正的相信了！ 第35-38節 耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。 只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。 凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。 因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」  這一段經文指出耶穌來到世上最主要的使命，並不是滿足我們有吃有喝有衣可穿，或是國強民富，而是要把世人的焦點從今生物質的需要轉向永恆的生命。今天世人拜偶像，幾乎都是為了追求今生的滿足或需要，即使很多人後來信耶穌，也還是一樣專注在今生，其實舊約與新約的以色列人也都是一樣，這也就是他們如此軟弱與不斷犯罪離棄神的主要原因。耶穌在此因材施教，機會教育，在這段經文裏，耶穌要把以色列民的焦點，從肉身的食物，從世上的國度，轉向生命的糧食，生命的活水，也就是耶穌自己。 第47-51節 「我實實在在地告訴你們：信的人有永生。 我就是生命的糧。 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了； 這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。 我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」  第53-56節 耶穌說：「我實實在在地告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。 吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。 吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」  如果一個沒有信主的人來看這一段經文，可能還以為是在看神話故事，好像唐三藏一樣，怎麼可以吃人的肉就能夠長生不老？擁有永生？如果沒有聖靈的啟示與光照，我們都會像這群以色列人一樣，完全聽不懂耶穌到底在講什麼？到最後就變成彼此爭論：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」我們回想法利賽人尼哥底母半夜來找耶穌，耶穌也是告訴他要見神的國就必須經歷重生，尼哥底母是嫻熟聖經知識的法利賽人，同樣也聽不懂，人怎麼能夠從母腹再生出來？耶穌一直在講的都是屬靈的生命，而尼哥底母或這些以色列人頭腦裏想的都是物質、今生、世界上的事，難怪雞同鴨講，完全在二個不同的維度或頻道裏面。屬靈的事只能倚靠聖靈啟示我們，否則單靠人的理性頭腦，是無法明白與得救的。 在這裡耶穌重複這麼多次說「吃我的肉喝我的血」，幾乎充滿在他這一篇的講道裡，以色列人聽不懂就是聽不懂，最後甚至是感到厭煩，耶穌並沒有滿足他們吃餅得飽或想要當王的要求，最後就一哄而散，全都退去了。今天我們基督徒一般會用聖餐的教導來理解這一段經文，因為耶穌的聖餐同樣在於「吃主的肉、喝主的血」，只是我們都知道這是屬靈的意義。主的血，主的肉，當然不是指物質上的血和肉，也不是我們領聖餐的餅和葡萄汁，而是指神的話與神的靈。第58節說「這就是從天上降下來的糧」天上降下來的糧，在舊約是指嗎哪，但是以色列人吃了還是死的，因為不明白嗎哪屬靈的意義是預表神的話，更是指要「相信神的話」。 以色列人在曠野吃了40年的嗎哪，卻是心裏剛硬，沒有信心，最後倒斃曠野。吃主的肉，喝主的血，最重要的就是倚靠聖靈，相信神的話，這個相信不是頭腦上的知道而已，而是能夠叫我們屬靈的生命長大成熟，勝過魔鬼與罪惡。生命的成長不是靠聚會，而是倚靠神的話語在每天的生活中勝過魔鬼、世界與老我。 當耶穌教導群眾「吃我的肉喝我的血」時，這些跟隨耶穌的以色列人覺得「這話甚難，誰能聽呢？」結果就是：「從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」於是耶穌就對十二個門徒說：「你們也要去嗎？」 68-69節「西門彼得回答說：主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？ 我們已經信了，又知道你是神的聖者。」 這裏彼得的回答裏面有二個重點，第一個彼得稱耶穌是主，他承認耶穌是神的聖者，是彌賽亞，是神的兒子，這就是尊主為大。第二個重點，彼得強調只有耶穌有「永生之道」，而不是群眾所期待的「今生致富之道」，光這二個，彼得與其他門徒就願意繼續跟隨耶穌。弟兄姊妹，那我們自己呢？我們這群信主的基督徒，真的承認耶穌是神、是我們的主、我們的王嗎? 真的願意謙卑相信主的話，而放下生命的主權來跟隨順服嗎？求聖靈幫助我們真的願意跟隨主追求永恆屬靈的生命與獎賞，並且輕看這世上的掌聲、地位、金錢、權勢，因為主要這樣的人跟隨祂。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

約翰福音第六章：耶穌是生命的糧

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2024  年 1月 5日約翰福音第五章：你要痊癒嗎？ 約5 主題：「你要痊癒嗎？」 我們以為每個病人都想要得醫治，想要有健全的身、心、靈。其實不然。有些人因多次的失敗而放棄，有些人則是習慣了這種生活方式而不願意改變。你呢？《你要痊癒嗎？》 讓我們來讀約翰福音第五章，從一個耶穌醫治的神蹟，來探討兩種回應，一邊是疾病纏身38年之久的病人，另一邊則是心裏沒有神愛的屬靈癱子。最後我們也來省思我們自己內心的光景，來回應神，是否真的要痊癒。 段落一，得醫治的意願，與信心的回應（約5:1-9） （v1-9）「1 這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。2 在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。 3 裏面躺着瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人。 5 在那裏有一個人，病了三十八年。6 耶穌看見他躺着，知道他病了許久，就問他說：「你要痊癒嗎？」7 病人回答說：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，就有別人比我先下去。」8 耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」 9 那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。」 為什麼耶穌要問他《你要痊癒嗎？》難道會有人不想痊癒嗎？也許他經歷了一次又一次的失望，已經不再心存期待，每次機會來了又與他擦肩而過，在他最無助的時候，健全的人沒有幫他，同病相憐的人卻比他更快，久而久之他就在無奈中放棄了得醫治的念想。大衛鮑森牧師講解說，此人病了38年，躺在畢士大池旁，依賴路人的施捨和救濟，雖然失去了雄心壯志，也無法追求什麼夢想，但也算得上不愁吃不愁穿，不需要工作也能靠人的施捨活著，漸漸的就習慣了這種生活方式，也不想再改變。就如現今世代的啃老族，或是濫用社會福利不肯工作的人。無論是身體上的疾病，或是心靈和情緒上的問題，他們已經放棄掙扎，不願再努力，不願接受治療，不願付出也不願改變。 這天，耶穌看見他就問，《你要痊癒嗎？》因為耶穌要來幫助他！耶穌沒有攪動池子的水然後把他扶到水裏去，耶穌乃是吩咐他，「起來，拿你的褥子走吧！」他不需要等到池子的水攪動，不需要等人來扶他一把，不需要自己爭取比別人先下水，他只需要相信耶穌的話，憑著信心照著做。感謝主，那人就在順服中立刻痊癒了！！哈利路亞！！ 今天，耶穌也同樣問你，《你要痊癒嗎？》痊癒與否，在乎你的意願和你的回應。因著耶穌的一句話，你只要起來·，從你的沮喪裏起來，從你的自哀自憐中起來，從你的無助和失望中起來，拿起你平時躺平的褥子，再次邁開生命的步伐向著標竿行走！這褥子，是我們癱瘓時唯一的依靠，也是唯一的安慰。如今，我們不再需要躺在這褥子上，我們可以拿起來，離開這癱瘓無助之地，阿們？   段落二，得痊癒之後的衝擊（約5:10-16） （v10-12）「10 那天是安息日，所以猶太人對那醫好的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的！」11 他卻回答說：「那使我痊癒的對我說：『拿你的褥子走吧』」12 他們問他說：「對你說『拿褥子走』的是甚麼人？」13 那醫好的人不知道是誰，因為那裏的人多，耶穌已經躲開了。」 看見此人得痊癒，猶太人沒有看見神奇妙的醫治大能，也沒有歸榮耀給神，反而被冒犯，只看見自己堅持的律法規條被觸犯！！是不是很可笑？神的作為，他們視而不見。他們的規條，卻抓的緊緊，以此咄咄逼人。看見一個得醫治的人，不去恭喜他、也沒有與他一同慶賀，反倒因他安息日拿褥子就逼問他！！ （v14-16）「14後來耶穌在殿裏遇見他，對他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」 15 那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。16 所以猶太人逼迫耶穌，因為他在安息日做了這事。」 耶穌後來再找著他，不但給了他身體得痊癒的機會，如今還要給他重活一次的機會，吩咐他不要再犯罪。只可惜，他在猶太人的逼問之下，感恩的心全被淹沒，被恐懼佔據，向惡勢力低頭。領受了耶穌的恩典之後，卻忽視耶穌的勸戒，還反過來去告耶穌。親愛的，這人末後的光景如何我們不得而知，但你我生命的結局如何，決定權在你我手中。當我們領受了如此寶貴的恩典，我們一定要好好把握機會，不但身體痊癒，還要得著全人的醫治，全然的為主而活！   段落三，耶穌的服事理念（約5:17-47） 接下來，讓我們切換角度，從耶穌的角度來默想。如果換作是你，服事人，卻被人反咬一口，會不會很沮喪、很氣餒，想要放棄？很多時候，服事中的艱辛我們扛得起來，但服事中人際關係的錯綜複雜，或是服事中被人誤會，我們就很容易被壓垮。讓我們來看看耶穌是如何回應，好讓我們也來效法祂！ 服事理念一：我父做事直到如今，我也做事 （v17-18）「17耶穌就對他們說：「我父做事直到如今，我也做事。」 18 所以猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等。」 他們控告耶穌安息日醫治人，耶穌回答說，「我父做事直到如今，我也做事。」安息日是天父設立的。天父的創造工程在第六日完成了，祂第七日安息，而且定為聖日，但天父仍然繼續運行，神的作為並沒有停止。既然天父仍然做事，耶穌也照樣繼續做事。 服事理念二：不憑自己，而是看見父所做的，就照著做 （v19-30）「19耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們：子憑着自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。20 父愛子，將自己所做的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們希奇。 21 父怎樣叫死人起來，使他們活着，子也照樣隨自己的意思使人活着。22 […]

約翰福音第五章：你要痊癒嗎？

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