靈修

2022 年8 月20 日 士師記第二十一章：任意而行的惡果   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看士師記的第21章 – 主題是「任意而行的惡果」。 今天要讀的第21章是士師記的最後一章, 作者以「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」(25節) 作為士師記的結束，這句話點出了以色列人在士師時代的問題：以色列不重視神的律法，各人按自己的意思行事，而自己的判斷往往是歪曲的。「任意」原文指的是眼目，也就是以色列人行自己眼中看為正的事，他們生命沒有真理，沒有將神放在首位，只是按自己的標準去行事。因此百姓一錯再錯，各人任意而行最後只會帶來惡果。箴言16:25說：「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路」。人若以自己的判斷代替神的話語，最終會使自己與神漸行漸遠, 走入那死亡之地。 1-15節講到經過一場嚴重的內戰後便雅憫支派己乎要被其他支派的聯軍給滅盡了, 這時以色列人後悔了，但這後悔不是真正的悔改，因為在自義裡沒有真正的悔改，他們想到的解決問題方法是用一隻替罪羔羊來取代自己所造成的錯誤。為了讓便雅憫人有後，就殺盡沒有來參戰的基列雅比人的男子和已嫁的女子並孩子，把剩下的「四百個未嫁的處女」給便雅憫人作他們的妻。14-15節「當時便雅憫人回來了，以色列人就把所存活基列雅比的女子給他們為妻，還是不夠。百姓為便雅憫人後悔，因為耶和華使以色列人缺了一個支派（原文是使以色列中有了破口）。」 以色列人因為宗教的原因，認為不能缺少一個支派，就用殘暴的方式殺戮基列雅比人。但問題仍未解決，他們仍然後悔，就把原因歸咎於神, 說「耶和華使以色列人缺了一個支派」(15節)！ 在這段經文中有好幾處提到百姓很看重他們來到耶和華的面前，像是第二節「坐在神面前直到晚上，放聲痛哭」第五節「誰沒有同會眾上到耶和華面前來呢？」第七節「我們既在耶和華面前起誓說」第八節「以色列支派中誰沒有上米斯巴到耶和華面前來呢？」但他們所做的與神沒有關係，他們所做的只是宗教行為。他們在神的面前起誓，是為了讓自己所說的更有說服力，這些起誓就像民間的宗教信仰，他們靠的不是神，而是自己的誓言。他們守的是宗教行為，並沒有守神的命令，因此他們所做的是與神沒有關係的，都是出於自己的想法。以色列人在宗教上敗壞，一錯再錯！他們第一個錯是起誓，第二個錯是殺基列雅比人。其實，真正的信仰是叫我們跟神有好的關係，並保存生命。 人的生命比以色列人所說的宗教原因重要，但以色列人卻看重宗教原因，而犧牲了別人的生命！ 以色列各支派的領袖長老們所想的都是自己的事，所想的都是惡事，將心中所想所求的私意合理化。所以他們只有外表的信仰，並沒有真實的敬虔信仰。因為他們所思所想都與神的屬性及法則相違背。弟兄姊妹, 我們要小心任何靠宗教行為 作為向神交換利益的陷阱，要讓神來管理我們的生命，要真正的敬畏神和與神有真實的關係。我們的生命要不斷地被提升，要真實地敬拜神，以神成為我們生命的王，讓祂來管理我們的生命。 16-24節中看到以色列人一錯再錯, 不只任意滅族現在更因著怕違背誓言被咒詛又讓便雅憫人強搶示羅的女子為妻, 以色列人不願遭受咒詛，卻要別人來成為他們的代罪羔羊。 他們所做就是從誓言中找漏洞，因為誓言說不可將女兒嫁給便雅憫人，而現在不是將女兒嫁給他們，而是讓他們搶，這就不受誓言約束。以色列人叫示羅那些做父親和兄長的，睜隻眼、閉隻眼，就這樣來解決便雅憫人面臨絕種的問題。以色列人任意而行，當任意而行, 魯莽行事時就會闖禍，闖了禍就找其他辦法來補救而不是悔改回轉向神。 第24節「當時以色列人離開那裡，各歸本支派、本宗族、本地業去了。」最後仗打完了，這裡描述的好像問題已經解決，他們都鬆一口氣地回去但卻留下許多創傷。「各歸本支派、本宗族、本地業」代表他們安居下來。然而，這是虛假的繁榮安定因為他們行耶和華眼中看為惡的事，最終必會帶來嚴重的惡果！ 士師記以「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」(25節) 作為結語, 以色列人不是沒有王而是他們不願耶和華做他們的王。 當各人任意而行時百姓的光景不但沒有改善，反而變得更糟。 神沒有讓作者隱藏以色列人在約書亞死後的這段黑暗時間的所作所為反而記載下來讓歷史來向我們顯明，亞當的後裔已經「全然敗壞」（申31:29），無論怎樣努力、怎樣嘗試，結果都不可能行出良善，因為就如保羅在羅馬書說: 人的「肉體之中，沒有良善」（羅7:18）。而人唯一的出路，就是以神為王，凡事「順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了」（加5:16）。   從今天的經文中我們看到整個士師記的世代都是可悲的世代！日光之下無新事雖然我們處在不同的時代，但都上演著相同的事情，我們要引以為鑑，不要為了信仰，只把指頭指向別人，而不自省。我們要保有一顆警醒的心，每日與主保持親近的關係，才能不被混亂的環境影響了自己的價值觀，魯莽衝動的行事。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 求祢幫助我們，在血氣裡不要起誓，因為這些誓言都沒有帶來好的結果。謝謝祢在今天的經文中讓我們看見魯莽及衝動行事所帶給我們的只有後悔和生命中的破口。 求聖靈來幫助我們聆聽祢的聲音, 順服聖靈的帶領, 進入祢為我們預備的豐盛生命中。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

士師記第二十一章：任意而行的惡果

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2022 年8 月19 日 士師記第二十章：失敗中，謙卑尋求神   主題：「失敗中，謙卑尋求神」 我想，我們每個人都有失敗的經歷。從童年的考試不合格，高考考不上心意的大學，或是各種競賽中擠不上前三名，甚至長大之後，交往中分手或婚姻的挫敗，工作面試沒有下文，精心設計的提案被否決，創業失敗等等。各種人生的失敗，我們要如何去面對呢？士師記20章給我們一個非常好的例子，看見以色列人爭戰失敗中的態度，他們沒有放棄，他們沒有自哀自憐，更沒有怨天尤人，而是在爭戰失敗中，一而再的來到神面前，一次比一次更加謙卑，一次比一次更加到位，以至於最後他們靠著耶和華爭戰得勝！ 在我們看經文之前，不得不重複的提醒，士師時代是一個極其混亂和黑暗的世代，長達四百多年之久。這期間，以色列人沒有神，他們不再以耶和華為他們的神，反而任意妄為，各人按照自己眼中看為正的事而行。因此，這是一個宗教不純、道德敗壞、是非對錯混亂的世代。所以，士師記記載百姓的所作所為，很多都不合神的心意。弟兄姊妹千萬別以為出現在聖經記載裏就等同於神接受這些行為和道德觀念。這些記載，是讓我們看見士師時代是何等不堪的世代，也讓我們看見神的憐憫慈愛，祂仍然不放棄以色列人，仍然施恩幫助他們。   I.   以色列人「如同一人」的合一，同心處理眼前此的惡事（士20:1-11） 繼續上一章的經文，他們收到了從那利未人寄來的屍體部位，看見以色列中竟然有此兇淫醜惡之事，就激發了他們的憤怒。據說，在那個年代，發送牲畜死屍的部位給各地區是一個號召爭戰的信號。如今，利未人以他的妾的屍體部位為求救信號。 這裏記載以色列人集體的回應，有三方面的「如同一人」。 A.    眾人都「出來」並「聚集」如同一人（v1-7），要查明真相。 「以色列從但到別是巴」，以及「住基列地的眾人」都從自己的地方出來，聚集在「在米斯巴耶和華面前」。「以色列民的首領，就是各支派的軍長，都站在神百姓的會中」。其中「拿刀的步兵共有四十萬」。如此的聚集，便雅憫人聽見了，但他們沒有一同上來聚集。 在那裏，那利未人陳述此兇淫醜惡之事的來龍去脈，指控說「基比亞人夜間起來，圍了我住的房子，想要殺我，又將我的妾強姦致死」，但他並沒有提及自己為了自保，親手把妾拉出去推出門外，任由惡匪整夜糟蹋，而自己在屋子裡置身事外。他選擇性的陳述，掩蓋自己的罪惡。 B.     眾人都「起來」如同一人（v8-10），預備爭戰。 他們「照所掣的籤去攻擊他們」，並安排各支派中十分之一的人預備爭戰期間所需的糧食。 C.     眾人「彼此聯合」如同一人（v11），聚集攻擊那城。 如此「如同一人」的合一，是士師時代難得一見的合一。當人有危機意識，就開始採取行動。回顧17章的記載，米迦在家中設立神堂、雕刻偶像、私自製造以弗得並設立祭司，以及18章的記載，但人為自己設立米迦所雕刻的像和祭司，這些事，百姓沒有採取任何行動，沒有聚集合一的去拆除偶像。然而，到了19章，發生了「兇淫醜惡的事」，他們才被激怒。他們無法接受基比亞人的淫亂和殘暴，卻不在乎百姓拜偶像的屬靈淫亂。從某個角度而言，他們對神的事已經漠不關心。但至少，他們不是鐵石心腸，還有一點良心可言，還是有一絲絲的正義感。   II.    與便雅憫談判（士20:12-17） 他們打發人去便雅憫，質問他們此惡事，並要他們把基比亞的那些匪徒交出來，好治死他們，從以色列中除掉這惡。「便雅憫人卻不肯聽從他們弟兄以色列人的話」（v13），並且從他們的各城出來聚集在基比亞，「要與以色列人打仗」（v14）。 團結原是好的，但便雅憫此團結一點都不好，因為他們為了袒護惡人，蒙蔽了是非對錯的認知，也蒙蔽了正義之心。而且他們眼光狹窄，只顧著自己的小圈圈，看重自己支派的小群體，過於全以色列國整體的合一。我們反思問問自己，是不是也如此不顧是非對錯、不分青紅皂白的偏袒自己人？不但不認錯，反而還為了包庇自己人而攻擊對方呢？只關心自己的小圈圈，忽略了整體的合一？ 既然他們談判無效，只好戰場上解決問題，這是一場以色列的內戰。 值得一提的是，雙方軍隊人數差距甚大，以色列人有四十萬，而便雅憫人只有二萬六千七百，乍看之下會覺得以色列人必勝無疑。以色列人拿刀的四十萬人，這裏稱他們為「戰士」man of war。而便雅憫軍隊人數雖少，但善於打仗，拿刀的有二萬六千，還有基比亞人的七百「精兵」chosen man，如被揀選出來的特種兵。其中還包括了700左撇子的「精兵」，他們「能用機弦甩石打人，毫髮不差」。如此大的差距，一個有人數優勢，一個有實力優勢，誰能贏呢？哪一個更重要呢？人多？還是力大？這一章記載的戰役，我們將看見，不在乎人多也不在乎力大！爭戰得勝的關鍵從始至終都不在乎人，而在乎神！（詩33:16-18）「16 君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救； 17 靠馬得救是枉然的，馬也不能因力大救人。 18 耶和華的眼目看顧敬畏他的人和仰望他慈愛的人… 」！大衛與哥利亞對峙的時候，說「因為爭戰的勝敗全在乎耶和華」（撒上17:47）。   III.    以色列人爭戰失敗中學習依靠神（士20:18-47） A.  第一場戰役（v18-21） […]

士師記第二十章：失敗中，謙卑尋求神

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2022 年8 月18 日 士師記第十九章：敗壞的民風 士師記第十九章 主題：敗壞的民風 弟兄姐妹們平安！今天我們學習聖經《士師記》第十九章：利未人和他的妾。這一章講述了一個悲慘的故事，是作為女性讀完都不想再回頭讀的一章。故事發生在以色列人出埃及進入迦南地、他們的領袖約書亞去世後，以色列中沒有王的時候。這裡又再一次的提到了這件事發生在以色列人沒有王的時候，各人任意而為。   當時有一個利未人娶了一個猶大伯利恆的女子為妾。但妾因爲行淫離開了丈夫，回到猶大的伯利恆父家，在那裡住了四個月。於是她的丈夫帶著一個僕人兩匹驢去見她，想接她回家。本來伯利恆離以法蓮山地她家不是很遠，如果當天回去的話可能就不會發生後面的悲劇。無奈女子的父親，就是那人的岳父強留他住了4日，每天吃吃喝喝。到了第五天清早起來要走，他岳父又留他吃飯，叫他等日頭偏西再走。日頭偏西了，他岳父又說天快晚了，你再住一宿，明天早早起身回家去。那人不願再住一夜，就讓僕人備上那兩匹驢，帶著妾起身走了。   臨近耶布斯（就是耶路撒冷）的時候日頭快要落了，僕人對主人建議說我們不如到耶布斯人的城裡住宿。但利未人認為不能進入外邦人佔據的耶路撒冷，所以去到了便雅憫的地域 – 基比亞。  他們到了的時候日頭已經落了。他們就坐在城裡的街上，因為無人接他們進家住宿。晚上一位老年人看見客人坐在城裡的街上，就好心接待他們，說願你平安，你所需要的我都給你，只是不可在街上過夜。於是領他們到家裡，餵上驢，他們就洗腳吃喝。他們心裡正歡暢的時候，城中的匪徒圍住房子，連連叩門。對房主老人說，你把進你家的那人帶出來，我們要與他交合。那房主老人說不要這樣作惡，那人既然進了我的家，你們就不要行這醜事。老人情願交出自己的處女女兒和那人的妾。因為他認為男風的醜陋罪惡尤勝於玷辱女人。可見當時民風敗壞，婦女毫無社會地位，只能任人蹂躪宰割。最後那人的妾被強姦致死，那人把她的屍體馱回家切成十二塊，使人拿著傳送到以色列的四境。凡看見的人都說從以色列人出埃及地直到今日，這樣的事沒有行過也沒有見過。現在應當思想，大家商議當怎樣辦理。……第十九章到這裡就結束了。這個可憐的妾從頭到尾沒有說過一句話，默默地跟著丈夫走，受盡凌辱，直至死亡。但她死後的影響卻喚醒了以色列人已消失的道德良心和勇氣，他們決心聯合起來共伸正義，嚴懲元兇，便雅憫人後來也幾乎因此滅族。   這個悲慘的故事告訴我們，強姦，同性戀是極大的罪惡，是神所恨惡的。現代的強姦案、同性戀泛濫的城市一定將受到神的懲罰，像所多瑪、蛾摩拉城一樣被神毀滅。我們現在生活的社會又何嘗不是如此呢，特別是在美國，徬彿是走在墮落的前緣。顛覆道德觀和讓人跌破眼鏡的事件，法令和行為層出不窮，讓我們不盡感嘆這個社會已經病入膏肓。 我們只能祈求神的憐憫和拯救，轉變人的罪惡的心思意念，輓救跌人罪惡深淵的人。作為基督徒的我們在這樣一個彎曲悖謬的世代就更要警醒禱告，因為知道神的審判終究會臨到這個世代，我們需要預備好自己見主面。求神幫助我們罪惡面前保持一顆清潔的心，有正直的靈，能分辨善惡，靠著聖靈的引導在這末後的世代活出不一樣的人生。 感謝主。願神祝福各位。        

士師記第十九章：敗壞的民風

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2022 年8 月17 日 士師記第十八章：盡都虛空   大家平安，今天我們看士師記第 18 章，緊接昨天的情節。昨天的第 17 章說到一個名叫米迦的人，私自製造偶像，雇傭祭司，而且得意洋洋地宣佈說“耶和華必賜福與我” （士 17：13）。那麼，神真的賜福了嗎？ 重複一下，這幾章雖然靠後，但記載的內容是在所有士師之前，可以算士師記的引子。在這個時候，但這個支派還沒有產業，第1節： 那時，以色列中沒有王。但支派的人仍是尋地居住；因為到那日子，他們還沒有在以色列支派中得地為業。 很自然的，他們派出五個探子在四處勘察土地，也就是第 2 到 6 節: ……他們來到以法蓮山地，進了米迦的住宅，就在那裡住宿。 他們臨近米迦的住宅，聽出那少年利未人的口音來，就進去問他說：“誰領你到這裡來？你在這裡做什麼？你在這裡得什麼？” 他回答說：“米迦待我如此如此，請我作祭司。” 他們對他說：“請你求問神，使我們知道所行的道路通達不通達。” 祭司對他們說：“你們可以平平安安地去，你們所行的道路是在耶和華面前的。” 這段第一眼看來非常普通，但是把前面的經文回憶一下，就會發現不少問題。首先，但支派的人不應出現在這裡，因為約書亞記中分配的土地的時候（書 19 ：41），這裡不是但支派的地界。他們已經違反了神的規定，還請祭司求問神，道路是否通達，明顯是自欺欺人。其次，這個雇傭的冒牌祭司根本沒有求問神，沒有獻祭禱告，隨意張口就說出了前者想聽的回答：“你們所行的道路是在耶和華面前的”。 五個人聽了以後很高興，返回之後，誇張地彙報說（第 10 節）： 神已將那地交在你們手中。 於是，但支派出動了六百個士兵。再次路過米迦住宅的時候，他們產生了邪念而且馬上付諸行動（14 到18 節）： 從前窺探拉億地的五個人對他們的弟兄說：“這宅子裡有以弗得和家中的神像，並雕刻的像與鑄成的像，你們知道嗎？現在你們要想一想當怎樣行。” ……那六百但人各帶兵器，站在門口。窺探地的五個人走進去，將雕刻的像、以弗得、家中的神像，並鑄成的像，都拿了去。 這一段完全是強盜行徑，五個探子不顧上次米迦招待他們的好意，反而去洗劫主人，而且這主人並非外邦人，是跟他們同樣的以色列人。下面與那位少年利未人的交流更是令人瞠目結舌，第 18 到 20 節： 祭司就問他們說：“你們做什麼呢？” 他們回答說：“不要作聲，用手捂口，跟我們去吧！我們必以你為父、為祭司。你作一家的祭司好呢？還是作以色列一族一支派的祭司好呢？” 祭司心裡喜悅，便拿著以弗得和家中的神像，並雕刻的像，進入他們中間。 當看到強盜的時候，作為一名祭司應該做什麼呢？是發出警告？是報信？還是旁觀？都沒有，而且更惡劣。他被強盜一句話打動，追逐更大的利益，更高的權柄，直接加入強盜的隊伍，一起洗劫。不但洗劫，而且“心裡喜悅”。米迦後知後覺，發現自己家出事了，趕快召集一些鄰居，追趕但支派的人。第 23 到 26 節： […]

士師記第十八章：盡都虛空

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2022 年8 月16 日 士師記第十七章：任意而行   大家平安，歡迎收聽我們的靈修節目。過去十多天我們一直在讀士師記，讀到了悲劇性的迴圈。前後一共七次，以色列人作惡被仇敵欺壓，到士師的拯救，而士師死後又回到原點。特別是過去四天，我們看到大力士參孫，他強壯的時候一個人能殺死一千個敵人，他軟弱的時候失去雙眼，只能在監獄裡推磨。他臨死前殺死的敵人，比活著所殺還多。遺憾的是，最終也沒有什麼太大區別，以色列民族仍然沉淪。 我們不禁會問，為什麼會這樣呢？在約書亞時代，他們曾經信守神的話語，所向披靡，消滅了迦南地居民，進入應許之地。後來為什麼會陷入這種悲劇的迴圈呢？下面幾天我們會看到失敗的源頭。注意，這幾章雖然在士師記最後，但其中的事件實際上發生在所有士師之前。 第 17、18章故事的起源，似乎是一件家中小事。一個名叫米迦的人偷了自己母親的錢。這個母親因此說詛咒的話，米迦就向母親坦白，然後母親原諒了他，並且說（第二節）：我兒啊，願耶和華賜福與你！ 不許偷盜，是十誡之一，按照利未記中的記載，犯罪需要通過獻祭救贖。不過這裡這位母親輕飄飄地就原諒了，隨後二人就越滑越遠，第三到第五節： 他母親說：“我分出這銀子來為你獻給耶和華，好雕刻一個像，鑄成一個像。現在我還是交給你。” 米迦將銀子還他母親，他母親將二百舍客勒銀子交給銀匠，雕刻一個像，鑄成一個像，安置在米迦的屋內。 這米迦有了神堂，又製造以弗得和家中的神像，分派他一個兒子作祭司。 回憶一下，神通過摩西在出埃及記和申命記中反復強調了十誡，其中有非常重要的一條：“不可為自己雕刻偶像”。（出埃及記 20：4）。摩西上山去領受十誡的時候，以色列人曾經迷失了方向，造了金牛犢作為偶像。摩西回來之後，當眾說：“凡屬耶和華的，都要到我這裡來！於是利未的子孫都到他那裡聚集”。（出 32：25）。所以後來在曠野安排職分的時候，只有利未人能做祭司，民數記說（民 3：10，11，12） “你要囑咐亞倫和他的兒子謹守自己祭司的職任。近前來的外人必被治死。耶和華曉諭摩西說： “我從以色列人中揀選了利未人，代替以色列人一切頭生的；利未人要歸我。” 米迦和他的母親忽略十誡，開始了自己一套的信仰。第六節是個準確的總結： 那時以色列中沒有王，各人任意而行。 任意而行，簡簡單單的四個字，是多麼觸目驚心。他們不但沒有行政領袖和王，而且在心目中，也厭棄神，不要神作他們的王。今天，無論中國，或者美國，或者整個世界，也處在一個任意而行的時代。從學校的教導到媒體的宣傳，都貫穿著一個觀念：你覺得好，就去做。反正死後的事情不知道，將來的事情有將來的人操心，我只要今天高興，此時舒服就好了。從這個根源出發，直接的延申就是不必理睬別人的看法，然後就是不必理睬書上的教導，神的原則。回到今天的經文，剛提到祭司，一個利未人就出現了。第七、八節： 猶大的伯利恒有一個少年人，是猶大族的利未人，他在那裡寄居。 這人離開猶大的伯利恒城，要找一個可住的地方。行路的時候，到了以法蓮山地，走到米迦的家。 米迦臨時分派了自己的一個兒子做祭司，但他還是想要一個利未人。這時一個少年利未人沒有基本生活用品，到處遊蕩，恰好來到他家。二人一拍即合，達成了當祭司的合約。米迦提供住處，衣服和食物，外加每年十舍客勒銀子的工錢。第 13 節，米迦還非常滿意地說：“現在我知道耶和華必賜福與我，因我有一個利未人作祭司。” 米迦和這個少年利未人，把祭司的職位變成了普通的商業談判，純粹的經濟交易。自己隨意安排，從頭到尾沒有禱告，沒有求問神，沒有獻祭。他們雖然知道神，但是把信仰跟當地外邦人的習俗混合，成為一種混亂和隨意的行為。人們一旦開始犯罪，就會快速下滑。米迦從偷盜母親的銀子，到自製偶像，到隨意指定祭司，到替神下結論宣告“必賜福與我”，一切都是在不知不覺中就完成了。這就是“任意而行”。   親愛的兄弟姐妹，如果你覺得米迦可笑，請反思一下今天這個任意而行的時代，媒體公開宣傳，你自己覺得自己是男是女，就可以忽略自己出生時身體，做男做女，難道不比米迦更愚蠢嗎？明天第 18 章我們就會看到米迦行為的後果，而我們今天這樣任意而行，會有什麼後果呢？我作為一個基督徒，在這個任意而行的時代，應該怎麼做呢？   讓我們一起禱告： 神我們來到你面前為我們的周圍的親友，社區和國家呼求，求你的恩典降臨，更新這時代。也求你給我勇氣和智慧面對不屬神的宣傳和行為，在行為上做你的門徒，為你做見證，榮耀你的名。米迦的故事是個悲劇，也是個提醒，願今天這個時代的人不要重複他的錯誤，從任意而行的錯誤中覺醒，悔改而且回到神面前。禱告奉主耶穌全能的名。阿門    

士師記第十七章：任意而行

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2022 年8 月15 日 士師記第十六章：英雄難過美人關   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們一起來讀士師記第十六章。 主題是：英雄難過美人關。 參孫是士師記中最後一位士師。 從第十三章開始，士師記花了四章的篇幅記載這位士師的故事。 與之前的士師不同，參孫的出生帶著神的參與和應許，他從出生就歸神作拿細耳人，並且從出生就帶著拯救民族的使命。 士師記13：5 你必懷孕生一個兒子，不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一出胎就歸神作拿細耳人。 他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。 然而，在被外邦同化，靈性衰落的時代，承擔拯救民族使命的士師參孫淪落成為一個不管同胞的死活，為滿足自己的私慾濫用恩賜的個人英雄主義者。 直到生命的最後關頭，參孫才明白神賜給他異於常人的力量，乃是為拯救神的子民。 今天我們要讀的這一章，作者以戲劇化的手法描繪參孫的失敗和死亡。 盼望我們讀完本章，在感歎“英雄難過美人關”的同時，以參孫的生命為借鑒，遠離引誘我們的罪，謹守賜生命的律，活出神所吩咐的使命。   今天的經文分成三個部分： 第一部分，1-3節，參孫與迦薩的女人 經歷了與亭拿女子之間的糾葛，參孫並未學到功課。 他仍然是那個順從眼目的情慾，看見、喜歡就要得到的人。 這一次與迦薩的妓女，他甚至免去了向父母請求娶她為妻的動作，直接就與她親近。 仇恨參孫的非利士人抓住這個機會埋伏等待要殺他，卻沒想到參孫將城門都卸下來，扛到希伯侖。 參孫的舉動更像是一場作秀，似乎在向他的敵人宣告：看，你們能奈我何！   第二部分，4-22節，參孫與大利拉 逃離迦薩女子的陷阱沒有多久，參孫又掉入梭烈谷的大利拉的懷抱。 大部分的聖經學者認為大利拉是非利士人，也有人認為她不是，因為如果她是，非利士的首領就不必花大價錢賄賂她，只需像對待亭拿的女子一樣威脅即可。 不管大利拉是否非利士人，她都配得上所羅門在箴言6：23-35節中描述的“惡婦”、“外女”，靠著美色勾引人犯罪，遠離神。 箴言6：32 與婦人行淫的，便是無知，行這事的，必喪掉生命。 非利士的五個首領去見大利拉，賄賂她每人給她一千一百舍客勒的銀子，讓她去套出參孫力大的秘密。 一舍客勒銀子是普通人四天的工價，一千一百舍客勒銀子對大利拉來說是天價。 在如此大的利益面前，參孫的愛情在大利拉的眼中變得一文不值。 從4-22節，大利拉對參孫展開四次誘惑的攻勢。 前三次參孫都以謊言搪塞過去。 最後一次，參孫沒有抵抗住大利拉天天用話催逼他的煩悶，將秘密透露出來。 士師記16：17 參孫就把心中所藏的都告訴了她，對她說：“向來人沒有用剃頭刀剃我的頭，因為我自出母胎就歸神作拿細耳人; 若剃了我的頭髮，我的力氣就離開我，我便軟弱像別人一樣。 ” 由此可見，參孫並非不知道自己的身份，他也明白他力量的來源是因為神的同在。 若是神離開了他，他就與常人無異，“軟弱像別人一樣”。 聽到參孫的秘密，大利拉迫不及待地實施出賣參孫的計劃。 她使參孫熟睡，找人來剔除他頭上的七條發綢，“於是大利拉克制他，他的力氣就離開他了”。 失去神同在的參孫成為非利士人的階下囚，被剜去眼睛，用銅鏈拘索。 […]

士師記第十六章：英雄難過美人關

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2022 年8 月14 日 士師記第十五章：另類士師參孫   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是士師記第15章，主題是「另類士師參孫 」。 士師記記載了神如何使用13位士師來拯救以色列百姓脫離外幫的欺壓。參孫是13位中的最後一位，聖經用了四章的篇幅（第13到16章）來記錄參孫的一生，比任何別的士師更長。與別的士師相比，參孫是很另類的。 參孫的出生很另類。參孫是聖經中少數幾個人之一（另一位是主耶穌），天使宣告他的降生，神從母腹中就撿選他一生做拿細耳人，拿細耳就是「歸主」的意思。 參孫的生活方式很另類。別的士師都敬畏神，遵行神的律法，是百姓的軍事和靈性領袖。關於做拿細耳人的規條，記錄在民數記第6章，主要有不可喝酒及葡萄製品，不可挨近死屍，不可剃頭。但參孫雖生為拿細耳人，除了剃頭這一件外，他一點都不遵行神的例律典章，反而隨從肉體而活，任意妄為。 參孫與神的關係很另類。別的士師常常禱告，尋求神的帶領，但他幾乎從不向神禱告，聖經只記錄了兩次，其中的一次在本章18節，另一次在第16章28節。但他兩次的禱告神都應允了。他兩次的禱告都是大有信心，以致於他出現在保羅希伯來書第11章的信心偉人名單中。 參孫與百姓的關係很另類。別的士師被百姓擁戴，但參孫卻是被百姓綁著送給敵人。別的士師帶領百姓戰勝外敵，歸向真神，國中有一段平安的日子，但參孫都是獨來獨往，沒能解救百姓脫離非利士人的欺壓。 讀參孫的故事的時候，常常覺得好可惜。他在母腹中就被神撿選，神賜給他超乎常人的力氣，他本是可以解救以色列人脫離非利士人的欺壓，將百姓轉向神的。 不過，參孫的故事也讓我們看到，神可以使用任何人，任何事，來成就他的旨意。我們一起來看看本章記載的幾個故事。   本章記載參孫兩次擊殺非利士人，但都是復仇鬧劇，並不是為要解救以色列人。 第1-8節講參孫為報復妻子岳父被殺，大大擊殺非利士人。 本章一開始接續上一章的娶妻鬧劇。參孫想回去與妻子和好，卻發現妻子己經被岳父給了別人。一氣之下，他捉了三百隻狐狸或作野狗，尾巴上捆上火把，趕入非利士人的禾稼和橄欖園，把它們都燒壞了。非利士人為此殺了他的岳父和妻子，參孫就報仇，大大擊殺非利士人。然後就躲到一個石洞里。 士師記 15:7 參孫對非利士人說：「你們既然這樣行，我必向你們報仇才肯罷休。」 參孫攻擊非利士人的主要動機是發洩怒氣和報私仇，而不是為了按神的旨意去拯救以色列人。 第9-17節講參孫被猶大人出賣，捆綁送到非利士人手裡。但神的靈大大感動他，捆綁他的繩索如火燒一樣脫落，他用路邊的驢腮骨擊殺一千非利士人。其中第14節講到「耶和華的靈大大感動參孫」。在舊約中， 神的靈賦予 一個人能力，這並不意味著神一定認可這個人的生活方式   第18-19節記錄了參孫的禱告和神的回應。 士師記 15:18 參孫甚覺口渴，就求告耶和華說：「你既藉僕人的手施行這麼大的拯救，豈可任我渴死，落在未受割禮的人手中呢？」 15:19 神就使利希的窪處裂開，有水從其中湧出來。參孫喝了精神復原，因此那泉名叫隱哈歌利，那泉直到今日還在利希。 隱哈歌利是「呼喚者之泉」的意思。參孫的禱告出於他當時的需要，也是為自己的私利，但很有信心，完全相信神有這個能力供應他所需。神也應允了他的禱告，讓地裂開，有水湧出來供參孫喝。 士師記 15:20 當非利士人轄制以色列人的時候，參孫作以色列的士師二十年。 在參孫作以色列士師的20年中，他從未成功 地救拔以色列人脫離非利士人的欺壓。關於他的記載，只是一些零星的、個人擊殺敵人的故事。作為神所揀選的以色列人的拯救者，如果參孫能忠於神的呼召，照神的旨意將 他的一生真正地奉獻給神，真不知神能借著 他成就何等的大事呢！   我們一起來禱告。 親愛的主，通過參孫的故事讓我們看到，神可以使用任何人，任何事。讓我們學習參孫禱告時的信心，但不要象他那樣被怒氣控制，隨血氣生活。幫助我們多禱告，多尋求，遵行你的例律典章，活出蒙你喜悅的生活，活出你給我們的命定。 謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

士師記第十五章：另類士師參孫

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2022 年8 月13 日 士師記第十四章：參孫的娶妻鬧劇   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀士師記第14章，主題是“參孫的娶妻鬧劇”。從上一章我們知道參孫的出生是神親自介入，讓不能懷孕的參孫的母親懷孕生下了他，並且特別揀選參孫從出生到死做拿細耳人，也就是一生歸神所用的人。神給參孫的使命是：“他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手”（士13:5）。那時以色列人受非利士人的轄制有四十年了。如果我們不知道參孫一生的故事，到了這一章參孫閃亮登場，我們是不是會期待看到這位大能的士師如何敬虔愛神，率領長期被壓迫的百姓一舉推翻敵人的統治，人民從此安居樂業，長久太平？然而事情的發展卻不是這樣，我們看到的是一個隨心所欲，任性妄為的成年參孫，一個根本不把神的律法放在眼裡的人。一場與外邦女子結婚鬧劇的前前後後，把參孫的屬靈光景暴露的一覽無餘，但是神為什麼也使用這樣的人呢？這個看起來似乎荒誕的鬧劇對今天的我們又有什麼啟示呢？讓我們一起來看。   本章的內容相當容易讀懂，就象讀一篇微型小說或短劇一樣。劇情基本可以分為兩段： 第一段（1-9節）一見鍾情求外女，赤手空拳撕壯獅。 第二段（10-20節）婚宴猜謎起殺機，涉外姻緣終成空。 第一到四節將事情發生的時間，地點，人物和緣由交代的十分清楚。亭拿是在參孫的家鄉瑣拉西南約6公里的地方，位於地中海岸平原，靠近梭烈溪河谷，而瑣拉是屬於但支派居住的山地城市，所以這兩個地方的交通用 “下去” 和 “上來” 的字眼。亭拿住的是非利士人。不知道參孫為什麼會去亭拿，還看上了一個非利士人的女子。按現代的說法可以說是一見鍾情，而且還挺執著。參孫向父母稟告並請求娶那非利士女子為妻，說明他孝敬父母之心還是有的。他的父母顯然是明白神的律法的人，他們的第一反應是反對，因為與外邦女子通婚是違背神的律法的（出34:15-17；申7:1-4），況且非利士人是當時以色列最大的仇敵。參孫的父母用 “未受割禮的” 名字來稱呼非利士人，含有鄙視的意思，因為他們不是與神立約之民。然而在參孫的再次堅持之下，他的父母還是答應了這樁婚事，因為這事出於神，儘管他們不知道。第4節說 “因為他（神）找機會攻擊非利士人”。弟兄姐妹，我們從這裡看到了什麼呢？參孫置律法而不顧，跟著感覺走，愛上一個不該愛的人；參孫的父母明知不對，卻向參孫妥協。他們的行為都不是神所喜悅的，但神依然可以借由這樣一個機會，容許事情發生，開始了攻擊非利士人的計畫。這的確讓我們敬畏神的主權和大能。 在接下來的5-9節裡，參孫在亭拿做了兩件令人掉下巴（Jaw dropping) 的事。第一件事是他在亭拿的葡萄園那裡遇見一隻向他吼叫的獅子，耶和華的靈大大感動他，使他力大無比，徒手將獅子撕裂。作為一個拿細耳人，參孫私自去葡萄園那裡，違背了不可接近葡萄和葡萄製品的律例。從參孫要瞞著他的父母來看，參孫基本就是明知故犯，完全不把神的律法放在眼裡，更不用說謹守遵行了。當他和父母再次下到亭拿時，一群蜜蜂己經在被他殺死的那只獅子，尚存幹化的骨架中做巢造蜜。無視不可接近死屍之律法，參孫不僅自己從獅屍中取蜜吃，還給不知情的父母吃，將他們也陷在不潔淨之中。到此為止，參孫己經將有關拿細耳人的誡命全都違背了，除了不剃頭之外。然而耶和華的靈還是臨到他，而且是“大大地” (Mightily）臨到。 可見聖靈的能力是神按他的主權分賜給人的，與個人的靈命和成熟度無關。 參孫與非利士女子的婚宴是在亭拿舉行的，是追隨外邦習俗，而不是按照以色列的習俗。這個婚宴基本上是青年人在一起喝酒。也許是非利士人對參孫的來頭和大能有所作為察覺，所以找了三十個人來看著他，名曰“陪伴”。參孫也是個聰明人，面對這樣的局面，他用自己殺獅取蜜的獨特經歷給這些人出了一個謎語，讓他們在七天之內猜出來，還下了三十件裡衣，三十件外衣的注。過了三天，那些非利士人猜不出來，就顯出他們兇殘的本性，用火燒房子來威脅參孫的妻子，要她去向參孫討謎底。起初參孫不肯，但最終擋不住妻子天天哭鬧的攻勢，到婚宴的第七天被逼告訴她謎底。然後他的妻子就把答案給了她的本國人，使參孫敗了這場賭注。從夫妻之間的互動以及參孫用“母牛犢” 稱他妻子來看，這個一見鍾情的涉外婚姻基本沒有互敬互愛的基礎。第15節中的 “到了第七天” 是和合本翻譯一聖經抄本的錯誤，應該是第四天才對。中文新譯本和其他英文版本均為第四天。 最後兩節： 士師記 14:19 耶和華的靈大大感動參孫，他就下到亞實基倫，擊殺了三十個人，奪了他們的衣裳，將衣裳給了猜出謎語的人。參孫發怒，就上父家去了。 14:20 參孫的妻便歸了參孫的陪伴，就是作過他朋友的。 耶和華的靈再次大大感動參孫，這次是下到二十公里以外的海邊城市亞實基倫，擊殺了三十個非利士人，奪取了他們的衣裳還了賭債，然後參孫懷著怒氣一走了之，妻子也歸了陪郎。參孫的娶妻鬧劇以三十條非利士人命和妻子歸了別人告終。   弟兄姐妹，參孫的故事在本章才正式開始，我們就已經經看到他放蕩不羈，隨心所欲的性格，外面剛強卻擋不住別人的糾纏威逼，可以徒手擊殺獅子和三十個敵人，卻沒有能力守住一條誡命。當我們繼續讀下去時，我們會看到參孫更多的人性弱點和對神律法的背逆。我們需要帶著以下幾個問題去看參孫的一生：第一，參孫是這麼爛的一個人，為何神要揀選他來拯救以色列人？第二，參孫的背逆和最後的回轉對他人生的影響是什麼？第三，回想我們自己信主前後的人生，我們身上有參孫的影子嗎？   讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝你將一個有血有肉的參孫擺在我們面前，讓我們看到人性的軟弱和罪，敬畏你的主權和聖靈的大能。求你打開我們屬靈的眼睛，看到我們自己的軟弱和背逆，看到你的揀選和救恩的寶貴，好讓我們過一個不隨從肉體單單隨從聖靈的人生。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

士師記第十四章：參孫的娶妻鬧劇

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2022 年8 月12 日 士師記第十三章：奇妙的神   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看士師記的第13章 – 主題是「奇妙的神」。 本章一開始就講到以色列當時的情況, 這時以色列正陷在罪惡的黑夜中，被非利士人壓制有四十年之久，比以前任何一段受壓制時間都長。非利士人是從歐洲遷移進來的，聚居在迦南地南方沿海一帶，時常侵犯以色列，並將其勢力伸展到以色列人的內地，成為應許之地的主宰者，這樣的情況已經有四十年之久了。一代的時間過去了，人民似乎失去了希望的光芒，這時神竟然從一個不生育的婦人，瑪挪亞的妻子，生出以色列的拯救者 – 參孫。這次神興起的士師跟以前的不同，以前是在成年人中揀選出合適的人，但這次揀選一個還未出生的人。自本章到十六章都是講一個獨來獨往的士師但人參孫的英勇故事。他沒有隨從，也不帶兵器，更不調兵遣將列陣作戰，只憑一己神力殺敵，甚至死時殺的敵人比活著時還要多。 在今天的經文中提到，瑪挪亞的妻子不能生育，但天使顯現應許他們要生一個兒子，要她葡萄樹所結的都不可吃, 清酒或濃酒都不能喝和不可吃不潔淨的東西，而孩子出生後，也終生不能剪頭髮，因為要奉獻給上帝作拿細耳人，這個孩子一出生就要分別為聖歸給神。瑪挪亞夫婦於是按此吩咐養育參孫，隨著參孫漸漸長大，上帝賜福他，上帝的能力也充滿他。 12節「瑪挪亞說：願你的話應驗！我們當怎樣待這孩子，他後來當怎樣呢？」 這裡的「他後來當怎樣呢？」不是在問這孩子的未來會如何而是在問要如何來教養這個孩子。參孫是被上帝揀選要成就祂特別旨意的人，瑪挪亞夫婦則負責養育上帝揀選的人。身為被揀選者的父母同樣很重要，必須遵照上帝的吩咐，以免上帝的能力從孩子身上消失，祝福隨著離去。參孫能為主成就大事，父母是重要關鍵，因為他們照上帝吩咐的去做。 今天的父母在養育孩子上，也扮演同樣角色，其中不喝酒代表要控制慾望；不吃不潔淨之物代表杜絕會污染心靈的事物，專一敬拜上帝，好擁有健康的屬靈生命； 因此，家庭祭壇的功能就顯得重要，透過家庭信仰的造就與分享，我們用上帝的話教導孩子如何控制自己的慾望，習慣用上帝話語來面對生活，鼓勵孩子參與教會的服事，這樣我們就可以在每一天看見上帝的能力伴隨著孩子的成長日益加增。當我們如此行，我們及我們的孩子都會是被上帝揀選的專一敬拜、奉獻給上帝的拿細耳人。 16,18節 「耶和華的使者對瑪挪亞說：“你雖然款留我，我卻不吃你的食物；你若預備燔祭，就當獻與耶和華。”…“你何必問我的名？我名是奇妙的。” 在士師記中有關士師的記載，只有基甸和參孫，有耶和華的使者顯現；而這是在參孫降生以前神使者的資訊: 是應許瑪挪亞的妻子她要懷孕生子並且「他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手」(5節) 參孫是偉大的士師，也是末後的士師之一；在他之後，只有撒母耳，然後是王國的掃羅與大衛，就完成了拯救以色列人脫離非利士人的事工，非利士就再不足為患。神的使者也告訴將要作父母的，應當盡監護的責任：在受孕期間，謹慎清酒濃酒都不可喝；「因為這孩子從出胎一直到死，必作拿細耳人。」（7節）神的使者一再的吩咐叮嚀，叫他們務必謹慎遵守。因為奉獻歸神為祂所用的人，必須分別為聖，過聖潔的生活。 我們從後面的幾章經文看到參孫雖然屢次有神的靈降在他身上，但他沒有過分別為聖的生活，違背拿細耳人許願的條例，不能制伏自己的心，終於失敗，蒙受羞辱的結局。但正如18節說的神是「奇妙的」, 祂能從混亂中造出秩序，雖然人有失敗，但祂的計畫必要成就，祂的名要得著榮耀。 22-23節「 瑪挪亞對他的妻說：我們必要死，因為看見了神。」 他的妻卻對他說：「耶和華若要殺我們，必不從我們手裡收納燔祭和素祭，並不將這一切事指示我們，今日也不將這些話告訴我們。」 瑪挪亞很消極，他看事物只注意陰暗面，往壞處想。當他知道自己已經看見神的面，他就以為他們夫婦必定死亡。他的妻子卻不然，她看事情的光明面，這就鼓勵了她的丈夫。許多時候，人遇到一些過不去的難關, 就束手無措只能坐下等死，但是你能成為神使用傳遞光明盼望的人。那些在迷失絕望中的人就要看見那屬神的盼望穿越黑暗而來，透射出明亮的光輝。   從今天的經文我們看到神對參孫的一生有一個計畫，這個計畫通過參孫的領袖作為來拯救以色列人脫離非利士人的奴役。分別為聖的許願和父母培養信心的訓練給了孩子極大的影響，使他認識到神對他一生的計畫，以及神引領他全然獻身以實現這個計畫的旨意。參孫歸於神作拿細耳人，耶和華就在百姓面前設立了一門實際的功課，要他們通過對神全然的順從和專心的侍奉，從中獲得戰勝敵人的力量。 遺憾的是參孫長大成人後，拒絕將他的人生與神為他所作的計畫相協調，他變得自負和疏忽大意，參孫本身性格的弱點，使他不適合完成拯救百姓脫離非利士人的重任，後來撒母耳和大衛在神的帶領下才打敗非利士人 ， 以色列人與非利士人之間的爭戰才告終止, 非利士人也最終從聖經記錄和歷史中消失。但就如第五節說「他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手」參孫借著他超凡的力氣，使得非利士人開始陷於衰敗中。 神對每一個生命都有一個計畫，但這個計畫仍不排除自由的選擇。每個人仍然要選擇他們是否願意遵循神的藍圖。參孫的經歷是一個例證，它告訴我們一個人如何全然阻撓神為他預備的計畫, 但神是奇妙的，祂能在人的失敗混亂中建立起秩序, 不論人是多麼失敗背逆, 祂永遠是那位充滿了愛和能在曠野中開道路的神!   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 求你教導我們每個作父母的，要好好地以真理建立我們的家庭和孩子，讓家庭進入神的祝福，起來承接神的命定。 特別是在這段疫情的時間裡，我們要儆醒，要敏銳於聖靈的帶領，懂得以真理來教導下一代。 阿爸，求聖靈來教導我們在世上過分別為聖的生活。求主開我們心眼，認識神是行奇妙事的神。 求主給我們信心，讓神奇妙的作為在我們生命中發生。哈利路亞, 謝謝你, 愛我們的天父! […]

士師記第十三章：奇妙的神

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2022 年8 月11 日 士師記第十二章：内憂外患的雙重打擊   主題：「內憂外患的雙重打擊」 士師時代的黑暗，百姓面對的，不只是外在的仇敵，還有以色列支派中的內亂。之前在約書亞的世代，有約書亞帶領各個支派同心前往應許之地，得地為業。約書亞後的士師時代，就沒有了約書亞這樣統領全國的領袖，而是地方性的士師。因為離棄了神，各個支派之間的關係也越來越疏遠，如同一盤散沙。 今天讀的經文，上半段繼續講述耶弗他，就是在描述戰後的內部矛盾。解決了外面來攻擊他們的亞捫人，如今他們得面對弟兄以法蓮人的攻擊。這一章的下半段簡略的記載耶弗他之後的士師，來到士師時代的尾聲。 讓我們先來複習昨天讀了的士師記11章。您怎麼看耶弗他這位士師？雖然學者有不同講解，但大部分還是認為耶弗他是一位敬虔的士師。雖然出生低微，被同父異母的弟兄排擠並趕出家門，但耶弗他骨子裏就是大能的勇士，即便沒有地位也沒有錢財和龐大的家族勢力，卻很自然的會吸引人來跟隨他。這就是其中一個領袖的特質。讓我想到大衛逃亡的日子，也是吸引了一群被社會撇棄、卻對他忠心耿耿的人跟隨他，就是那些凡受窘迫的、欠債的、心裏苦惱的（參撒上22:2）。跟隨耶弗他的，中文翻譯為「匪類」，原文是空虛，其涵蓋的範圍甚廣，可以指無所事事，山窮水盡，走投無路的人。按照當時的背景，在士師世代的黑暗和混亂中，許多的失業者和街頭的小混混，他們沒有合適的環境培育，沒有像摩西或是約書亞般的領袖引導前行，更沒有清楚的異象在前方呼喚他們。直到耶弗他來到他們當中，他們就聚集到耶弗他那裡，與他一同出入。與生俱來的領導能力，潛在的leadership散發出如磁鐵般的吸引力，自然的就會有跟隨者，不需要去招兵買馬。 耶弗他是怎樣的一位士師呢？ 耶弗他心胸寬廣，當亞捫人來攻擊基列時，基列的長老來請求他回去，他就放下之前的嫌隙，伸出援手，回去作他們的元帥，率領百姓去爭戰，他沒有見死不救（士11:11）。 耶弗他信靠神，禱告將自己的話陳明在耶和華面前（士11:11），並相信神必把亞捫人交他們手中（士11:9）。 耶弗他按照摩西律法在申命記20章的教導，與亞捫人爭戰之前，先打發使者去見亞捫人的王。當對方不肯和好，才與他們打仗。在談判中可以看見耶弗他熟悉以色列人的歷史，亞捫人聲稱那地是屬於他們的，要以色列人歸還給他們。但耶弗他立刻識破他們的謊言，指出那地原不屬於亞捫人，而是亞摩利人的地，300年前耶和華以色列的神已經將亞摩利人的王西宏和他的眾民都交給以色列人，他們爭戰得勝、取得了那地。亞捫人不肯聽勸，耶弗他才與他們爭戰。 耶弗他言出必行。對於他許願一事，雖然眾說紛紜，但我們確實看見他既然許了願，雖然心中百般個不願意和後悔，但在女兒的勸說之下，仍然按照所說的向神還願。（詩15:1，4）「1 耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？（回答中的描述包括了）。。。他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。」利未記27有教導關於許願把人歸給神的條例。有學者認為耶弗他將女兒獻給神，這女兒其餘的日子服事神，守獨身。   接下來士師記12章，記載以色列的內戰。 耶弗他作以色列的士師六年（士12:1-7） 耶弗他打敗了外來攻擊他們的仇敵亞捫人，接著，以法蓮人就聚集，來到北方要攻擊耶弗他，質問他說，（12:1）「你去與亞捫人爭戰，為甚麼沒有招我們同去呢？我們必用火燒你和你的房屋。」耶弗他如此回答，（12:2-3）「2 耶弗他對他們說：「我和我的民與亞捫人大大爭戰，我招你們來，你們竟沒有來救我脫離他們的手。 3 我見你們不來救我，我就拚命前去攻擊亞捫人，耶和華將他們交在我手中。你們今日為甚麼上我這裏來攻打我呢？」」原來，之前亞捫人的攻擊沒有影響到以法蓮，所以他們壓根兒就沒有想去救援。如今卻反過來質問耶弗他為什麼不招他們同去？是不是覺得很可笑？ 為什麼以法蓮支派那麼囂張？之前基甸爭戰得勝，他們也用同樣的語氣質問基甸。其實有兩個原因。 原因一，他們仗著過去始祖雅各對以法蓮的偏愛。雖然瑪拿西是約瑟的長子，雅各卻把長子的祝福給了約瑟的次子以法蓮。所以有解經家認為，以法蓮支派帶著一種優越感，覺得自己凡事都應該勝過自己的哥哥瑪拿西。士師世代的兩位領袖，基甸和耶弗他，都是出於瑪拿西支派。所以，他們特別針對基甸和耶弗他。原本是兄弟更應該彼此相愛和彼此守護，卻因嫉妒而造成分裂。真的很可惜。 原因二，他們仗著過去約書亞的榮譽，自以為比別的支派高一等。原來，上一個世代的領袖約書亞，是屬於以法蓮支派。所以以法蓮人仗著過去約書亞的權勢，抓住過去領袖的榮譽，便自以為了不起，認為過去以色列人如何靠著約書亞的帶領來得地為業，如今大家也應該照樣來求助於以法蓮支派。實際上，他們裏面充滿了驕傲自大，和嫉妒紛爭的惡毒。 「4 於是，耶弗他招聚基列人，與以法蓮人爭戰。」這次的內戰，基列人對抗到底，而且不善罷甘休。逃走的人，他們也沒有放過。「5 基列人把守約旦河的渡口，不容以法蓮人過去。以法蓮逃走的人若說：「容我過去。」基列人就問他說：「你是以法蓮人不是？」他若說：「不是。」 6 就對他說：「你說示播列。」以法蓮人因為咬不真字音，便說西播列。基列人就將他拿住，殺在約旦河的渡口。那時，以法蓮人被殺的有四萬二千人。」 為什麼以法蓮被打敗之後，就連逃跑的人，基列人也不放過呢？這裡特別提到一個細節，解釋其原因。以法蓮除了攻擊耶弗他，要燒他房屋，質問為什麼不招他們同去打仗之外，他們還用貶損的話語攻擊基列人，說「你們基列人在以法蓮、瑪拿西中間，不過是以法蓮逃亡的人。」嘲笑他們是逃犯！是被撇棄的！不屬以法蓮，就連自己在約旦河西的瑪拿西支派也不認他們！如此的人生攻擊，徹底激怒了基列人。 「7 耶弗他作以色列的士師六年。基列人耶弗他死了，葬在基列的一座城裏。」 耶弗他之後的三位士師（士12:8-15） （v8-10）以比讚，是伯利恆人，在耶弗他以後作以色列的士師七年。他有30個兒子與 30個外鄉媳婦，而且他也有30位已出嫁的女兒。此士師的記載，與前任士師耶弗他形成極大對比，耶弗他只有一位女兒，而此女兒一生沒有出嫁。 （v11-12）以倫，是西布倫人，作士師十年。沒有記載兒女。 （v13-15）押頓，是以法蓮人，在以倫之後作士師八年。他是「比拉頓人希列的兒子」，死時「葬在以法蓮地的比拉頓，在亞瑪力人的山地」。父親的名字，「希列」是Hillel，讚美的意思。既然這裏特別提到他父親的名字，我們可以想像若他父親的為人如同名字一樣，那麼這就是一個讚美神的家庭，是一個蒙福的家庭。押頓不但有40個兒子，而且他還有30個孫子！押頓是如此的蒙福，而且長壽，他活著的年日看見了自己的30個孫子！！這裏的描述超越之前的士師，表示押頓富裕，家業龐大！而且他的兒子孫子都是有權有勢的人，他們騎著70匹驢駒，指他們尊貴的地位，指官職，或是管理家業。 這三位士師的記載，都有共同之處，也是他們的特徵： 特徵一：這三位士師的記載，都非常簡略。有兩種解釋， 解釋一，平靜安穩的生活。眾多的兒子，表示家境富裕。在黑暗的士師時代，也有神的恩典。雖然耶弗他只秉政六年，但他生前的戰績和整頓，給後來繼續他作士師的有平順的日子。 解釋二，安逸的生活，沒有什麼值得一提。提到士師的眾多兒女，沒有提到神，表示士師只關心自己的家業和利益，沒有帶領百姓追求神的國和神的義。 特徵二：作士師的年日簡短。耶弗他6年，以比讚7年，以倫10年，押頓8年。 特徵三：驕傲自大的以法蓮，在這時候有人願意站出來做點事，承擔士師責任治理百姓。押頓就是以法蓮人。 特徵四：他們死後都葬在自己的地方。表示安死，不是戰死沙場。 特徵五：這些記載裏，祭司在哪裏？利未人在哪裏？士師記怎麼讀到現在都沒有他們的記載？一直到17章才出現！而且，不是神設立的祭司！而利未人完全沒有出現在士師世代的記載裏。這是士師時代淪陷的原因，他們遠離了神，撇棄了神所設立的祭司和利未人，百姓中沒有人在乎會幕的事奉。他們唯一做的，就是在審判中受苦的時候才呼求神。這真是一個可悲的世代！ 最後，回應與禱告： 今天這段經文，感觸最大的，一，我們要帶領百姓來追求神，得著神所命定的福分，不是滿足於日子的平順和安逸。二，我們不要像以法蓮人，驕傲自大和嫉妒紛爭。我們要謹慎小心，免得我們也成為了以法蓮人這般的小人。看見了別人得勝，卻沒有看見耶和華的奇妙作為，反而心裏嫉妒，編織謊言來控告他人。別人受苦、成功之前，懶得理人，別人成功之後，就心裡嘀咕、埋怨別人沒有找我們一起。其實從一開始，我們就應該彼此扶持。弟兄有難，我們理當一同並肩作戰。新約聖經的教導，說，不要單顧自己的事。其實，以法蓮人一開始如果就與耶弗他同去爭戰，他們如今也必同享榮耀！可惜，他們因為自己的自私，錯過了經歷神、爭戰得勝的機會！   […]

士師記第十二章：内憂外患的雙重打擊

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2022 年8 月10 日 士師記第十一章：一旦承諾，不可食言   主題：一旦承諾，不可食言 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀士師記第11章。這一章記述了大能勇士耶弗他打敗亞捫人的故事。耶弗他是誰？他是基列的兒子，母親是妓女。 基列的妻子也生了幾個兒子，當這些兒子長大後，就驅逐耶弗他，因為妓女的兒子不能繼承父親的產業。所以耶弗他就逃避他的弟兄，到了陀伯地。當地有一些匪徒到他那裡聚集。似乎耶弗他做了黑幫老大，佔地為王。 過了不久，亞捫人就攻打以色列人。這時，基列的長老就到陀伯地去請耶弗他回來做他們的元帥，與亞捫人爭戰，因為耶弗他是大能的勇士。耶弗他當然就問長老為什麼當初恨他，驅逐他離開父親的家，但現在遭遇到困難又來找他。長老告訴耶弗他，他可以做基列人的領袖，帶領基列人與亞捫人爭戰。基列的長老說：有耶和華在你我中間做見證，我們必定照你的話行。於是耶弗他就回去基列做了領袖元帥。 接著耶弗他就要著手對付亞捫人了。他首先打發使者去見亞捫人的王，質問他們為什麼要攻打以色列人。亞捫人說是因為以色列人從埃及地上來的時候，佔據了他們的地，所以現在不是佔領，而是要以色列人歸還他們的土地。於是耶弗他就打發使者告訴亞捫人一段以色列人當時從埃及地上來所經歷的事，澄清他們並不是佔領了土地，而是神幫助以色列人得地為業。而且以色利人已經在這裡居住了三百年了，為什麼三百年以內，亞捫人都沒有要取回這些地方， 反而現在要來取呢？所以第27節耶弗他說 – 原來我沒有得罪你，你卻攻打我，惡待我。願審判人的耶和華，今日在以色列人和亞捫人中間，判斷是非。但是亞捫人還是不肯放棄。耶弗他就向耶和華許願說，你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論什麼人，先從我家門口出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。於是耶和華就幫助耶弗他大敗亞捫人，攻取了二十座城，亞捫人就被以色利人制伏了。 到了耶弗他兌現他在神面前的許願的時候了。當耶弗他回到自己的家中，不料第一個出來迎接他的是他的獨生女，於是耶弗他甚為愁苦，因為他向耶和華的承諾不能收回。以色列人許願是很常見的事，但是一旦許了願，就一定要遵守，不得後悔食言。在民數記第30:2 節說道：人若向耶和華許願或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行。所以耶弗他必須兌現他自己在神面前的承諾。他女兒很體諒父親的難處，就告訴父親當照他向耶和華所許的願行，因為耶和華已經幫助他打敗了亞捫人。這裡的燔祭並不是把耶弗他的女兒獻上，像亞伯拉罕獻以撒那樣，因為按照摩西律法，以色列人是禁止獻人際的。根據這一章最後幾節的記載，很有可能是讓他女兒終身不嫁。 我們要對在神面前說的每一句話負責任。馬太福音5:34節耶穌教導我們說什麼誓都不可起。我們的禱告並不是有交換條件的，並不是說神你若為我做什麼，我便把什麼給你，或為你做什麼。這不是我們應有的禱告。我們並不是要看到神賜給我們想要的恩典後， 才來愛神，事奉他。而是相信祂對我們無條件的愛，和超乎我們想像的保守和祝福，在還沒有看到恩典的時候就信靠讚美神。我們一旦對神做出了承諾，就一定要履行，不可食言。求聖靈感動充滿我們，讓我們的禱告不再是自己的意願，而是求聖靈來引導我們幫助我們與神建立良好的關係，更加明白神在我們每一個人身上的命定，讓我們知道在人生的每一個階段如何來按照神的心意生活。感謝讚美主。 願神祝福各位有蒙福的一天。  

士師記第十一章：一旦承諾，不可食言

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2022 年8 月9 日 士師記第十章：耶和華神是唯一拯救 弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《士師記》第10章，主題是耶和華神是唯一拯救。本章簡短的記述了「陀拉」和「睚珥」兩位士師後，展現了以色列人再一次背離神後的遭遇。下面讓我們看看本章給我們的一些啟示。 第1-5節簡要記述了「陀拉」和「睚珥」兩位士師的生平。「陀拉」屬於以薩迦支派生活在約旦河西，「睚珥」沒有具體說屬於哪個支派，不過明確了「睚珥」來自位於約旦河東的「基列」。「陀拉」這個名字的意思是「蟲」，顯示他可能出身卑微。「睚珥」這個名字的意思是「他啟迪」。聖經沒有提到他的拯救工作，卻提到「他有三十個兒子，騎著三十匹驢駒。他們有三十座城邑」，表明他是一位有錢有勢的人。在《士師記》中神所興起的12位士師有兩位來自約旦河東，10位來自約旦河西，可能是要與以色列十二支派的數目及分佈相對應，代表神完整的拯救。從以上兩位士師以及女士師底波拉和其他士師的事蹟中，我們可以清楚的明白神揀選士師不看重性別，不看重出身是否顯貴，也不看重你的出生地點，只在於對神的信心和是否順服神。然而不論是什麼樣的士師，也沒能阻止以色列人都不斷重複著對神的悖逆，下面讓我們看一下以色列人如何再一次「離棄耶和華」。 第6節「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力和亞斯她錄，並亞蘭的神、西頓的神、摩押的神、亞捫人的神、非利士人的神，離棄耶和華，不事奉祂。」以色列前面「行耶和華眼中看為惡的事」，還只是事奉迦南人的偶像；這次的悖逆，一下引進了七個外邦的偶像：本地迦南人的「諸巴力和亞斯她錄」，東北「亞蘭的神」，北方「西頓的神」，東方「亞捫人的神」，東南「摩押的神」，西方「非利士人的神」。嚴重的違背了十誡中的第一條「我是耶和華——你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神」。當以色列人「離棄耶和華，不事奉祂」後會怎樣呢？第7節「耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在非利士人和亞捫人的手中。」從第8-9節，我們可以看到河西的「非利士人」攻打河東的支派，河東的「亞捫人」也攻打河西的支派。以色列人在十八年裡到處受到「擾害欺壓」，甚至包括迦南地中心的猶大、便雅憫和以法蓮支派，以致他們「甚覺窘迫」。神對以色列人的管教不是要除滅以色列人，而是要以色列人回轉向神。下面我們看以色列在遭遇困境後如何反應。 第10節「以色列人哀求耶和華說：『我們得罪了禰；因為離棄了我們神，去事奉諸巴力。』」這裡以色列人回轉來求耶和華神，也承認了自己的罪。然而他們已經多次悖逆，每次都沒有真心悔改。第11-14節「耶和華對以色列人說：『我豈沒有救過你們脫離埃及人、亞摩利人、亞捫人和非利士人嗎？西頓人、亞瑪力人、馬雲人也都欺壓你們；你們哀求我，我也拯救你們脫離他們的手。你們竟離棄我，事奉別神！所以我不再救你們了。你們去哀求所選擇的神；你們遭遇急難的時候，讓他救你們吧！』」。這裡神通過列數之前從各族的手中拯救以色列人來提醒百姓祂大能的拯救，以及百姓一再的悖逆。這裡的「馬雲人」可能就是米甸人。神知道以色列人並不是真心悔改，因此說「我不再救你們了。你們去哀求所選擇的神；你們遭遇急難的時候，讓他救你們吧！」。以色列人所拜的神不僅不能施行拯救，更是以色列人的網羅，是以色列人受「擾害欺壓」的根源。當神讓以色列人去哀求別神的時候，以色列人能如何做呢？ 第15-16節「以色列人對耶和華說：『我們犯罪了，任憑禰隨意待我們吧！只求禰今日拯救我們。』以色列人就除掉他們中間的外邦神，事奉耶和華。耶和華因以色列人受的苦難，就心中擔憂。」這裡我們看到這次以色列人不僅承認了犯罪，還願意接受管教，來尋求耶和華神的拯救，並有實際行動——「除掉他們中間的外邦神，事奉耶和華」。想想我們重複犯錯的時候，是否只想尋求神的原諒，而不願接受管教，也沒有什麼真正的行動呢？那我們是真心的悔改嗎？當以色列人重新開始「事奉耶和華」，耶和華神就「因以色列人受的苦難，心中擔憂」，神就從管教的心轉為憐憫的心。下一章，我們就會看到神再次施行拯救。在此之前，我們看看以色列人沒有神的拯救會是什麼樣的景象？ 第17-18節「當時亞捫人聚集，安營在基列。以色列人也聚集，安營在米斯巴。基列的民和眾首領彼此商議，說：『誰能先去攻打亞捫人，誰必作基列一切居民的領袖。』」「亞捫人」和摩押人都是亞伯拉罕的侄子、羅得的女兒亂倫生下的後代，居住在約旦河東亞嫩河到雅博河東面的曠野。「基列」在這裡泛指約旦河東迦得、流便與瑪拿西半支派的地業。「米斯巴」的意思是「瞭望台」，可能在河東迦得支派的境內。這裡「亞捫人聚集，安營在基列」顯然還是在「擾害欺壓」以色列的百姓。以色列百姓已經受「擾害欺壓」18年，現在終於忍無可忍，「也聚集」起來要與「亞捫人」爭戰。然而當耶和華神說「我不再救你們了」，以色列人發現自己「所選擇的神」在急難面前也毫無幫助。甚至大敵當前，他們發現想要自我拯救都找不到一個「領袖」出來。請大家關注下一章耶和華如何再一次興起新的士師，施行拯救。   總結一下本章我們所得到的5點啟示：1. 神揀選士師不看重性別，不看重出身是否顯貴，也不看重你的出生地點，只在於對神的信心和是否順服神；2.士師並不能拯救以色列，耶和華神是唯一拯救，而我們只能通過耶和華的獨生子，我們的主耶穌才能到父那裡去；3.縱然我們一再悖逆，離棄神，只要我們回轉向神，耶和華神就會從管教的心轉為憐憫的心；4.真正的認罪悔改，要有認罪，尋求管教並配合實際的行動；5.人並不能自我拯救，只能回轉向神，尋求神的拯救。   讓我們一起禱告， 親愛的阿爸天父，感謝讚美你，感謝你讓我們通過學習本章再次看到您的憐憫和拯救。我們雖然常常偏行神道，但藉著您的管教，使我們還能回轉向您；而一旦我們回轉，您就施慈愛，憐憫。也求您堅固我們的信心，讓我們無論順境還是逆境都可以全然事奉您，行當行的道，在世界上做鹽做光。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿門！

士師記第十章：耶和華神是唯一拯救

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2022 年8 月8 日 士師記第九章：自立爲王者的結局   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們靈修的經文是士師記第九章。 主題是：自立為王者的結局。 從士師記開始的以色列的歷史，如同一條渾濁的河流，有著黑暗的底色。 所有的人都犯罪，虧缺了神的榮耀。 約書亞世代的人死去之後，以色列人集體遠離神，敬拜侍奉外邦的偶像。 然而，在士師時代和列王時代，神興起一個又一個靈性上覺醒的領袖，士師、君王、先知，這些人就像是黑暗夜空中的流星，在他們存在的那一段時空中照亮當時的屬靈天空，以色列人也跟著短暫地覺醒。 但是隨著這些領袖的老去，以色列人再度陷入屬靈的黑暗。基甸就是這樣的一顆流星。 我們讀到士師記第六、七、八章，振奮於基甸的勇氣之餘，不免感到隱約的憂患。 雖然基甸帶領以色列人興起，脫離米甸人的轄制，但基甸卻制作以弗得，令以色列人陷入拜偶像的罪中; 基甸雖有N個妻子為他生了七十個兒子，他在自己的私生活上仍不滿足，還要去示劍娶一個外邦人為妾，生了亞比米勒; 在國中太平的時候，基甸並沒有按照神的教訓教導百姓敬畏上帝，以至於“基甸死後，以色列人又去隨從諸巴力行邪淫，以巴力比利土為他們的神。 “（士師記8：33）基甸是士師記歷史的一個轉淚點，以色列人從被外族欺壓轉為自相殘殺，在分崩離析的路上越走越遠。   讀完本章，盼望我們學習在基督里忠心事奉，切忌“自立為王”。 本章的經文分成三個部分： 第一部分，1-6節，亞比米勒自立為王。 亞比米勒這個名字的意思是“我父為王”。 這是個蘊涵豐富屬靈意義的名字。 但是亞比米勒的行為卻與他的名字相去甚遠。 從第八章的末尾，我們知道亞比米勒是基甸在示劍的妾所生，很可能他的母親不是以色列人，而是沒有被以色列人趕出的迦南人。 基甸自己和他的七十個兒子都生活在俄弗拉這個地方。 因為血統的不純正，亞比米勒不被基甸的家族所接納，也沒有傳承基甸的信仰。 在第八章，當以色列人請求基甸管理他們的時候，基甸曾說：“我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。 “（士師記8：23）在士師記中，神興起士師管理以色列人。 因此，基甸在世的時候，以色列人如果有民事糾紛，就會來到基甸的面前尋求裁決; 而如今基甸死了，可能以色列人就找基甸的眾子來作判斷。 基甸非常清楚他自己的身份，他堅持認為神是以色列人的王，管理以色列人的是神，而不是自己，更不是自己的子孫。 但是亞比米勒卻不這麼認為。 士師記9：2 請你們問示劍的眾人說，是耶路巴力的眾子七十人都管理你們好呢？ 還是一人管理你們好呢？ 你們又要記念我是你們的骨肉。 亞比米勒利用自己的母親的關係來拉攏示劍人，期待他們擁立自己為王。 他的理由聽起來是不是很耳熟？ 如今在美國競選總統時，各方給出的理由不也是如此嗎？ “選我吧，我能夠給你們這個族群的人帶來好處。” “選我吧，因為我跟你們的關係更加親密。” 讓我們回想一下從出埃及之後以色列的領袖是如何被選立的呢？ 申命記1：13 （摩西吩咐）你們要按著各支派選舉有智慧、有見識，為眾人所認識的，我立他們為你們的首領。 而帶領以色列人的首領摩西和約書亞則都是神親自揀選、膏立為領袖。 神看重的不是我們自己的野心，而是我們對神的忠心。 […]

士師記第九章：自立爲王者的結局

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2022 年8 月7 日 士師記第八章：得勝后的挑戰   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是士師記第8章，主題是「 得勝後的挑戰」。 士師記第6、7、8三章是講士師時代以色列人七個循環中的第四個。第6、7兩章講到「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。」，然後他們向神呼求，神就興起士師基甸來拯救以色列人脫離米甸人的欺壓。神用基甸的三百人打敗了米甸十多萬的聯軍，清楚顯明，是神替他們爭戰，是神賜行拯救。 然而，打了大勝仗後，基甸和以色列人卻要面對許多的挑戰。得勝後的挑戰其實是更不容易。唯有處理好得勝後的挑戰，才能穩固勝利，享受平安，否則，就會失去來之不易的得勝和平安。   第一個挑戰，是內部搶功勞、起紛爭。 士師記 8:1 以法蓮人對基甸說：「你去與米甸人爭戰，沒有招我們同去，為什麼這樣待我們呢？」他們就與基甸大大地爭吵。 8:2 基甸對他們說：「我所行的豈能比你們所行的呢？以法蓮拾取剩下的葡萄，不強過亞比以謝所摘的葡萄嗎？ 8:3 神已將米甸人的兩個首領俄立和西伊伯交在你們手中；我所行的，豈能比你們所行的呢？」基甸說了這話，以法蓮人的怒氣就消了。 基甸很有智慧，謙卑自己，輓回了以法蓮人。基甸是瑪拿西支派的亞比以謝族人。當以法蓮無理取鬧、氣勢洶洶地責問基甸時，基甸沒有反擊或反駁，甚至沒有解釋，而是一味謙卑，稱贊以法蓮支派所做的，大過他自己所做的。我相信他能這樣做，是因為他剛剛經歷了神大能的作為，知道得勝在乎神。這裡的故事，應證了箴言十五1所說：「回答柔和，使怒消退」。   第二個挑戰，追趕余敵 8:4 基甸和跟隨他的三百人到約旦河過渡，雖然疲乏，還是追趕。 當時他們在神的幫助下打了一個大勝仗，但有少數敵軍及兩個王逃走了。他們己經很疲乏了，當時的挑戰是選擇安逸、慶祝已有的勝利還是繼續追殺余敵？基甸和三百勇士選擇了不顧疲乏，繼續追趕，直到除滅所有的敵人。今天，我們也常常面臨同樣的挑戰或選擇，是選擇安逸還是選擇繼續努力，直到成就神在我們生命中的旨意和命定。我們從主那裡接受呼召，是否殷勤工作直到完成為止，還是半途而廢？   第三個挑戰，世上榮華的誘惑。 8:22 以色列人對基甸說：「你既救我們脫離米甸人的手，願你和你的兒孫管理我們。」 8:23 基甸說：「我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。」 在基甸打了勝仗以後，以色列人想要擁他作王。這實在是一個很大的誘惑。但基甸很清楚得勝是神的作為，他不要竊取神的榮耀。所以他說「唯有耶和華管理你們。」 到目前為止，基甸勝過了三個得勝後的挑戰，這已經是非常難得了。可惜，他沒能戰勝後面的三個挑戰，以至於以色列人沒能擺脫犯罪和蒙拯救的循環，他自己的家也遭受了很大的苦難。   第四個挑戰，造以弗得，成為網羅。 基甸用百姓捐出來的金子一千七百捨客（約合十九公斤），做了一個以弗得。這個以弗得很可能是大祭司在事奉神時所穿的短外套的仿製品。基甸這樣做也許是出於良好的動機，用它來記念以色列人在做神的工作上所取得的輝煌成就。但是，製作以弗得並不是出於神的許可，而且它後來還成為人頂禮膜拜的對象，用來炫耀基甸和以色列人所獲得的成功。這種偶像崇拜給整個國家和基甸的家庭帶來了屬靈的災難。27節說「後來以色列人拜那以弗得行了邪淫。這就作了基甸和他全家的網羅。」 我們從基甸悲劇性的錯誤中可以學到以 下兩點： 1. 如果誇耀和高舉那些具有特殊屬靈恩賜的教會、團體或領袖，就必導致屬靈的墮落和滅亡。 2. 我們計劃為神作工時，必須到神面前禱告、尋求。求神賜我們智慧，以便用屬靈的 眼光看到那些潛在的不良後果，從而避免神 的國遭到嚴重破壞。   第五個挑戰，生活奢侈、家庭混敵。 8:30 基甸有七十個親生的兒子，因為他有許多的妻。 8:31 他的妾住在示劍，也給他生了一個兒子。基甸與他起名叫亞比米勒。 […]

士師記第八章：得勝后的挑戰

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2022 年8 月6 日 士師記第七章：基甸三百   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀士師記第七章，主題是“基甸三百”。在上一章中，耶和華神親自向膽小懦弱基甸顯現，稱他為大能的勇士，並用磐石出火燒盡祭物的神跡讓基甸的信心和勇氣大增，去拆毀了巴力的祭壇，而且“耶和華的靈降在基甸身上，他就吹角” （士6:33）。這一章記載的是大家熟知的基甸率領三百勇士大勝米甸十三萬五千聯軍的事情。也許我們以前想到這個故事的時候，會把重點放在基甸三百是如何勇敢，其實這場戰役的勝利完全是耶和華神的作為。從這一章裡，我們要看到神如何揀選與祂一同爭戰的精兵，如何讓小信的人經歷信心的考驗成為大能的勇士，神跡的器皿。 士師記 7:1 耶路‧巴力就是基甸，他和一切跟隨的人早晨起來，在哈律泉旁安營。米甸營在他們北邊的平原，靠近摩利岡。 7:2 耶和華對基甸說：「跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：『是我們自己的手救了我們。』 7:3 現在你要向這些人宣告說：『凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。』」於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。 耶路巴力，這個基甸的別名代表了他經歷神之後的作為。不過在出戰之前，他還是向神求了兩次應證：濕羊毛和幹羊毛。雖然我們不能說基甸是個憑眼見的人，但他的信心的確有限。基甸的優點在於他是一個敢向神求應證的人，也是一個順服的人，所以神依然使用他。當神告訴基甸跟隨他的人過多的時候，基甸毫不猶豫地順服了神近乎奇怪的命令。神不是要挑選不懼怕膽怯的人，而是要減少人數，免得百姓得勝了就自誇，以為“是我們自己的手救了我們。” 神的這個做事原則，對今天的我們也是很好的提醒。當我們有很多資源，包括人力物力，我們就比較少來依靠神，把事情辦好之後象徵性地把功勞歸給神，實際上我們只是完成了世人都能完成的事情，根本不需要依靠神，自然也就沒有神跡。 以色列軍隊人數從三萬二千人驟減為一萬人的確令人吃驚。面對如蝗蟲那樣多的敵人，因懼怕膽怯而回去的多於三分之二，可見他們過去的得勝經歷並沒有變成這次的信心和勇氣。問題出在哪裡？我想是因為他們只看到眾多的敵人，想到的是以前的勝利是靠自己，而不是耶和華神。神在這次戰役中要做的，就是讓以色列民徹底地知道，是耶和華神為他們爭戰。摩西早在申命記 20:3 就說：『以色列人哪，你們當聽，你們今日將要與仇敵爭戰，不要膽怯，不要懼怕戰兢，也不要因他們驚恐；20:4 因為耶和華－你們的神與你們同去，要為你們與仇敵爭戰，拯救你們。』。在同一章裡，神也曉喻摩西讓那些膽怯的可以回家，就像這裡所發生的。神無所不知，他知道人的軟弱，他也知道人可以由軟弱變剛強，就像基甸可以成為一個大能的士師一樣。 在4到8節裡，神將基甸的士兵從一萬人減為三百人，用的是在河邊飲水的考試。考試通過的是那些用手捧起水站著喝的，沒通過的是跪在水邊埋頭喝水的。第5節中提到像“狗舔水”，我還真的去觀察了一下我家的狗喝水：它總是站著的，還時不時抬起頭來東張西望一下。這樣我們就明白了喝水的肢勢還真是大有學問！ 它說明一個人是否時刻警醒，因為跪下喝水的基本上只顧自己的需要，無法顧及敵人的突然襲擊。這對即將參加重大戰役的士兵來說至關重要。神就用了這個許多人不經意的考試說明了祂用人的原則。 士師記 7:9 當那夜，耶和華吩咐基甸說：「起來，下到米甸營裏去，因我已將他們交在你手中。 7:10 倘若你怕下去，就帶你的僕人普拉下到那營裏去。 7:11 你必聽見他們所說的，然後你就有膽量下去攻營。」於是基甸帶著僕人普拉下到營旁。 7:12 米甸人、亞瑪力人，和一切東方人都布散在平原，如同蝗蟲那樣多。他們的駱駝無數，多如海邊的沙。 雖然神己經告訴基甸祂己將米甸人交在他手中，但基甸還是害怕，因為散佈在耶斯列平原的敵人如同蝗蟲那樣多。神體諒基甸心中的焦慮和懼怕，所以允許帶著僕人普拉下到米甸營裡去，要讓他聽見敵人所說的話，來堅固他的膽量。神不但親自用基甸能夠接受的方式來堅固基甸的信心，就連信心旅程上的同伴都預備好了。感謝神，基甸的順服和僕人的同行成就了神跡！當軟弱的基甸信心被神堅固的時候，他就不能不立刻「敬拜神」。弟兄姐妹，在我們的一生中，每個人都會遇到令人懼怕的事和環境，連約書亞都被耶和華再三吩咐：“不要懼怕，也不要驚惶，因為我與你同在。” 可見有信心軟弱的時候並不可怕，關鍵是我們是否願意來尋求並順服神的指引，是否有屬靈的同伴陪伴我們走過。當我們經歷了神的信實和大能之後，我們的信心就會得到提升，越來越會在第一時間就信心十足，剛強壯膽地面對一切的困難和攻擊，也能夠真正明白 “不是依靠勢力，不是依靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事” 這句話的含義。 基甸在敵人營中聽見的夢和解夢的對話也挺有意思的。大麥做的餅是用來喂牲畜的，居然能撞倒敵軍帳棚，還被解為基甸的刀。顯然這也是神的作為，要讓基甸過了信心這一關。之後，基甸象變了一個人一樣，滿有智慧地發號施令給他的三百勇士：首先他向他們宣告神己經讓他們得勝，其次他給士兵號角，空瓶和內藏的火把，並把他們分佈在敵營的四圍。夜襲的時機也相當有智慧，是半夜三更之初換更的時候，相當於晚上十至十一點，是在敵人已經入睡，剛換更的哨兵還沒熟悉夜間情況的時候。這又是一場非常規戰役，基甸三百人的軍隊沒有用刀，他們用的是一起發出的角聲、打破空瓶聲，火把的光和呐喊，有如大兵壓境的陣勢。敵軍有刀，但卻是自相殘殺，紛紛潰逃。使人想起約書亞當年繞城而行攻取耶利哥城，也是吹角、呐喊，城雖堅固，應聲而塌。 本來按兵不動的以色列其他支派：拿弗他利、亞設和瑪拿西，聞風而起，參加追殺敵人。米甸人企圖沿約旦河西岸向南逃跑並渡河，基甸就號召以法蓮人在約旦河的各個渡口截斷敵人的歸路。以法蓮人全力以赴，擊殺了米甸人的兩個首領並繼續追趕敵人到約旦河東。基甸三百和以色列大獲全勝。   弟兄姐妹，讓我們一起來總結一下從本章學到的幾個重要的屬靈原則： 第一，爭戰不在乎人多人少，因為是神為我們爭戰。當資源豐富，環境平順時，我們要警惕不依靠神和自誇的危險。 第二，神所揀選與祂同工的器皿不一定都是完美的，但他們必須儆醒勇敢，就像神揀選的基甸三百勇士一樣。 第三，順服的原則。基甸的謙卑和順服更勝於他的信心和勇氣。只要我們願意順服神，不斷地求問神，祂會親自來提升我們的信心和勇氣，賜給我們得勝的智慧和謀略。 第四，合作的原則。基甸需要一起去探營的同伴，需要一起同時吹角的三百勇士。當一個團隊忠於職守，分工合作時，神的作為就會彰顯。神也會興起更多的人參與，正如本章中與基甸三百並肩作戰的以色列其它幾個支派一樣。哈利路亞！   讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝你讓我們重溫基甸三百的神跡，學到我們當學的功課。求主幫助我們，無論是在順境逆境中，都不靠自己而是單單依靠神。我們信心軟弱的時候，求你來剛強，賜給我們有屬靈同伴和弟兄姐妹。求主幫助我們謙卑順服，儆醒勇敢，分工合作，彼此扶持，成為合乎主用的精兵，神跡的器皿！謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

士師記第七章：基甸三百

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2022 年8 月5 日 士師記第六章：大能的勇士基甸   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看士師記的第6章 – 主題是「 大能的勇士基甸 」。 一個世代過去了，時間再次沖淡了人的記憶，「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事」（1節）。「耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。米甸人壓制以色列人；以色列人因為米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造營寨。」(1-2節) 在《士師記》裡不斷重覆一個循環，以色列人行惡，被仇敵轄制，然後他們呼求神，神就興起士師，爭戰得勝後，國中太平，之後百姓又行惡…如此不斷地循環。他們完全沒有從歷史經驗中得到教訓，一直在繞圈圈。今天的經文記載著又一次的循環, 這是神對百姓的第四次的管教, 使用了約旦河東的「米甸人、亞瑪力人」（3節），主要受威脅的是所有平原附近的支派。 以色列人被米甸人欺壓了七年，生活非常艱苦，以致他們要在山中挖穴、挖洞、建造營寨來居住，在縫隙中生存。以色列人耕作，但每逢有收成時就被米甸人、亞瑪力人和東方人來搶奪糧食(3-4節)。那些人好像蝗蟲那樣多，都進入國內毀壞全地(5節)。 第6節「以色列人因米甸人的緣故，極其窮乏，就呼求耶和華。」發生在那個時代以色列人身上的事就是如詩篇 16:4說的「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增」。 神已經警告過，百姓若離棄神、拜偶像，神「就使天閉塞不下雨，地也不出產，使你們在耶和華所賜給你們的美地上速速滅亡」（申11:14）。但神並沒有立刻實行最厲害的懲罰，還是繼續降下秋雨春雨，讓地有出產。百姓本來指望靠拜巴力獲得豐收，但神卻允許他們的收成一次又一次地被仇敵搶走，以致白白勞作、無法享受，變得「極其窮乏」（6節）。弟兄姊妹, 我們若離棄真神、追求各種虛假的財神，神必然會讓我們如哈該書1:6說的「得工錢的將工錢裝在破漏的囊中」，結果是「極其窮乏」、一場空。 這次當百姓呼求時神並沒有如前三次一樣立刻就拯救他們出困境而是「差遣先知」（8節）來指出百姓的愚昧，呼籲他們回轉悔改。雖然百姓聽到了先知的責備，卻仍然捨不得離開巴力（30節），但神還是憑著恩典和信實再次顯明了拯救，主動呼召瑪拿西支派的基甸出來作士師。 第12節「耶和華的使者向基甸顯現，對他說：大能的勇士啊，耶和華與你同在！」神主動來尋找基甸但那時基甸心中卻充滿了負面的情緒, 他的回應是「耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？ …現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡。」(13節) 基甸心中充滿著苦毒和被棄絕的感覺，這種感覺扭曲了事實, 明明是以色列人離棄神導致了他們如今所陷入的悲慘景況, 他反而控告神，對神有苦毒。 基甸是瑪拿西支派中一個窮人，在家族中是最微小的，是平凡人中的平凡人。他不在空地打麥，因為怕米甸人看見而搶走，所以在凹陷的酒醡池打麥，避免給人看見，這反映基甸很容怕米甸人。雖然基甸自我形象卑微，然而，神卻揀選他使用他要成為大能的勇士。 「你靠著你這能力去從米甸人手裏拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？」(14節) 「我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣。」(16節) 神給基甸幾個祝福除去他的害怕恐懼。第一, 他是依靠神的能力將以色列人從米甸人手裏拯救出來; 第二, 神說會與他同在 。 神告訴基甸這是耶和華的爭戰而不是基甸自己的爭戰，祂必定有能力幫助基甸爭戰。 第17節「基甸說：我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。」基甸的成長背景是不認識神；他的父親是拜巴力和亞舍拉偶像的，所以他的父家不知道多少代已經在偶像崇拜裡。雖然他曾聽過耶和華的奇妙作為，但與他所處的現實太不相稱了，所以他要求一個證據，確認說話的就是主耶和華。於是，基甸帶了肉和無酵餅前來，當使者舉起杖挨近祭物，就有火從磐石中出來，把祭物都燒盡了，然後使者就消失不見了(19-21節)。當時基甸的心很驚慌，甚至害怕自己會喪命, 他說：「哀哉，我主耶和華啊，因為我面對面看見了耶和華的使者。」(聖經新譯本: 22節) 但耶和華安慰他的心，說：「你放心，不要懼怕，你必不致死。」(23節) 於是，基甸在這裡為耶和華築了一座壇，起名叫「耶和華沙龍」就是「耶和華賜平安」的意思，因為他見了神的面竟不致於死，並且得著平安；這壇就在俄弗拉直到如今(24節)。 第25-40節記載著基甸順服獻祭及拆毀仇敵的祭壇。 基甸在築壇獻祭之後, 接著神命令他拆毀巴力的祭壇，以色列人犯罪的根本是拜偶像，而基甸父家就有偶像，所以首先要他拆除偶像。基甸也是膽怯，不敢白天做，只等到晚上。他為人不只害怕，更是信心不足，對於神呼召他去拯救以色列人，不敢肯定，於是借用羊毛求印證。基甸求羊毛的印證，並非是出於不信的惡心而試探神，反而是因自我形像低而信心不足，他只想有確據來支持他的順服， 以便加強他的信心，這是向神求印證。同樣的, 如果我們對神的引導不是很確定而想要知道得更清楚更確定，也可以向神求印證, 我們的神，祂深愛我們, 祂有極大的耐心和愛心來帶領我們走正確的道路。   […]

士師記第六章：大能的勇士基甸

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2022 年8 月4 日 士師記第五章：底波拉之歌     弟兄姐妹平安。今天我們一起查考士師記第五章：底波拉為耶和華的讚美歌。   第一節到第五節，概略地稱讚了神的偉大奇妙作為。在舊約時代，因為耶穌的救贖還沒有成就，人只能通過神的作為認識他，卻沒有辦法活出神的生命。因此，當以色列按著外面的律法要求生活時，神就保守他們。當外面的人軟弱犯罪，違法神的律法時，神就興起周圍的環境，管教以色列人。第二節，以色列中有軍長率領，百姓甘心犧牲，這些都是人順服神的帶領時的表現，並不是說這個時代的人比先前的時代更勇敢。同樣的，神若借著我們做什麼聖工，也不是因為我們比別人強，而是因為神的憐憫，讓我們有順服的心志，從而取得屬靈爭戰的勝利。但是我們若僅僅停留在與神同工的層面，不去關注裡面的舊人是否已經與基督同釘十字架，那麼我們這些在外面的工作就沒法帶進永恆裡面，我們在面對神的最後審判時，也沒法交差。因為神關心的不是我們在地上有多少屬靈的成就，多少聖工，帶了幾個人信主，神真正關心的是我們有沒有得著他的兒子耶穌基督的生命。這也是以色列人在士師時代反復跌倒的根源，因為他們追求沒有神的生命，只追求神的賜福和保守。所以保羅才說，凡靠著行律法的都是被咒詛的，因為律法使人知罪，卻不能賜給我們力量勝罪。   第六節到十一節，對比了以色列人背離神和傾向神時，國中相反的光景。當以色列人悖逆時，神就允許仇敵欺壓他們，好人以色列人知道自己走錯了路。同樣的，我們若說自己信主，但生活卻與不信的人一樣敗壞，甚至比不信的人更甚，我們就是自欺。正如保羅在哥林多前書中批評哥林多教會的人做了亂倫的事，這樣的事連在外邦人中也沒聽過。他們還不覺得羞恥。這時，神也會興起環境，如工作不順，家庭不和睦，子女悖逆等等，來管教我們，提醒我們。因此，當壞事臨到時，我們要來到神面前反思自己的罪惡過犯，神必然給我們光照，使我們回轉。我們若受了管教仍然硬心不回頭，像列王記和歷代志中記載的，神必用更大的管教處理我們。當以色列人吃到苦頭，願意悔改的時候，神就興起士師治理他們，帶領他們戰勝環境。因此，國中強盛，百姓安居。 當然，我們也會遇到如約伯，保羅和眾使徒的環境，就是神允許撒旦的攻擊臨到，好顯明我們裡面不堪的光景。正如約伯在籬笆中自以為義的光景，神拆掉籬笆，不是為了毀滅他，反而是為了造就他。所以在約伯記的結尾，他才甘心莫如塵土和爐灰中，就類似於讓舊人和基督同釘十字架。當然，在約伯的時代，耶穌基督的救贖還沒有完成，約伯能做到的最多如此。但是在新約時代，我們每個基督徒都要像保羅說的那樣，現在活著的不在是我，而是基督在我裡面活。當我們活出基督的時候，自然會受到世界上的王，就是魔鬼撒旦的逼迫。但是我們知道自己所信的是誰，他也必保全我所交托給他的。神必保守我們，經歷百般的試煉，脫去舊人，活出基督豐盛的生命。如果我們中有人是為此受苦，就當剛強壯膽，為了末後的榮耀輕看眼前的苦楚。   第十二到十八節，記載了士師底波拉和五個以色列支派英勇抗擊外來侵略，並取得勝利的事蹟。當神呼召我們時，並非每個人都願意響應，就像這裡以色列的十二個支派中，只有五個支派被記載一樣。神的呼召不管是什麼，都用同一個目的：建造神的國度，就是教會，就是由弟兄姐妹組成的神的肢體。可惜的是，並非每個人來到教會都能得到建造，這取決於我們的心志。若我們來帶教會是為了得著神的生命，就必然火熱追求，看到自己還差的很遠；若我們來教會只是為了認識不同人，滿足社交的需要，或者滿足各樣的私欲，那麼我們也只是在走過場而已。到了審判台前，耶穌也必然對這種人說：離開我去吧，因為我不認識你們。求神開啟我們的心，讓我們全心全意的追求他的生命，不要以為受洗了就等於得救了，就萬事大吉，有恃無恐的樣子。抱著這種心態的信徒也被稱作禮拜天的基督徒，他們只是在浪費時間而已，並沒有真正的得救。因為在神的國度裡，我們不能帶著舊生命進去，因為神是聖潔公義的，他不能容忍罪進入他的同在。所以，神只要耶穌基督他的獨生兒子，就是那些真正脫離了罪惡的捆綁，活出基督的人。所以。老約翰才說（約一3：6），凡住在他裡面的就不犯罪，凡犯罪的是未曾見他，也未曾認識他。求神照亮我們的心，讓我們看見自己有沒有真正得救，還是自欺欺人的所謂得救，卻仍然不認識神。   第十九節到三十一節，就是本章結尾，記載了西西拉的戰敗和被殺。無論是那個年代，還是現今的年代，撒旦都興起他的隨從，來從事偷竊，毀壞，殺害的工作。他的隨從可能是某個人，某個思想，某個理論學說，某個運動，某個政權。正如約翰在啟示錄裡記載的，撒旦和他的隨從必要和耶穌的信徒來征戰，並且在某個時段得勝。現今社會，很多國家，地區和文化都對基督徒越來越威脅，甚至像很多伊斯蘭國家和地區，還用死亡來威脅神的信徒。但是，我們知道，征戰，得勝在於主，而不在於人。我們也知道最後的勝利必然屬於神和那些經過患難逼迫，仍然愛神，跟隨他的人。原主耶穌的父，也是我們眾人的父，通過這些苦難脫去我們的舊人，把耶穌的豐盛做在我們裡面，使我們真得著他的愛子耶穌活在裡面。   親愛的弟兄姐妹，面對現今的艱難環境，我們更要感謝神，興起環境來對付我們裡面的罪，好讓我們裡面的罪人與主同釘十字架，新人與主同活。謝謝你收聽西雅圖靈糧堂每日靈修專線，再見。

士師記第五章：底波拉之歌

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2022 年8 月3 日 士師記第四章：神必與祂的子民同行 士師記第4章 主題：神必與祂的子民同行 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀士師記第4章。這一章主要講述神藉著兩個勇敢的女人-女先知底波拉和基尼人希百之妻雅億的手，完成了以色列人沒有信心完成的任務，就是打敗以色列人的敵人西西拉軍隊。 耶和華因為以色列人又行了耶和華眼中看為惡的事後，就把以色列人交在迦南王耶賓手中。他的將軍就是西西拉。這個迦南王仗著有鐵車900輛，就大大欺壓以色列人20年。於是以色列人就呼求耶和華的幫助。底波拉是以色列的一名女先知，也是唯一的一位女士師。底波拉一名有蜜蜂的意思，就是尋求甜美生活之意思。她的先知能力和聽訴訟作判斷的能力讓她在以色列民中很有聲望。所以當時以色列人就來到底波拉的棕樹下，請她判斷，告訴他們應該怎樣行。底波拉感動以色利民的領袖巴拉組織軍隊來保衛領土。下面我們一起來讀一下底波拉和巴拉的對話： 底波拉說- 耶和華─以色列的神吩咐你說：你率領一萬拿弗他利和西布倫人上他泊山去。 我必使耶賓的將軍西西拉率領他的車輛和全軍往基順河，到你那裡去；我必將他交在你手中。 巴拉說：你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。 底波拉說：我必與你同去，只是你在所行的路上得不著榮耀，因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裡。 我們跟神的禱告也應該如此- 凡是都要求神的同行。凡是神不同行，沒有神的印證的路一步也不要踏出去。 於是巴拉就照著底波拉吩咐的做了。這一次在底波拉的號召下，一直不能團結對付北方強敵的以色利民終於聯合一起抗敵。 此時，西西拉也聚集所有的鐵車九百輛和跟隨他的全軍，從外邦人的夏羅設出來，到了基順河。很明顯的敵強我弱的形勢。這時底波拉對巴拉說：你起來，今日就是耶和華將西西拉交在你手的日子。耶和華豈不在你前頭行嗎？這是很有力的宣告！靠著神凡事都能，即便是最不可能的情形下，我們也要相信神是行奇妙大事的神。 於是耶和華使西西拉和他一切車輛全軍潰亂，在巴拉面前被刀殺敗；西西拉下車步行逃跑。巴拉追趕車輛、軍隊，直到外邦人的夏羅設。西西拉的全軍都倒在刀下，沒有留下一人。 但西西拉逃跑了。他逃到了他以為是同盟的基尼人希百家。基尼人希百家的妻子雅億就邀請西西拉進入她的帳棚。其實這是基尼人希百家為了保護西西拉才邀請他進入妻子的帳棚。因為古代中東女子居住的帳棚，除了父親和丈夫，其他男子不得入內，所以照理說應該是很安全的。豈不知，在西西拉疲乏沈睡之時，雅億去了帳棚的橛子，手拿著錘子把西西拉釘死了。至於雅億為什麼會這樣做，有記載說她可能不同意丈夫的家族違背與以色列人的盟約，所以果斷的站在了以色列人這一邊。這應徵了底波拉的預言 – 耶和華要將西西拉交在一個婦人手裡。耶和華藉著底波拉向以色列人民發預言，幫助他們打敗了強敵。   我們一起來禱告： 親愛的主耶穌，今天也許在生活中有我們覺得難以戰勝的困難，難以成就的事，或難以改變的人。求神幫助我們來到神的面前來神掌權作王，求您的旨意臨到這些事情，困難和人上。讓我們既有盼望的信心，又有願意順服的靈。要知道神要成就的事無人能攔阻，我們需要做的就是禱告，交托，信靠，順服。也求神與我們同行，在人生的每一個腳步，每一個決定時指引我們，不偏離主預備的道路。感謝讚美主，奉耶穌基督的名禱告，阿門！  

士師記第四章：神必與祂的子民同行

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2022 年8 月2 日 士師記第三章：以笏傳奇   大家平安。我們今天繼續讀舊約歷史書之一的士師記第三章， 主題是“以笏傳奇”。第三章緊接昨天，從遺留的幾個迦南族裔開始，重申他們存在的原因，第一、二和第四節說： 耶和華留下這幾族，為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人， 好叫以色列的後代又知道又學習未曾曉得的戰事。 …… 留下這幾族，為要試驗以色列人，知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯。 過去的幾個月我們讀了摩西五經還有約書亞記，進入迦南地的第一代以色列人出生在曠野，親身在約書亞的統帥之下，經歷了征服迦南的戰爭。這一代人能夠基本能持守神的教導，等到約書亞和眾位長老去世之後，下一代的信仰傳承開始出現問題。 約書亞在世的時候，迦南本地的民族沒有被完全清除，昨天和今天的經文反復強調了神這樣做的目的 — 試驗以色列人，看他們是否能遵從摩西的教導。非常遺憾，他們在這點上面屢次失敗，第五到第七節： 以色列人竟住在迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中間， 娶他們的女兒為妻，將自己的女兒嫁給他們的兒子，並事奉他們的神。以色列人行耶和華眼中看為惡的事，忘記耶和華－他們的神，去事奉諸巴力和亞舍拉。 昨天的第二章曾經提到一個迴圈：從作惡被仇敵欺壓，到士師的拯救，而士師死後又回到原點。這個悲劇性的迴圈貫穿了整本士師記，一共七次。七這個數字代表完全，也就是說神始終在原諒他們，而他們不斷地背叛神，一直到士師記結尾說的 “各人任意而行” （21:25）。 第9到11節是第一次迴圈，第一位士師 — 俄陀聶。他的叔叔就是大名鼎鼎的迦勒，就是很多年前跟約書亞探索迦南地的探子之一。在那次探索行動之後，只有約書亞和迦勒能持守神的教導，最後在曠野生存下來。在俄陀聶帶領下，以色列人走出了前面八年受壓迫的日子，第 11 節： 於是國中太平四十年。基納斯的兒子俄陀聶死了。 在這之後，第二位士師以笏，是個非常傳奇的人物。士師記用了濃墨重彩描述他，下面這一段讀起來輕鬆平實，盪氣迴腸（第 15 到 22 節）： 以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者，就是便雅憫人基拉的兒子以笏；他是左手便利的。以色列人托他送禮物給摩押王伊磯倫。 以笏打了一把兩刃的劍，長一肘，帶在右腿上衣服裡面。 他將禮物獻給摩押王伊磯倫； 以笏獻完禮物，便將抬禮物的人打發走了，自己卻從靠近吉甲鑿石之地回來，說：「王啊，我有一件機密事奏告你。」王說：「回避吧！」於是左右侍立的人都退去了。 以笏來到王面前；王獨自一人坐在涼樓上。以笏說：「我奉神的命報告你一件事。」王就從座位上站起來。 以笏便伸左手，從右腿上拔出劍來，刺入王的肚腹。 連劍把都刺進去了。 不知大家是什麼感覺，我自己讀這一段的時候是非常驚奇的，這還是普通印象中晦澀難懂的舊約嗎？完全是史記裡面刺客列傳的風格啊。以笏有勇有謀，利用自己是左撇子的特點，把劍藏在右腿的衣服裡，這樣敵人的侍衛和王缺乏防衛。他借獻禮物的機會接近摩押王伊磯倫，然後找到藉口讓後者摒退左右，與他單獨相處。到了關鍵時刻，他雷霆一擊，正中要害。伊磯倫身體肥胖反應略微遲鈍，而且出其不意沒有防備左手劍，一點聲音都沒發出來，就死去了。 作為一個刺客，完成任務之後脫身通常是不可能的，像刺客列傳裡很多行動的結尾，都是壯烈的同歸於盡。但以笏不然，他有從神而來的智慧，更令人拍案叫絕的還在後面，第 22 到 26 節： ……劍被肥肉夾住，他沒有從王的肚腹拔出來，且穿通了後身。以笏就出到遊廊，將樓門盡都關鎖。以笏出來之後，王的僕人到了，看見樓門關鎖，就說：「他必是在樓上大解。」 他們等煩了，見仍不開樓門，就拿鑰匙開了，不料，他們的主人已死，倒在地上。他們耽延的時候，以笏就逃跑了，經過鑿石之地，逃到西伊拉。 以笏連劍柄都留在摩押王身體裡，可以減少流出的血液。他保持冷靜，悄悄離開，而且關住樓門，僕人們不容易發覺異常，等了很久之後開門，給了他充分的逃跑機會，結束了這次完美的行動。摩押人失去了首領，內部一片混亂，無法組織起有效的戰鬥。以笏帶領以色列人大獲全勝，消滅了對手一萬人，結局是在第 30 節： […]

士師記第三章：以笏傳奇

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2022 年8 月1 日 士師記第二章：墮落的起因   弟兄姐妹們平安，歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們一起來讀士師記第二章。 主題是：墮落的起因。 聖經是一本奇妙的書，它真實地記載了人性的軟弱。 讀聖經，我彷彿看到自己的墮落本性。 士師記就是這樣一卷書。 神行了無數的神蹟奇事，帶領以色列人出埃及; 在西奈山、摩押地與老一輩、少一輩的以色列人立約; 進入迦南之後，神作以色列軍隊的元帥，帶領他們南征北戰，光是約書亞征服的約旦河西的王就有三十一個。 摩西和約書亞的叮嚀還在耳邊迴響：摩西說，“我今日呼天喚地向你作見證，我將生死、禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。 “（申命記30：19）約書亞疾呼：”現在你們要敬畏耶和華，誠心誠意地侍奉他，將你們列祖在大河那邊和在埃及所侍奉的神除掉，去侍奉耶和華。 … 至於我和我家，我們必定侍奉耶和華。 “（約書亞記24：14-15）我們原本以為，進入應許之地的以色列人一定會聽從神的教導，信守與神所立的約，專心侍奉耶和華，除掉一切的偶像，從此就過上蒙神祝福的日子了！ 但事實卻並非如此。 從士師記第一章，我們看到事情好像並沒有朝著神所預定的方向發展。 士師記第一章接續約書亞記，講述在迦南地爭戰的後續。 中間重複出現的短語是「沒有趕出」。 猶大、便雅憫、瑪拿西、以法蓮、西布倫、亞設、拿弗他利，都“沒有趕出”當地的居民。 而今天我們要讀的士師記第二章，以三個對比，讓我們看到以色列人在士師年代墮落的起因：背約; 不知道耶和華; 侍奉外邦神。 本章也概述了士師年代以色列人的命運的軌跡，就如同是一個直線下跌的惡性循環，在侍奉別神、被欺壓、呼求神、神興起士師拯救、侍奉別神的漩渦中兜兜轉轉四百年。 盼望我們讀完本章，能夠吸取以色列人的教訓，到神的面前悔改，專心跟從神，愛神，敬拜神。   士師記第二章分為三個部分： 第一部分，1-5節，波金的哭泣。 我們先來讀一下士師記第二章1-5節： 士師記2：1耶和華的使者從吉甲上到波金，對以色列人說，我使你們從埃及上來，領你們到我向你們列祖起誓應許之地。 我又說，我永不廢棄與你們所立的約。 2你們也不可與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇。 你們竟沒有聽從我的話。 為何這樣行呢？ 3因此我又說，我必不將他們從你們面前趕出。 他們必作你們肋下的荊棘。 他們的神必作你們的網羅。 4耶和華的使者向以色列眾人說這話的時候，百姓就放聲而哭。 5於是給那地方起名叫波金（就是哭的意思）。 眾人在那裡向耶和華獻祭。 在士師記中神三次正面指責以色列人的悖逆。 這裡是第一次。 第二次和第三次分別在第六章和第十章，是以色列人被米甸人和亞捫人欺壓，呼求神的時候。 這裡的第一次指責與後面兩次不同，以色列人還未受到外族人的欺壓，反而是在他們仍然強盛的時候，因為在第一章，我們看到以色列人雖未趕出迦南人，但大部分的迦南人成為以色列當中作苦力的人。 神差派使者從吉甲上到波金，在七十士譯本中，有註解說是到了伯特利。 […]

士師記第二章：墮落的起因

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2022 年7 月31 日 士師記第一章：敗壞與墮落的開始   弟兄姐妹們平安！我們今天開始新的一卷書士師記。士師記在約書亞記與撒母耳記之間，與約書亞記形成鮮明對比。在約書亞記中，順服的子民因著信靠神而爭戰得勝，進入允許之地迦南。但在士師記，在約書亞死後，百姓開始敗壞、墮落，遠離神，拜偶像得罪神，導致經常打敗仗。 士師記的作者沒有定論，但一般相信是先知撒母耳。士師記所涵蓋的是從約書亞死到撒母耳作先知之間大概335年的以色列歷史。 士師記全書21章，可分成三大部份。第一部份，第1章到第3章4節，是講敗壞與墮落，以色列未能完全征服迦南地，神審判以色列未能完全征服迦南地的失敗。 第二部分，第3章5節到16章31節是講拯救。以色列在七個循環中蒙拯救。每一個循環都有五個步驟：悖逆犯罪、報應、悔改、蒙拯救、安息。百姓離棄神和神的律法，「各人任意而行」（17章6節，18章1節，25章21節），結果就是內部腐敗紛爭，外部遭敵人欺壓。而當百姓在內憂外患中轉向神的時候，神就興起士師來拯救他們脫離外敵的欺壓，也重新回歸敬拜真神。於是，他們就有一段時間的平安和興盛。只是，很快的，他們就好了傷疤忘了疼，又開始遠離神而去拜偶像，於是罪的循環再度啓動。七道循環周而復始，螺旋下降。 第三部分，第17章到21章是描述在士師時代，以色列人離棄神、道德敗壞的一些例子，以色列人的敗壞不亞於迦南人。士師記最後一節（21章25節）以「那時以色列中沒有王，各人任意而行」結束，這就引出以色列需要一位元公義的王，是撒母耳記中立王的引子。 士師記讓我們看到罪惡總是帶來痛苦，而悔改總是帶來拯救。以色列人的偶像崇拜、道德淪喪以及暴力，與主耶和華的信實守約、施恩拯救形成鮮明的對比。神恆久忍耐又有恩慈，每次以色列人悔改都被饒恕，而以色列人常常愚昧行事，不知感恩，頑固悖逆，使得他們頻頻被別國打敗。   我們今天一起靈修的士師記第1章，主題是「敗壞與墮落的開始 」。以色列人是神的選民，蒙神的引領、保守、恩惠，神用他的大能和愛帶領以色列人出埃及為奴之地，進入迦南允許之地。但他們進入迦南以後，離棄了神，去拜偶像，至終亡國被擄。這不是一下子發生的，而是一步一步走向錯的方向。我們來看看這是怎麼開始的。 約書亞不只是偉大的軍事領袖，更是偉大的屬靈領袖，他曾使百姓專心一意地仰望神和神的旨意，而不是高舉自己。約書亞在世的時候，靠著神的同在與恩惠，帶領以色列人在很短時間內佔領了迦南地的大部分，但還有一些未得之地。 第一章的開始就是記載猶大支派攻取耶路撒冷等諸城，這似乎是一個勝利，但己開始了他們對神的不順服。當他們捉住亞多泥比色王時，他們理應把他殺了，但他們卻是砍斷他的手腳的大拇指，戲弄他。19節提到猶大沒能趕出平原的迦南人，因為他們有鐵車。表面上看，這是很正當的理由，但真正的原因是他們失去了對神的信心和順服。在約書亞記第17章18節，「約書亞對以法蓮、瑪拿西支派說過「迦南人雖有鐵車，雖是強勝，你也能把他們趕出去。」 這就是約書亞的信心，他相信只要有神的同在，可以戰勝強大的敵人。 正是以色列人開始失去對神的信心，也沒有完全順服神的帶領，結果就是第19節猶大「不能趕出平原的居民」，第21節「便雅憫人沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人」， 第27節「瑪拿西沒有趕出伯善和屬伯善鄉村的居民，他納和屬他納鄉村的居民，多珥和屬多珥鄉村的居民，以伯蓮和屬以伯蓮鄉村的居民，米吉多和屬米吉多鄉村的居民。」 ， 第29節「以法蓮沒有趕出住基色的迦南人。」， 第30節「西布倫沒有趕出基倫的居民和拿哈拉的居民。」，第31節「亞設沒有趕出亞柯和西頓的居民，亞黑拉和亞革悉的居民，黑巴、亞弗革與利合的居民。「， 第33節「拿弗他利沒有趕出伯示麥和伯亞納的居民。」， 第34節「亞摩利人強逼但人住在山地，不容他們下到平原。」 以色列各支派沒有完全順服神的旨意，神在申命記7:1-2節等許多地方，多次教導他們要滅絕迦南七族，因為迦南七族非常邪惡，尤其是他們的偶像崇拜。在等待了四百多年後，當迦南地惡貫滿盈時，神要以色列滅絕迦南人，一方面是神對迦南人的審判，一方面是對以色列人的屬靈保護。神應許與以色列人同在，但他們慢慢地不相信神的應許與同在了，他們的眼目開始專注敵人的強大。另外，他們貪圖眼前的利益，他們不消滅迦南人，而是把迦南人變成他們的僕人。 而這些迦南人，後來卻成了以色列人的網羅，正如神借著摩西和約書亞多次警告他們的。後來以色列人學習迦南人的淫亂，隨從迦南人去拜偶，得罪神，至終導致亡國。 弟兄姐妹們，以色列人不是一開始就拜偶像、就不認神的，而是不完全遵行神的命令，不完全相信神的同在和允許，專注敵人的強大，並貪圖眼前的利益。這實在是給我們的一個很大的警告。我們是不是覺得自己是個基督徒就很不錯了？我們有沒有全然遵行神在我們生命中的命令？我們有沒有時時警醒、不為了眼前利益而妥協？在面對困境時，我們是相信神的允許與同在還是定睛困難而喪膽？ 在第一章的失敗中，有一個例外，是我們該學習的榜樣，那就是迦勒。 士師記 1:20 以色列人照摩西所說的，將希伯侖給了迦勒，迦勒就從那裡趕出亞衲族的三個族長。 在民數記第13章，摩西派12個探子窺探迦南地，12個探子回來後，其中的10個說 「我們在那裡看見亞衲族人，就是偉人，他們是偉人的後裔。據我們看自己就如蚱蜢一樣，據他們看我們也是如此。」（民數記 13:33）而迦勒說「我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。」 （民數記 13:30） 因著他們對神有信心，在上一代以色列人中，只有迦勒和約書亞進入了允許之地迦南。在窺探迦南地時，迦勒大概40歲，而此時的迦勒巳經是85歲。但他卻能趕出亞衲族的三個族長，因為他相信神的允許與同在。 本章中也引出了未來的以色列的第一個士師：俄陀聶。他是迦勒的侄子和女婿。   我們一起來禱告。 親愛的主， 謝謝你用今天的經文來提醒我們要時時警醒，要全然遵行你的命令，而不是選擇性地遵守，因為你的命令原是要保守我們。幫助我們對你有信心，因為你是從不改變的、信實的主。我們要相信你的允許和同在，要定睛於你而不是誇大困難，因為你是比萬有更大的神！我們不要因貪圖眼前利益而妥協，我們不要不是從你來的、自以為是的利益，那只會是網羅，只有從你而來的恩典和祝福才能叫我們真正滿足。謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！  

士師記第一章：敗壞與墮落的開始

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2022 年7 月30 日 約書亞記第二十四章：至於我和我家，我們必定事奉耶和華 約書亞記第二十四章 至於我和我家  我們必定事奉耶和華 這章是記載了約書亞與以色列的眾百姓在示劍 回顧歷史並鼓勵他們要事奉神   本章可以分為三個大的段落 第一個大段是從第一節到第13節  簡短的記錄了 從神的角度來看希伯來人的歷史  渡過三個水域  那就是幼發拉底河  紅海與約旦河 第一到四節：渡過幼發拉底河 約書亞將以色列的眾支派聚集在示劍，召了以色列的長老、族長、審判官，並官長來，他們就站在神面前。約書亞對眾民說：「耶和華－以色列的神如此說：『古時你們的列祖，就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神，我將你們的祖宗亞伯拉罕從大河那邊帶來，領他走遍迦南全地，又使他的子孫眾多，把以撒賜給他；又把雅各和以掃賜給以撒，將西珥山賜給以掃為業；後來雅各和他的子孫下到埃及去了 這裡的「我」是指耶和華神自己  整段歷史的發展過程 都是看見神自己主動介入  ㄧ切都是神開始的  也是由祂恩典的帶領來完成 神主動呼召亞伯拉罕渡過幼發拉底河  引領他們到迦南地  又把子孫後代賜給亞伯拉罕  人能夠認識神 有後代子孫與產業都是神所賜的 第五到九節：過紅海  走曠野 我差遣摩西、亞倫，並照我在埃及中所行的降災與埃及，然後把你們領出來。我領你們列祖出埃及，他們就到了紅海；埃及人帶領車輛馬兵追趕你們列祖到紅海。你們列祖哀求耶和華，他就使你們和埃及人中間黑暗了，又使海水淹沒埃及人。我在埃及所行的事，你們親眼見過。你們在曠野也住了許多年日。我領你們到約旦河東亞摩利人所住之地。他們與你們爭戰，我將他們交在你們手中，你們便得了他們的地為業；我也在你們面前將他們滅絕。那時，摩押王西撥的兒子巴勒起來攻擊以色列人，打發人召了比珥的兒子巴蘭來咒詛你們。我不肯聽巴蘭的話，所以他倒為你們連連祝福。這樣，我便救你們脫離巴勒的手。 接著神主動地差派了摩西亞倫 藉著在埃及所行的神跡 把他們領出埃及 過紅海 从這幾節經文之中 我们看到 無論是有氣息的以色列人 埃及軍兵  或者是沒有生命氣息 沒有耳朵的黑暗  海水 全都在耶和華神的權柄指揮之下 在曠野的日子裡  神主動的保守以色列人  不肯讓巴蘭的咒詛臨到  甚至開了驢子的口來跟巴蘭講話  神又一再地藉著巴蘭的口將咒詛轉為祝福 第十到十三節：過約但河 […]

約書亞記第二十四章：至於我和我家，我們必定事奉耶和華

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2022 年7 月29 日 約書亞記第二十三章：約書亞的臨別贈言   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀約書亞記23章，主題是約書亞的臨別贈言。以色列的第二代領袖約書亞即將度完一生的歲月，耶和華神交給他的任務他都已經盡力完成了。他帶領百姓爭戰七年，按照神的旨意為百姓分地為業，以色列民在應許之地安居樂業也己經有二十多年了。臨別之際，約書亞對自己一生的總結是什麼？他心裡最放心不下又的是什麼呢？讓我們一起來聆聽這位一生事奉神的僕人，在臨終前給以色列民的諄諄教誨，好讓我們得著對神感恩和敬畏的心。   約書亞記 23:1 耶和華使以色列人安靜，不與四圍的一切仇敵爭戰，已經多日。約書亞年紀老邁， 23:2 就把以色列眾人的長老、族長、審判官，並官長都召了來，對他們說：「我年紀已經老邁。 23:3 耶和華－你們的神因你們的緣故向那些國所行的一切事，你們親眼看見了，因那為你們爭戰的是耶和華－你們的神。 23:4 我所剪除和所剩下的各國，從約旦河起到日落之處的大海，我已經拈鬮分給你們各支派為業。 23:5 耶和華－你們的神必將他們從你們面前趕出去，使他們離開你們，你們就必得他們的地為業，正如耶和華－你們的神所應許的。 在這短短的五節經文裡，“耶和華”，“神”這兩個字眼出現了九次之多，提到約書亞自己的時候只有三次，一次說自己老邁了，一次說到他照神的吩咐帶領百姓剪除迦南國民，但還有一些未得之地，第三次說到他主持分地的事宜。當約書亞回顧他的一生時，他想到的是耶和華在摩西去世後如何親自鼓勵他要剛強壯膽，在約旦河東如何讓以色列人走幹地過到河西，在攻打耶利哥城之前神如何向他顯現，耶利哥城怎樣轟然倒塌，在艾城之役如何反敗為勝，在基遍日月為何驟然停住一日…他自己清楚地知道耶和華神是為以色列爭戰的神，他把一切榮耀都歸給神。如今他即將離世，他特意召了以色列的領袖們來，告訴他們不要忘記他們一同見證的耶和華神的作為：他為以色列爭戰，使以色列有平安。雖然還有一些迦南人尚未被剪除，耶和華神必定會按照祂的應許來成就，徹底趕走他們。弟兄姐妹，這是一個神所重用的屬靈領袖的素質和榜樣：從不高抬自己，永遠歸榮耀給神。不僅自己這樣行，也鼓勵同工，會眾這樣做。 第一節中的耶和華使以色列人安靜，意思是賜平安給以色列人。摩西早在出埃及記 33:14 就寫道：耶和華說：「我必親自和你同去，使你得安息。」神的應許從不落空。祂為子民爭戰得勝，使我們可以得享安息。弟兄姐妹，我們在現今這個充滿危險和動盪的世上每天能平安度日，有沒有想過這都是神的恩典呢？讓我們每天都來感謝眷顧我們賜我們平安的神吧！ 約書亞記 23:6 所以，你們要大大壯膽，謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話，不可偏離左右。 23:7 不可與你們中間所剩下的這些國民攙雜。他們的神，你們不可提他的名，不可指著他起誓，也不可事奉、叩拜； 23:8 只要照著你們到今日所行的，專靠耶和華－你們的神。 23:9 因為耶和華已經把又大又強的國民從你們面前趕出；直到今日，沒有一人在你們面前站立得住。 23:10 你們一人必追趕千人，因耶和華－你們的神照他所應許的，為你們爭戰。 23:11 你們要分外謹慎，愛耶和華－你們的神。 在接下來的這六節經裡，約書亞告訴領袖們他們當做什麼，不當做什麼，最終回到最大的誡命：“愛耶和華—你們的神”。約書亞重申了第一章神給他的吩咐：“剛強壯膽，謹守遵行”, 這是神同在的保證。“專靠耶和華”是神的百姓長久活在神的應許之中的秘訣。“專靠”這個詞在摩西的申命記第6章就出現過，意思是緊緊連接於神，凡事都信靠祂。專靠耶和華的結果是：“沒有一人在你們面前站立得住”，“你們一人必追趕千人”，因為信實的神為我們爭戰而且得勝。無論是過去，現在，或是將來，神都要為我們爭戰得勝，只要我們專靠祂愛祂。第七節說到約書亞最不放心的事情，當時已經有跡象表明以色列民開始與未逐之迦南國民摻雜，通婚，甚至敬拜他們的偶像。為什麼連外邦神的名都不可提呢？因為這樣做等於承認這些神的真實性和能力。當時迦南普遍崇拜跟多產和生殖有關的自然神，如巴力。從遊牧到定居的以色列民族已經開始發展農業，需要風調雨順，物產豐富，若是不小心是很容易會去求迦南人的神，進而拜之。所以約書亞讓百姓連外邦神的名都不可提，更不用說去叩拜他們了。第十一節，“你們要分外謹慎，愛耶和華－你們的神。” 也是對活在今天這個世界上的信徒的命令和提醒：千萬不要以為與世間的各種偶像偶有關聯，與世俗偶爾同流合污沒有什麼關係，而是相當嚴重的事情。雅各書 4:4 寫道：“…豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。” 約翰一書 2:15 也說：不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。求主幫助我們持守信仰的專一，單單敬拜獨一真神，遠離一切假神和世俗的誘惑。 最後的五節經文是約書亞用神的信實來提醒、警告以色列民：神的信實是雙方面的：神所應許咒詛跟神所應許的祝福一樣不會落空！約書亞的警告只是重申了摩西在出埃及記23章，民數記33章，申命記7章中所說。13節中的“機檻”是指用來捕獸的陷阱，與網羅意思平行。第12節中的“稍微轉離”是中文和合本的獨特翻譯，雖然原文中沒有“稍微”之意，但這個翻譯強調了我們一點也不可轉離去敬拜別神！明天我們就會知道，以色列民雖然都熱烈響應約書亞的話（24：16-18），但到約書亞和那一代的長老謝世後，他們在約書亞面前的承諾就被忘得一乾二淨（參士2：7-10）。約書亞的警告不幸被言中, 以色列因所剩下的迦南勢力而遭受到許多苦難, 從士師時代開始就初嘗惡果，最後淪為亞述與巴比倫的俘虜。 弟兄姐妹，如果我們再回頭讀一遍本章，你會發現約書亞用了“你們的神”這個詞有十次之多。難道神不也是約書亞的神嗎？的確！約書亞故意用這個詞是提醒後人，他即將過世，信仰的承傳不可避免，但神永遠是以色列的神。這是神的應許，也是子民的責任。有一天，我們也都會跟約書亞一樣，“要走世人必經的路了”，我們是不是“一心一意地知道，耶和華－你們神所應許賜福與你們的話沒有一句落空，都應驗在你們身上了”？我們又會如何將神的命令，應許和祝福一代又一代地承傳下去呢？什麼是我們留給我們的子孫後代最好的遺產呢？神的僕人摩西和約書亞都給出了標準答案，那就是以身作則並教訓我們的子孫後代去盡心盡意盡力愛神，遵守祂的一切命令。   讓我們一起來禱告： […]

約書亞記第二十三章：約書亞的臨別贈言

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2022 年7 月28 日 約書亞記第二十二章：《回家》與《傳承》   約書亞記第22章 主題：《回家》與《承傳》 您是否想過，一個人有家可以回，其實是非常的幸福。一般人想到《回家》，就會覺得忙了一整天，終於可以回家休息，只想躺在床上什麼事都不去想！實際上，回到家，還有家務等著你去處理，還有家人等著你陪伴。我稱之為《回家》與《承傳》。在我們一天的生活，工作結束之後要《回家》，回到家裏要將我們的屬靈產業《承傳》給子孫後代。 今天我們讀的經文，就是在講述這樣一個《回家》與《承傳》的經歷！上一章的結尾告訴我們，神給以色列人的應許都應驗了！他們已經得著了神向他們列祖起誓所應許的流奶與蜜之地！神也按照向他們列祖起誓所應許的一切話，賜給他們四境平安，將一切的仇敵都交在他們手中，沒有一人在他們面前站立得住（參書21:43-45）！哈利路亞！！就在如此榮耀且振奮人心的時候，正當各支派忙著在所得之地安頓時，約書亞想起來了他們當中的呂便人、迦得人和瑪拿西半支派的人！爭戰已結束，他們也已完成使命，協助了弟兄得地為業。如今，是時候回家了！他們得著領袖的肯定，帶著領袖的祝福和叮嚀，踏上回家的旅程！路上，他們為了將信仰《承傳》給子孫後代，便在約旦河邊築了一座壇為見證，告訴後來的世代耶和華是他們的神，希望將來以色列世代合一、同心事奉耶和華。   我們將今天的經文分為兩個段落。 I.    回家（22:1-9） 約書亞是一個好領袖，祂記念神的話語，也記念人的善行，留意人的好行為，肯定人的擺上，並按照神之前的吩咐來恩待人，既然已完成了使命就釋放他們可以回家。 A.  肯定 首先，約書亞主動召來了「呂便人、迦得人和瑪拿西半支派的人」來，肯定他們已經完成了使命。這裏提到三方面，（一）他們遵守了摩西的吩咐，（二）他們聽從了約書亞的吩咐，（三）他們遵守了神的吩咐。這是一個全面性的順服，因為他們順從神，也順從神所設立的領袖，包括上一代的領袖，和新一代繼任的領袖。親愛的，我們說我們順服神，那麼我們是否也順服神在我們生活中設立的領袖呢？我們對於領袖的順服，是否只服從那些經驗豐富的資深領袖，而對於剛上任的年輕領袖就百般挑剔和各種質疑呢？求神擴張我們順服的深度和範圍！ B.   釋放 約書亞釋放他們可以回家，說，「4 如今耶和華你們神照着他所應許的，使你們弟兄得享平安，現在可以轉回你們的帳棚，到耶和華的僕人摩西在約旦河東所賜你們為業之地。」 今天我們也要惦記弟兄姊妹的家庭，在外服事，總是要回家的。而且身為領袖的，要肯定大家的擺上，並要鼓勵他們回家。無論是短期的任務，或是長期的任務，總是要回家的，不可撇下家人。不要為了自己的利益，留下同工或是弟兄姊妹來做神託付給他們以外的事。他們既然完成了，就要按照約定釋放他們回家。無論是職場，或是教會，都不要虧待了弟兄姊妹的家人。身為領袖的，要記得鼓勵弟兄姊妹 《回家》，建造他們的家庭，要有一個平衡的基督徒生活。 C.   囑咐 約書亞叮嚀他們，說，「5 只要切切地謹慎遵行耶和華僕人摩西所吩咐你們的誡命律法，愛耶和華你們的神，行他一切的道，守他的誡命，專靠他，盡心盡性事奉他。」 《回家》，不表示離開神，也不表示可以就此放鬆警戒。當我們完成了使命回家去，我們仍然是神的子民，仍然要緊緊跟隨神。屬靈爭戰中緊緊跟隨神，屬靈爭戰結束之後仍然要緊緊跟隨神。當我們服事結束了，任務完成了，可以回家了，不要就此放鬆警戒而任意妄為。我們對神的愛和順服，是一個持續性的生活方式。在戰場中謹守遵行神的話語，在家裏也謹守遵行神的話語。在戰場中愛神依靠神，在家裏同樣愛神依靠神。 D.   祝福 「6 於是約書亞為他們祝福，打發他們去，他們就回自己的帳棚去了。」好讓百姓帶著領袖的祝福《回家》！ E.   分享 約書亞教導他們帶著戰利品回去與家人分享，「 8 對他們說：「你們帶許多財物，許多牲畜和金、銀、銅、鐵，並許多衣服，回你們的帳棚去，要將你們從仇敵奪來的物，與你們眾弟兄同分。」」這是神國的原則。大衛給我們立下了非常好的榜樣（參撒上30），有次當大衛打勝仗回來，隨從的惡人和匪類不願共享戰利品，認為那些途中因疲乏無法繼續同行的人不配分得財物。大衛說，「弟兄們，耶和華所賜給我們的，不可不分給他們，因為他保佑我們，將那攻擊我們的敵軍交在我們手裏。。。上陣的得多少，看守器具的也得多少，應當大家平分。」（撒上30:23-24）   II.  承傳（22:9-34） A.   兩個半支派「回家的路上」：在約旦河邊築壇（v9-11） 於是，兩個半支派帶著約書亞的祝福和囑咐，回去了。當他們「到了靠近約旦河的一帶迦南地，就在約旦河那裏築了一座壇，那壇看着高大。」 B.   全會眾「一時的衝動」：聚集要攻打他們（v12） 這事很快就傳到了以色列人當中，「12 全會眾一聽見，就聚集在示羅，要上去攻打他們。」欸，等等，到底怎麼一回事呢？為什麼全會眾聽見他們在回家路上築壇，反應如此激烈呢？築壇獻祭，不是很好嗎？亞伯拉罕不是去到哪裡就在那裏築壇獻祭嗎？怎麼到了這裡，竟然就惹來弟兄們的殺身之禍呢？ 原來，早在摩西的日子，在他們還未過約旦河之前，神就清楚的吩咐，當他們過了約旦河，在迦南地得地為業的時候，神必在那裏揀選一處為神的居所，設立神的祭壇，到時候，以色利人必須往那裏去求問，在那裏向神獻祭。神還特別的叮嚀，（申12:13-14）「13 […]

約書亞記第二十二章：《回家》與《傳承》

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2022 年7 月27 日 約書亞記第二十一章：神的應許一句也不落空   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約書亞記的第21章 – 主題是「神的應許一句也不落空」。 本章可分為三個段落: 一. 利未人要求分城邑和郊野 (1-3節) 二. 分城的概況(4-42節) 三. 為應許成就感恩(43-45節)   當十二支派都得了地，各支派都拈鬮得到神給他們的地的時候，利未人的眾族長來到祭司以利亞撒和嫩的兒子約書亞，並以色列各支派的族長面前，說神過去透過摩西承諾給他們城邑居住，並城邑的郊野可以牧養他們的牲畜。(1-2節) 這是神的應許，是神說過的，是藉著摩西向我們說的，他們向約書亞陳述他們的要求。「於是以色列人照耶和華所吩咐的，從自己的地業中，將以下所記的城邑和城邑的郊野給了利未人。」(3節) 約書亞兌現了這個應許，就從十二支派分城邑給他們。 利未人一共得到48座城邑，平均每個支派有四座城。所以利未人平均分佈在以色列十二支派的境內，神把利未人擺在以色列人中間，就是要使他們成為神在百姓中間的祝福和同在， 使所有的百姓都可以常得律法的教導（利10:11），因為沒有人會住在距利未人的城半天路程以外的地方。 利未人被神揀選在會幕事奉，心思就不能被屬地的追求所佔據，所以「他們在以色列人中不可有產業」（民18:23），而是神自己作他們的產業（民18:20）。但豐富的神不會讓事奉祂的人落到貧窮、缺乏裡，因此，雖然利未人不必耕種，但也需要「城邑的郊野」（3節）來接受屬天的祝福，牧養牲畜、安置財物。 今天，每個新約的信徒都是如利未人一樣是「有君尊的祭司」（彼前2:9）。我們的心思也不應該被屬地的物質享受、事業追求所佔據，而應當如箴30:8-9說的求神「使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認祢，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」 民數記所記載的各樣應許，在約書亞記一一兌現了，神的應許一句都沒有落空。利未人憑信心去支取應許，相信、祈求，就得著。 同樣的屬靈原則也適用在今日的基督徒, 我們都要抓緊神對我們的應許，無論是多少年前的應許，我們都要相信一字一句必要應驗。神喜歡我們堅定不移的信心，當我們在等候中持守信心，應許必定會成就！ 43節「這樣，耶和華將從前向他們列祖起誓所應許的全地賜給以色列人，他們就得了為業，住在其中。」神的應許已成為事實，以色列人已經得地為業，住在迦南地, 我們看到從13章記載兩個半支派得約旦河東之地, 一直到21章利未人得了城邑，神應許的全地都賜給了以色列人，他們就得了為業，住在其中。這都是神多年前對他們列祖的應許，今天這一代就是承受應許、看見應許的人。 弟兄姊妹, 我們都要相信，神的話一句也沒有落空。雖然有時神給我們的應許多年未能成就，但我們只管繼續禱告、等候，抓緊神的應許。神是信實的，我們總會看見應許成就！ 44-45節「耶和華照著向他們列祖起誓所應許的一切話，使他們四境平安；他們一切仇敵中，沒有一人在他們面前站立得住。耶和華把一切仇敵都交在他們手中。耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。」摩西死後，神興起約書亞帶領他們過約旦河、守割禮、得耶利哥城，艾城失敗後又奪回，一場又一場的戰役，最後得了很多地方，沒有一個仇敵能在他們面前站立得住。神是信實的神，神也把平安賜給他們，神為他們爭戰，沒有一個仇敵可以在他們面前站立得住，讓他們不斷得地。神應許他們「四境平安」, 只要他們順服跟從，迦南人就無法站立得住，是沒有打不倒的巨人的。縱使仍有迦南人未被趕出，成為禍根，但他們若繼續專心跟隨神、順服神，神必幫助他們到底，使他們大大得勝！ 同樣的在我們的生命中也有不少「巨人」，力不能勝。我們無論在思想上、身體上、關係上、經濟上，仍有許多的爭戰。但神鼓勵我們要繼續跟隨祂，抓緊祂的應許，神會使我們高過仇敵，使他們站立不住。 作者藉著第21章，讓以色列人明白神是信實的，神的話一句也沒有落空，也強調以色列人要有感恩的心，一切都是神的祝福。雖然不是全部都已得著，但他們仍要感謝神，神的應許已全部成就了，他們已得了地，也住在其中，他們是有信心地感恩。 以古鑑今, 所以，我們要多禱告，緊緊抓住神的話和應許。讓我們重拾對神話語的信心，多讀神的話，帶著信心去禱告，因為知道神的話一句都不會落空。神必按祂最好的時間來成就各樣對我們美好的應許。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你，在今天的經文中看到你的應許一句也不落空。求主堅固我們的信心，並且存著感恩的心宣告，一切都已成就了。那美好的事即將要發生在我們身上, 在我們的家中, 在我們的教會! 哈利路亞, 謝謝你, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, […]

約書亞記第二十一章：神的應許一句也不落空

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2022 年7 月26 日 約書亞記第二十章：六座逃城的設立及規定   弟兄姊妹們平安!今天我們讀聖經約書亞記20章。這一章的主題是:六座逃城的設立及規定 首先我們來瞭解什麼叫「逃城」。約書亞記20章一節:「耶和華曉諭約書亞說:你吩咐以色列 人說，你們要照著我籍摩⻄所曉諭你們的，為自己設立逃城。使那些無心而誤殺人的，可以逃到那裡。這些城可以作你們逃避報血仇人的地方。」《申命記》第十九章具體解釋了什麼叫誤殺人的定例: 凡素無仇恨，無心殺了人的，就如人與鄰捨同入樹林砍伐樹木，手拿斧子一砍，本想砍下 樹木，不料斧頭脫了把，⻜落在鄰捨身上，以致於死，這就是誤殺。這人就可以逃到逃城，站在城⻔口，將他的事情說給城內的⻓老們聽。他們就把他收進城裡，給他地方，使他住在他們中 間。若是報血仇的追了他來，⻓老不可將他交在報血仇的手裡，因為他與被殺的素無仇恨，無心殺了人，不至於犯下死罪。他要住在那城裡，站在會眾面前聽審判。 逃城的設立體現了神的公義、慈愛和憐憫。設立逃城的目的是免得無辜之人的血流在耶和華神賜給以色列人為業的地上，流血的罪就歸於他們。體現了神對過失殺人之人和以色列人的救贖。但是若有人恨他的鄰捨，埋伏起來擊殺他，以致於死，這個人即使逃到了逃城，本城的⻓老就要 打發人去，從那裡帶出他來，交在報血仇的手中將他治死。神提醒約書亞說，「你眼不可顧惜他， 卻要從以色列中除掉流無辜血的罪，使你可以得福。」(申命記十九章13節) 逃城的設立和規定也充分體現了神賞罰分明，賞善罰惡，絕不以有罪為無罪。申命記十九章 15-21節：「人無論犯什麼罪，作什麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案。若有凶惡的見證人起來，見證某人作惡，這兩個爭訟的人就要站在耶和華面前，和當時的祭司，並審判官面前，審判官要細細地查究，若見證人果然是作假見證的，以假見證陷害弟兄，你們就要待他如同他想要待的弟兄。這樣，就把那惡從你們中間除掉。別人聽見都要害怕，就不敢在你們中間再行這樣的惡了。你眼不可顧惜，要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳。」 這六座逃城也是摩⻄生前所指定的，位置分佈平均，約旦河東、河⻄二地、北部、中部與南部都有設立，都在分給利未人的城邑中，由利未人管理。六座逃城的分布如下:在拿弗他利山地，分定加利利的基低斯;在以法蓮山地分定示劍;在猶大山地分定基列亞巴(基列亞巴就是希伯崙);又在約旦河外耶利哥東，從流便支派中，在曠野的平原，設立比悉;從迦得支派中設立基列的拉末;從瑪拿⻄支派中設立巴珊的哥蘭。這都是為以色列眾人和他們中間寄居的外人所分定的城邑，使誤殺人的都可以逃到那裡，不死在報血仇人的手中。這是神的恩典。 以上就是今天讀經的內容分享。   讓我們一起禱告: 親愛的主耶穌，謝謝您讓我們從今天的經文分享中看到了耶和華的公義，慈愛和憐憫以及賞罰分明。求神幫助我們對人也要有憐憫之心，多看到別人的難處和不易，用愛心去遮掩過錯和誤會，讓我們在主內都能稱為彼此的逃城，願意分擔和出手幫助。奉主耶穌基督的名禱告，阿門。  

約書亞記第二十章：六座逃城的設立及規定

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2022 年7 月25 日 約書亞記第十九章：按神分配，得地爲業 弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《約書亞記》第19章，主題是按神分配，得地為業。在上一章，約書亞指出了剩餘七個支派的「耽延」，記述了分配給便雅憫支派的地業；本章延續上一章完成後面六個支派的拈鬮，分配地業，並記述約書亞所得之地。下面讓我們看看本章給我們的一些啟示。 第1-9節所列的是西緬支派產業的範圍。第9節「西緬人的地業是從猶大人地業中得來的；因為猶大人的分過多，所以西緬人在他們的地業中得了地業。」西緬支派由於「與巴力·毗珥連合」，而遭遇瘟疫，人口從59,300人劇降到22,200人，所得之地在「猶大人地業中」，這也應驗了雅各的預言「我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中」。猶大與以色列南北分裂時，西緬支派可能有許多人散住在北方，剩下的逐漸被猶大支派同化。由於西緬支派的悖逆，以及「耽延」，該支派沒有出過任何重要的人物，然而神仍對他們有美好的心意，給他們一座重要的大城「別是巴（或名示巴）」，該城是亞伯拉罕和以撒挖井的地方，也是雅各年輕時居住的地方，是南地的主要城市，也是到曠野之前的最後一個主要城市。如果他們能夠按照神的心意行事，他們也必有振興的機會。 第10-16節所列的是西布倫支派產業的範圍，位於耶斯列平原西部及下加利利的中部。雖然西布倫的地不在地中海沿岸，但耶斯列平原有古代國際貿易路線「沿海的路」通過，應驗了雅各的預言「西布倫必住在海口，必成為停船的海口；他的境界必延到西頓」以及摩西的預言「他們要吸取海裡的豐富，並沙中所藏的珍寶」。在所列的各個地名中，對於我們普通的基督徒最熟悉的莫過於「伯利恒」。不過西布倫的「伯利恒」不是猶大支派的大衛家鄉伯利恒，而是士師以比贊的家鄉。除此之外，更重要的是，主耶穌成長之地「拿撒勒」就在西布倫境內,應驗了以賽亞書的預言「從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地得著榮耀」。 第17-23節所列的是以薩迦支派產業的範圍，在下加利利南部。以薩迦的人口僅次於猶大和但支派，雖然土地面積不大，但卻包括迦南地最肥沃的耶斯列平原，土地肥美，物產豐富，應驗了雅各的預言「以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中。他以安靜為佳，以肥地為美」，以及摩西的預言：「以薩迦啊，在你帳棚裡可以快樂」。耶斯列平原有古代國際貿易路線沿海大道通過，是商隊必經之路，也是經常發生爭戰的地方，可能因此以薩迦支派常做負重運貨的工作，應驗了雅各的預言「低肩背重，成為服苦的僕人」。所列的城市對於我們這些非以色列人好像都很陌生，然而這裡面的「耶斯列」、「書念」等地對於以色列人都有重要的意義。「耶斯列」的意思是「神播種」，位於基利波山西北山麓、耶斯列平原南端。後來亞哈王在這裡建了宮殿，附近則有拿伯的葡萄園。「書念」位於耶斯列平原，非利士人在這裡紮營與掃羅爭戰，先知以利沙在這裡使書念婦人的兒子復活。主耶穌特地來到書念北面的拿因，使寡婦的兒子復活，讓人聯想到以利沙的神跡，所以歸榮耀與神說：「有大先知在我們中間興起來了」。 第24-31節所列的是亞設支派產業的範圍，位於地中海沿岸的亞柯平原，擁有肥沃的土地和港口，應驗了雅各的預言「亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味」，以及摩西的預言「可以把腳蘸在油中」。然而雖然神為亞設支派劃定了美好的地業，亞設支派卻沒有滿懷對神的信心而奪取神為自己分配的地業。「西頓大城」和「推羅」是腓尼基人的城市，一直沒有被亞設支派攻取。主耶穌曾到「推羅、西頓的境內」，醫治外邦婦人的女兒，顯明救恩將臨到外邦人。 第32-39節所列的是拿弗他利支派產業的範圍，位於加利利東部，包括許多山地，應驗了雅各的預言「拿弗他利是被釋放的母鹿」，以及摩西的預言「拿弗他利啊，你足沾恩惠」。主耶穌傳福音的主要地區加利利海和迦百農，就在拿弗他利境內，應驗了雅各的預言「他出嘉美的言語」。 第40-48節所列的是但支派產業的範圍，神原本分配給但支派的產業位於便雅憫和地中海之間的丘陵和平原，其中有如「約帕」這樣重要的地中海港口城市。但支派後來沒有順服神的安排去攻取分給他們的沿海平原，卻避難就易，「越過原得的地界」，到北方的黑門山下攻取了神沒有給他們的「利善」並改稱為「但」。原本分配但支派的產業，最終被猶大支派和便雅憫支派佔領。雅各對但的預言說「但必判斷他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。」根據雅各的預言，前一句表明但支派做以色列人的領袖，而後一句則預言了但的悖逆。但支派中出生於「瑣拉」的參孫，曾作為士師帶領以色列人與非利士人爭戰。而但「越過原得的地界」表現了但支派的對神權柄的不順服。後來耶羅波安在「但」設立金牛犢，就是為了方便北方的以色列人就近敬拜偶像，遠離耶路撒冷聖殿。在啟示錄第7章的大災難中十二支派的名單用利未代替了但的名字，可能因為「假基督」就是從但支派出來的。然而先知以西結看到將來國度顯現的時候，但支派還是在國度中有分，雖然人總是不停地悖逆，但神仍然用信實和憐憫紀念祂所選召的亞伯拉罕的後裔。 第49-51節以色列各支派完成分地，約書亞得自己所求之城。在這裡「照耶和華的吩咐」，可能指約書亞當年和迦勒一起窺探迦南時，神已經將「亭拿·西拉」應許給了約書亞，就像將希伯侖應許給迦勒一樣。「修」原文是「建造、重建」，可能指那城已非常破敗。然而約書亞完全順服神，並沒有先給自己挑一塊最好的土地，而是等「以色列人按著境界分完了地業」，最後才分，並且神給什麼就是什麼，不挑不揀。世上的領袖都是為了個人或集團的私利，唯有神所設立的領袖才是為著服事人，正如主耶穌所說「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」以色列人出埃及的第一代20歲以上，被數點預備爭戰的人中，只有迦勒和約書亞靠著對神的信心，專心跟從神，得以進入迦南。以色列人分配地業時，正是從迦勒開始，到約書亞結束。這兩位弟兄首尾呼應，在承受應許的過程中成為信心和順服的榜樣。雖然此時還有許多「未得之地」，但是「祭司以利亞撒和嫩的兒子約書亞，並以色列各支派的族長」仍然照著神的吩咐「把地分完了」，各個支派的百姓之後就是要學習靠對神的信心，去爭戰得地，成就神的計畫。然而以色列的各個支派信心缺乏，甚至偏行神道，導致了之後以色列各支派的不斷沉淪。   讓我們一起禱告。 親愛的阿爸天父，感謝讚美你，感謝你讓我們通過學習本章看到，雖然7個支派一再「耽延」，缺乏信心，偏行神道，神對每個支派仍有計劃和美好的心意。讓我們以迦勒、約書亞為榜樣，堅固對神的信心和順服神的計畫。也求神開我們的眼界，讓我們明白神對我們的心意，為神爭戰，得地為業。以上的禱告奉耶穌基督得勝的名求，阿門！

約書亞記第十九章：按神分配，得地爲業

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2022 年7 月24 日 約書亞記第十八章：耽延不去，要到幾時呢？   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們靈修的經文是約書亞記第十八章。 主題是：耽延不去，要到幾時呢？ 親愛的弟兄姐妹，如果今天讓你對自己的屬靈生命做一個評估，你會如何評價？ 你是否真正體會到在基督里得著豐盛基業的那種滿足的喜樂？ 保羅在歌羅西中說，“因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面，你們在他裡面也得了豐盛。 “（歌羅西書2：9-10）就如同神帶領以色列百姓進入的迦南美地，神已經將地賜給了他們，而約書亞已經帶領著百姓南征北戰，征服了大片的土地。 約書亞記第十三到十七章，約書亞為以色列的兩個大支派猶大和約瑟的子孫：以法蓮與瑪拿西分配好土地之後，剩下的土地需要剩餘的七個支派繼續爭戰而得。 這就好比我們的屬靈生命，決志受洗只是一個開始，得到神所賜的基督里的豐盛產業仍然需要我們遵照神的話語而行，攻克生命中的各樣堅固營壘，活出信心、愛心和盼望。 今天，讓我們從約書亞記第十八章中聽見神對我們的催促，不再耽延，勇敢面對我們生命中的纏累，活出豐盛的生命。   約書亞記第十八章分成兩個部分： 1-10節，約書亞催促七個支派分地 11-27節，分給便雅憫支派的土地 第一部分，約書亞催促七個支派分地 約書亞記18：1 以色列的全會眾都聚集在示羅，把會幕設立在那裡，那地已經被他們制伏了。 在出埃及記中，神吩咐摩西建造會幕。 會幕是神與人相會的地方，是以色列百姓生活的中心。 在曠野中，會幕停下來，以色列百姓就圍繞會幕安營紮寨。 當引導以色列百姓的雲彩開始行動，會幕必先行。 示羅在以法蓮的境內，地處迦南的中心地帶。 把會幕安放在示羅，一方面是讓以色列的百姓都方便來朝見神，另一方面，也方便領袖約書亞聆聽神的聲音，因為約書亞屬於以法蓮支派。 士師時代，以色列人的會幕一直在示羅，直到祭司以利的時代，以利的兩個兒子抬著約櫃與非利士人打仗，約櫃被擄之後，示羅逐漸衰微。 從這裡我們看到，約書亞對神忠心，他沒有忘記神的同在乃是最重要的，是他們爭戰得勝，承受應許的關鍵。 因此，在結束遊牧生活之後，將會幕設立在一個安全的地方，至關重要。 約書亞記18：3 約書亞對以色列人說：“耶和華你們列祖的神所賜給你們的地，你們耽延不去得，要到幾時呢？ 從本節我們可以清楚看出，神已經將迦南全地都賜給以色列人了，然而，僅僅只有五個支派的人分得土地，另外七個支派的人卻沒有積極地去得地為業。 因此，約書亞責備百姓：你們耽延不去得，要到幾時呢？ 分析七個支派的以色列人何以會“耽延”，我想有幾個原因： 缺乏信心。 雖然經歷了神的帶領，在諸多的爭戰中都得勝了，以色列人仍然對神缺乏信心。 因此，面對神要他們去爭戰得勝的土地，七個支派的人裹足不前。 哥林多後書5：7 因為我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。 親愛的弟兄姐妹，你如今是生活在信心中，還是生活在眼見中呢？ 若我們生活在眼見中，我們看到的就是環境的惡劣，病毒肆虐，通貨膨脹，戰火紛飛，在我們心中剩下的只有恐懼、無助; 若是生活在信心中，我們就會知道耶穌基督已經將平安放在我們的心裡。 他說“我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。 我所賜的，不像世人所賜的。 你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。 “在神賜的平安中，我們可以安然度日，而且生命成長，越來越成熟。 […]

約書亞記第十八章：耽延不去，要到幾時呢？

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2022 年7 月23 日 約書亞記第十七章：恩典中的抱怨   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約書亞記第17章，主題是「恩典中的抱怨 」。 《約書亞記》從第14章開始在講九個半支派在約旦河西的分地。《申命記》第3章講過了摩西將約旦河東的一些地方分給了流便、迦得、和瑪拿西半個支派。 講到以色列12個支派分地，就不得不回到《創世紀》48章第5節。當時約瑟帶著兩個兒子瑪拿西和以法蓮去看望生病的父親雅各，雅各對約瑟說「我未到埃及見你之先，你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西，這兩個兒子是我的，正如流便和西緬是我的一樣。」 也就是說，雅各認孫子瑪拿西和以法蓮為兒子。而雅各12個兒子之一的利未，做祭司，歸於神，分散住在各支派中，不參與分地。所以參與分地的仍然是12個支派，其中兩個就是約瑟的兒子瑪拿西和以法蓮，就相當於約瑟得了長子的名份，得了雙倍的產業。   約書亞記第16章記載了弟弟以法蓮分得的地。而本章，第17章記載了哥哥瑪拿西分得的地界。在本章的記載中，有幾件事情值得專門來看一下。 首先，在第1節中提到，瑪拿西的兒子瑪吉是一個民族英雄，他和其子孫都曾在爭戰中立下功勞（見民數記三十二章39節），所以約書亞分地的時候，特別先把一份，分給瑪吉的子孫。同樣，在神的國中，所有付過代價的人都將被記念，一個也不被忽略。 第二，在第3節中提到瑪拿西的玄孫西羅非哈沒有兒子，只有5個女兒。在那個年代，通常女子是不能繼承產業的，但西羅非哈的這5個女兒曾經去找摩西要求分產業，好存留父親的名，並得到摩西的同意，記錄在民數記二七章l～7節。所以在本章第4節 「她們來到祭司以利亞撒和嫩的兒子約書亞並眾首領面前，說：「耶和華曾吩咐摩西在我們弟兄中分給我們產業。」於是約書亞照耶和華所吩咐的，在她們伯叔中，把產業分給她們。」 這是超時代的措施。聖經特別把這一件事記載下來，而且說明是耶和華吩咐要如此作的，這是值得注意的一件事。神是做新事的神，神也是公平的神。女性在神的國中亦有其地位。 第三，瑪拿西支派沒能趕出他們分得的地上的迦南人。 約書亞記 17:12 只是瑪拿西子孫不能趕出這些城的居民，迦南人偏要住在那地。 也就是說，儘管神已經定下了賜給他們的地界，但他們還有未得之地，他們仍然需要依靠神的大能和帶領，去爭戰得勝，得地為業。 第四，儘管約瑟的子孫己經得了雙份的產業，而且是非常大、非常好的產業，在迦南河的南邊和北邊。但他們沒有感恩，反而在恩典中抱怨。 約書亞記 17:14 約瑟的子孫對約書亞說：「耶和華到如今既然賜福與我們，我們也族大人多，你為什麼僅將一鬮一段之地分給我們為業呢？」 他們族大人多，這本是神的恩典。他們已經得了雙份的產業。儘管還有一部分敵人沒能趕出。他們本當存感恩的心，相信神的允許，致力於趕出全部的迦南人。但他們卻是向約書亞抱怨。 弟兄姐妹們，也許你會認為自己不會在恩典中抱怨。但其實，我們也常常象他們一樣。神己經給了我們巨大的恩典 – 救恩，更是給了我們許多的允許。而我們卻常常軟弱，因一點點生活中的小難處、小挑戰，就開始抱怨，而不是感謝神已給的恩典、相信神的允許，去爭戰得勝，去得地為業。 而約書亞對怨言的答覆很有智慧，一針見血。其中有兩個要點： 1. 15節說他們可以砍伐樹木，也就是說他們應該開發，將已有的產業善加利用。 2.18節說 「迦南人雖有鐵車……你們也能把他們趕出去。」 就是說要相信神的允許和同在，相信可以得勝，可以全然掌握神所賜的產業。   我們一起來禱告。 親愛的主， 謝謝你給我們的許多恩典和允許，謝謝你給我們的許多產業。幫助我們有一顆感恩的心，相信你的允許、你的同在、你的帶領，願意靠著你去爭戰得勝。謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！  

約書亞記第十七章：恩典中的抱怨

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2022 年7 月22 日 約書亞記第十六章：以法蓮支派的產業   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀約書亞記第16章，主題是“以法蓮支派的產業”。本章與下一章第17章一起，記錄了約瑟的子孫以法蓮和瑪拿西支派在約但河西岸所分得的地業，是約書亞記最短的一章，一共只有十節經文。一到四節概括性地描述了以法蓮支派與瑪拿西半個支派所得之地的南部邊界。五到十節則是記錄了以法蓮支派的北部地界。雖然本章內容不多，但是我們可以聯繫以色列國的整個歷史，來回顧以法蓮支派的興衰和屬靈教訓，好讓我們引以為戒。   約書亞記 16:1 約瑟的子孫拈鬮所得之地是從靠近耶利哥的約旦河起，以耶利哥東邊的水為界：從耶利哥上去，通過山地的曠野，到伯特利； 16:2 又從伯特利到路斯，接連到亞基人的境界，至亞他綠； 16:3 又往西下到押利提人的境界，到下伯‧和崙的境界，直到基色，通到海為止。 16:4 約瑟的兒子瑪拿西、以法蓮就得了他們的地業。 這四節經文實際上是說到約瑟的兒子瑪拿西和以法蓮兩個支派所分得的產業的南邊地界。他們所得到的是東起約旦河，西至地中海的迦南中央地帶，土地肥沃，物產豐富，成就了雅各的祝福。創世記 49:25 你父親的神必幫助你；那全能者必將天上所有的福，地裏所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。49:26 你父親所祝的福勝過我祖先所祝的福，如永世的山嶺，至極的邊界；這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別之人的頂上。摩西在申命記33章裡為約瑟家的祝福也基本大同小異。約瑟的子孫之所以分得兩份產業，是因為雅各將流便的長子名分給了約瑟，把約瑟的兩個兒子瑪拿西和以法蓮當作自己的兒子看待。以法蓮雖是瑪拿西的弟弟, 雅各立以法蓮在瑪拿西之上，應許他將比哥哥“還大”（見創48）。所以在分地時先說到以法蓮。 關於拈鬮分地，我想說的是，這並不是把事情的決定任由命運安排，而是順服在耶和華面前的一種神聖行動。神曾經曉喻摩西：（民數記 26:54-56 ）“人多的，你要把產業多分給他們；人少的，你要把產業少分給他們；要照被數的人數，把產業分給各人。雖是這樣，還要拈鬮分地。他們要按著祖宗各支派的名字承受為業。要按著所拈的鬮，看人數多，人數少，把產業分給他們。” 顯然，約書亞在分地的事上是嚴格遵守神所吩咐的。 箴言十六章卅三節及十八章十八節裡也說：“簽放在懷裡，定事由耶和華。” “掣簽能止息爭競，也能解散強勝的人。” 尼希米記十一章也提到百姓掣簽，每十人中使一人來住在聖城耶路撒冷。使徒行傳第一章的結尾記載了在禱告祈求神的指示之後，眾人搖簽選出馬提亞來取代了賣主之猶大的職位。可見，在禱告尋求神的指引之後，用拈鬮或掣簽的方式將神的心意顯明，是得神和人喜悅的事。 第一節中的“從耶利哥上去”，指的是向西上到中部山區，而不是北上的意思。伯特利是先祖雅各在逃往哈蘭的路上所命名的地方，那地原名是路斯。估計到了約書亞時代，那地己經變成兩個城市了。伯特利城屬於便雅憫支派，是便雅憫支派和以法蓮支派的邊界。第三節的基色，是以法蓮地的南界靠近地中海的城市，約書亞曾在那裡大勝基色人，記載在約書亞記 10:33 那時基色王荷蘭上來幫助拉吉，約書亞就把他和他的民都擊殺了，沒有留下一個。遺憾的是以法蓮人沒有將基色人完全趕出去。   第五到八節描述了以法蓮地的北方疆界，從約旦河起，向西經過示羅附近，示劍以南，後連加拿河至地中海。 約書亞記 16:9 另外在瑪拿西人地業中得了些城邑和屬城的村莊。這都是分給以法蓮子孫的。 16:10 他們沒有趕出住基色的迦南人；迦南人卻住在以法蓮人中間，成為做苦工的僕人，直到今日。 第9節是按照民數記26章的原則，根據人口比例而分配產業。由於瑪拿西支派所分得之地與人口相比過於寬闊，所以要分一些城邑給以法蓮。到第9節為止，在舊約歷史中有相當影響力的以法蓮支派的產業就劃分完畢。約書約亞本人也是出自以法蓮支派。在約書亞記的19章，我們就會知道神的會幕被建立在以法蓮支派領土內的示羅。直到士師時代, 以法蓮支派在政治、宗教等領域都佔據主導地位。身居如此重要地位的以法蓮支派卻犯了一個重大的錯誤(10節)：即以法蓮子孫並沒有驅逐境內的迦南居民, 反使其為奴。其實他們完全有能力逐出迦南族類, 卻為了貪圖安逸而違背了神的命令：申7:2-3 “耶和華你　神將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡，不可與他們立約，也不可憐恤他們；不可與他們結親，不可將你的女兒嫁他們的兒子；也不可叫你的兒子娶他們的女兒。” 從士師記的第三章我們就會知道，這些未被趕除的迦南人最終成為以色列的網羅和刺。以色列人甚至與他們通婚，拜他們的偶像，神就按照祂的公義原則使背逆之民遭受審判。 再到後來的分裂王國時期，北國以色列的惡王之一耶羅波安就是以法蓮人。他不僅敵對猶大支派，他還為了攔阻以色列人去猶大境內的會幕敬拜神，製作金牛犢放在伯特利和但，讓以色列人崇拜偶像。亞薩的子孫在詩篇78篇裡寫道： 78:9 ”以法蓮的子孫帶著兵器，拿著弓，臨陣之日轉身退後。78:67 並且他棄掉約瑟的帳棚，不揀選以法蓮支派，78:68 卻揀選猶大支派－他所喜愛的錫安山”。將以法蓮之派的屬靈光景的衰敗寫得清楚明白。 […]

約書亞記第十六章：以法蓮支派的產業

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2022 年7 月21 日 約書亞記第十五章：應許成就的時刻已臨到！你得著了嗎？       約書亞記第15章 ——– 主題：「應許成就的時刻已臨到！你得著了嗎？」 約書亞記處於一個極其興奮的年代，是應許成就的年代，同樣也是爭戰得勝的年代。此應許之地，也是流奶與蜜之地，從一開始在創世紀的時候神就向亞伯拉罕顯現並應許，而且代代相傳，從以撒，到雅各，再從雅各一人成為了十二個支派的以色列國，來承接此莫大的應許。從埃及到西奈山，然後曠野漂流40年，這時候以色列終於來到應許之地！此時此刻，就是得地為業的時刻！是應許成就的時刻！哈利路亞！此應許的成就，不是買個機票，打包行李，坐上飛機，抵達目的地，就可以輕輕鬆鬆理所當然的住在那裏。此應許的成就，必須有人的配合！《應許成就的時刻已臨到》，以色列人必須按照神的每一個吩咐，將應許之地的土地和城邑，透過爭戰來奪取。 以色列人得地為業的經歷，與於今天的信徒，又有何意義呢？過去神應許以色列人迦南美地，此應許至今並沒有廢掉，將來耶穌基督再來的時候，必完全成就！耶穌基督裂天而降，再回到這地的時候，必在耶路撒冷設立祂的寶座，以公義和公平為寶座的根基，施行慈愛和誠實，從耶路撒冷治理以色列，也治理全地。而今天，同樣，神賜給信徒眾多的應許當中，其中有兩個應許，與舊約以色列人得地為業的應許相似。 信徒成聖的生命，神應許我們的包括基督的生命（加2:20；約6:54；林後3:18），豐盛的生命（約10:10），自由的生命（加5:1，13；約8:32；羅6:7；彼前2:16-17）等等。神所應許的生命，就如以色列人得地為業一樣，我們必須配合，我們必須努力，必須學習，必須天天背起自己的十字架，靠著聖靈治死老我，除去我們舊人的邪情私慾，並住在主裏面，如枝子連於葡萄樹，有神的話語在我們裏面，靠著聖靈活出基督！ 信徒得人如得魚的應許（太4:19；28:19；可16:15-18；徒1:8）。我們若不去傳，他人又如何能聽見呢？沒有聽見，又如何能信呢？此得人如得魚的應許，同樣也是我們需要去配合，需要走出去，放膽傳講福音，才能為基督贏得靈魂，贏得城市！   《應許成就的時刻已臨到！你得著了嗎？》今天我們讀約書亞記得時候，也問問自己，神給我們如此浩大豐盛的應許，我們得著了嗎？我們得了多少？是否還有哪些應許我們尚未得著的？ I.    先從猶大開始，按家室拈鬮承受南界，鎮守南界（15:1-15） 「1 猶大支派按着宗族拈鬮所得之地是在儘南邊，到以東的交界，向南直到尋的曠野。」 為什麼從猶大開始呢？一，猶大是以色列支派中最強大的。以色列人在曠野跟隨會幕上的雲彩，拔營起行，是猶大在前領隊（民10:14）。從創世紀的記載，明顯看見猶大取代了呂便，得著長子的名份。二，他們要先鎮守以色列的南界，在南界的鄰國是他們熟悉的仇敵。下一章將記載第二個分配地業的支派是約瑟的兩個兒子，以法蓮和瑪拿西支派。約瑟在以色列12支派中得雙分。猶大鎮守南邊，以法蓮和瑪拿西鎮守北邊。軍事策略上，先鎮住南界和北界，因為西界是海，而東界已經成為了他們的疆土，就是約旦河東的兩個半支派之地。 猶大的南界，其實就是整個以色列的南界。此南界，與神之前就定下以色列的南界吻合，記載在（民34:1-5）「1 耶和華曉諭摩西說： 2 「你吩咐以色列人說：『你們到了迦南地，就是歸你們為業的迦南四境之地：3 「『南角要從尋的曠野，貼着以東的邊界；南界要從鹽海東頭起， 4 繞到亞克拉濱坡的南邊，接連到尋，直通到加低斯巴尼亞的南邊，又通到哈薩亞達，接連到押們， 5 從押們轉到埃及小河，直通到海為止。」 兩段經文都提到「以東的交界」和「尋的曠野」。此地名是以色列人熟悉的，是他們之前在曠野的時候經過之地，對於我們讀者而言也一點也不陌生。 南界「到以東的交界」：以東人其實是以色列列祖雅各的胞兄，但卻成為了抵擋他們的仇敵。他們經過經過以東地，因為以東人不接待他們，神就吩咐他們繞過去，不可與他們爭戰，因為神沒有把以東人的地賜給以色列人。如今，神將剛強且善於爭戰的猶大支派，安置在南邊，鎮守南界，抵擋仇敵的入侵。 「向南直到尋的曠野」：上一代的以色列人差遣12個探子窺探迦南地時，「從尋的曠野到利合，直到哈馬口」（參民13:21）。那次因10個探子的惡信導致全會眾不信神、不肯上去得地為業，因此失去了進入應許之地的機會。以色列人曠野漂流的第40年，再次聚集來到「尋的曠野」（民20:1；33:36），住在那裏，米利暗死在那裏，並葬在那裏。後來在那裏，百姓因為沒有水喝而聚集攻擊摩西和亞倫，那次摩西和亞倫因為沒有尊神為聖而失去了進入應許之地的特權。如今得地為業的時刻臨到，他們按照神的吩咐，以「尋的曠野」為以色列的南界。 A.   南界（v2-4） 「2 他們的南界，是從鹽海的儘邊，就是從朝南的海汊起， 3 通到亞克拉濱坡的南邊，接連到尋，上到加低斯巴尼亞的南邊，又過希斯崙，上到亞達珥，繞到甲加， 4 接連到押們，通到埃及小河，直通到海為止。這就是他們的南界。」 B.    東界（v5） 「5 東界是從鹽海南邊到約旦河口。」靠著鹽海的土地，全歸猶大。 C.    […]

約書亞記第十五章：應許成就的時刻已臨到！你得著了嗎？

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2022 年7 月20 日 約書亞記第十四章：專心跟隨神的，必得著應許   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約書亞記的第14章 – 主題是「專心跟隨神的，必得著應許」。 約書亞為以色列人分地共有兩次，一次在吉甲，分地給猶大、以法蓮和瑪拿西半支派記載在14-17章，一次在示羅，分地給剩下的支派 記載在18-21章。 1-2節「以色列人在迦南地所得的產業，就是祭司以利亞撒和嫩的兒子約書亞，並以色列各支派的族長所分給他們的，都記在下面。是照耶和華藉摩西所吩咐的，把產業拈鬮分給九個半支派。」以色列人要分地得產業時，他們有嚴謹的公信力，就是祭司以利亞撒、領袖約書亞，並以色列各支派的族長，共同作見證, 以拈鬮的方式來分地。 看似以拈鬮的方式分地但在聖靈裡沒有恰巧，因為一切都是出於神。同時，這裡重提利未人是沒有分地的 (3節) , 原因記載在第四節「因為約瑟的子孫是兩個支派，就是瑪拿西和以法蓮，所以沒有把地分給利未人，但給他們城邑居住，並城邑的郊野，可以牧養他們的牲畜，安置他們的財物。」, 前一章提及耶和華就是利未人的產業(13:14)，而這個產業比得地更好，因為是得著神和神的無限供應！利未是從以色列支派中抽出來屬於神的，縱使沒有得地，但在各地有城邑居住和郊野牧養他們的牲畜，神繼續看顧他們。 在約書亞正準備要分地時，基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒來到吉甲見約書亞。迦勒的名字第一次出現在民數記13章6節，那時他代表猶大支派受摩西差遣，前往窺探迦南地，是十二個探子之一。窺探回來之後，只有迦勒和約書亞認為那地是流奶與蜜之地，應該立刻上去攻取，不用怕那裏的敵人(民14:6-9)。但其他的探子卻都報惡信，說那地是吞吃居民之地，有亞衲族人，是偉人，若上去攻取，必自取滅亡等等。(民13:32-33) 因為以色列人的不信，上帝懲罰他們那一代的人不能進入迦南地，除了迦勒和約書亞以外。民數記14:24講到上帝特別稱讚和應許迦勒，說他「另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地﹔他的後裔也必得那地為業。」 當年受派遣窺探迦南地之時，迦勒四十歲，現在他是八十五歲了。按他自己所說的：「我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣﹔無論是爭戰，是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。」(11節), 迦勒不只在年老時仍然身體強壯, 更重要的他是一個「專心跟從神」的人, 迦勒看自己是「專心跟從」(8節)；摩西也是這樣看他: 第九節說 「當日摩西起誓說：「你腳所踏之地定要歸你和你的子孫永遠為業，因為你專心跟從耶和華我的神。」；不只人看他是專心跟從耶和華的, 連神也是這樣看他: 第9節 「所以希伯崙做了基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒的產業，直到今日，因為他專心跟從耶和華以色列的神」。 迦勒不論在人的眼中或是神的眼中都拿滿分，是個從裡到外都專心跟從的人。 85歲的迦勒每一天預備自己要承受上帝的地土，預備自己來打神給他的戰爭！前一章提到約書亞年紀已經老邁了，迦勒是同時期的人，但是他可以維持在盛年時一樣的體力，一樣的戰力，因為他的心一直在戰場上，而他請求出征之地是最困難之地，山地，亞衲族中最強悍的亞巴，又有寬大堅固的城，但是迦勒深深知道，決定成敗的絕對不是這一切，而是神要與他們同在！在這時以色列人與迦南人征戰許久, 百姓已打得極疲憊，準備要守成時，迦勒再度出征，顯然他要激發百姓們奮起爭戰的熱火，繼續爭戰要贏得最後完全的勝利！ 聖靈在以色列眾支派面前用迦勒作見證，拉開了分地的序幕，鼓勵百姓也照樣憑信心領取神分給他們的「未得之地」（13:1）。今天，聖靈也在我們面前用迦勒作見證，激勵我們將神的恩賜「再如火挑旺起來」（提後1:6），憑信心支取基督裡「一切的豐盛」（西2:9-10）。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 在今天的經文中看到迦勒專心跟從得著神所應許的地土產業。謝謝祢！將迦勒這麼美好的榜樣放在這裡讓我們學習。阿爸你就是我們的產業，我們的好處不在你以外，我們要將一切都投資在你那裏，因你是我們永遠的福份，謝謝你一直用信實的應許帶領我們。 求主賜給我有一顆和迦勒一樣的心志，我要緊緊跟隨祢，不看環境，不看人，不看自己的軟弱，單單的仰望祢, 愛祢，求聖靈來幫助堅固我！哈利路亞, 謝謝你, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!  

約書亞記第十四章：專心跟隨神的，必得著應許

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2022 年7 月19 日 約書亞記第十三章：神啓示新的戰略     弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約書亞記第13章，主題：神啟示新的戰略。約書亞記可以分為上下兩部分。第一部分是第1章到第12章，記述了以色列人怎樣政戰取得迦南。從第13章開始到24章記述了十二支派如何分地，與神立約以及以後住在迦南為業的事。今天我們要讀的第13章就是記載以色列十二個支派如何分地。 約書亞在年紀老邁的時候，耶和華對他說還有很多未得之地，就是以色列人未能完全佔領的地方。上帝繼續教導約書亞新的戰略。之前的戰略都是約書亞帶領以色列12個支派取得勝利，但這一次，上帝要約書亞分地給約旦河西的9個支派和瑪拿西的半個支派，讓他們各自負責一區，讓他們各自來完成需要完成的任務。有哪一些地方是還沒有得到之地呢？13章的2-7節就記載了還沒有被征服之地，大家可以參照地圖來了解地理位置。其中包括非利士人的全境和基述人的全地，有非利士人五個首領所管轄的地方。迦南人的全地，迦巴勒人之地。在第6節神告訴約書亞說我必在以色列人面前趕出他們，你只管照我所吩咐的，將這地拈籤分給以色利人為業。現在你要把這地分給九個支派和瑪拿西半個支派為業。瑪拿西有半個支派在約旦河以東已經分得土地，所以現在另一個支派在約旦河西要得地。 從第8節開始就介紹在摩西時代攻打下來的約旦河以東的部分怎樣分地的。首先最南邊的是分給了流便支派，往北一點是分給了迦得支派。最北的是分給了瑪拿西的半個支派。從第9節開始就描述了約旦河以東的一個地理界線。基本上約旦河以東的土地是從亞摩利往西宏和巴珊王噩手中得來的。我想大家最好是參照地圖來讀這一部分。 第14節特別提到利未支派。利未支派沒有分到土地作為他們的產業，因為他們的產業乃是獻給耶和華以色列神的火祭，就是在獻給神的祭物中，神會分一些給利未支派，這是耶和華所應許給他們。 第15 到23節主要講到流便支派所分到的產業。 第24到28節主要描述迦得人所分到的產業。第29到32節描述了瑪拿西半個支派所分到的產業。最後耶和華再一次強調沒有產業分給利未人，但是神是他們的產業，正如耶和華所應許他們的。神是他們的產業是一個很有力的應許。今天神也是我們的產業，在祂有豐盛無比的應許和恩典，我們只需要來到神的面前憑信心祈求，按照神的旨意行事，有討神喜悅的好行為，就可以得到神賜給我們的產業。。   我們一起來禱告。 親愛的主耶穌，感謝主讓我們從今天的經文中看到了神您賜給約書亞新的戰略，也看到了耶和華怎樣帶領以色列人得地為業。如同以色列人一樣，今天我們在地上所擁有的一切都是神賜給我們在世上要為神管理和經營的產業，包括家人，工作， 房子等等。求聖靈時常提醒我們要有一個謙卑感恩的心，要知道這一切都是神所賜的恩典。也求神幫助我們有一顆忠心服事的心，盡心盡力的管理好神讓我們在世上要管理的產業，不偷懶，也不貪圖虛榮。因為主權在於神，所有的成功和榮耀都歸給神。奉主耶穌基督的名禱告，阿門！  

約書亞記第十三章：神啓示新的戰略

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2022 年7 月18 日 約書亞記第十二章：征服諸王   弟兄姐妹們平安！ 歡迎您收聽每日靈修Podcast。 今天我們一起來讀約書亞記第十二章，主題是：征服諸王。 約書亞記整本書是以色列征服迦南，得地為業的真實記錄。 全書按照時間順序分成兩個部分，第一部分是爭戰，從第一章到第十二章。 第二部分是分地，從第十三章到第二十二章。 最後兩章是領袖約書亞的勸勉。 今天我們要讀的約書亞記第十二章就是第一部分：爭戰的總結。 這一章中所敘述的故事基本上在民數記、申命記和約書亞記前面十一章中都有具體的講述。 因此，本章是一個回顧和總結。 盼望我們讀完本章，能夠更加明白在我們的生命中爭戰得勝的關鍵，是靠著我們的主耶穌基督，活出得勝榮耀的生命。 本章分成兩個部分： 1. （1-6節）摩西在約旦河東征服兩個王 2. （7-24節）約書亞在約旦河西征服三十一個王   第一部分，摩西在約旦河東征服兩個王 約書亞記12：1 以色列人在約旦河外向日出之地擊殺二王，得他們的地，就是從亞嫩谷直到黑門山，並東邊的全亞拉巴之地。 本段摩西擊殺亞摩利王西宏和巴珊王噩的故事在民數記二十一章21到35節和申命記第二章26節到三章11 節有詳細的記載。 約旦河東的王國與約旦河西有很大的不同。 約旦河東王國不多，每個王管轄一塊很大的區域。 比如亞摩利王西宏所管轄的地就是“從亞嫩谷邊的亞羅珥和谷中的城，並基列的一半，直到亞捫人的境界，雅博河，與約旦河東邊的亞拉巴，直到基尼烈海，猶大亞拉巴的海，就是鹽海，通伯耶西末的路以及南方，直到毗斯迦的山根。 “而巴珊王噩所管轄的地在北邊，”黑門山、撒迦、巴珊全地，並基列一半，直到希實本王西宏的境界。 “而約旦河西雖然只有七個民族，卻各自劃地為王，每個城邦都有一個王。 從民數記和申命記的記載，我們知道亞摩利王西宏和巴珊王噩在當地都是驍勇善戰，不容小覷的王。 亞摩利王西宏曾經打敗摩押的先王，從他們的手中奪了全地（民數記21：26）; 巴珊王噩是利乏音人，與亞衲族一樣，利乏音人是巨人的民族，為大能的勇士。 申命記記載巴珊王噩的“床是鐵的，長九肘，寬四肘”，相當於四公尺長，一點八公尺寬。 摩西原本並沒有打算與亞摩利王西宏和巴珊王噩爭戰，然而“神使他们心中剛硬，性情頑梗，為要將他们交在以色列人的手中”。 神與以色列人同在，打敗這兩個強盛的王，得了他們的地。 摩西雖然沒有能夠進入迦南應許之地，但是在他帶領下的兩次得勝對於以色列人之後的爭戰至關重要： 迦南人心消化，並無膽氣（約書亞記2：11 ）。 天下萬民都懼怕、敬畏以色列的神。 （申命記2：25） 約書亞和以色列人的信心被建立。 摩西為約書亞樹立靠神爭戰得勝的榜樣。 約旦河東爭戰得勝的土地分給了兩個半支派。 書12：6 這二王是耶和華僕人摩西和以色列人所擊殺的; 耶和華僕人摩西將他們的地賜給流便人、迦得人和瑪拿西半支派的人為業。 […]

約書亞記第十二章：征服諸王

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2022 年7 月17 日 約書亞記第十一章：橫掃群雄   大家平安，昨天我們讀了太陽停止的大神跡。今天繼續讀約書亞第 11 章，主題是“橫掃群雄”，講訴他們乘勝追擊，奠定了未來幾百年的基業。 第一到第五節，描述了對手在米倫這個地方集結，以夏瑣王耶賓為首領，聯合了北方東方和西方的迦南人，十多個民族。第四節說：“這些王和他們的眾軍都出來，人數多如海邊的沙，並有許多馬匹車輛。” 這簡單的一句話，概括了對手的強大。喜歡研究歷史和古代軍事的朋友知道，士兵穿著幾十斤重的盔甲，外加幾十斤的兵器，既要走路又要作戰，非常容易疲倦。在真正的戰爭中，一個人的作用極其有限。三國演義裡趙子龍七進七出，只是作者的幻想。軍隊基本實力就體現在人數，馬匹和車輛上。 以色列人全軍有多少呢？本章沒有具體數位，根據民數記 26 章的人口普查，我們可以知道大約 60 萬。他們走過了耶利哥，艾城，又結束了昨天讀過的幾個大戰役，肯定非常疲倦，而對手“人數多如海邊的沙”，又是主場作戰的生力軍，所以他們人力上不佔優勢。 作為傳統的遊牧民族，以色列人肯定明白馬匹，牲畜和車輛的價值。不久前在民數記第 32 章中我們讀過，流便和迦得兩個支派，因為擁有很多牲畜，看到約旦河東非常適合放牧，選擇把婦女兒童留在那邊，放棄了應許之地的土地分配。 有了這些背景，再讀第六節，我們就會非常明白其中的含義： “耶和華對約書亞說：“你不要因他們懼怕。明日這時，我必將他們交付以色列人全然殺了。你要砍斷他們馬的蹄筋，用火焚燒他們的車輛。” 在摩西交付重擔的時候，或者每次重大戰役之前，神都要重複地對約書亞說“不要懼怕”，也許讀者覺得有點多餘了。但仔細想想，這正是應驗了中國的成語 — 知易行難。我們都知道真道，都明白道理，但是到了每天的生活中，就是做不出來。無論以前經歷了怎樣的恩典和從神而來的大神跡，在遇到新問題，新挑戰的時候，總是心中忐忑不安。何況約書亞面對的諸王聯軍，人數多如海沙，並且有許多馬匹車輛。 這句的後半段，更有點不符合常理：為什麼要砍斷馬的蹄筋，然後焚燒車輛呢？戰勝之後，把這些作為戰利品保留不好嗎？這些都是非常難得的物資，將來的城市和軍隊建設，肯定有用啊？這個問題沒有立刻解釋，但我們在下面的第 13、14 節中看到，神已經為他們準備了將來需要的城邑，財物和牲畜： “至於造在山岡上的城，除了夏瑣以外，以色列人都沒有焚燒。約書亞只將夏瑣焚燒了。 那些城邑所有的財物和牲畜，以色列人都取為自己的掠物” 返回到第 6 節米倫戰役，約書亞不知道神已經安排好後面的一切，儘管一些話語有點難以理解，但是他仍然選擇相信和忠實的執行。第九節：“約書亞就照耶和華所吩咐他的去行，砍斷他們馬的蹄筋，用火焚燒他們的車輛。”此戰之後，對手夏瑣全面崩潰。第 12 節：“約書亞奪了這些王的一切城邑，擒獲其中的諸王，用刀擊殺他們，將他們盡行殺滅，正如耶和華僕人摩西所吩咐的。” 這裡很有意思，特別提到了已經去世的摩西。也許是一種紀念，但我相信，這更是強調摩西的傳承。摩西生前也許沒有說出夏瑣王耶賓或者其他幾個王的名字，但他一生持守對神的信任，凡事求問神的話語，給約書亞做出了榜樣。第 15 節再次強調： “耶和華怎樣吩咐他僕人摩西，摩西就照樣吩咐約書亞，約書亞也照樣行。凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件懈怠不行的。” 這也是我們今天為什麼還要花時間研讀約書亞記。親愛的兄弟姐妹，凡神所吩咐的，不可懈怠。即使有些事情當時不是很明白，就像神命令約書亞砍斷戰利品中馬的蹄筋，燒毀車輛，看著很可惜。神創造一切擁有一切，我們跟從他，必不至缺乏。我們不可被一點財物迷惑心志，像幾天前讀到的亞幹，偷拿一件衣服，一些金子銀子，但是葬送了生命，葬送了屬靈的永生。 第 16 到 20 節幾句話概括了忠實跟隨的成果，約書亞可算是百戰百勝。第 18 節只是輕鬆地說：“約書亞和這諸王爭戰了許多年日。”，歷史學家後來考證，這段時間最少有五年之久。第 21 和 22 節特別提到了亞衲族人：“……當時約書亞來到，將……所有的亞衲族人剪除了。在以色列人的地沒有留下一個亞衲族人……” […]

約書亞記第十一章：橫掃群雄

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2022 年7 月16 日 約書亞記第十章：神幫助以色列爭戰   親愛的弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約書亞記十章，主題是：神幫助以色列爭戰！ 本章故事的大環境是圍繞一座叫基遍的大城展開的。基遍位於迦南丘陵地帶，它的東北邊是步步為營攻城掠地的以色列軍隊，西南面則是虎視眈眈與神為敵的迦南五王。基遍人在這夾縫之中求生存的時機，作出了最有智慧的決定，那就是與神的子民結盟！雖然基遍人是耍了心機與詭詐才與以色列民結了盟約，但是神好像也不以為意，也許神更看重的，是他們決心歸順耶和華的心吧！在這樣的背景下，五王妄圖攻佔基遍從而正面與以色列開戰，那無異於以卵擊石，以腳踢刺，結果就是以色列軍隊在神的幫助下大獲全勝，五王的軍隊被徹底團滅。下面我們分幾個部分來更詳細了解一下這場戰爭。   第一到五節講了五王蠢蠢欲動要聯手滅基遍， 我們來讀經文： 【約書亞記‬ ‭10:1-5‬】「耶路撒冷王亞多尼．洗德聽見約書亞佔領了艾城，把城完全毀滅，約書亞怎樣對待耶利哥和耶利哥的王，也照樣對待艾城和艾城的王；又聽見基遍的居民已經與以色列人議和，並可以住在這地， 他們就非常懼怕。因為基遍是大城，好像一座王城；又因為基遍比艾城大，城裡所有的人都是勇士。 因此，耶路撒冷王亞多尼．洗德派人到希伯崙王何咸、耶末王毘蘭、拉吉王雅非亞和伊磯倫王底璧那裡去，對他們說： “求你們上我這裡來幫助我，我們好攻打基遍，因為基遍已經與約書亞和以色列人議和了。” 於是亞摩利人的那五個王，就是耶路撒冷王、希伯崙王、耶末王、拉吉王和伊磯倫王，聯合起來，帶著他們所有的軍隊上去，在基遍的對面安營，攻打基遍。」 基遍位於東西交通要道之中，距離耶路撒冷只有十三公里，得基遍等於判了耶路撒冷王的死刑。這就好比三國時期的街亭之戰，失去街亭則蜀軍北伐徹底失敗。同樣的道理，五王慾北伐則必須攻下基遍，此乃生死存亡之道。 第六到十五節講述耶和華為以色列爭戰，五王潰不成軍戰敗逃亡。基遍求救約書亞，於是約書亞從吉甲出兵，到基遍迎敵。敵軍潰亂，他們不能凝聚自己的軍力，不能站立得住，更無法守住自己的陣地。因為「耶和華對約書亞說：不要怕他們；因為我已將他們交在你手裡，他們無一人能在你面前站立得住。」(書十8) 在潰敗逃跑的時候，耶和华从天上降大冰雹在他们身上。被冰雹打死的，比以色列人用刀杀死的还多。 以色列人从基遍向西沿着「伯·和仑的上坡路」追赶五王联军到亚雅仑谷，再向南经过「亚西加」一直追到「玛基大」，全程大约80公里，光行军就要17小时，加上争战、休息，所以全殲敵人需要将近两个白天的时間。於是约书亚就祷告耶和华，在以色列人眼前说：日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷 (書十12) 。神居然應允了這事，古往今來沒有第二次。因為14節寫道「在这日以前，这日以后，耶和华听人的祷告，没有像这日的，是因耶和华为以色列争战。」至此，在耶和華的幫助下，以色列的軍隊大獲全勝，凱旋而歸。 第十六到四十三節的重點就是窮寇要追，滅敵要盡，因為這是耶和華所定下的旨意。五王躲藏在瑪基大山洞中仍然難逃一死。約書亞吩咐軍長，把腳踏在這些王的頸項上，這要讓以色列人明白靠著神我們可以剛強壯膽，藐視一切看似強大的仇敵。滅掉五王還遠遠不夠，42節講到：「這樣，約書亞擊殺全地的人，就是山地、南地、高原、山坡的人，和那些地的諸王，沒有留下一個。將凡有氣息的盡行殺滅，正如耶和華以色列的神所吩咐的。」「沒有留下一人」是神在申命記中已記載的命令，不要留下一個敵人，免得百姓最終受到外邦人的影響，拜偶像，行淫亂，以至於迷失真道。也許有人會感嘆這是不是太殘忍了些？我想如果你把以色列民族想像成你和我，而把五王率領的敵軍想像成罪，也許你就更能明白神的心意了。對罪姑息養奸，就好像清水之中滴了墨，麵團之中放了酵，哪怕只有一點點，哪怕開始看起來好像沒有什麼嚴重後果，隨著時間的流逝，罪的果效就顯而易見了。以色列人在這方面算是吃夠了苦頭了卻屢教不改，但願我們警醒，對已知的罪有趕盡殺絕的決心，單單靠我們自己不行，但靠著那加給我力量的耶和華，我們還懼怕誰呢？是怕肉體的情慾會讓我自私自利嗎？還是怕眼目的情慾會讓我偏離真道呢？或是怕今生的驕傲會讓我與神為敵嗎？都不用怕！因為神為我們與這世界爭戰！這世界和其上的情慾都要過去，唯獨遵行神旨意的，是永遠常存。   讓我們一起禱告： 天父謝謝你為以色列爭戰，再強大的仇敵在你面前無一能站立得住！有你做我們的幫助，我們就不怕仇敵來勢洶洶，因為靠著主我們一定得勝！也不怕前路困難重重，因為主必為我們在沙漠開江河，在曠野開道路！感謝讚美主！我們禱告是奉主得勝的名求！  

約書亞記第十章：神幫助以色列爭戰

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2022 年7 月15 日 約書亞記第九章：中計   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約書亞記第9章，主題是「中計」。 約書亞記講述以色列百姓在約書亞的帶領下，進入迦南，一路爭戰，取得神應許的產業。在第9章之前，以色列人己經用奇妙的繞城方法攻取了堅固的耶利哥城。而在第7-8章，透過以色列人在艾城的失敗與成功，清楚看見神對罪惡的恨惡，人犯了罪若不對付清楚，就會引致神的憤怒和審判，帶來個人甚至全體的滅亡，而當人願意悔改時，就能再次擁有神的同在和保守，希望以色列人的經歷能成為我們的提醒，叫我們更加儆醒遵守神的命令，遠離罪惡，才能有得勝的生活！ 攻取艾城後，以色列人已在迦南的中部地區站穩腳跟，有了中部為依據，以色列人就可以向迦南地的南北進軍了。   9:1-2 約旦河西，住山地、高原，並對著黎巴嫩山沿大海一帶的諸王，就是赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的諸王，聽見這事，就都聚集，同心合意地要與約書亞和以色列人爭戰。 這裡講到迦南地各族都驚慌。也許是以色列人在艾城曾經失敗過，使得他們以為聯合起來就可以打敗以色列人。 這是明裡的敵人，其實反而是相對容易對付的。約書亞書後面各章的記載就是以色列人如何在神的幫助下，打敗迦南各族，得地為業。而9章3-27記載了另一類敵人，他們使用詭計，用利益作為誘惑，叫約書亞和以色列人中計，犯下了影響深遠、無法改變的錯誤。我們來看看到底發生了什麼事。 第3-15節記載基遍人恐怕以色列人滅絕他們，就設下詭計，冒充長途跋涉由遠地而來的使者，欺哄以色列人和他們立約。 基遍人就是希未人，是屬於當滅的迦南七族之一。神在以色列百姓進迦南之前，在申命記中有清楚的吩咐。 申命記 7:1-2 「耶和華你神領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七國的民，都比你強大。耶和華你神將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡，不可與他們立約，也不可憐恤他們； 那基遍人是如何做到讓以色列人中計而立下了違反神命令的約的呢？ 首先，他們說以色列人愛聽的話，他們對以色列人說「我們是你們的僕人」，又說「僕人從極遠之地而來，是因聽見耶和華你神的名聲和他在埃及所行的一切事」。他們用言語讓以色列人飄飄然，就放鬆了警惕。 然後，他們就用利益誘惑。以色列人受了使者一些食物，可能是一些貢品，在利益的誘惑下，以色列人忘了慎思明辨。 第三，也是最重要的，以色列人沒有求問耶和華。也就是說，以色列人忘了他們的元帥就是神，他們當服從神的命令和指揮，而不是私自做決策，他們忘了是神帶領他們得勝。 弟兄姐妹們，我們的敵人撒旦正是如此，他會正面攻擊我們，恐嚇我們，更是會用詭計引誘我們犯罪。他知道我們的弱點和需要，他非常的狡猾。不管是戰勝正面的攻擊，還是戰勝暗中的詭計，我們的得勝都在乎神的同在，在乎我們明白神的心意，跟隨神的帶領，並站立得穩。 基遍人謊稱來自遠方，其實基遍城位於艾城西南方，在耶路撒冷的西北約12公里。只有三天的步行就到了。那時以色列人才意識到自己中計了。而這個中計帶來了深遠的、無法改變的後果。 雖然以色列人來到了基遍城，但因為與基遍人立約，所以不能攻取基遍城。這時，以色列眾民就向首領發怨言，可能是因為怕沒有徹底遵行神滅迦南人的命令而受神的懲罰；但更可能是因為他們不能收取基遍人的城鎮和產業，所以他們發怨言！ 第19-21節描寫以色列人既然指著神的名與基遍人立約，那麼就永遠不能毀約。我們可能會問:基遍人欺詐在先，已經背棄立約互信的基礎，以色列人不守約也無可厚非。的確，從表面看來，以色列人縱使毀約也可以振振有詞，因為基遍人存心欺騙，而且他們正是神要滅絕的民族之一。但以色列人已經指著神起了誓，起誓立約是很嚴肅的事。 「指著耶和華起誓」即表明神是這誓言的見證者，神會審判、懲罰違背誓言的人。因此，以色列人事後如果違反誓言，擊殺基遍人，就會受到神的懲罰。撒母耳下21:1-14就記載了掃羅王違反約書亞和基遍人的立約，殺了他們中間的人，結果以色列國遭遇三年的飢荒，嘗到神的懲罰，直到掃羅的七個子孫被交與基遍人受處決後，這次的災禍才告平息，可見向神起誓是不能隨意違背的。 在這裡，我要提醒弟兄姐妹們，我們在神面前立的婚約，也是向神起誓的，也是不能隨意違背的。 以色列人不能背約，那麼以欺騙而獲得存活機會的基遍人又如何呢？神是公義的，祂自有公義的審判。第22-27節記載基遍人因欺騙以色列人，所以受到咒詛，那就是世世代代永遠作以色列人的奴僕，「劈材挑水的人」是一般家僕的稱呼，有服勞役的意思。 約書亞也責備基遍人，說到他們是被咒詛的，這是指創世紀9:25-26所記載挪亞預言迦南要作弟弟閃的僕人而言，在這兒就應驗了一部份。 約書亞讓基遍人為以色列人服役。表面上看，這似乎是兩全其美，但是實際上，這些基遍人把迦南地的邪惡風俗，不知不覺地帶進以色列人當中，使他們生活腐化、去拜偶像。正如耶和華的使者後來向以色列人所說：「他們（迦南地的居民）必作你們肋下的荊棘，他們的神必作你們的網羅。」（士二3）   今天，我們也要警醒，不可貪圖小利，乃要以神的旨意為重。在教會的事工上，也不要患上屬靈的近視病，只見眼前利益而忘記真理。貪圖暫時的方便與好處，最終可能造成長期的虧損。我們一生中所有的決定都應尋求神的旨意並祈求他的智慧和引導，這樣我們就能避免許多痛楚和災難。   我們一起來禱告。 親愛的主，謝謝你用以色列人中計的事情來警介我們，幫助我們時刻警醒，不貪圖利益，持守你的教導，更是在每一件事上，尋求你的帶領，好讓我們不中撒旦的詭計，一生走在你蒙福的道路上。 謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

約書亞記第九章：中計

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2022 年7 月14 日 約書亞記第八章：反敗爲勝，筑壇立約   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀約書亞記第八章，主題是：反敗為勝，築壇立約。從前兩章的記載我們知道，以色列人在耶利哥戰役中大獲全勝，卻敗在了比耶利哥城小很多的艾城。原因有兩個：第一，亞幹犯罪，取了當滅之物私藏己用，招來神的怒氣。第二，以色列人沒有求問耶和華就自作主張，以少量兵力去攻打艾城，結果敗下陣來。違背神的律法和不倚靠神，從古至今都是神的百姓失敗的根源。然而當他們對付了罪以後，耶和華的同在重新臨到。今天我們要一起來看耶和華神是如何重振百姓，讓他們在艾城反敗為勝，以及約書亞如何帶領百姓忠實地履行摩西的吩咐，在以巴路山上築壇獻祭，宣讀律法，與神立約。 約書亞記 8:1 耶和華對約書亞說：「不要懼怕，也不要驚惶。你起來，率領一切兵丁上艾城去，我已經把艾城的王和他的民、他的城，並他的地，都交在你手裏。 8:2 你怎樣待耶利哥和耶利哥的王，也當照樣待艾城和艾城的王。只是城內所奪的財物和牲畜，你們可以取為自己的掠物。你要在城後設下伏兵。」 在這頭兩節經文裡，神主動鼓勵約書亞：不要懼怕，也不要驚惶，就像祂在過約旦河之前跟約書亞說的。神直接了當地告訴約書亞，祂己經把艾城交在以色列民的手裡。他們只管上去攻打，也指示給他們伏兵之計。弟兄姐妹，神是眷顧我們的神，祂在我們失敗的時候依然向我們顯現，賜下鼓勵和應許，甚至得勝的智慧和謀略。神是永遠值得我們全心信靠的。第二節，神再次重申了祂在申命記二十章籍著摩西所曉喻的爭戰條例，要將迦南人盡都滅絕。但是，這次在艾城所得的財物和牲畜，神卻格外施恩，允許百姓取為自己的掠物。回想亞幹的悲慘結局，我們為他惋惜。本來他可以跟百姓一起領受神的恩典，卻因一時的私欲，背逆犯罪，招來審判。這的確是給我們每一人的警戒，斷不可存僥倖心理，故意犯罪。 在接下來的3-13節裡，我們可以看到約書亞是如何兢兢業業地佈置三萬兵丁，都是大能的勇士。他們先是在夜裡埋伏在艾城以西，伯特利以東的山谷之中。約書亞也住宿在百姓中間。從這裡我們可以看到，儘管神己經應許勝利，約書亞和以色列民還是努力盡他們的本分與神同工，而且是不留餘力。三萬勇士對一萬多的敵人，說明他們擺上最好的資源以確保得勝。約書亞住在軍中，說明領袖以身作則的榜樣，也預表了在屬靈爭戰中，主與我們同在是必不可少的。 第二天早上，約書亞帶領一支軍隊前往艾城以北安營，並安置了五千人埋伏在艾城西邊。約書亞和百姓一起在山谷中度過了第二夜。次日清早所上演的，以色列軍隊詐敗逃跑，艾城全民出城追趕，跟約書亞之前所預料的一模一樣。艾城的王因過於相信上一次的勝利而輕易斷定以色列為烏合之眾。以色列上次的失敗卻成了這次轉禍為福的契機。亞拉巴指的是約但河谷周邊的草原和曠野。 第18節：耶和華吩咐約書亞說：「你向艾城伸出手裏的短槍，因為我要將城交在你手裏。」約書亞就向城伸出手裏的短槍。 約書亞順服神的命令, 高舉手中的短槍指向艾城, 伏兵以此為信號進攻。約書亞高舉短槍象徵了神與以色列軍隊同在。而且, 直到以色列軍隊完全獲勝之時, 約書亞都未曾收回高舉的手和短槍(26節)。這場戰爭的勝利是以色列民依靠神的大能與同在，與神合作而取得的。這不得不讓我們想到，在今天我們如何能打羸每一場屬靈爭戰？約書亞一直不收回的短槍就是我們同心合一持續的禱告，直到全然得勝。約書亞的短槍跟摩西在利非訂山上持續高舉的雙手一樣，是神的百姓籍著不住的禱告與神同在，與神同工的象徵。但願每一位弟兄姐妹都牢記這兩個圖畫，無論遇到什麼困難，都憑著對神的信心不斷禱告，直到神所應許的勝利臨到，神的教會也要全然得勝。 30～35節應驗了申命記二十七4～8，那就是耶和華的僕人摩西先前所吩咐的，要在以巴路山上築壇祭祭。以巴路山位於示劍城北面。示劍城位於艾城以北約三十公里。聖經沒有記載以色列民如何取得示劍城的，也許是因為以色列民在艾城的大勝，使周圍的敵人心都消化了，棄城而逃。約書亞在以巴路山上，用沒有動過鐵器的石頭，築了一座壇，獻上燔祭，和平安祭。約書亞將摩西所寫的律法抄寫在石頭上。根據摩西的吩咐，西緬、利未，猶大、以薩迦、約瑟、便雅憫這六個支派的人要站在基利心山上（面對以巴路山），為百姓祝福，而流便、迦得、亞設、西布倫、但、拿弗他利六個支派，則要在以巴路山上（面對基利心）宣佈咒詛。約櫃象徵神的同在。摩西所吩咐的一切話，約書亞在以色列全會眾和婦女、孩子，並他們中間寄居的外人面前，沒有一句不宣讀的。至此，在應許之地的莊嚴立約儀式圓滿完成，神的信實再次被印證。不僅是以色列百姓參加了祝福與咒詛的宣言, 連寄居其中的外邦人也參加了，預表了神對全人類的普遍救贖計畫和永約。神是守約施慈愛的神，只要我們遵行祂的說語，我們就活在神的同在和應許之中，沒有任何人或仇敵能勝過我們！   讓我們一起來禱告。 阿爸天父，謝謝你與我們同在，為我們爭戰得勝。主，我們知道在跟隨你的道路上，我們會有失敗的時候，但是只要我們認真對付讓我的失敗的罪和驕傲，禰就會赦免我們，讓我們靠著神反敗為勝，因為禰的智慧和能力超乎一切。求主讓我們不住地禱告，也竭力順服遵行神的命令，擺上我們的努力與神同工，我們就必無往不勝。謝謝主聽我們同心合一的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

約書亞記第八章：反敗爲勝，筑壇立約

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2022 年7 月13 日 約書亞記第七章：艾成之戰：隱而未現的罪導致戰敗，神面前的光照帶來轉機   約書亞記第7章 主題：「隱而未現的罪導致戰敗，神面前的光照帶來轉機」 您是否有過這樣的經歷，在一個非常不容易的情況下取得了出人意外的勝利，但是接下來卻又立刻跌倒失敗？然後就開始懷疑人生，怎麼可能打擊來得那麼突然？今天我們要讀的章節，就是在描述以色列人這樣的一個經歷。 以色列百姓過了約旦河之後，以一個不可思議的戰略贏得了一個非常特殊的勝利，攻取了耶利哥城。接下來，他們的第二個目標就是艾城。 在耶利哥一戰之後，與艾城一戰之前，聖經穿插了一節非常關鍵性的經文，描述一件百姓中隱而未現的罪。這一事件，導致全以色列在艾城戰敗，這就是兩個戰役之間巨大落差的原因。面對如此的挫敗，約書亞來到神的面前，神便光照，顯明此隱而未現的罪，並且教導約書亞如何去處理。明天的經文，我們將會看見以色列人成功的佔領艾成。在哪裏跌倒，就在那裏站起來，關鍵是來到神面前蒙神光照。 現在就讓我們來讀約書亞記7章，《隱而未現的罪導致戰敗，神面前的光照帶來轉機》。   I.   以色列中隱而未現的罪（7:1） 「1 以色列人在當滅的物上犯了罪，因為猶大支派中，謝拉的曾孫、撒底的孫子、迦米的兒子亞干取了當滅的物，耶和華的怒氣就向以色列人發作。」 此隱藏的罪，是暗地裏的罪，仍未被發現，但，神都知道。不要以為不被人發現，沒有人看見，我們就能夠瞞天過海。親愛的，我們的神，無所不知。 記不記得在耶利哥繞城的第七天，（書6:18-19）「16 到了第七次，祭司吹角的時候，約書亞吩咐百姓說：「呼喊吧！因為耶和華已經把城交給你們了！ 17 這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅；只有妓女喇合與她家中所有的可以存活，因為她隱藏了我們所打發的使者。18 至於你們，務要謹慎，不可取那當滅的物，恐怕你們取了那當滅的物，就連累以色列的全營，使全營受咒詛。 19 惟有金子、銀子和銅鐵的器皿都要歸耶和華為聖，必入耶和華的庫中。」。。。（按照他們所知道的，當時）24 眾人就用火將城和其中所有的焚燒了。惟有金子、銀子和銅鐵的器皿，都放在耶和華殿的庫中。」只是按照神所知道，眾人卻不知道的，「亞干取了當滅的物」。 「當滅的物」，同一個字有兩方面的意思。（一）指歸給神為聖的永獻之物，翻譯為devoted things，譬如永遠獻給神的，包括人，牲畜，和地業，凡永獻的是歸給耶和華為至聖（參利27:21，28；民18:14）。（二）指當毀滅之物，與拜偶像有關之物，是神所厭惡的，包括雕刻的偶像，其上的金銀，都是可憎的物，不可貪圖，不可收取，也不可帶進家去，是當毀滅之物（參申7:26；13:17）。那麼，亞干去了的當滅之物，是哪些呢？這一章的末了亞干會親自交代。 其實以色列的每一次的爭戰，神都有獨特的戰略，也有個別的吩咐。對於耶利哥城一戰，神清楚的吩咐「這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅」，但是，對於下一章記載的艾城之戰，神的吩咐是，（書8:2）「只是城內所奪的財物和牲畜，你們可以取為自己的掠物。」所以，百姓每次出戰之前，都要來尋求神的旨意。這是關鍵所在，也是爭戰得勝之方！ 讓我們回到經文，「亞干取了當滅的物」，沒有人發現，接下來會發生什麼事呢？「耶和華的怒氣就向以色列人發作」，又是什麼樣的怒氣呢？   II.   艾城之戰：隱而未現的罪導致戰敗（7:2-5） A. 打發探子（v2-3） 他們的下一個目標是艾城。按照計劃，他們要去基利心山和以巴路山。因為當初神藉摩西吩咐百姓，過了約旦河，就要打發六支派在基利心山上為百姓祝福，另外六支派要在以巴路山上宣佈咒詛（參申27:11-13）。這路上，他們先要佔領艾城。艾城雖是小城，但其位置在通往南北大道的中心，有助於他們往東西南北擴展。一旦佔領了艾城，他們就可以往北去基利心山和以巴路山。 「2 當下，約書亞從耶利哥打發人往伯特利東邊靠近伯亞文的艾城去，吩咐他們說：「你們上去窺探那地。」他們就上去窺探艾城。3 他們回到約書亞那裏，對他說：「眾民不必都上去，只要二三千人上去，就能攻取艾城；不必勞累眾民都去，因為那裏的人少。」」 這裏記載探子的回覆中沒有提到神，而是聚焦在仇敵的人數稀少，以至於他們覺得以色列百姓自己可以勝任。聽起來很有信心，但其實這不是信心，更像是得勝之後的驕傲。表面上與信心相似，但本質不一樣，因為焦點不一樣。信心，是建立在神的身上。驕傲，是聚焦在人身上。 因此，耶利哥一戰之後，他們就掉以輕心。對他們而言，耶利哥城如此強大，甚至當耶利哥城的城門關嚴緊，無人出入（書6:1），他們也可以透過那麼簡單的繞城使城牆倒塌，輕易的攻破了耶利哥城，所以這時候他們就開始自覺良好，覺得艾城只是一個小城，難不了他們。親愛的，這聽起來是不是很耳熟？我們自己的人生旅程中，是否也因為一次的成功和得勝，自己就心高氣傲，覺得自己很了不起，而掉以輕心？親愛的，不要讓一次的成功，使我們高估自己。其實，每一次的成功，我們應該要更多看見那幫助我們得勝的神，並且更多謙卑在神的面前，緊緊依靠神。我們需要效法大衛對抗哥利亞的信心，相信「爭戰的勝敗全在乎耶和華」（參撒上17:47），所以焦點不在仇敵的大小，也不在我們自己的強弱，而是全在乎耶和華。若不是耶和華幫助我們，就算仇敵再微小，就算我們再強大，也無濟於事。阿們？ B. 戰敗（v4-5） 「4 於是，民中約有三千人上那裏去，竟在艾城人面前逃跑了。 5 艾城的人擊殺了他們三十六人，從城門前追趕他們，直到示巴琳，在下坡殺敗他們。眾民的心就消化如水。」 這次出戰，並沒有記載神的任何指示。他們憑著自己上一次的勝利，和自己爭戰累積的經驗，自信滿滿的上戰場。豈知神並沒有與他們同去。回想上一次以色列人戰敗，是38年前，上一代的以色列百姓違背耶和華的命令，擅自上山去爭戰，耶和華的約櫃和摩西沒有與他們同去，結果迦南人擊打他們，把他們殺退（參民14:39-45）。 此次攻打艾城失敗，是新一代以色列百姓第一個戰敗的經歷！   […]

約書亞記第七章：艾成之戰：隱而未現的罪導致戰敗，神面前的光照帶來轉機

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2022 年7 月12 日 約書亞記第六章：耶利哥城之役的神蹟   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約書亞記的第6章 – 主題是「 耶利哥城之役的神蹟」。 約書亞記的前五章講述到以色列人進入迦南前的事, 從六至十二章講到征服嘉南。今天的第六章講述的就是以色列人在迦南地的第一場戰爭, 一個神蹟般的戰役。 上一章提及約書亞正在苦思如何進入耶利哥城，當下就讓他遇見耶和華軍隊的元帥，令他大感放心，因為他只需要配合和跟隨神的指示就能完成戰事。正是因為發生了這件事，約書亞對神的曉諭就更加敏銳。第二節「耶和華曉諭約書亞說：看哪，我已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在你手中。」接著在3-5節神就吩咐約書亞一個繞城的計劃。 6-7 節「嫩的兒子約書亞召了祭司來，吩咐他們說：『你們抬起約櫃來，要有七個祭司拿七個羊角走在耶和華的約櫃前。』又對百姓說：『你們前去繞城，帶兵器的要走在耶和華的約櫃前。』」 從這段經文，再次看見約書亞的順服。約書亞是身經百戰的人，要他繞城而且不准出聲，完全違反所有他知道的軍事原則, 但因著他的順服帶下來神蹟般的勝利。 許多時候我們的經驗，一方面可以幫助我們面對許多難關，另一方面本身也會是攔阻，使我們不能經歷神新的恩典。 神所指示的「繞城」、「吹角」（4節）、「呼喊」（5節），實際上是向仇敵宣告得勝。今天，基督已經借著十字架上的死「敗壞那掌死權的，就是魔鬼」（來二14），雖然魔鬼還張牙舞爪地裝作強大的樣子，但我們只要憑信心靠主向仇敵誇勝，「城牆就必塌陷」（5節），屬靈的爭戰就必得勝。約書亞發出繞城牆這樣奇怪的命令（6-7節），固然需要信心；百姓執行這樣奇怪的命令（8-9節），同樣也需要信心。所以希伯來書11:30說：「以色列人因著信，圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了」。 這些圍繞耶利哥城的人是以約櫃為中心，前面有祭司，一面走一面吹角，表示以敬拜為中心。其他群眾跟在後面，前面六日都不可出聲，但第七日繞城七次後，祭司吹角，百姓齊聲呼喊，城牆便倒塌了。這是神蹟，是神在人的敬拜聲中所行的。 神要百姓繞城六天直到第七日才行神蹟讓城牆倒塌, 看起來前六天所作沒有什麼果效, 其實這六天繞城一點都不會白費，神要拆毀堅固營壘，不是一下就把它拆毀，祂乃要百姓用禱告與祂同工。當時的百姓在繞城時，一句話也不可說，也不可出聲。這不表示他們沒有在禱告，事實上行進就是一種禱告。我們教會在每次琴與爐禱告會結束後, 都有在社區走禱, 也是有同樣的功效, 我們的心在行進禱告時期待神親自成就大事, 求神藉著教會來翻轉改變我們所在的這片土地，而這每個禱告累積起來，時候一到，城牆就要垮了。 第七日繞城七次後祭司吹角時, 在前六日一句話都沒說的百姓同時發出了呼喊, 城牆便倒塌了, 相信百姓不是亂喊而是對神發出大聲的讚美, 歡呼神的得勝。呼喊是必要的，而且非常重要，代表了我們的信心和盼望。一個不肯呼喊的人，不是比較有信心，反而是比較沒有信心，因為他根本不相信呼喊會有用；事實上，他並不相信神會如此工作。神工作的原則，也是要人用信心的行動配合。若以色列人不呼喊，城牆不會倒，因為神不會為不信的人成就任何事。 神不但讓以色列人在這七日中繞城誇勝，也要讓他們在這七日中耐心等候神。神要讓百姓明白：屬靈的爭戰不是他們的，而是屬於神的；人若忠心順服、與神同工，神自己會負責行大事。 17, 21節說「這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅…又將城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驢，都用刀殺盡。」 有人會說在舊約神十分嚴厲不像在新約充滿了愛與憐憫, 其實神在四百年前已跟亞伯拉罕說過，迦南地的惡已達到祂的耳中，祂要等這地的惡滿盈了就作公義的審判 (創15:13-16)。在這四百年裡，迦南人並沒有改變他們「可憎的惡俗」（利18:30），反而繼續敬拜偶像、淫亂敗壞、焚燒兒童獻祭（申18:9-12），聽到了神大能的作為之後，仍然「心裡剛硬」（11:20）、拒絕投靠神，所以「不蒙憐憫」（11:20）。因此四百年後，神帶領亞伯拉罕的子孫來到迦南地，透過以色列人的刀來施行審判。 18節「至於你們，務要謹慎，不可取那當滅的物，恐怕你們取了那當滅的物就連累以色列的全營，使全營受咒詛。」 這裡所謂當滅之物，是指耶利哥城裡一切東西，除了金、銀、銅、鐵要放入耶和華府庫中外，其餘的都要銷毀。因為這是神律法的要求；當神頒布律法時，清楚地吩咐以色列人，要將擁有的一切，頭生的、初熟的，都獻給神。當以色列人進入迦南時，這是第一座攻打下的城市，神要求他們將城裡所有的都獻給祂。換句話說，神將耶利哥城賜給以色列人，是屬於「初熟的果子」但這城裡一切東西，都要歸給神。其次，神也要他們除去一切城內的東西，目的也是為保守他們的心懷意念，免得被城裡的事物吸引，奪去眼目。 弟兄姊妹, 今天在你我的生命中，是否也有些事物會奪取我們向神的眼目？很多世上的東西，表面上看來很好，但至終會帶來虛空及心靈的死亡。讓我們轉眼注目在基督耶穌裡神所賜給我們的基業就是那豐盛的生命, 是相信的人可以得到的安息, 是得勝的生命, 更是上帝寶貴的應許。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你，在今天的經文中看到約書亞實在是我們屬靈的榜樣。求主幫助我們，不再受過去的經驗影響，讓我們眼目不再注重形式，而是在主你自己身上。求主賜我們順服的心，讓你的旨意成全。 […]

約書亞記第六章：耶利哥城之役的神蹟

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2022 年7 月11 日 約書亞記第五章：神的律法高於一切   弟兄姊妹們平安。今天我們一起來讀約書亞記第5章，主題：神的律法高於一切。   神再一次行了神蹟，幫助以色利人輕易的渡過了洶湧的約旦河水後，約旦河西的亞摩利的諸王和靠海的迦南人的諸王就渙散了，聞風喪膽。因為他們知道耶和華與以色列人同在。在這個時候，耶和華就吩咐約書亞給以色列人行割禮。為什麼此時需要給以色利人行割禮呢？ 因為當時從埃及出來的以色列的第一代男丁雖然都行了割禮，但出了埃及後都死在了曠野。唯獨出埃及後在曠野的路上所生的男丁沒有受過割禮，所以這一次行割禮是第二次行割禮。割禮是所有與神立約的亞伯拉罕的後裔都必須行的儀式。在利未記12:3 摩西律法規定以色列男子必須行此禮。所以以色列人過了約旦河，雖然還是面臨敵人的威脅，但他們要做的第一件事並不是攻打敵人，而是履行律法的規定，每個男子身上必須有與神立約的記號，這是一個重要的屬靈原則。從人的眼光來看，這一個舉動似乎太冒險。大敵當前，如果讓可以打仗的男丁都行割禮會有很多隱患。歷史上曾經發生過這樣的時間。創世紀第34章記載的血洗示劍城正是在示劍的男丁都行了割禮後，在毫無還手之力的情況下，雅各的兩個兒子西緬和利未拿著刀劍把城中的一切男丁都殺了，救出了他們的妹妹底拿。但神保守以色列人不受到任何的侵襲，因為他們是在遵行神的律法。所以當我們是因為遵行神的道而受到威脅， 我們要知道耶和華我們的神與我們同在。如同在約書亞記第一章神對約書亞的應許一樣- 只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裏去，都可以順利。這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行者書上所寫的有一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。我豈沒有吩咐你麼？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往哪裏去，耶和華你的神必與你同在。 接著第5章的第2半段所記載的是以色利人在耶利哥平原守逾越節。守逾越節也是以色列民世世代代要遵行的誡命。守逾越節和行割禮是相連不可分的儀式。在出埃及記12:43-48記載了這一點。割禮是以色利人與神立約的記號，而逾越節是立約之民紀念神的救贖，是一個屬靈的聯合，所以守這個神聖的節日之前一定要接受割禮。 約書亞靠近耶利哥城的時候，看到有一個人手裡有拔出來的刀，對面站立，於是約書亞到他面前問 – 你是幫助我們的呢，還是幫助我們的敵人的？這人回答說：“不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。”原來是耶和華親自顯現在約書亞面前。於是約書亞俯伏在地下拜。耶和華對約書亞說：“把你腳下的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。”約書亞就照著行了。神的使者在哪裡，哪裡就是聖地。當神的靈在哪裡，哪裡就是聖地。今天當我們去教會敬拜，參加小組奉主的名聚集的時候，哪怕是在公園，那個地方也是聖地，因為神與我們同在，我們就要存敬畏之心。這就是為什麼去主日崇拜的穿著不要隨隨便便，我們不是去參加一個簡單的聚會，而是去敬拜神。當然我們也不需要打扮的花枝招展，時尚新潮，因為最重要的是敬畏神，尊重主日崇拜的儀式。   我們一起來禱告。 親愛的主耶穌，感謝主你藉著對約書亞的應許提醒我們無論何時都要剛強壯膽，因為我們無論往哪裡去，耶和華我們的神都與我們同在。我們也要謹守主的道，凡主所吩咐的都要行出來，一點都不能含糊。也求聖靈隨時做我們的保惠師，提醒我們尊崇神，在每天的生活中都存敬畏的心，因為主您是我們生命的掌管者，離了神，我們什麼也做不了。感謝讚美主，奉主耶穌基督的名，阿門！  

約書亞記第五章：神的律法高於一切

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2022 年7 月10 日 約書亞記第四章：紀念神的奇妙作爲     約書亞記第四章 紀念神的奇妙作為 約書亞記第三章講到所有的以色列人都過了約旦河 第四章開始是過了約旦河以後所發生的事情 在這一章裡面有幾個重要的詞句 重複出現 你們可以用不同的顏色把它畫起來 就能很清楚的看到重點 這些詞句是： 耶和華    約旦河    約書亞    石頭  感謝神 這章聖經是很容易讀的故事, 讓我們先讀過一遍, 聖經裡的話語是帶著能力的 改變我們生命的喔 約書亞記第四章 國民盡都過了約旦河，耶和華就對約書亞說：「你從民中要揀選十二個人，每支派一人，吩咐他們說：『你們從這裏，從約旦河中、祭司腳站定的地方，取十二塊石頭帶過去，放在你們今夜要住宿的地方。』」於是，約書亞將他從以色列人中所預備的那十二個人，每支派一人，都召了來。對他們說：「你們下約旦河中，過到耶和華－你們神的約櫃前頭，按着以色列人十二支派的數目，每人取一塊石頭扛在肩上。這些石頭在你們中間可以作為證據。日後，你們的子孫問你們說：『這些石頭是甚麼意思？』你們就對他們說：『這是因為約旦河的水在耶和華的約櫃前斷絕；約櫃過約旦河的時候，約旦河的水就斷絕了。這些石頭要作以色列人永遠的紀念。』」 以色列人就照約書亞所吩咐的，按着以色列人支派的數目，從約旦河中取了十二塊石頭，都遵耶和華所吩咐約書亞的行了。他們把石頭帶過去，到他們所住宿的地方，就放在那裏。約書亞另把十二塊石頭立在約旦河中，在擡約櫃的祭司腳站立的地方；直到今日，那石頭還在那裏。擡約櫃的祭司站在約旦河中，等到耶和華曉諭約書亞吩咐百姓的事辦完了，是照摩西所吩咐約書亞的一切話。 於是百姓急速過去了。眾百姓盡都過了河，耶和華的約櫃和祭司就在百姓面前過去。呂便人、迦得人、瑪拿西半支派的人都照摩西所吩咐他們的，帶着兵器在以色列人前頭過去。約有四萬人都準備打仗，在耶和華面前過去，到耶利哥的平原，等候上陣。當那日，耶和華使約書亞在以色列眾人眼前尊大。在他平生的日子，百姓敬畏他，像從前敬畏摩西一樣。 耶和華曉諭約書亞說：「你吩咐擡法櫃的祭司從約旦河裏上來。」約書亞就吩咐祭司說：「你們從約旦河裏上來。」擡耶和華約櫃的祭司從約旦河裏上來，腳掌剛落旱地，約旦河的水就流到原處，仍舊漲過兩岸。 正月初十日，百姓從約旦河裏上來，就在吉甲，在耶利哥的東邊安營。他們從約旦河中取來的那十二塊石頭，約書亞就立在吉甲，對以色列人說：「日後你們的子孫問他們的父親說：『這些石頭是甚麼意思？』你們就告訴他們說：『以色列人曾走乾地過這約旦河；因為耶和華－你們的神在你們前面使約旦河的水乾了，等着你們過來，就如耶和華－你們的神從前在我們前面使紅海乾了，等着我們過來一樣，要使地上萬民都知道，耶和華的手大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華－你們的神。』」 這章聖經可以分成兩段： 第一段是第一節到第14節 ，第二段是15節到24節 兩段的聖經都是以耶和華吩咐約書亞為起頭 ，訴說了約書亞遵照耶和華所吩咐的 立十二塊石頭在吉甲， 又立了十二塊石頭在約旦河中祭司所站的位置以紀念神為他們所做的 這章聖經中看見約書亞順服神 ，人民也順服約書亞的吩咐 ，很清楚的在屬靈上， 在下的必須順服掌權者的命令 ，掌權者又必須順服神的命令， 是很有次序的 ，不用爭吵混亂； 不用比誰有恩膏 誰有能力 並且尊榮是從神來的， 並不是從別人或者是自己來的。 14節中講到：「當那日，耶和華使約書亞在以色列眾人眼前尊大。在他平生的日子，百姓敬畏他，像從前敬畏摩西一樣。」 這章聖經兩次講述了為什麼需要立十二塊石頭的緣由 ，第一次在第六節與第七節： 「這些石頭在你們中間可以作為證據。日後，你們的子孫問你們說：『這些石頭是甚麼意思？』你們就對他們說：『這是因為約旦河的水在耶和華的約櫃前斷絕；約櫃過約旦河的時候，約旦河的水就斷絕了。這些石頭要作以色列人永遠的紀念。』」 所以立十二塊石頭有兩個意義：一是為了教育後代子孫 ，使他們不忘記這件事情。 二是讓這些石頭要作以色列人永遠的紀念與證據 第二次在第21到24節：對以色列人說：「日後你們的子孫問他們的父親說：『這些石頭是甚麼意思？』你們就告訴他們說：『以色列人曾走乾地過這約旦河；因為耶和華－你們的神在你們前面使約旦河的水乾了，等着你們過來，就如耶和華－你們的神從前在我們前面使紅海乾了，等着我們過來一樣，要使地上萬民都知道，耶和華的手大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華－你們的神。』」 這段經文進一步說到 ，這石頭除了要對後代子孫還有以色列人作為證據之外， 還要讓萬民都知道耶和華的能力， 也讓人要永遠敬畏耶和華神。 詩篇78:4， 我們不將這些事向他們的子孫隱瞞， 要將耶和華的美德 和他的能力 並祂奇妙的作為 述說給後代聽 說起來， 人是很健忘的， 從人 從神那裡得到的恩典與好處， 如果沒有記下來 很快就忘記了， 所以讓我們在家裡準備一個盒子 或是筆記本， 成為恩典箱子 或恩典筆記本， 記錄日常生活中從神來的恩典和從人那裡領受到的好處， 日後變成這個家的屬靈產業 信心的傳承 第23節特別的感人， 第23節上半:「因為耶和華－你們的神在你們前面使約旦河的水乾了，等着你們過來………..」 這裡不但說到以色列人能夠走在乾地過河， 並且神是等著他們過來的， 這是神完全的預備， 先將約旦河的水止住， 祭司站在河中央， 耶和華神自己卻在對岸等著以色列人過河， 這就是我們的神在！ 如果在屬靈的路程之中你覺得神對你而言 好像是摸不著 看不見的， 但是感謝神 ，神給我們一本看得見 […]

約書亞記第四章：紀念神的奇妙作爲

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2022 年7 月9 日 約書亞記第三章：憑信心跟隨神走新路 弟兄姊妹們平安，今天我們來一起學習《約書亞記》第3章，主題是憑信心跟隨神走新路。本章描述了以色列人如何預備並跟隨神過約旦河的情景。通過本章的描述，我們可以學習如何再一次經歷神跡，跟隨神走新路，並進入應許之地。 第1節「約書亞清早起來，和以色列眾人都離開什亭，來到約旦河，就住在那裡，等候過河。」這一節有一個看似矛盾的事情。「清早起來」給人感覺到起行的迫切和堅決，然而他們從一直住著的「什亭」到約旦河邊，僅僅走了10公里，「就住在那裡，等候過河」。既迫切，同時又要等候。從下節中，我們可以知道以色列人在約旦河邊住了「三天」。這三天也許就是他們等待上一章的兩個探子回來。然而如果是我自己安排行程，我大致會待著「什亭」等到探子回來，然後過河當天從「什亭」起行過河，或者前一天晚上到達河邊預備第二日過河。這一節告訴我們要遵行神的計畫和時間表，而不是我們的，對待神的計畫，我們既要迫切，又要學會等待神最美的安排。這10公里的路，也是會眾第一次在約書亞的帶領下行出的路，上帝通過這10公里給了約書亞操練帶領會眾的機會。 第2-4節「過了三天，官長走遍營中，吩咐百姓說：『你們看見耶和華——你們神的約櫃，又見祭司利未人抬著，就要離開所住的地方，跟著約櫃去。只是你們和約櫃相離要量二千肘，不可與約櫃相近，使你們知道所當走的路，因為這條路你們向來沒有走過。」三天前會眾來到河邊，百姓和約書亞還不知道如何過約旦河，也不知道過河後要如何爭戰，同時也不知道百姓如何才能信服約書亞的領導。三天后，探子帶回的消息，給百姓以信心。神也告知了約書亞如何帶領百姓過約旦河。神要以色列百姓跟隨「約櫃」，並要「和約櫃相離要量二千肘，不可與約櫃相近」。「不可與約櫃相近」一來因為百姓不是完全聖潔，不能近距離接觸神的「約櫃」，二來「二千肘」大約是900米，這樣的距離既可以讓會眾看到神所帶領的「所當走的路」，同時需要百姓時時注目神的「約櫃」，從而避免迷失。在曠野時，神是用眼可見的「火柱」、「雲柱」來引導百姓走向應許之地。這裡神要百姓跟隨「約櫃」，即神的話來進入應許之地。神通一步步來增長百姓的信心。百姓對神的信心越強，從神而來的祝福和能力也越多。對於我們現在的基督徒，我們已經看不到神有形的「約櫃」，然而天父通過主耶穌帶來了救恩，賜下聖靈，讓我們可以通過閱讀聖經，神的話語，並在聖靈的引導下知道我們「所當走的路」。 第5-6節「約書亞吩咐百姓說：『你們要自潔，因為明天耶和華必在你們中間行奇事。』約書亞又吩咐祭司說：『你們抬起約櫃，在百姓前頭過去。』於是他們抬起約櫃，在百姓前頭走。」約書亞對百姓的吩咐給我們很重要的啟示。神會在我們「中間行奇事」，但我們要「自潔」，要追求聖潔的生活。約書亞對祭司的吩咐，讓我們基督徒明白了在走我們「向來沒有走過」的路的時候和在曠野中行走的老路不同。在曠野的時候，利未族哥轄的子孫負責抬約櫃。如今在過約旦河的特別時刻，神卻吩咐祭司親自「抬起約櫃，在百姓前頭過去」，正如我們的大祭司-基督耶穌，成為那初熟的果子，在我們前面預備我們進入天國的位置一樣。 第7節「耶和華對約書亞說：『從今日起，我必使你在以色列眾人眼前尊大，使他們知道我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。」本節神確立約書亞在百姓的權柄。現在的人經常在生活中爭權奪勢，而作為基督徒，我們要知道屬靈的權柄不是人自取的，而是神親自顯出來的。神施行過約旦河神跡的目的之一，是要借著顯明神與約書亞的同在，建立他在神百姓中的權柄。神並不常用神跡奇事來帶領祂的百姓，更多地是讓祂的百姓順服祂的話語和在百姓中間設立的權柄。人若不能順服看得見的人，就更不可能順服看不見的神。雖然神的百姓是跟隨約櫃，但神也要他們借著順服約書亞，來學習順服約書亞所跟從的神；雖然新約信徒都是「有君尊的祭司」，但神也要我們借著順服神在教會中所設立的權柄，來學習順服教會的元首基督，就像下面祭司要聽從約書亞的吩咐一樣，並且我們要行使祭司應有的職責。 第8節「你要吩咐抬約櫃的祭司說：“你們到了約旦河的水邊上，就要在約旦河水裡站住。”』」這裡表明了祭司的幾項職責，⑴ 抬神的約櫃即要高舉、傳揚神的話語；⑵ 在百姓前面行即要帶領會眾；⑶ 在約旦河水裡站住即要在艱難險阻中堅定信心。 第9節「約書亞對以色列人說：『你們近前來，聽耶和華——你們神的話。』」百姓此時正在緊張的準備過約旦河，此時約書亞告知百姓『你們近前來，聽耶和華——你們神的話。』我們現在每日的podcast可以幫助會眾在開始每日日常生活前來聆聽神的話。然而在我們面臨緊要時刻時，我們是否還能記得自己更應當來到神面前聆聽神的話呢？ 第10-13節「約書亞說：『看哪，普天下主的約櫃必在你們前頭過去，到約旦河裡，因此你們就知道在你們中間有永生神；並且祂必在你們面前趕出迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亞摩利人、耶布斯人。你們現在要從以色列支派中揀選十二個人，每支派一人，等到普天下主耶和華約櫃的祭司把腳站在約旦河水裡，約旦河的水，就是從上往下流的水，必然斷絕，立起成壘。』」神通過約書亞的口，提前宣告約旦河水斷流的神跡讓百姓確切地知道，這一切既不是自然現象、也不是偶然湊巧，因此確信「在你們中間有永生神」，清楚地知道自己所跟隨的不是摩西、也不是約書亞，而是神自己。這樣，百姓在接下來的爭戰中才能完全地倚靠神、順服神，無論面臨怎樣的困難，都知道神必會成就祂的應許。「普天下主」原文是「全地的主」，表示神不但是以色列的主人，也是迦南地的主人，全地萬邦的主人。 第14-17節「百姓離開帳棚，要過約旦河的時候，抬約櫃的祭司乃在百姓的前頭。他們到了約旦河，腳一入水（原來約旦河水在收割的日子漲過兩岸），那從上往下流的水便在極遠之地、撒拉但旁的亞當城那裡停住，立起成壘；那往亞拉巴的海，就是鹽海，下流的水全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。抬耶和華約櫃的祭司在約旦河中的乾地上站定，以色列眾人都從乾地上過去，直到國民盡都過了約旦河。」立起成「壘」與過紅海時的大水直立如「壘」原文是同一個字。「乾地」 與神使紅海成了「乾地」是同一個字。顯現了這兩次大神跡的很多相同之處。兩個神跡表明了兩次跨越：過紅海代表以色列人徹底離開埃及，預表新約信徒脫離世界、重生得救；過約旦河則代表以色列人進入迦南，預表新約信徒進入神「安息的應許」，享用基督裡的一切豐盛。除了這兩次的相似之處，兩次之間還有一些不同之處。過紅海時，摩西並沒有走入海中，而是按照神所說的「舉手向海伸杖，把水分開」；而過約旦河時，祭司抬約櫃要踏入約旦河時，河水開始分開，而此時約旦河水「漲過兩岸」；這裡我們再次看到神對以色列會眾信心的培養。沒有信心的增加，我們也不能進入神的應許之地。這裡還有一個細節，水在「亞當城」停住，也許有人認為就是巧合，而身為基督徒的我們知道，在神沒有巧合。水在「亞當城」停住，預表了我們的大祭司基督耶穌斬斷了我們從亞當而來的罪，且如這裡所說的「國民盡都過了約旦河」一樣，帶領我們所有信徒都進入應許之地。   讓我們一起禱告。 親愛的阿爸天父，感謝讚美你，感謝你讓我們通過學習本章，讓我們知道在每天的生活中，無論時平靜還是緊張的時刻，都應聆聽從您來的話語；學習時刻注目我們的神，學習如何行使祭司的職責，也看到您對我們所有信徒的全然保守。求您堅固我們的信心，能夠順服屬靈的領袖，在這紛亂的世界中「站定」，跟隨神行走新路，進入應許之地。以上的禱告奉耶穌基督得勝的名求，阿門！  

約書亞記第三章：憑信心跟隨神走新路

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2022 年7 月8 日 約書亞記第二章：妓女喇合的信心   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修podcast。今天我們一起靈修的經文是約書亞記第二章。 主題是：妓女喇合的信心。 在約書亞記第一章，神親自對約書亞說話，鼓勵他「剛強壯膽」。 約書亞和以色列的眾百姓都預備好了過約旦河，進入迦南。 他們要面對的第一座城就是耶利哥。 孫子兵法說，「知己知彼，百戰不殆」。 作為三軍統帥的約書亞，勢必需要了解敵軍的狀況。 他派遣兩個探子進耶利哥城窺探虛實，正好遇到妓女喇合。 喇合帮助探子躲避耶利哥王的追殺，向以色列的探子表明自己對耶和華神的信心，因此她和她的全家免遭殺身之禍。 讓我們一起從今天的章節中學習妓女喇合的信心。   第一部分，1-2節，約書亞打發探子去耶利哥。 約書亞記2:1 當下，嫩的兒子約書亞從什亭暗暗打發兩個人作探子，吩咐說：“你們去窺探那地和耶利哥。 “於是二人去了，來到一個妓女名叫喇合的家裡，就在那裡躺臥。 “什亭”是以色列人在約旦河東紮營的地方。 民數記第二十五章中，以色列人在什亭被摩押女子引誘行淫亂，拜假神，遭到耶和華神的懲罰，當日因瘟疫而死的有二萬四千人。 上一次摩西打發十二個探子去窺探迦南地，還是在四十年前。 當時摩西打發的探子是各支派的族長，所有的百姓都知道這事。 結果當十二個探子回來，十個探子報惡信的時候，以色列全會眾都抱怨和悖逆，以至於神發怒，懲罰這一代以色列人都不得進入應許之地。 約書亞大概是吸取了上次的教訓，這一次，他「暗暗」地打發兩個人去窺探那地和耶利哥 。 耶利哥城位於約旦河注入死海的入海口之西北十六公里，當地的氣候和土質適合農耕，是人類最早有城牆的城市之一。 古代的迦南並不是一個統一的國家，而是由許多自治的城邦組成，每個城邦都包括一個設防城和周圍的農田、鄉村，擁有獨立的首領和軍隊。 從後面的經文可以推斷，妓女喇合的家在耶利哥的城牆上，有解經學者認為喇合的家大概兼做小酒館和客棧，是往來的商隊歇腳過夜的地方。 兩個探子選擇進入妓女喇合的家，比較不容易被人發現。 但是從第二節我們知道，兩個探子的行蹤還是被人發現，並且報告給耶利哥王了。   第二部分，3-7節，喇合向耶利哥王隱瞞探子的行藏。 當耶利哥王派來的人到喇合家中，要她交出探子的時候，喇合選擇帮助探子而不是自己的國家。 她將探子隱藏在房頂的麻秸中，對士兵謊稱探子已經出城。 士兵聽信了喇合的說辭，往約旦河渡口去追趕他們。 第七節說「追趕他們的人一出去，城門就關了」，說明形勢嚴峻，若非喇合帮助，探子絕無可能活命。 從耶利哥人的角度來看，喇合此舉是背叛自己的國家和人民。 等一下我們再回來分析為何喇合會有如此選擇。 另一方面，喇合乃是冒著生命危險拯救以色列探子。 因為可想而知，若是事後被耶利哥王發現，喇合乃至她的全家都會被處死。 喇合冒死拯救探子的行為，源自喇合對神的信心。   第三部分，8-14節，喇合的信心宣告。 在這一段經文中，喇合講述自己對這位她從未見過的神的信心。 讓我們從經文中來讀出喇合何以有如此大的信心。 約書亞記2：9 […]

約書亞記第二章：妓女喇合的信心

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2022 年7 月7 日 約書亞記第一章：你要剛强壯膽 約書亞記1:1-18 主題：你要剛強壯膽 弟兄姐妹平安，今天我們要開始進入約書亞記的靈修。首先要祝賀大家在半年的時間裡圓滿完成了摩西五經。這五卷書實在太重要了，是基督信仰的根基和一切真理的淵源，是神永恆屬性的彰顯和永恆計畫的預表。我們可以用四個詞來總結摩西五經：創造，應許，救贖和律法。在人類被造墮落之後，神揀選挪亞一家成為延續人類的鼻祖，立彩虹之約, 應許不再用洪水毀滅世界。神從挪亞的第十代後裔中揀選了亞伯拉罕，並與他立約，從一人，一家，到一族，一國，以色列成為承受應許的選民。七百多年後，神興起摩西，拯救以色列人脫離了為奴之地，並設立了律法和祭司制度，好讓他們成為聖潔的國度。然而從西乃曠野到摩押平原，選民的背逆導致了他們四十年的飄流，直到第一代人盡都倒斃。摩西在離世之前，向新一代以色列民重申律法，使他們在應許之地得以長久享福。神也親自揀選並預備了約書亞，成為摩西的繼承人和帶領以色列民進入應許之地的領袖。約書亞記就是以這位以色列民的第二代領袖約書亞的名字命名的。約書亞是公認的本書的作者，除了最後一段有關他去世之後的事情是由祭司以利亞撒和他的兒子非尼哈補記的之外，其餘的部分都是約書亞所寫。 作為舊約十二本歷史書的第一本，約書亞記是摩西五經與以色列作為一個國家的歷史之間的連結。透過三場重大戰役，面對並戰勝了三十支以上的敵軍，約書亞記載了以色列在建國之初學到的重要功課，那就是：爭城得勝是籍著信靠並服從神的話，而不是倚靠軍力或人多勢眾。 約書亞記一共有二十四章，大致可以分為兩大段：第一段1到12章，征服迦南，歷時約七年。第二段13章到24章，定居迦南，歷時約十八年。著名的事件，如耶利哥城的倒塌，亞幹犯罪，敗走艾城，神使日月停住一日，幫助以色列民打敗亞摩利的五王聯軍，都記載在約書亞記裡。著名的經節，如（約書亞記 1:8） 這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。（約書亞記 23:10 ）你們一人必追趕千人，因耶和華－你們的神照他所應許的，為你們爭戰。（約書亞記 24:15）至於我和我家，我們必定事奉耶和華，也都是出自本書。 儘管約書亞記沒有直接關於彌賽亞的預言，但約書亞顯然就是基督的預表。他的名字Yeshua (耶和華是拯救）就是耶穌（Jesus）的希伯來文名。他的角色是帶領他的百姓凱旋進入應許之地，預告了救主耶穌將帶領“許多的兒子進榮耀裡去”（希伯來2:10）。約書亞繼承了摩西，羸得摩西所未能完成的勝利；基督也將繼承摩西律法，羸得律法所未能達到的勝利。約翰福音 1:17 說到：“ 律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。” 羅馬書 8:2 也說；“因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。” 主耶穌的愛和恩典超越了摩西的律法，讓我們靠著祂得勝有餘！弟兄姐妹，在接下來的二十四天裡，讓我們一同經歷以色列民在迦南地的南征北戰，並得著爭戰得勝，得地為業的秘訣。下面我們就一起看約書亞記第一章的內容，主題是你要剛強壯膽。   第一章1-9節是耶和華神親自曉喻約書亞的話。神向約書亞所說的第一句話就是：“我的僕人摩西死了” (第2節），這是把約書亞從眼見的環境帶回到神面前，提醒他來思想自己所領受的責任，也是向百姓確認神所揀選的屬靈領袖。神在曠野的四十年裡預備約書亞；這個在小事上忠心順服的年輕人，摩西的好幫手，如今己經成為一個有聖靈的新一代領袖。神對他說「現在你要起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給以色列人的地去」。神把應許之地的版圖陳明給約書亞，好讓他從摩西過世的悲哀和茫然中轉眼，重新注視神的應許。感謝神，一切都在他的手中，領袖的承傳也在他的手中。神百姓的領袖會變化，但神的應許永不改變，神的帶領和同在也不會改變：“我怎樣與摩西同在，也照樣與你同在；我必不撇下你，也不丟棄你。” 弟兄姐妹，這句話雖然是神對約書亞說的，也是對所有的選民和新約的信徒們說的。先知耶利米在耶利米書 51:5 說：以色列和猶大雖然境內充滿違背以色列聖者的罪，卻沒有被他的神－萬軍之耶和華丟棄。撒母耳記上 12:22 耶和華既喜悅選你們作他的子民，就必因他的大名不撇棄你們。神的應許是真實的！ 我相信每一位信徒所經歷的都不是一帆風順的，但我們都可以作見證說：神在我們人生的最低谷時沒有撇下我，沒有丟棄我，是神帶領我走過一切的艱難險阻。我們是何等蒙福，創造天地萬物的神應許永遠與我們同在，這是我們的盼望和力量的源頭！ 約書亞記 1:6 你當剛強壯膽！因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。 1:7 只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裏去，都可以順利。 1:8 這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。 1:9 我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往哪裏去，耶和華－你的神必與你同在。」 這四節經文可以說約書亞記全書的精華。面對前面未知的道路，神對約書亞只有兩個要求：1. 剛強壯膽 2. 謹守遵行。人只有做到這兩樣，才能得著神的應許；然而唯有神的同在才能使人剛強壯膽並謹守遵行神的一切命令。世人追求道路亨通，凡事順利，卻常常倚靠自己的才能，人脈，甚至不擇手段。一章8節告訴我們的是：我們要牢記，誦讀，談論神的話語，而且要晝夜思想，仔細體會神的話語的美好和大能，好讓我們存著對神的敬畏和愛，謹守遵行神的一切命令。這才是神眼中的成功的秘訣。也許神知道約書亞有生性怯弱的一面，在這四節經文裡三次提到“你當剛強壯膽”。每次鼓勵約書亞時，神總是讓他定睛在神的應許和同在上。弟兄姐妹，這難道不也是對我們很好的提醒嗎？每當我們面對困難，心中懼怕驚惶時，我們的第一個意念是什麼呢？是耶和華神與我同在，還是被困難，仇敵所癱瘓呢？兩種意念，兩個截然不同的結果。想想當年以色列的十個不信的探子和迦勒、約書亞的結局，再想想年輕的大衛如何戰勝巨人哥利亞，我們就不難看見神的應許是真實的，他的確與一切信靠他的人同在。求主幫助我們靠著他的同在得勝！ 第11節的“三日之內” 原文是“再三日”，意思是三日以後，表明約書亞立即行動，絕不耽延。對比以色列人出埃及時，神並沒有讓他們預備乾糧，而是讓他們帶著沒有發酵的生面烤成無酵餅。但以色列人過約旦河的時候，神卻吩咐百姓預備食物。因為出埃及完全是神“獨行大奇事”（詩136:4），不需要人的預備；但過約旦河卻是承受應許，神的心意是要人與祂同工，所以百姓需要預備爭戰。約書亞透過官長傳達過約但河的命令，說明領袖同工團隊的重要性。不論是對當年的以色列民還是今天的教會而言都是一樣，有組織，有共同的異象，上下合一是爭戰得勝的前提條件。 在10-15節裡，新上任的領袖約書亞提醒約旦河東的流便、迦得和瑪拿西半支派的人，他們要“追念耶和華的僕人摩西” […]

約書亞記第一章：你要剛强壯膽

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2022 年 7 月 6 日 申命記第三十四章：耶和華所愛的僕人   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是申命記第34章，主題是「耶和華所愛的僕人 」。 我們每個人的一生都是短暫的，當我們來到我們人生的終點時，你希望別人如何來總結你的一生？如何來稱呼你呢？申命記34章是申命記的最後一章，也是摩西五經的最後一章，是對摩西一生的一個總結和評價。 34:1-4 摩西從摩押平原登尼波山，上了那與耶利哥相對的毗斯迦山頂。耶和華把基列全地直到但，拿弗他利全地，以法蓮、瑪拿西的地，猶大全地直到西海，南地和棕樹城耶利哥的平原，直到瑣珥，都指給他看。耶和華對他說：「這就是我向亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許之地，說：我必將這地賜給你的後裔。現在我使你眼睛看見了，你卻不得過到那裡去。」 我相信許多弟兄姐妹讀到摩西因擊打盤石而不能進允許之地時，感到很壓抑，覺得神太嚴歷。摩西辛辛苦苦帶領以色列人在曠野40年，終於來到允許之地的邊界，怎麼不讓他進去呢？多麼失望，不是嗎？如果你是摩西，是不是會向神抱怨了？ 但摩西不是這樣，他在申命記33章祝福完以色列百姓以後，在申命記34章，在神的指示下上了尼波山。摩西非常知道和體貼神的心意，他全然順服。雖然神不允許摩西進迦南，但神親自指點、親口講解，讓摩西看見允許之地的全部。 另外，神對每個人、每件事都有美好的計劃。當時摩西己經120歲。神需要興起新一代的領袖來帶領以色列百姓。神要用過約旦河以及攻下耶利哥城的神跡來建立約書亞在百姓中的威信及百姓對約書亞的信心。 原來有些事情神只讓上一代看到，然而卻是由下一代去經歷。就像大衛看到建聖殿的異象與負擔，但是最後卻是由所羅門完成。今天教會要有長遠的異象，但是有些事情是要傳承到下一代的。 34:5-7 於是耶和華的僕人摩西死在摩押地，正如耶和華所說的。耶和華將他埋葬在摩押地，伯毗珥對面的谷中，只是到今日沒有人知道他的墳墓。摩西死的時候，年一百二十歲。眼目沒有昏花，精神沒有衰敗。 在這裡，沒有說以色列最偉大的領袖摩西，儘管摩西當之無愧是以色列最偉大的領袖。也沒有說最會行神跡的先知摩西，儘管摩西是行最多、最大神跡的以色列先知。這裡只說」耶和華的僕人摩西」。而這恰恰顯示了神對摩西的稱贊和喜悅。摩西的人生可以分成三個40年，第一個40年在埃及作王子，受了最好的教育。第二個40年在曠野學牧羊和等候神。最後40年成就神的命定，率領以色列民出埃及，前往應許之地，一路上緊緊的跟隨神，甚至可以與神面對面，這樣的經歷幾乎是聖經中極少見的記載。甚至到他終老的時候還是由神親自為他埋葬，以至沒有人可以知道他的墳墓。在神的同在中，摩西120歲了，還眼目沒有昏花、精神沒有衰敗，還可以登山。摩西能有這樣的恩典，因為他為人極其謙和（民12：3），一生敬畏神，緊緊聽從跟隨神。 神不讓人知道摩西的墳墓，免得他們將摩西當成神來拜。 第10-12節更是對摩西一生很高的評價。 34:10-12 以後以色列中再沒有興起先知象摩西的。他是耶和華面對面所認識的。 耶和華打發他在埃及地，向法老和他的一切臣僕，並他的全地，行各樣神跡奇事。又在以色列眾人眼前顯大能的手，行一切大而可畏的事。 作為耶和華的僕人，沒有人比得上摩西。摩西跟神有美好關係。耶和華很認識他，他也很認識神，耶和華在他面前宣告耶和華的名，耶和華、耶和華是有憐憫、不輕易發怒且有豐盛的慈愛。 經文又說到摩西行各樣神蹟奇事，且大能的手行一切大而可畏的事。其實這本是形容神做事的模式，現卻用在摩西身上。摩西真是神的僕人！這裡是摩西五經的高潮，沒有先知興起像摩西一樣，讓以色列人知道摩西的生命，是神的真僕人。在新約主耶穌登山變相的時候，摩西再次出現，可見神是何等的看重和喜悅摩西。 神愛摩西，使用摩西。神也愛我們，也要用我們。讓我們學習摩西謙和，有他那樣的生命，成為神所愛的僕人。   我們一起來禱告。 親愛的主， 謝謝你用摩西的一生來指教我們。幫助我們能象摩西一樣謙卑、順服，能凡事體貼你的心意，能成為你合用的器皿，成為你所愛的僕人。謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！    

申命記第三十四章：耶和華所愛的僕人

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2022 年7 月5 日 申命記第三十三章：摩西最後的祝福   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是申命記第33章 ，主題是“摩西最後的祝福”。   上一章講到摩西創作了磐石之歌，目的是提醒百姓要時時刻刻以耶和華為磐石才會立於不敗之地。這一章，摩西在生命的盡頭，猶如當年雅各一樣，對自己的以色列後輩發出祝福。這不僅僅是長輩對兒孫所發出的善良願望，更是神藉著摩西向以色列所發出的預言，代表著神向他的子民所懷的美善的心意！讓我們一邊讀一邊細細體會吧！   第一到五節凸顯了神對以色列的疼愛，我們來讀經文： 【1-5】「以下是神人摩西在未死之先為以色列人所祝的福：」「他說：耶和華從西奈而來，從西珥向他們顯現，從巴蘭山發出光輝，從萬萬聖者中來臨，從祂右手為百姓傳出烈火的律法。」「祂疼愛百姓；眾聖徒都在祂手中。他們坐在祂的腳下，領受祂的言語。」「摩西將律法傳給我們，作為雅各會眾的產業。」「百姓的眾首領，以色列的各支派，一同聚會的時候，耶和華（原文是祂）在耶書崙中為王。」 這裡提到摩西用到了”神人”二字，表明摩西是神揀選的僕人，也應證摩西先知的身份。神疼愛他的百姓，所以來到他們當中，並且在西奈山頒下律法作為他們的產業。為什麼律法會是百姓的產業呢？正如詩篇一章2-3節所說，”惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。” 所以神的律法是百姓安身立命之本，也是爭戰得勝之方，更是承受恩典的依據！當我們知道神頒布律法的初衷是源於愛，我們就不會死守律法以至於墨守成規，像後來的法利賽人一樣。耶穌也在馬太福音22章37-40節提醒我們，律法的總綱就是愛， 就是盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神, 其次就是愛人如己。   接下來第六到二十五節記載了神對十二支派的祝福。 【6】「願流便存活，不至死亡；願他人數不至稀少。」因為流便支派位於約旦河東，容易遭受外敵侵略，所以神應許他們雖在危險之中卻不會滅亡，人口也不會減少。 【7】「為猶大祝福說：求耶和華俯聽猶大的聲音，引導他歸於本族；他曾用手為自己爭戰，祢必幫助他攻擊敵人。」這裡預言南北王國分裂以後，神在將來復興以色列的時候，猶大要與北國重新合一（結三十七15-28），「引導他歸於本族」，其實就是講終有一天十二支派分久必合，一同接受耶穌為以色列的救主！神也應許在猶大與仇敵爭戰時幫助他們取得勝利，這也印證了雅各對猶大的祝福，說猶大是個小獅子 （創四十九9）。以色列軍隊排兵布陣時，猶大支派也總是沖在最前面（民二9）。敬拜團的弟兄姐妹是不是還記得大師兄經常說”猶大要先上去”？這是源於約書亞記一章二節， 耶和華說：“猶大要先上去。看哪，我已將那地交在他手中。” 希望大家通過今天的讀經對這句話有更深的理解了。猶大之獅還有更深遠的意義，啟示錄第五章第5節講到：“不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝！” 這裡就是講從猶大支派而出的主耶穌基督，在十字架上擊敗了仇敵撒但，拯救了你我！ 8-11節是神對利未人的祝福，要求並試驗他們，任何時候都要堅定地站在神的一方，把屬天的責任放在屬地的親情之上（8節），在屬靈的事上盡忠（10節），將神的律法教訓以色列，神也在屬地的事上大大祝福他們、保護他們（11節）。 【12】「論便雅憫說：耶和華所親愛的必同耶和華安然居住；耶和華終日遮蔽他，也住在他兩肩之中。」我们都知道耶路撒冷，它就屬於便雅憫支派，後來成为神的聖殿所在之地。 13-17節是神對約瑟支派的祝福。如果說利未支派所得的是屬天的豐富，約瑟支派所得的就是屬地的豐富與擴張。約瑟支派包括以法蓮和瑪拿西，他們後來分得了迦南地最大、最好的部分，成為北方最大的兩個支派。 【18-19】「論西布倫說：西布倫哪，你出外可以歡喜。以薩迦啊，在你帳棚裡可以快樂。」「他們要將列邦召到山上，在那裡獻公義的祭；因為他們要吸取海裡的豐富，並沙中所藏的珍寶。」神祝福西布倫和以薩迦位居商賈通海的必經之地，所以可以與列邦交好並獲得財富，列邦也會因著這兩個支派歸向耶和華，到山上獻上公義的祭！ 20-21節祝福迦得擁有最好的地段， 即位於約旦河東的中央地帶，控制約旦河下游東面的高地。這里東臨沙漠，經常受到沙漠民族的侵襲（士十8），但神應許他們還是有能力得勝（代上五18-22）。 接下來祝福但支派像小獅子一樣勇武，勇士參孫就是出於但。他們憑著勇武之力可以跳出巴珊。祝福拿弗他利足沾恩惠，頭上蒙福，可以得西方和南方為業。祝福亞設有多子的福樂，得弟兄的喜悅；腳蘸在油中表明富足，門閂是銅的表示擁有堅固的防禦可抵抗北方之敵。神還應許他們，你的日子如何，你的力量也必如何。就是說不論高山低谷，神的恩典總是夠用的。其實這不也是耶和華對他所有子民的應許嗎？   所以本章的最後部分26-29節再次重申神願恩待他心愛的以色列民，願意成為他們的盾牌和隨時的幫助！ 【26-29】「耶書崙哪，沒有能比神的。祂為幫助你，乘在天空，顯其威榮，駕行穹蒼。」「永生的神是你的居所；祂永久的膀臂在你以下。祂在你前面攆出仇敵，說：毀滅吧。「以色列安然居住；雅各的本源獨居五穀新酒之地。他的天也滴甘露。」「以色列啊，你是有福的！誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢？祂是你的盾牌，幫助你，是你威榮的刀劍。你的仇敵必投降你；你必踏在他們的高處。」   本章開頭結尾神都呼喚以色列民為耶書崙，意為正直的人。所以神是希望百姓選擇作正直的人行公義的事，那神就會對百姓不離不棄，幫助他們祝福他們。今天，神對我們這些信他的人也是一樣的心意。   我們一起來禱告。 親愛的天父，借著你對以色列十二支派的祝福，你讓我們看見你對信靠祢的人所懷的意念是何等的美善，願我們都能體貼你的心意，順服你的旨意，在你面前做正直的人，好讓我們和我們的子孫都活在你的恩典當中，日子如何我們的力量也必如何！我們的禱告是奉主耶穌基督的名求！阿門！

申命記第三十三章：摩西最後的祝福

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2022 年7 月4 日 申命記第三十二章：摩西之歌 – 耶和華是磐石   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看申命記的第32章 – 主題是「 摩西之歌-耶和華是磐石 」。 申命記的32章中記載了神吩咐摩西寫的一首歌。在前面一章提到了當摩西完成了歷史任務 – 帶以色列百姓到了約但河邊，準備過河進入迦南之地之時；神告訴摩西，你將離開這個世界，歸回列祖那裡。在以色列人踏足迦南地以前，神吩咐摩西做兩件事，一是，將帶領以色列民進入迦南地的責任交給約書亞；二是，「現在你要寫一首歌，教導以色列人，傳給他們，使這歌見證他們的不是。」 第32章就是記載了摩西奉神的命令所寫的預言歌。預言了以色列人將從神的祝福中，越行越遠。就如第15節說的「耶書崙漸漸肥胖，粗壯，光潤，踢跳奔跑，便離棄造他的神，輕看救他的磐石。 敬拜別神，觸動神的憤恨；行可憎惡的事，惹了他的怒氣。」這裡的「耶書崙」是指神所愛的正直之人，是神為以色列人取的親蜜之名。 這首「摩西之歌」透過詩歌把以色列的歷史唱詠了出來，歷史中有高低轉折，唯一不變的是︰耶和華是磐石。無論是起初神的揀選和拯救，是以色列與神疏離去拜別神，惹動神的怒氣責罰以色列，還是最後神伸手拯救祂的百姓，全部的觀念都是︰耶和華是恆古不變的神。就如第3-4節說「我要宣告耶和華的名；你們要將大德歸與我們的神。他是磐石，他的作為完全；他所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直。」 摩西首先呼籲以色列百姓要用心聽。摩西將這一篇歌的話，都說給以色列全民聽。1-2節「諸天哪，側耳，我要說話，願地也聽我口中的言語。我的教訓要淋漓如雨，我的言語要滴落如露，如細雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。」 摩西渴求，期盼百姓用心聽，提醒百姓說，今天我所警戒你們的，你們都要放在心上。不只是用心聽還要用口唱, 摩西雖然深知這幫頑梗悖逆的以色列百姓，進入迦南地之後，又會全然敗落。但他們仍然要開口讚美神，仍然要將這首歌留傳下來，讓以色列人繼續不斷地唱「我要宣告耶和華的名，你們要將大德歸與我們的神。他是磐石，他的作為完全，他所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直。」 6-43節開始描述以色列民的歷史, 摩西帶他們回顧先祖的歷史，叫他們思想這些圖畫，見證他們的不是。在5-7節說「這乖僻彎曲的世代，向他行事邪僻，有這弊病，就不是他的兒女。愚昧無知的民哪，你們這樣報答耶和華麼，他豈不是你的父，將你買來的麼，他是製造你，建立你的。你當追想上古之日，思念歷代之年……。」 10-14節說到神在過去的日子，在曠野野獸吼叫之地，怎樣幫助他們。神的幫助正是：「環繞他，看顧他，保護他如同保護眼中的瞳人……。」耶和華看以色列是祂的分，祂的產業。祂環繞他們，看顧他們，保護他們，如同保護自己眼中的瞳人，又如鷹將他們背在兩翼之上；祂使他們乘駕地的高處，得享田間的土產，牲口的出產。但以色列民的漸漸背叛, 當以色列人又肥又壯，就離棄造他們的神，輕忽生他們的盤石，以別神，以可憎惡的事，惹祂發怒，祭祀鬼魔。 緊跟著，就記載了在神的烈怒之下的審判，所經歷的各種困難與景況。19-27節說到以色列人，耶和華的兒女，惹祂發怒，因此祂說，祂要向他們掩面（19-20節）在祂怒中向他們有火燒起（ 22節）, 祂要打發野獸用牙齒咬他們，並土中爬行的用毒氣害他們（24節）; 外有刀劍，內有驚恐，使人喪亡（25節）。 祂必將他們分散，使人間不再記念他們，免得他們的仇敵錯看，說，這是因他們的手有能力，這一切並非耶和華所行的（26-27節）。但神仍信守祂的約, 祂是有恩典有憐憫的神, 在36-43節，我們看到耶和華見祂百姓手中無力，就用祂的手將以色列民拯救出來。「耶和華見他百姓毫無能力，無論困住的，自由的，都沒有剩下，就必為他們伸冤，為他的僕人後悔。」 「你們如今要知道，我，惟有我是神，在我以外並無別神，我使人死，我使人活，我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。」 (36，39節) 神奇妙的手，在以色列的歷史中，一直引導著他們。祂的眼目不離開他們，無論是暗暗地保護，還是明明地拯救，都是為了讓百姓認識祂是大有能力的獨一真神：「我，惟有我是神；在我以外並無別神」（39節），「死」與「生」、「損傷」與「醫治」（39節）、管教與拯救，都是出於祂。 在整篇的經文中，摩西把焦點放在「磐石」上。有八處之多的地方提到磐石，告訴百姓不要忘記，神在磐石當中，為何救贖他們，扶助他們，幫助他們，百姓又怎樣離開這個磐石，而在這一章的最後，再一次提到，摩西為甚麼不能進入迦南地，是因為他曾經在尋的曠野加底斯的米利巴水，在這塊磐石上曾經跌倒。當摩西在作這篇詩歌的時候，他再次想起曾在這塊磐石上軟弱跌倒，但他堅定地說，神是磐石，神是拯救以色列民的磐石，成為我們屹立不倒的保證。神是真正萬古永恆的磐石！ 這首摩西的詩歌講到以色列的悖逆，講到神是磐石，神是不可打敗的神，甚至以色列的軟弱也不能打敗神，因為祂是誠實無偽的，始終會拯救。求神祝福摩西之歌，它是以色列人的警戒，也成為我們的借鑒，使我們敬畏生我們、造我們的磐石，只有祂是神。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你用今天的經文來警戒我們因為這不是虛空的乃是跟我們的生命有關, 求你叫我們不要在順境時就離棄你, 忘記我們本是出於你所造; 當我們在困境中要憑著信心來依靠你, 仰望你的供應，一生一世與你同行，享受你的恩典和福份。哈利路亞, 謝謝你, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, […]

申命記第三十二章：摩西之歌 – 耶和華是磐石

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2022 年 7 月3 日 申命記第三十一章：信仰傳承   弟兄姐妹們平安，我們今天要一起讀申命記第 31 章，摩西在生命即將結束的時候，把領袖的權柄交給約書亞，實現“信仰的傳承”。 120 歲的摩西，雖然眼目沒有昏花，精神沒有衰敗，但經歷了 40 年曠野漂流，身體畢竟不復當年，他在第二節承認：我現在一百二十歲了，不能照常出入；耶和華也曾對我說：你必不得過這約旦河。 在這個時候摩西的心情可能很複雜，他希望卸下一生的重擔，回到天家享受安息；但仍然牽掛他的百姓，這是在曠野成長的一代，終於要進入應許之地。作為一個稱職的領袖，他一定要安排好身後之事。在第 3 到 6 節，他說： “耶和華你們的神必引導你們過去，將這些國民在你們面前滅絕，你們就得他們的地。約書亞必引導你們過去，正如耶和華所說的。 耶和華必待他們，如同從前待他所滅絕的亞摩利二王西宏與噩以及他們的國一樣。耶和華必將他們交給你們；你們要照我所吩咐的一切命令待他們。 你們當剛強壯膽，不要害怕，也不要畏懼他們，因為耶和華你的　神和你同去。他必不撇下你，也不丟棄你。” 這裡第一次提到了剛強壯膽。摩西知道百姓們將要面臨很多挑戰，最明顯的困難就是在軍事上，以色列人看上去不佔優勢，因為迦南地的人比他們更高大強壯。上一代以色列人就是在這一點上徹底失敗，只有兩個倖存者 — 約書亞和迦勒。 約書亞在 40 年前作為一個探子，有足夠的勇氣在民眾面前說“我們所窺探、經過之地是極美之地。”（民數記 14:7），但現在他要自己當領袖了，他所做的選擇，會直接決定成千上萬人的命運。他的信心夠用嗎？摩西對他需要有特別的安排，第 7 、8節： 摩西召了約書亞來，在以色列眾人眼前對他說：“你當剛強壯膽！因為，你要和這百姓一同進入耶和華向他們列祖起誓應許所賜之地；你也要使他們承受那地為業。 耶和華必在你前面行；他必與你同在，必不撇下你，也不丟棄你。不要懼怕，也不要驚惶。” 這句話看似重複，但摩西是對約書亞一人說的，第二次提到了剛強壯膽。我們讀經禱告，或者有長者單獨對我們說話的時候，要特別重視這種單獨的資訊，因為這很有可能是改變生命的指導。約書亞聽了這話，就從一個負責跑腿的小兵，成長為統領全民族的元帥。 摩西當然不會忘記，一個領袖如果沒有支持的民眾，只能是光杆司令。他寫好了律法之後，安排百姓們每七年一次在住棚節的時候研讀，而且要保證所有人都參加，第 12 和13 節仔細囑咐說： 要招聚他們男、女、孩子，並城裡寄居的，使他們聽，使他們學習，好敬畏耶和華你們的　神，謹守、遵行這律法的一切話， 也使他們未曾曉得這律法的兒女得以聽見，學習敬畏耶和華你們的　神，在你們過約旦河要得為業之地，存活的日子，常常這樣行。 仔細想想，七年讀一次真的不是很多，如果沒有經常實踐，不知有多少人能記得七年前讀過的律法？遺憾的是，就算是七年一讀的規定，後來也沒有人遵守。列王紀裡面有另外一段記載，幾百年後，到了約西亞王的時候，他們似乎徹底忘了律法書的存在，只是在修理宮殿的時候偶然找到了，才讀給約西亞王聽，真是可笑又悲哀的一件事。（列王紀下 22:8） 神是全知全能的，在摩西寫下律法的時候，就預見了後來的結局，。神把摩西和約書亞叫到一起，對他們說： 這百姓要起來，在他們所要去的地上，在那地的人中，隨從外邦神行邪淫，離棄我，違背我與他們所立的約。（第 16 節）……因為我將他們領進我向他們列祖起誓應許那流奶與蜜之地，他們在那裡吃得飽足，身體肥胖，就必偏向別神，侍奉他們，藐視我，背棄我的約。（第 20 節） 這幾句話非常直白，同樣的結論在中國傳統文化裡面也有，就是大家經常聽到的孟子的名言：“生於憂患，死於安樂”。 我們當中每個人，無論在哪裡出生和成長，我們的父輩或者祖父輩都一定經歷過戰亂和饑荒，甚至更加艱苦的生活。雖然這兩年因為新冠疫情，遇到一些困難，但總的來說跟以前比起來，現在的日子和平而富足，科技發達，各方面都輕鬆舒適。反思一下，我們比父輩或者祖父輩更加敬業，更加誠信而聖潔嗎？沒有，今天的社會只有更加物欲橫流，人心冷淡。很多以前不可思議的行為，傳統文化和聖經中嚴重譴責的事情，今天成為完全合法，在大街上和影視作品裡公然推廣。信仰的傳承，無論在摩西的年代，還是幾千年後的今天，都是個非常困難的任務。 […]

申命記第三十一章：信仰傳承

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2022 年7 月2 日 申命記第三十章：生與福死與禍的選擇   生與福，死與禍的選擇 申命記28 及29章提到很多假若以色列人離棄耶和華，去事奉敬拜其他偶像所將面對的咒詛。這些咒詛包括對個人、家庭、家族、以及國家。本章是延續之前的講述，但是比較偏重在若歸向耶和華所將得著的祝福上。摩西知道他在世的時間不長，雖然自己無法進入迦南地，但是仍然語重心長的誠心告誡以色列百姓在面對咒詛時，如何再次領取上帝的慈愛與賜福！ 有“向懷疑者傳福音的使徒”之稱的20世紀著名衛道學作家CS Lewis說過“上帝在我們的歡愉中對我們低語，通過我們的良心向我們說話，但卻在我們的痛苦中大聲疾呼。痛苦原來是上帝的揚聲器，為要喚醒充耳不聞的眾生。“ 這不只是當時以色列人，更是今日我們的寫照。摩西為何在第一節，以色列人尚未進入應許之地前，就先告知百姓在臨到這一切咒詛，在神追趕他們去到萬國中時，必心裡追念祝福的話。摩西作為這群以色列人40年之久的領袖，似乎清楚百姓有可能對上帝祝福應許的條件充耳不聞，而必須在面臨逆境的時候才會聽見神的聲音，才會知道呼求神。   申命記30章摩西清楚的曉諭以色列人如何在咒詛的環境之下支取上帝的祝福： 第一個祝福是歸向耶和華的祝福（1-7），這個祝福是在當“你和你的子孫，若盡心盡性歸向耶和華你的神，照著我今日一切所吩咐的聽從祂的話，“ 那時，耶和華你的神必憐憫你，祂必：1.救回那些被擄、被分散到萬民中，哪怕是在天涯海角的百姓，都必招聚回來（3-4節）；2. 再次回到列祖所得之地，且必善待你，使你的人數超過列祖（5節）；3. 除去你和後裔心裡的汙穢，使你可以存活（6節）；4. 將之前的一切咒詛加在你仇敵和恨惡你、逼迫你的人身上。歷史先後應驗了以上摩西的告誡，西元前約1050年掃羅王建立了以色列國後，因著他們離棄神，以色列人兩次流散：北國以色列在西元前722年被亞述所滅，南國猶大在西元前586年被巴比倫所滅。以色列人被分散到世界各地，如同30:1 所說的“神追趕你到的萬國中”。同時以色列人又有兩次的回歸：第一次的回歸分成三個階段，分別在西元前538年由所羅巴伯帶領，西元前458年由以斯拉帶領，以及西元前445年由尼希米所帶領。近代史記載了以色列第二次回歸是在二次大戰之後，在希特勒屠殺了600萬猶太人之後，也是以色列亡國2500多年之後，於1948年重新復國。如同第三節所說：“耶和華你的神要回轉過來，從分散你到的萬民中，將你招聚回來。”猶太人當初進入迦南地的人口約200萬，在1948年復國的時候人口約80萬人，而今天的以色列，人口已經超過900萬，應驗了第五節所說“耶和華你的神必領你進入你列祖所得的地，使你可以得著，又必善待你，使你的人數比你列祖眾多。” 第二個祝福是聽從耶和華的祝福（8-14），這個祝福包括：“你若聽從耶和華你神的話，謹守這律法書上所寫的誡命、律例、又盡心盡性歸向耶和華你的神，祂必：1. 使你手裡所辦的一切事，身所生的，牲畜所下的，地土所產的都綽綽有餘；2. 得以存活；3. 人數增多；4. 在應許之地賜福給你。聽從耶和華的祝福將會帶給以色列人在應許之地當中各樣的充足，而且不但得以存活在這塊流奶與蜜的地方，更是在人數上的增添。然而在這眾多的祝福之下，是否意味著百姓必須付出無比的代價？摩西作為以色列人的一份子，他以同理心鼓勵以色列人上帝所吩咐的誡命完全是容易達成的，是“離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行”（30:14）他說上帝的話： 不是難行的，也不是離你遠的 不是在天上遙不可及的 不是在海外需要託人過海取來 這些吩咐真的就在你口中，在你心裡，是你可以遵行的。上帝沒有刻意刁難百姓來領取祂的祝福，而是盡力使祂的吩咐可以遵行。祂不僅以書面的方式，同時透過口耳相傳使祂的子民容易理解，成為他們生活的一部分。這個道理今天仍然應用在我們的身上，我們領受神的話語，神的救恩不是難行，不是離我們遠，遙不可及的，不是需要透過專人替我們支取或代求。其實就在我們的口中 – 口裡承認，在我們心裡 – 心裡相信。羅馬書10:10說到“因為人心裡相信，就可以稱義，口裡承認，就可以得救。” 摩西提前警告百姓他們必要滅亡，他們過約旦河進入應許之地的日子必不長久。可是上帝仍然給百姓機會選擇自己的未來；正確的選擇將把他們帶向生與福，就是在應許之地的生存和祝福；不正確的選擇將帶他們進入死與禍，也就是前面所說的咒詛和死亡。我們可能覺得這個選擇太容易了！特別是上帝在這40年當中讓以色列人看到太多的神蹟奇事：例如：分紅海，降雲柱、火柱，賜嗎哪、鵪鶉，擊石成水，40年穿不破的衣服、穿不壞的鞋子，況且現在摩西又把未來將發生的事預先告知了百姓，他們應該很容易的就做那正確的選擇，享受上帝賜予在應許之地的祝福。然而，通過歷史，我們看見以色列人並沒有作出正確的選擇，他們在歡愉中聽不見上帝的低語，以至於終究淪落到被追趕到萬國中！我們今日的景況似乎沒有比以色列人好到哪裡。雖然我們有從聖經和牧者來的教導，信徒、弟兄姊妹的見證，自己生活上親身的經歷，甚至於清楚知道了未來的光景。但是當我們面臨生與福，死與禍的選擇時，我們是會選擇盡心盡性歸向耶和華，聽從耶和華神的話，從而得著生命與祝福呢；還是選擇偏離神，被勾引去敬拜事奉別的神，歸向屬世的誘惑，從而導致身體與靈命的死亡和咒詛呢？ 最後我們來看第六節“耶和華你 神必將你心裡，和你後裔心裡的汙穢除掉，好教你盡心盡性愛耶和華你的神，使你可以存活”，原文“汙穢除掉”用的是“割禮”，就是“耶和華你 神要使你的心和你後裔的心受割禮”。割禮是上帝將祂的選民從世人當中分別為聖的記號，在屬靈的層面上是切割屬肉體和血氣的罪性。雖說生與福，死與禍應該是相對容易的選擇，但是當我們沒有靠著神除去我們心裡的汙穢，也就是我們的心裡沒有領受割禮時，我們就如同以色列人一般，使徒行傳7:51說“你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。”，而腓立比書3:3說到“因為真受割禮的，乃是我們這以 神的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的” 讓我們來到主的面前領受心與耳的割禮，得以除去我們心裡的汙穢，做出我們生命中正確的選擇！   我們一起禱告： 天父，感謝你通過以色列人的經歷，讓我們看到歸向耶和華以及聽從耶和華所能得到的祝福。教導我們有一顆願意領受心與耳的割禮的心，在你面前做出正確生與福的選擇。同時讓我們不只是在痛苦中聽見你的大聲疾呼，更是在歡愉，順境中能夠敏銳的聽見你對我們的低語。免得我們經歷死與禍的後果。奉主耶穌基督的名求，阿們！ 謝謝收聽！願神保守您的心，願聖靈帶領您這週所做的所有選擇都受到祝福！

申命記第三十章：生與福死與禍的選擇

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