2我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。（歌2:2） 在上一次的分享提到，王看新婦如同「百合花在荊棘内」， 荊棘」象徵我們世界中罪的咒詛，「荊棘」是亞當犯罪受詛咒所帶來的結果。荊棘多刺，會刺傷人，但是基督的新婦宛如荊棘中的百合花，即使在充滿罪的咒詛中，新婦也散發她的祝福，如同芬芳的百合花。 耶穌要我們「去！使萬民做基督的門徒」，要我們進入這個墮落的世界、在與耶穌對立的環境當中，作光作鹽，成為黑暗中的光。我們不是花瓶中的百合花，只是在擺設的花瓶或溫室中，孤芳自賞，關起門來作門徒。耶穌說，我們是是荊棘中的百合花，我們是在這些會傷害人的狼群當中，效法羔羊耶穌，成為見證，散發基督的馨香。 上一次的分享，特別說「百合花在荊棘內」是耶穌給新婦的呼召，是要成為在荊棘內的百合花。從另一個角度來看，這一節，是耶穌是在形容新婦對祂的意義和價值。 我們對耶穌極其寶貴，所以耶穌祂伸出手到充滿荊棘的世界中來得著我們，祂不惜傷害祂自己的手，成為釘痕的手，來伸手拯救我們。為了愛，耶穌降生在被商家旅店拒絕的馬槽中，為了愛，耶穌戴上了刺破祂尊貴額頭的荊棘冠冕，為了愛，耶穌死在與罪犯同釘的十字架上。 人將來在榮美的天堂裡面，享受神的永恆居所，所有人在地球上的作為，建設都帶不到天上去，唯一在天堂裡看得見的人的作為，就是耶穌手腳上的釘痕。「釘痕是唯一人類永遠留在天上的記號。」這「釘痕」說明了耶穌對我們的愛，對我們的委身。他為了來得著，拯救我們這荊棘中的百合花，祂不惜讓自己的手受傷。 也可以這樣說，在世界上這麼多的人當中，耶穌看見了一群渴望純潔的聖潔新婦，能夠活出荊棘中百合花的生命，這群新婦，在這個墮落世界的咒詛中，渴慕耶穌，定睛看著耶穌。於是，耶穌為了這荊棘的百合花，來到這世上，得著祂的產業。 在馬太福音13章22節，撒種的比喻當中，荊棘擠住神的道，所以種子無法開花結果。耶穌解釋荊棘就是「人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。」但是新婦的心是好的土壤「就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」 也許有的人一開始領受神的道曾經是渴慕的，但是在追求的過程當中，他們遇到了世上的思慮、錢財的迷惑，於是無法再成長，不能開花結果。 基督新婦，卻是荊棘中的百合花。她沒有被世上的思慮、錢財的迷惑而擠住，但是為耶穌暫放百合花香。耶穌在此肯定了她的價值，沒有人能與她相比擬。別人如荊棘一般的拒絕了耶穌，傷害耶穌，但是新婦渴慕耶穌，成為荊棘中的百合花。 耶穌為了新婦，配戴了荊棘冠冕，而新婦為了耶穌，在荊棘中做見證，散發天國馨香。 願主祝福你！
雅歌
（歌2:2）2我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。 新婦在雅歌2章1節，謙遜的說我不過如沙崙的紅花，非常平凡，比比皆是，又稱自己是谷中的百合花，在陰暗不起眼的地方生長，但是因為所羅門的眷顧，才能夠有今日這樣的身分。 新婦宣告，我是因為蒙神看顧，我才能夠生長，才能有今日的榮華！「沙崙的玫瑰花，谷中的百合花」是新婦在宣告自己的的屬靈身分和存在的目的，就是要愛耶穌，順服耶穌。 而王的回答是什麼呢？在第二節：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」 「玫瑰」和「百合」與雅歌二章二節所提到的佳偶是同一群人，就是基督的新婦，王看她如同「百合花在荊棘内」，「谷」象徵罪，這個墮落的世界，而「荊棘」象徵我們世界中罪的咒詛（創3:18），「荊棘」是亞當犯罪受詛咒所帶來的結果 （創3: 17-18；來6: 8）。 荊棘多刺，會刺傷人，在這個墮落的世界當中，因為罪，人的話語裡面多有批評論斷，會刺傷人；因為罪，人的行為沒有愛而彼此傷害，但好像許多尖銳刺的荊棘，但是基督的新婦宛如荊棘中的百合花，即使在充滿罪的咒詛中，新婦也散發她的祝福，如同芬芳的百合花。所以，耶穌這麼形容新婦：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」 耶穌在馬太福音10章16節，差遣我們出去，不是羊進入「羊群」，而是如同如同羊進入「狼群」。耶穌在馬太福音10章22到25節，接下來繼續教導，我們會為耶穌的名，被眾人恨惡，學生不能高過先生，僕人不能高過主人，人尚且罵耶穌，何況是我們呢？但是在這樣的環境當中，耶穌要我們「去！使萬民做基督的門徒」，要我們進入這個墮落的世界、在與耶穌對立的環境當中，作光作鹽，成為黑暗中的光。 新婦不是一朵怕事的百合花，不是花瓶中的百合花，只是在擺設的花瓶或溫室中，孤芳自賞，關起門來作門徒。耶穌說，我們是是荊棘中的百合花，我們是在這些會傷害人的狼群當中，充滿罪的毒根的環境當中，效法羔羊耶穌，活出見證，散發基督的馨香。 耶穌在約翰福音17章15到19節，為門徒們禱告，「15我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。16他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。17求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。18你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。18我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」耶穌呼召祂所愛的新婦為百合花，進入因為罪而被咒詛的世界，如同在荊棘中成長，但是因著真理分別為聖，不與世界一起作惡。 保羅在腓立比書2章14到15節，也教導「14凡所行的，都不要發怨言，起爭論，15使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」保羅提醒我們，在這個世代，要成為明光照耀的一個重要表現，就是凡所行的，都不要發怨言，起爭論。讓我們的言語是給予生命，帶下饒恕的言語，而不是抱怨爭論的言語。 就像聖法蘭斯西的禱告詞，「讓我愛而不受感戴，讓我事而不受賞賜；讓我盡力而不被人記，讓我受苦而不被人睹。只知傾酒，不知飲酒；只想擘餅，不想留餅，倒出生命來使人得幸福，捨棄安寧而使人得舒服。不受體恤，不受眷顧，不受推崇；不受安撫；寧可凄涼，寧可孤苦；寧可無告，寧可被負。」 願神祝福你！
360-121 雅歌2章2節（一）成為荊棘中百合花的呼召
使徒約翰在他大約90歲的時時候，寫下約翰福音，在約翰福音21章20節，他成為自己為「耶穌所愛的那門徒」，使徒約翰的這個「簽名」說明了使徒約翰一生最看重的身份，他最在乎的，就是他和耶穌的關係。從此看出約翰的心態，表明他最看重的人生目標、他最大的夢想和他最大的祈求，這也定義出什麼是「耶穌成爲他極大獎賞」。 約翰可以說擁有歷史上最偉大的個人履歷表，他與馬利亞以及與其他門徒（包括彼得與保羅）都有個人關係、他在大復興扮演著重要的角色、寫下了新約聖經裏的五本書信、被應許將要在以色列的寶座上施行審判（太19: 28），並看見新耶路撒冷的根基上有他的名字（啓21: 14）。即便如此，他在他的福音書信裡從不提自己的名字，但是有五次稱自己為「耶穌所愛的那門徒」（約13: 23; 19: 26; 20: 2; 21: 7, 20）。 約翰希望別人從他與耶穌的關係來認識他，而不是按照他在人面前的成就來認識他。 最後晚餐時，耶穌因著那要出賣祂的猶大心裡憂愁，耶穌在面臨這個最大的危機時，在約翰福音21章 20節，使徒約翰依靠在耶穌的胸膛，要知道賣主的是誰，要明白耶穌心中隱密的事情。從此可見，使徒約翰定意要愛耶穌，並要盡可能的靠近耶穌。親近耶穌是使徒約翰一生的首要目標或首要夢想，這是他最大的禱告與渴慕。約翰雖有十足的男子氣概，卻不會因為被稱爲耶穌所愛的而感到羞恥。 約翰在最後的晚餐時靠在耶穌的胸膛，這發生在耶穌剛剛責備完他的靈不對之後（路9: 46-56；約13: 23）。有時候一個人被罵就被冒犯，不敢說話了，但是約翰在耶穌的愛上毫無懼怕，沒有羞愧感。被責備之後，仍然靠近耶穌，要知道耶穌的心。 使徒約翰把自己擺在一個屬靈的位置上，能夠領受耶穌心裡的奧秘。所以，「耶穌為我們的極大獎賞」也包括明白神的心意，藉著經文、啟示、異夢等等，明白神心中所想的事情，並明白對神極其重要的事情。 使徒約翰一開始有許多的不成熟，約翰在他高傲的青年時期，全神貫注地要比人傑出，（可9: 33-34）門徒在去迦百農的路上爭議誰爲大，這個話題是由約翰和雅各引起的。（可10:32-41）在迦百農之後，上耶路撒冷的路上，雅各與約翰求問耶穌，讓他們為大。（路9:49-50）約翰禁止一個人幫助另一個被折磨的人，因為那人不在他的權柄之下，這讓我們窺見約翰在少年時錯誤的靈。 最誇張的是，（路9:51-55）約翰想要吩咐火從天上降下來，毀滅那不接納他服事的撒瑪利亞城市。 但是，耶穌在上十字架之前，在約翰福音15章9節禱告，9我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。約翰在他剩餘的日子裡，都緊緊地抓住耶穌的這句禱告，不斷的傳講愛。 約翰以愛的真理為奠定他身份的基礎，七十年後，他90歲的時候，仍然說：「我是神所愛的那門徒」。當我們知道天上的王愛我們，即使別人忽視我們，我們可以仍然不動搖。 神將祂的奧秘賜給那些渴慕祂心意到一個地步，以至於願意坐在他腳前的人。約翰長時間的親近耶穌，貼近祂的胸懷，坐在神的面前，以至於神把末世的啟示交付給他，寫下了啓示錄。 從使徒約翰的一生，看到一個生命的改變，約翰從「屬肉體的雷子」轉變成為「屬靈的愛子」。這是當他把「耶穌成爲他極大獎賞」的功效，這是使徒約翰成功的原因，也可以成為我們的鼓勵和效法的典範。 願神祝福你！
360-120雅歌二章一節（七）屬靈身份（四）使徒約翰的簽名
聖經裡，兩次稱大衛為「合神心意」的人，一次是在撒母耳記上13章，大衛被膏為以色列王之前，一次是在使徒行傳13章14節，這在大衛死了大約1000年之後，聖靈在此，為大衛蓋棺定論，稱大衛這個王是合神心意的人。 在前兩次的分享提到，我們的首要身份和次要身份，我們的首要獎賞和次要獎賞。我們首要身份是神怎麼看我們，次要身份是人怎麼看我們、評估我們。首要獎賞就是追求神祂自己，次要獎賞是追求神的祝福，包括神給我們人際關係上與環境上的恩寵（如健康，財富，智慧），並且有權柄可以影響他人。 雖然大衛有許多的軟弱和跌倒的時候，但是大衛很明顯的，也是一個追求首要身份，並且把首要獎賞放在首位的人，愛神是大衛的首要目標，這界定了他的人生意義。 在撒母耳記上24章，26章，大衛在被掃羅追殺的時候，他至少有兩次機會可以輕而易舉的殺了掃羅，大衛有太多原因可以這樣做，第一，大衛本身也是先知撒母耳所膏的以色列王，可說是正統的王位繼承人；第二，掃羅殺了以色列的祭司，悖逆神，是一個被神所厭棄的惡王，第三，大衛周圍的將領也鼓勵他殺了掃羅，殺了掃羅可說是順應民心。當時大衛若是殺了掃羅，大衛就解決了他的頭號敵人，他就可以大大減少他流亡逃命、躲躲藏藏的時間。而大衛不殺掃羅的原因只有一個，那就是，掃羅是神的受膏者，大衛尊重神所設立的次序，而不肯順從人的心願。大衛寧可自己吃虧，也要順服神。 這正是一個追求神的價值觀，而不是人的價值觀的生活方式，大衛在這裡，為了首要獎賞－取悅神，而選擇放棄了次要獎賞，自己的舒適。 大衛並不是一直是剛強的，他後來軟弱跌倒，犯了淫亂殺人的罪，但是他醒悟過來之後，就回到神的面前禱告，大衛一直對神的愛有信心。後來，大衛驕傲起來，點數兵丁，神要降災的時候，大衛還是知道神是愛他的，所以他寧可選擇落在神的手上，也不要落在人的手上（撒下24:14）。他的下半生經歷了兒子們互相殘殺，兒子強暴女兒，許多神的審判，仇敵的攻擊，但是他一直知道神是愛他的，他是愛神的，從他的詩篇可以看得出來。 大衛在晚年的時候，臨死之前，他交代他的兒子所羅門要把神的聖殿建立的高大宏偉，（代上22:5,14）大衛說，在他非常困難的時候，他仍然湊到「金子十萬他連得，銀子一百萬他連得，銅和鐵多得無法可稱。」沒有人教大衛一定要為神蓋殿，他既然經濟上非常地拮据困難，就理當把錢用在自己身上，但是他夢想為神建立一個高大輝煌的聖殿；沒有人告訴大衛要晝夜敬拜神，但是他在異象中看到天上的敬拜樣式，就為神設立晝夜歌唱敬拜的歌者和樂手來讚美神（代上25）。 當大衛擁有了榮華富貴，當上君王之後，他說，他有個一生一世的願望，不是更多的國土疆界，不是更多的權利威望，他的最大渴慕「就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」（詩篇27:4）。大衛是一個戰士，但是他對神說，我愛你，他不會覺得不好意思（詩篇18篇）。 取悅神是大衛的異象，敬拜神是大衛的夢想。 只有一個追求神為今生最大獎賞的人，能夠對神懷有這樣偉大的異象和夢想。願神祝福你！
360-119雅歌二章一節（六）屬靈身份（三）大衛的一生尋求
在羅馬書4章16到24節，亞伯拉罕被稱做信心的父親，亞伯拉罕因為他的信心，成為多國之父，成為眾信徒的榜樣。 在創世記15章1節，神指示亞伯拉罕如何過「信心的生活」，1這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：“亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。合和本把創世記15章1節最後一句翻譯為「必大大地賞賜你」，「賞賜」在原文其實是名詞，不是動詞，英王欽定本按著原文翻譯成「我是你極大的獎賞」，「極大」就是最大的意思。 意思就是，亞伯拉罕，你不要懼怕，我是你的盾牌，我會保護你。我是你這一生的最大獎賞。我是你一生最偉大的追求，我是你的終極目標，我是你唯一要執著到最後的。 其實在創世記12章1到3節，17章 2節，神應許賜給亞伯拉罕許多的東西，包括要賜給亞伯拉罕財富、尊榮、並對列國造成歷史性的影響。亞伯拉罕也都得著了這些，他有錢，有尊榮，能夠影響當時和後世的國王。 但是，亞伯拉罕之所以是信心之父，不是因為他有錢，有尊榮，有影響力。世界上有許多有錢、有尊榮、有影響力的人，神都沒有記念。亞伯拉罕之所以成為我們的信心之父，是因為他對神的信心，神成為他最偉大的執著，神成為他的首要獎賞。亞伯拉罕把他和神的關係看為最重要的，亞伯拉罕對神有信心，順服神，這就是亞伯拉罕的成功，神成為亞伯拉罕的首要獎賞。 同樣的，耶穌要成為我們的首要獎賞。這是什麼意思？就是願意花任何代價去渴慕耶穌，信靠耶穌，活在神的同在中。渴慕神，就是認識神的愛，並有恩典去愛神。舉例來說，若是知道做什麼事情，可能會失去神的同在和對神的渴慕，就躲的遠遠的。若是知道做什麼，譬如做什麼樣的屬靈操練，會有更多愛神的恩典，就會竭力去做。這就是讓耶穌成為我們的首要獎賞。 追求愛神的恩典和啓示，不但要成爲我們最大的渴慕、最重要的生活異象、也要成為我們最迫切的代禱。 神在我們生命中的祝福或獎賞有兩大方面，我們首要的獎賞是耶穌祂自己，我們次要的獎賞包括神在我們人際關係上與環境上的恩寵（如健康，財富，智慧），並且有權柄可以影響他人。 次要的獎賞會攔阻我們追求首要的獎賞，當次要的獎賞加增時，有些人過於專注在次要獎賞上，以至於對耶穌分心；或者當次要的獎賞延遲或減少時，他們會失望。但是，當耶穌是我們的首要獎賞時，我們的心會因著經歷神而被更新，便可以勝過分心和失望。 首要獎賞和次要獎賞不是二選一，有了首要獎賞就沒有次要獎賞，而是把首要的當作首要的，次要的是次要的。有人為了追求財物上的祝福，於是不去聚會，沒有時間靈修，這就是次要的變成首要的。但是若是為了參加主日聚會，寧可週日不加班，或是為了十一奉獻，寧可不上館子，大吃一頓，就是把首要的變成首要的。 不難聽到誠懇的信徒遭遇屬靈枯乾、夢想破滅、或是靈命枯竭的光景，這樣事情的發生，通常是源自於用錯誤的觀念來追求神和服事，但其實，每個信徒都可以心意更新而變化，活在渴慕神的恩典當中。就像亞伯拉罕所呈現出來的生命一般，把神當做首要獎賞，從一個成功的身份出發。神說，祂是我們的盾牌，我們不要怕，我們要先在神的愛裡面，找到滿足和價值，我們還是會努力工作，努力服事，經營婚姻，但不需要從工作、服事、配偶來找到自己的價值，於是，我們就會活的很自由，很釋放！願神祝福你！
360-118雅歌二章一節（五）屬靈身份（二）首要獎賞和次要獎賞
新婦在雅歌2章1節宣告她的屬靈身分和人生意義，就是要火熱地愛耶穌，順服耶穌，這成為了新婦的人生價值觀。我們的人生價值觀會決定我們的身份，「我是誰？」「如何才算是成功？」「我這一生的追求是什麼？」 新婦在這裡的宣告是，我要火熱的愛耶穌，順服耶穌，這就是新婦看為最重要的事情，這成為了她的屬靈身份和人生意義。 我們的身份有兩大方面。第一，我們的首要身份或屬靈身份：就是我們在神面前的身份，以及神如何看我們。第二，我們的次要身份或天然人的身份：就是我們在人眼前的成就，以及他人如何看我們。人看我們的眼光，會隨著他們從我們身上，所能獲取的好處而不斷改變。當我們能夠帶給對方幫助的時候，和不能夠再帶給人幫助的時候，對方看我們的眼光是不一樣的。 最重要的，是活出我們的首要身份或屬靈身份，得著神的喜悅，其次，才是人眼前的成就。其實，大部份的人都不會有一個「耀眼風光」的次要身份，不會擁有一個巨大的舞台，或是對人類造成值得報導的巨大影響，但是我們每一個人都可以追求盡心盡意地愛神，活出我們的首要身份。我們都已經是蒙神所愛的，這是我們在神面前的身份，我們都可以追求愛神。即使人評估我們，看我們在人前有沒有偉大成就而論斷我們的成敗，但是我們在神的眼中，可以是非常成功的。 我們的職責非常的重要，包括我們對家庭，對教會，對社會，對國家，對這個地球，我們都有我們的責任，但那對於奠定我們的身份來説，卻是次要的；奠定我們首要身份的基礎，是我們與神親密的關係，這包括我們接受神的愛並愛神。新婦的宣告就是：「我是成功的，因為神愛我，並且我也是個付出愛的人。」愛神和愛人的人，奠定了我的價值，我的成功。 我們要對家庭，教會，社會等負責，我會努力管教我的孩子，但是即使我盡力做好一個父親，我的孩子還是不聽話，出了大問題，這不表示我這個人就是沒有價值的。我會努力服事教會，但是服事失敗了，這不是說我這個人就是失敗的。 我們的身份和成功，不是取決於世上的成就和影響力，而是奠定於神渴慕我們並我們愛祂。我們愛神，神也渴慕我們，這就是我們最大的成功。我們的首要身份不關乎我們手中的工作，而關乎於我們的所是，和我們心中的追求。 當人想在家庭中，工作上，教會表現自己，和其他的領域中來尋找自己的成功和價值，他們常常會很失望，因為他們不會永遠一帆風順，不會凡事如願！ 許多人認同一些關於成功的謊言，於是覺得自己失敗，活著沒有目標。他們專注在外表（他們所做、所擁有的），而忽略了內心 （他們心中真正想成為的），於是他們看自己的生活不過是一場掙扎， 沒有影響力。我們今世的最終目的，是要以成為耶穌的產業作為我們的生活目標（林後 11:2-3）。 我們必須向神對成功所下的定義對齊一致。當我們看見我們是祂的玫瑰和祂的百合時，這挪去了我們心中無定向感、失敗感和自卑感。而當我們宣告愛神、順服神，是我今生的意義和我這個人的身份時，我們就是在宣告，我的追求不是擴充銀行存款簿，外面的影響力，而我的追求，主要是要擴充我內心的對神對人的愛。 真的要藉著神的啓示，才能看見愛神的崇高地位，和它在神的眼中的價值。願神祝福你！
360-117 雅歌二章一節（四）屬靈身份（一）首要身份和次要身份
先知耶利米所傳講的第一個信息，記載在耶利米書2章2節，耶利米呼召以色列要記得他們如何被聘給神為妻。2你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說：你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。 耶利米發出這個呼聲，是在約西亞王的時代，猶大國的最後一次大復興，西元前586年，請參考歷代志下34-35章；列王記下22-23章。耶利米把神和以色列立約的時間，出埃及記19章，詮釋為神聘他們為妻的時間，也就是神和以色列訂婚的時間，神與以色列全國訂婚的儀式，發生在曠野中的西奈山。 所以，耶利米從他事工的初期，就開始傳講神國度的「新婦思維」，看神如同以色列的丈夫，在約西亞全國復興的時代，耶利米好幾次宣講這項信息。舉例，耶利米書3章14節，耶和華說：背道的兒女啊，回來吧！因為我作你們的丈夫，並且我必將你們從一城取一人，從一族取兩人，帶到錫安。耶利米書31章32節，32不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。 神藉著耶利米，在提醒以色列人，他們和神之間的盟約關係，但是以色列人卻沒有因此悔改，反而繼續背約、拜偶像。在不久之後，猶大國即將被巴比倫所滅，百姓也將被巴比倫擄去，到那個時候，當以色列人在亡國之後，在異鄉想起神從前的帶領，他們想到耶利米的信息，知道他們和神的關係，不只是一堆律法的條文，而是盟約的關係，神對他們的情感，是以色列丈夫的愛情。這會帶給他們盼望和醫治。 神與以色列全國訂婚的儀式，發生在曠野中的西奈山。然後經歷了進入迦南，被趕出迦南，立國、亡國、復國幾千年的歷史，從以賽亞和耶利米的信息中，這位以色列的新郎神終會來迎娶以色列，不會永遠撇棄他們。彌賽亞耶穌也好幾次提到婚禮和新郎的信息，而最後的婚禮，將會發生在耶穌第二次再來時的羔羊婚宴。 在出埃及19章，以色列與神第一次訂婚的情景，預表了啟示錄19章耶穌第二次再來完婚的榮耀情景。在出埃及記19章，摩西形容神與以色列立定婚約當時的情景，最簡單的形容，就是驚－天－動－地， 19:5如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的…17摩西率領百姓出營迎接神，都站在山下。 18西乃全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰，如燒窰一般，遍山大大的震動。 19角聲漸漸地高而又高，摩西就說話，神有聲音答應他。（出20:18）眾百姓見雷轟、閃電、角聲、山上冒煙，就都發顫，遠遠的站立， 神與祂百姓的婚約，在西奈山上立定，出埃及記19章；婚約的完滿實現，是將來耶穌第二次的再來，啟示錄19章。神的選民都期待這一天的到來。願神祝福你！
360-116 新婦思維（七）在曠野中被聘為妻
先知以賽亞在以賽亞書62章2到5節，提出神是以色列的丈夫。 2列國必見你的公義；列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的… 4你必不再稱為撇棄的；你的地也不再稱為荒涼的。你卻要稱為我所喜悅的；你的地也必稱為有夫之婦。因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。 5少年人怎樣娶處女，你的眾民也要照樣娶你；新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。 神喜悅祂的百姓，我們從這樣的主得著一個新名字，在第4節，Hepzebah，「神所喜悅的」，神喜悅我們的程度，就好像新郎喜悅新婦，在度蜜月的時候，那麼的甜蜜，所以我們不再是被撇棄的，這說到我們的情感有了歸屬，我們的地也不再是荒涼的，這說到我們會物資上得著供應。當我們知道神對我們充滿了喜悅，這會安慰我們的心，因著神對我們所表達出來的情感，這會使我們的心感到有保障，這會在我們心中帶下醫治。 在以賽亞書54章4到6節，4不要懼怕，因你必不致蒙羞；也不要抱愧，因你必不致受辱。你必忘記幼年的羞愧，不再記念你寡居的羞辱。 5因為造你的是你的丈夫；萬軍之耶和華是他的名。救贖你的是以色列的聖者；他必稱為全地之神。 6耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你神所說的。 這段經文說到認識神是祂百姓的新郎，這樣的認識會使神的百姓脫離恐懼和羞愧感的生活。 第四節，「必忘記幼年的羞愧」： 羞愧感和恐懼欺騙我們，誤導我們，讓我們以為個人的更新是絕無可能並遙不可及的，於是我們沒有盼望。當我們經歷到我們的新郎神渴慕我們、為我們而戰、供應我們、保護我們，這個時候我們便會得著愛的確據，充滿盼望，進入無羞愧感的生活裏面。 第五節說到，我們能克服恐懼和羞愧感的原因，是因為我們屬天丈夫的身份： 第一個身分，創造者：也就是「創世記一章」說有就有命立就立的神，這位偉大的創造者是祂百姓的丈夫。第二個身分，萬軍的主宰：天軍的統帥要毀滅一切攔阻我們的障礙。第三個身分，救贖者：祂付了代價，所以沒有人能在神的面前控告我們。第四個身分，全地之神：我們所有的仇敵都無法逃脫祂的權勢。第五個身分，聖者：因為他是聖潔的，也就是永遠超越一切，所以我們將永遠嚮往祂、對祂讚嘆不已。 第六節，「被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻」：耶穌醫治我們受傷的心靈。人的靈被壓碎時，就會想放棄一切。沮喪的靈所持有的心情，就好比一個年輕新娘剛結婚，就被她的丈夫拒絕，她當時的心情就像沮喪的靈。 神是愛以色列的神，對以色列的喜悅如同新郎喜悅新婦。在將來以色列亡國被擄的時候，他們回想起以賽亞「新郎神」的信息，這樣的「新婦思維」會安慰在異鄉的他們，神不是一位憤怒無情的法官，好像冷血地審判以色列所犯的一切錯。神是一位喜悅以色列百姓的新郎神，給他們新名字，醫治纏裹他們，這會帶給他們盼望，相信拯救終會來到。 新婦思維開啟我們對神的情感，叫我們認識到這位救贖主、供應者的情感部分，神不是不得已才拯救我們，或是不甘願才供應我們。不！祂是喜悅我們的新郎神，是守約施行慈愛的新郎神，這樣的真理會醫治我們，鼓勵我們，帶給我們盼望。願神祝福你！
360-115 新婦思維（六）以賽亞書中的新郎神
何西阿書這一本書卷的核心，是講到有關神命令他娶妓女歌篾的獨特故事。神的百姓當時住在屬靈淫亂之中，神要何西阿的故事成為一個先知性的表徵，何西阿充滿痛苦的婚姻正刻畫著神當時的心情。 這段婚姻是何西阿長期先知性事工的開始，超過五十年，神希望何西阿感受到挽回一段破碎婚姻關係的痛苦、失望和喜樂，所以這段經歷裝備了何西阿，使他成為第一位對以色列和列國闡明「新郎神」信息的先知。 耶和華初次與何西阿說話，對他說：你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。（何1:2） 以色列在痛苦中將宣告：「我要歸回前夫，因我那時的光景比如今還好。」 （何2: 7） 何西阿提出兩項新的信息，第一，介紹主為新郎神，祂是一位充滿熱情的神，第二，在一個世代之内，北國會將被滅絕。他的信息是講到一位新郎神同時策劃審判和復興。何西阿同時經歷兩件令他心碎的事情 – 不忠的妻子和國家 – 他愛他的妻子，也愛他的國家。 何西阿傳遞信息的時間，正好在以色列北國受到非常嚴重審判的時候。西元前931年，以色列開始内戰，這場分裂大約歷經了兩百年的時間（西元前931到721年）。 這是「基督新婦」的信息首次在以色列當中被傳講，而神的審判是其信息的前提。只有當我們明白神如新郎的情感時，我們才能正確解讀神的審判；這位屬天審判官愛的極深，所以祂要挪去一切愛的攔阻。 以色列曾忘記神，但是神將永遠追求以色列，直到以色列愛祂為止；耶神將同時使用審判的刺（2:6-7）和他的慈愛榮美來吸引她（2:14）。 （何2:16-17）16耶和華說：那日你必稱呼我伊施 [就是我夫的意思]，不再稱呼我巴力 [就是我主的意思]； 17因為我必從我民的口中除掉諸巴力的名號，這名號不再提起。 何西阿是第一個人，宣告以色列將承認他們的彌賽亞為丈夫（2章16節）。神的百姓將不只稱神為我的救贖主、醫治者、或君王，他們將稱神為「我的丈夫」（2章17節）。 我的丈夫：當以色列看見耶穌是她的丈夫時，他們就將接受祂為他們的彌賽亞！在新婦思維的前提下，「以色列的全家都要得救」（羅11:26），以個人單稱耶穌為「我的丈夫」是非常親密的；相對的，我們禱告時，以複數稱「我們的父」。 我的主：你將不再稱主為「我的工頭」（駕馭奴隸的人），當我們對神的觀念改變時，我們在與神的關係上，將重新得著信心和愛心。 何西阿宣告一件前所未聞的事情，就是神要與祂的百姓立永遠的婚約。（何2:19-20） 19我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我； 20也以誠實聘你歸我，你就必認識我─耶和華。 何西阿被要求愛他的妻子，並把她從奴隸的身份中買贖回來（何3:1-5）。耶穌為了買贖我們回來，付上了極大的代價。這位恢復我們身份的神，也就是那位買贖我們回來的神。 願神祝福你！
360-114 新婦思維（五）先知何西阿的新郎神啓示
「娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。」施洗約翰在約翰福音3章29節，形容當他聽到新郎的聲音，所帶給他情感上的衝擊。「喜樂滿足」説到施洗約翰把他的注視力放在耶穌身上，而不是放在他曠野的生活方式所帶來的艱難，「聽見新郎的聲音」帶給他滿足的喜樂和服事的意義，於是他對曠野中的孤單、刻苦己心的生活方式無怨無悔。 在末世中，信徒將面對前所未見的逼迫和壓力，就好像活在一個屬靈曠野的世代，而注視耶穌，專心聽新郎的聲音，也將成為在末世中得勝的關鍵。 在啟示錄2，3章，使徒約翰記載了耶穌對七個教會最後的信息，也象徵對普世教會最後的提醒。一開始在啟示錄2章4節，耶穌便呼召教會恢復對神全心的愛，「4然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」耶穌對教會的末後信息是，回到起初的愛，像一開始那樣地愛我。耶穌所記念的，仍然是愛，祂並沒有說：你不再如同從前那樣地努力工作。耶穌説話的口吻，不是老闆，工頭，而是屬天新郎。 啟示錄3章20-21節， 20看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。 21得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐…坐席和掌權，這呼應了耶穌在約翰福音17章24節的禱告，「同祂在一起」。耶穌渴慕的，是和我們在一起。 耶穌在啓示錄這兩章對教會做最後的提醒，以責備恢復起初的愛開始，到一起坐席掌權結束，都彰顯了祂新郎的身份。 在啟示錄19到22章，使徒約翰記錄了眾聖徒在羔羊婚筵中和新婦之城中的喜樂，這些啟示大大地震撼了使徒約翰。舉例，在啓示錄19章9節，當約翰受命寫下新婦的啓示時，他看見了自己的命定而大為震驚，這其實就是約翰本身的歷程，就是他個人的故事，這不只是個神學問題。弟兄姐妹，成為基督新婦，這也就是你個人的身份。你有沒有為此歡喜快樂，非常興奮呢？ （啓19：7）7我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了， … 約翰被震撼到一個地步，曾有兩次要俯伏在天使腳前下拜：第一，看見婚筵之後（啓19:10），第二次，看見新耶路撒冷羔羊的新婦（啓21:9; 22:8）。 「這些事是我約翰所聽見、所看見的；我既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。」若是我們真的領悟成為基督新婦的榮耀和喜樂，我們也會被震撼到不自主的敬拜！ 教會在末世時的身份將是一位被顧惜的新婦，聖潔的新婦，在啟示錄22章17節，末世新婦教會和聖靈的心意合而為一，呼求耶穌以新郎神的身份再來，所以「我們能和祂在一起」，也就是說，教會將愛慕耶穌的程度如同聖靈一樣，這成就了耶穌在約翰福音17章26節的禱告「使你所愛我的愛在他們裡面」 。 這是何等豐盛浩瀚的愛！保羅在（弗5:27-32）也提到，教會在末世的最後景象，將成為祂聖潔的新婦，毫無玷污皺紋等病，這是何等的榮耀。 何西阿在2章16節，強調新婦思維在主再來的那個世代的顯要地位。「耶和華說：那日你必稱呼我伊施 [就是我夫的意思]…」我們對主的關係，會強調祂是我們的丈夫，我們是祂的新婦。 以賽亞在以賽亞書62章4到5節也提到，新婦思維在末世的重要性，先知性地預言神的百姓將被稱為「海西巴伯」，希伯來文的意思就是：「我所喜悅的。」 特別要提醒，「新婦思維」所說的，不是披上白紗，或是與耶穌口對口親嘴，不是的，成為新婦最主要的，就是我們的情感屬於耶穌，遠遠勝過這世界所提供的娛樂和肉體上的享受。 末世將會是人情感最破碎的時候，而且在有史以來，從政治，經濟，社會中所給信徒的壓力，逼迫和試探都達到巔峰，有如洪水氾濫一般，只有基督的愛，是眾水不能熄滅，大水不能淹沒的，「新婦思維」注視耶穌使信徒能夠勝過這一切的逼迫試探，得勝地從末世的曠野上來；新婦思維的真理將會預備教會活在神的榮耀中和神的榮美中。願神祝福你！
360-113 新婦思維（四）末世新婦
神對我們的情感非常豐富強烈，宛如新郎喜悅新婦一樣，當一位信徒對神好像「新郎」的身份，缺乏認識和體驗的時候，他會很容易活在工人心態或律法主義裡面。 使徒約翰在約翰福音第17章，記載了耶穌在上字架之前所做的禱告，學者稱為「大祭司的禱告」，這是耶穌離地之前最後的禱告，我們從這個禱告當中，可以一窺（虧）耶穌的屬靈臥室，耶穌和天父親密的對話，呈現了耶穌心中的渴望！ 在約翰福音17章24到26節，耶穌為教會做最後的代禱，在這禱告中，耶穌提出了四個「新婦思維」的核心思想： 耶穌的百姓會和祂在一起。耶穌的名字就是以馬內利，神與人同在，這是耶穌的渴慕，這是耶穌的喜樂，這是耶穌來，耶穌死的目的，就是要祂的百姓和祂在一起，永遠不再分開。即使上了十字架，耶穌在世上最後一次與人對話，是和十字架上的強盜（路23:43），耶穌對強盜說的話，和祂對祂門徒所說的話是一樣的：「你要同我在一起。」即使在十字架上，耶穌的眼目仍是鎖定在祂的天父得著榮耀，並且祂的教會和祂在一起。 耶穌在約翰福音14到17章，對門徒最後的教導，都充滿了祂對他們愛的啓示、關懷的啓示和策略的啓示，強調了新婦思維的綱要，耶穌在約翰福音15章9到11節提出了祂渴慕我們，和愛我們的終極告白。 「我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。」 教會能經歷祂的榮耀。教會現在鍾情於耶穌以外的其他許多事物，但是這將改變。耶穌的榮耀不會再隱藏，神會安排末世的情況，清楚的彰顯出神子的榮耀，高過所有敵對的熱情和權勢。神帶領教會進入完全的策略，就是強調愛子的榮耀，使教會愛慕祂的兒子。神在尋找的人，不只是因為害怕下地獄而順服，神渴望我們藉著經歷耶穌的啓示，導致我們盡心、盡性、盡意、盡力的愛耶穌，神的設計是要教會對耶穌嚮往、戰兢、又熱愛。耶穌渴望我們因注視祂的榮耀而更新。 耶穌把天父啓示給教會。耶穌見證自己就是天父的完全啓示，也是人類的救贖主。神藉著耶穌這個人總結了一切，在耶穌肉身中彰顯神的豐盛， 道成肉身的那一刻開始， 我們可以從耶穌基督這個人身上來進入神的深奧裡面，我們之所以能夠知道神的樣式，完全是因為神藉著耶穌將自己完全揭示出來。約翰福音1章18節：「從來沒有人看見神。只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」約翰福音12章45節：「人看見我、就是看見那差我來的。」 我們能愛耶穌，如同天父愛耶穌一樣。這是一個難以想像的應許，教會最終會愛耶穌，到什麼地步？就像天父愛耶穌一樣。人是這麼的自私軟弱，在我的想像裡面，人永遠不可能擁有神那樣豐富浩瀚的愛。但是，這是耶穌的禱告，一定會蒙應許的。我們最終對耶穌的愛，會像什麼一樣，會如同天父愛耶穌一般。 我們就是耶穌愛慕的對象，耶穌渴望擁有的，不只是祂國度裏的臣民，而是盡心盡意愛祂的新婦伴侶 。聖經從伊甸園中的婚禮開始，而以羔羊的婚宴結束；其實，啟示錄的結尾就是教會以基督新婦的身份呼求：「主必要來（Maranatha）！主耶穌快來！」從天上的角度來看，神和人之間盟約的意義並不是事奉的協議，乃是婚姻的盟約。我們是神的兒女，但我們也是基督的新婦，因為愛而許配給耶穌；而基督對我們也以愛相許。 除非我們先認識神對我們的情感，否則我們無法對神付出情感，沒有從神領受的，我們就給不出去，就容易落在工人心態或律法主義當中。求神更多向我們開啟約翰福音17章的禱告，讓我們與耶穌的永恆心意對齊。願神祝福你！
360-112 新婦思維（三）大祭司禱告中的新婦思維
「新婦思維」就是從新婦的觀點來看神的國度，其中包括全心愛神、耶穌的榮美、羔羊婚宴、並且在愛裡與新郎神共負一軛，也就是在愛裡順服耶穌。你一旦在經文中察覺有關到新婦的啓示，你將在許多地方找到「基督新婦」這項榮耀的真理。 在馬太福音9章15節，耶穌稱自己為新郎，稱使徒為新郎的同伴；在馬太福音22章2節，耶穌將天國比喻為天父在預備一個婚宴，在馬太福音25章1到13節，耶穌教導祂百姓在末世時，要預備好迎接祂，如同迎接屬天新郎。 耶穌在馬太福音第9章，首次向以色列公開啟示祂就是新郎神，耶穌說，「新郎同在的時候」，耶穌當時是在對祂的情感世界作出聲明，指出自己就是新郎彌賽亞，祂的身份成就了這項先知性的預言。以色列知道彌賽亞將以新郎的身份出現的相關預言，無論是以賽亞、耶利米、以西結、何西阿都曾發出有關新郎神的預言。耶穌又說：「要離開他們」，這是耶穌第一次提到祂的死，其背景是在揭示祂如同新郎般的渴望，祂為了要買贖祂的新婦而受死；耶穌在十字架上所付出的情感，傳達了祂新郎般的熱情。耶穌身為被殺羔羊的身份，和屬天新郎愛情的啓示，這兩者密不可分。 耶穌教導天國如婚禮的比喻，只教導了兩次，都是在祂世上最後一個星期時的教導；一次祂在馬太福音22章1到14節公開教導，另一次祂在馬太福音25章1到13節私下教導 。 在馬太福音22章1到14節，耶穌在地上的服事到了末期，在祂進入耶路撒冷之後，祂選擇給以色列和人類最後公開的信息，是提出祂的國度就好像婚禮一樣。耶穌從祂自己的口， 邀請以色列以新郎神的身份來接受祂。耶穌在這個比喻中，提到了兩個重點：第一，祂的父是國王，為他預備婚禮，第二，眾人必須對神這個榮耀的計劃作出正確的回應。耶穌在講完天國如婚禮的比喻之後，在同一章的經文中，呼召以色列要盡心愛祂， 耶穌是在重申摩西在申命記30章6節的呼召，「最大的誡命」是新婦思維所強調的主要重點。 在馬太福音25章1到3節，耶穌私底下鼓勵門徒不要忽略祂新郎神的身份，但要像聰明的童女拿著燈出去迎接新郎，這燈裡的油就是與耶穌保持親密的關係，所以一邊照耀世界，一邊卻不要忘記，要累積與耶穌親密的膏油，所以即使耶穌看起來延遲的時候，不會燈油耗盡。 古代猶太婚禮持續慶祝好幾晚，新人至親的親友才會在第一晚並接下來的幾個晚上受邀參加，每晚都強調不同的特點。同樣的，神在末世也掀起不同的「聖靈浪潮」，把末世復興逐步推展到完滿的地步，高潮曡起的最高點就是「羔羊的婚宴」。 只有那些親近新郎，做好預備的人，才能進去慶祝這末世的筵席， 只有這樣的人，將在末世復興時，被神大大地使用。那些有燈，但是沒有預備油的愚拙童女，雖然服事照亮了世界，卻沒有累積與耶穌親密的膏油，所以耶穌來的時候，耶穌卻不認識他們，也就是說，他們沒有預備好迎接耶穌。 就像一個待嫁的未婚妻當婚禮接近的時候，她會把全心全意都放在婚禮上面，預備的工作會大大影響到她的工作和日常作息，為的就是要全力預備好這一天。但是，最重要的，就是她和新郎的關係，否則本末倒置。同樣的，聖靈在末世的時候，會將「最大的誡命」，就是全心全意對神的愛，恢復到教會的首要位置， 教會會站在新婦的位分，和聖靈同證，迫切渴慕耶穌再來。啓22章17節，「聖靈和新婦都說：來！」 到時教會將放下一切，就是預備自己迎接羔羊婚宴，對耶穌的渴慕達到高峰，那將是一個多麼榮耀的教會。願神祝福你！
360-111 新婦思維（二）馬太福音中的新郎啟示
新婦在雅歌2章1節宣告，我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。成為一個愛耶穌，順服耶穌的敬拜者，這成為了新婦的屬靈身份，她這時候，可以說，擁有了「新婦思維」。 「思維」指的是，一個人的世界觀，或他看事情的觀點。擁有「新婦思維」，就是從新婦的觀點來看神的國度，其中包括全心愛神、耶穌的榮美、羔羊婚宴、並且在愛裡與新郎神共負一軛，也就是在愛裡順服耶穌。你一旦在經文中察覺有關到新婦的啓示，你將在許多地方找到「基督新婦」這項榮耀的真理。 不只是雅歌闡述「新婦」這樣的概念，聖經裡面多數提及，舉例，耶穌在馬太福音9章15節; 22章2節; 25章1節，三次提到和新婦的關係，每一次都是從新郎的角度來切入這個題目。耶穌和施洗約翰雖然都提到這個題目，但是他們所強調的，都是新郎，而不是新婦。但是除非我們認識我們是耶穌所寶愛的新婦，我們不會明白什麼叫做耶穌是我們的新郎神，知道我們在耶穌面前的身份，會更認識耶穌，以及我們和耶穌的關係。 保羅在以弗所書5章25-32節，說到丈夫和妻子的關係時，也將丈夫和妻子的關係，比喻是耶穌和教會的關係，卻沒有直接提到新婦這個身分。保羅在哥林多後書11章2節，形容他的事工就是將信徒如同貞潔的童女，許配給耶穌如同他們的丈夫。 一直到了聖經的最後四章，才直接提到新婦這個名詞，所指的是教會，是普世的信徒，而不是單一的信徒。啓19章 7節 9節，7… 羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了… 9天使吩咐我說：你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！…啟示錄21章9節…對我說：你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。啓22章17節17聖靈和新婦都說：來！… 在約翰福音2章1到11節，耶穌第一次行使神蹟服事，是在一個婚禮上，這迦拿婚禮中管筵席的，注意到新郎把好酒留到最後。 這是一個先知性的宣告，闡明了耶穌領導祂國度的方式。「酒」指在羔羊婚宴上慶祝神的愛情的飲料，耶穌把「最好的酒」留到自然歷史中的最後時刻。在這最後的時刻，耶穌的能力和啓示將最大量地被釋放和傾倒，目的是要預備祂的新婦迎接羔羊的婚宴（啓19:7-9）。 想像一下，耶穌坐在迦拿婚禮上，祂注視著新郎來迎娶新婦，就好像我們現在會看到，新娘走在地毯的另一端，慢慢的走向新郎。這「也許」使耶穌做了這樣的禱告：「父親，我從亙古一直等到如今，我現在可不可以開始我的事工，來預備我的新娘？」於是，在迦拿的婚禮上，神的能力突然釋放出來，瞬間水變成酒，耶穌從一個婚禮中開始祂公開的服事。 施洗約翰行在耶穌的前面，告訴百姓關於耶穌的消息，所以可以預備他們來對耶穌作出正確的回應，施洗約翰在約翰福音3章29節，啓示耶穌為「新郎神」，稱自己為「新郎的朋友」，施洗約翰形容耶穌是那位「娶新婦的就是新郎」，這句話揭示了耶穌的渴慕和主權。這是在新約聖經中，第一次稱耶穌為新郎神。 「新郎神的稱謂」說明，第一，耶穌是新郎：耶穌並不是順便履行新郎的責任，耶穌來迎娶新婦，不是為了一張結婚證書，但新郎就是耶穌屬性的本質；耶穌的感受、想法和作為都是新郎，因為祂永遠都是一位新郎。 第二，耶穌要迎娶新婦：從亙古至今，天父委身要賜給耶穌一位新婦來成為祂的產業，而耶穌也委身在十字架上將新婦買贖回來。神決意要做的，無法被停止，所以從神的觀點來看，耶穌已經擁有了祂的新婦，我們的命定有保障。第三，約翰的事工是「新郎之友」的事工，這指在服事時有一個特定的信息和精神，就是要讓世人認識到耶穌如同新郎神的渴慕、榮美、委身，並且呼召人全心愛祂。 當我們認識耶穌是一位「新郎神」，耶穌是超乎一切的神，但是卻對我們極其渴慕，充滿炙熱澎湃的情感， 並且祂已經得勝，一定會再來迎娶新婦，這樣的思維或世界觀，會幫助我們在人生的挑戰中與耶穌的心意對齊，盡心盡意地與耶穌同負一軛。願神祝福你！
360-110 新婦思維（一）新約總覽
雅歌2章1節 1我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。 在前兩次的分享提到，當我們宣告「我是沙崙的玫瑰花」時， 其中的一個屬靈意義就是，我活著，就是要就是要成為沙崙的玫瑰花，也就是，要成為耶穌的產業。 什麼是成為耶穌的產業？以色列人離開埃及，進入迦南，約書亞為眾支派在迦南分地的時候，每個支派都有屬於自己的地方，他們所分到的地，住的地方，就成為他們的產業，在這產業上，他們可以耕種，蓋房子，有經濟的效益，得以生活。但是，十二支派中的利未人沒有分到任何的地，因為神就是他們的產業，神命令以色列人其他的十一支派用他們的產業上所得的收成來供養利未人。 耶穌來到這個地上的目的，不是為了土地，資源，也不是為了經濟的效益，這地球上一切都是為耶穌造的，將來也都是永遠屬於耶穌。耶穌來的目的，就是為了要得著在伊甸園失去的人類，恢復我們和神的關係。 當亞當和夏娃在伊甸園墮落悖逆神之後，人就活在罪中，和神是隔絕的。也就是說，人在自由意志的選擇中，選擇不順服神，不屬於神，不再是神的產業。耶穌來，向我們顯明了神的愛，吸引人再次自動自發的選擇順服神，遠離罪。當我們選擇愛耶穌，順服耶穌，耶穌就得著我們，成為祂的產業。 以弗所書1章17到18節，保羅為以弗所教會禱告，他們能夠得著智慧和啟示的靈，他們心中的眼睛能夠被照明，使他們知道恩召的指望，以及耶穌「在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」，聖徒是父神應許耶穌的產業，而且耶穌在我們當中所得的基業是何等的榮耀。我們受造和得贖的目的，就是要全心愛和順服耶穌，成為耶穌的產業，藉此帶給神歡喜快樂。 耶穌的產業是一群活出聖潔的子民，我們就是父神應許給耶穌的聖潔新婦。也可以說，父神在我們身上做了極大的澆灌和栽培，揀選我們成為祂為耶穌所栽植的玫瑰和百合，叫我們成為耶穌受苦的功效。所以，我們如何揀選，如何活出我們的生活，這是父神獎賞並榮耀耶穌的計劃中，非常實際的一環， 在1732年12月，里奧納多‧杜巴（Leonard Dober）和大衛‧尼赤曼（David Nitschmann）都是二十歲出頭的年輕人，是兩名最早的摩拉維亞宣教士，他們離開德國赫仁護特（Herrnhut），抵達西印度群島，將自己賣為奴隸，為了要向三千名在甘蔗田工作的奴隸傳福音。他們必須這樣做的原因，是因為甘蔗田的主人是一個無神論者，並且他起誓決不讓基督的信仰進入他的園莊。他們的家人知道再也無法得見他們的面，哭泣並且問他們爲什麼必須從漢堡（Hamburg）離開，在北海航行，一輩子甘願為奴，不再自由呢？其中一人大聲宣告，「願那被殺的羔羊能得著祂勞苦的功效。」這個宣告成為摩拉維亞宣教士的標語， 接下來的150年間，摩拉維亞信徒當中，一共差遣出去兩千名宣教士，去到世界各個被遺忘的角落。 天父在尋找一羣用心靈和誠實敬拜祂的人，不為自己的利益或舒適，但是單單的要取悅天父。耶穌這個先知性的聲明「心靈和誠實敬拜祂」，是衡量我們的生活和衡量我們對天國本質了解的準繩。 當新婦看到她的人生目的，宣告: 「我是玫瑰，我是耶穌所渴慕的產業。」 我是屬於耶穌的，不再是我！這不是一個虛無縹緲的浪漫情懷，而是願意背起十字架跟從耶穌的忠誠宣言，我們必須禱告求神把這項啓示賜給我們。我們若是愛耶穌，就一定會花代價來認識他的心意，並且順服祂。我們的禱告就是「願那被殺的羔羊能得著祂勞苦的功效。」願神祝福你！
360-109 雅歌2章1節（三） 成為耶穌的產業
雅歌2章1節 1我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。 「谷中的百合花」說到我們在墮落的世界中，要成為聖潔順服的選民。何西阿書14章5節稱呼神的百姓為百合花，「谷中」說到這墮落世界低微和黑暗之處，新婦在這墮落世界的黑暗深谷中仍過著純潔的生活。這說到，在我們人生最深的深谷中，我們仍然要與基督耶穌聯合，順服基督，活出聖潔。 假如說，玫瑰是眾花中美麗和馨香的魁冠，那麼，百合就是代表純潔的首選。假如，玫瑰象徵愛情和熱情，那麼，百合花就象徵著純潔和順服。 當我們在宣告「我是沙崙的玫瑰花」時，這有幾方面的屬靈應用，第一，謙卑地承認，我是平凡的，但是神看顧我像野地的花一樣，所以，我能夠有今日的榮華！第二，我是耶穌的玫瑰花，祂甘願為我犧牲自己，上十字架，來表達神對我的愛情。第三，我的人生意義，就是要愛耶穌，回應耶穌的愛，我活著，就是要成為沙崙的玫瑰，也就是，要成為耶穌的產業。 那麼，當新婦宣告我是「谷中的百合花」的時候，一，她是在宣告她活在一個墮落黑暗的世界中，好像深谷，但是二，她要在這個墮落的世界中成為見證，過一個聖潔的生活，第三，活出聖潔的標準，就是按著神話語的標準而活，也就是說，她要順服基督，與基督連結。 玫瑰花是愛情的象徵，那麼百合花便是純潔順服的象徵。也可以說，在雅歌2章1節，新婦是用詩意抽象的言語來宣告她的人生目的和身份，「沙崙的玫瑰」說到，新婦活著，就是要火熱的愛耶穌，成為耶穌的產業。「谷中的百合」則說到，新婦活著，就是要順服耶穌，與耶穌同負一軛。所以，新婦的人生意義，就是要愛耶穌，順服耶穌。 愛神和順服神是無法切割的，我們不能說我們愛神，卻不順服神。愛是順服的動力，順服是愛的實體。約翰福音14章21節，21有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的… 我們順服神，要按照神的標準和方式順服神，而不是按照我們自己的理解、時間和方法。選擇性的順服、延遲的順服和按自己方式去順服都不是真正的順服。所謂全心全意的愛耶穌，就是全心全意的順服耶穌，以聖經為生活上的唯一準則，切實的照著神的話語去做、去生活！ 當你用這節經節來宣告「我是沙崙的玫瑰花，我是谷中的百合花」，你就在為你的人生下定義－我是一個愛耶穌，順服耶穌的人。這是我的身分，這是我的所是！ 雖然雅歌中的書拉密女還有許多需要學習的，雖然仍然不成熟，以自己為中心，還沒有完全破碎－但是她在二章一節宣告她的身份是一位敬拜者、一位愛神的人。這時候，她已經知道耶穌會加添她更多愛的能力，使她力氣如法老車上套的駿馬，兩腮因髮辮而秀美，頸項因珠串而華麗，所以無論前面的景況將會如何，新婦知道，耶穌愛她，耶穌喜悅她，她也知道耶穌會完成祂在她生命中的善工。所以她知道愛耶穌，順服耶穌，就是她的屬靈身分。 在雅歌1章4節「願你吸引我，我們就快跑跟隨你」，新婦宣告她的人生異象就是要與耶穌親密，活出最大誡命，並且與弟兄姐妹一起服事，完成大使命。在雅歌2章1節，新婦宣告她的屬靈身分，就是要火熱愛耶穌，順服耶穌，這就是她的人生意義。假如說，「願你吸引我，我們就快跑跟隨你」說到新婦要追求的異象和目標，她要去哪裡，那麼「我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花」就說到新婦的身分和存在目的，她從哪裡開始。特別要一提的就是，愛耶穌，是新婦在1章4節要追求的最終異象，同時也是雅歌2章1節的身分起點。耶穌的愛，賦予了新婦人生的價值，也成為新婦一生要認識的至寶 。願神祝福你！
360-108 雅歌2章1節（二） 新婦的屬靈身份
「沙崙」是迦密山以南的肥沃沿海平原。「玫瑰花」在雅歌2章1節這裡，是指一種頗常見、極尋常的花，這到底是指哪一品種的花？數派學者看法不同。 我相信新英王欽定本在16世紀，將這個字 chabatstseleth {khab-ats-tseh’-leth}翻譯成為我是沙崙「玫瑰」，而不是沙崙的「野花」，是出自聖靈的感動，要呈現出雅歌這段經文中，王和新婦彼此對話的纏綿情意，這是在承接上面經文的對話，新婦稱讚耶穌「你是鳳仙花」，耶穌稱讚新婦的眼好像「鴿子眼」，兩人情話綿綿，不但要以青草為屬於兩人自己的床榻，並承諾要用最好的建材來建造屬於兩人的房子。於是承續上面的經文，把這個字翻譯成玫瑰，因為「玫瑰」是代表愛情的首選。 「我是沙崙的玫瑰花」是誰在說這句話？學者分成兩派，是王在說這句話，還是新婦在說這句話？新婦應該是這句話的發言者， 因為這裡所指的花是非常尋常，常見的花，就像我們現在說到路邊隨便長的一堆野菊花或番紅花，所以，比較合理的解法，是新婦自己謙遜，說我不過如沙崙的紅花，比比皆是。 「谷中的百合花」是野生在山谷中的百合花或水仙花，說的不好聽一點，可以說「谷中的百合花」是非常低賤平凡的，所以比較不可能是王對自己的比喻。所以，這也是新婦在自己謙遜說，我是因為所羅門的眷顧，才能夠有今日這樣的身分！馬太福音6章28，29節所說的，「28你想野地裡的百合花怎麼長起來；他也不勞苦，也不紡線。29然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！」新婦在這裡是說，因著蒙神看顧，我才能夠生長，有今日的榮華。 就屬靈的意義來看，「沙崙」的意思是歌唱、歌者的意思，新婦特別提到這個地名，可以說，新婦到了雅歌這個地方，在和耶穌這樣傾心的交談了一段之後，新婦開始察覺到耶穌在為她歌唱，她就是耶穌詩歌的主題。新婦形容自己，我是一朵玫瑰，奪了耶穌的心。 弟兄姐妹，你相信嗎？耶穌在為你歌唱，你也是祂歌唱的主題。耶穌為你上十字架，不是勉強被迫的，祂是充滿了愛意，甘願為你受苦犧牲，為了就是要贏得我們的愛情。 雖然在這裡，新婦謙遜的說，我不過是沙崙的玫瑰，一朵野花，但是，就像「玫瑰」是代表愛情的首選，新婦是在說，我雖然平凡的女子，但是我對王是充滿愛意的！我是「王的」玫瑰花，我為王綻放！ 耶穌是為愛而來到地上，為愛而受苦；新婦也是為愛而生，為愛而背起十字架來跟隨主。同樣的，我們也是屬於耶穌的玫瑰花，我們活著，就是要愛耶穌，忠心順服主，服事主，來回應耶穌所為我做的一切。 當我們在宣告「我是沙崙的玫瑰」時，這有幾方面的屬靈應用，第一，謙卑地承認，我是平凡的，但是神看顧我像野地的花一樣，所以，我能夠有今日的榮華！第二，我是耶穌的玫瑰花，祂甘願為我犧牲自己，上十字架，來表達神對我的愛情。第三，我的人生意義，就是要愛耶穌，回應耶穌的愛，我活著，就是要就是要成為沙崙的玫瑰，也就是，要成為耶穌的產業。 願神祝福你！
360-107 雅歌2章1節 沙崙的玫瑰
106 雅歌1章17節 用最好的時間來靈修 歌1:17 17 以香柏樹為房屋的棟梁，以松樹為椽（唸船）子。 「香柏樹」和「松樹」在所羅門的時代，是木頭建材中最耐久、昂貴、美麗、芳香的材料，香柏樹和松樹用來建造聖殿的建材，使得聖殿的結構永遠不會腐朽。 棟梁是房子中最主要、也是最重要的支撐，棟樑斷了，整個房子就垮了，椽子則是古代建築中用以支撐房頂與屋瓦的木條， 通常比棟樑小隻，和棟樑是垂直的。棟樑和椽子都是支撐房子結構的最根本的基礎。 有的神學家解釋17節 是佳偶或是新婦在說話，有的則是說，這是良人或是耶穌在說話。 若是新婦在說這節，她是在說，她要用最上好的材料來建造她和耶穌的房子，也就是用時間中最好的時段，她精神最好、最容易專注的時候，來靈修禱告，與耶穌親密。新婦說她和耶穌的房子，其中的「棟梁」是用「香柏樹」，「椽子」是用「松樹」。棟樑和椽子都是房子的内部結構，都是隱藏看不見的，我們看見的，是牆壁，是門窗，而棟樑和椽子是隱藏在牆壁和天花板裡面。所以按著屬靈的意義來說，「棟樑」和「椽子」象徵我們的靈修生活，是我們和神私底下建造的關係，這是別人看不見的隱密讀經、禱告、默想的生活。 若是耶穌在說這節，這象徵著神用最好的建材，來建造祂的家，也就是神用最好的材料，來建造祂的教會，祂的殿宇。耶穌道成肉身，就是為了要提供祂新婦一個永遠的居所，所以我們將永遠與神連結。耶穌是教會的房角石，所以神的房屋堅固榮美、存到永遠。 弟兄姐妹，我們要用最好的時光來靈修，與耶穌建立關係。每一個人的時間和方法不一樣，但是一般來說，早上剛起來是一個人精神最佳，與主親近最好的時候。 若是還沒有靈修的習慣，一開始，可以從比較短的時間開始，就從半個小時開始，甚至7分鐘，10分鐘，但是每一天持續的做，假如中間斷掉一天或是幾天，趕快再開始，若是早上沒有時間，就利用中午午休的時間。短的時間的靈修很容易持續， 重點是要每天要持續不間斷。 儘量按照進度，如果你所屬的教會有讀經進度，就跟著教會的進度，若是沒有，可以從四本福音書開始，從創世記開始，從詩篇開始。若是還沒有個人靈修的習慣，一開始讀經可以一次讀一章，甚至讀一段，8節，16節左右，然後從其中找出一節比較有所領悟的，來用這一節與耶穌交通，化為你的禱告。所以，讀一小段，找出來和耶穌交通。 舉例，讀馬太福音第一章，可以用23節來禱告，「主啊，你的名字是以馬內利，就是神與我們同在的意思。所以，你是與我同在的，那為什麼我有時候感覺不到你呢？你是如何與我同在的，我在今天想更多認識到，你是與我同在。」也可以把這節的禱告，帶入生活的實際當中。「主啊，今天我去公司開會的時候，有一個重要的報告，請你與我同在。我和我家人的關係，需要你的祝福，需要你的同在。」 有時候，讀了整章之後，沒有什麼特別的經文，也沒有關係，直接真心誠意的和耶穌對話。「主啊，我今天讀這一篇，怎麼完全沒有什麼領受呢？我需要更多的開啟，更多和弟兄姐妹交通。還有，我這幾天睡不好，求主幫助我有好的睡眠。」 可以慢慢的從簡短的讀經禱告，變成比較長的靈修流程，譬如，短的詩歌敬拜開始，讚美神，祈求安靜和潔淨，等候神，讀經，默想，對付，回應，做筆記，也可以參考在一章2節分享的 SWEET 五個研讀神話語的步驟，但是不要操之過急，慢慢來，重點是持續不間斷。 若是已經有良好的靈修習慣，感謝主，持守這樣的習慣，並且可以很自然地不斷地連於耶穌，不斷的與祂交談，好像新婦在1章12-17節這樣的和耶穌對話式的禱告，或像呼吸式的禱告。 當你用最好的建材來建造你和耶穌的關係的時候，你的屬靈生命就有一個非常穩固良好的根基，這是火熱追求耶穌絕對不可少的。願神祝福你！
360-106 雅歌1章17節 用最好的時間來靈修
105 雅歌1章16節（二） 靈魂安歇的床榻 歌1:16下 16我們以青草為床榻， 約翰福音15章9到11節，說到一個原則，就是當我們順服耶穌，並住在耶穌的愛中，這個時候，我們會擁有耶穌的喜樂，而且我們的喜樂可以滿足。那麼，我們當怎麼做呢？一個好的開始就是培養個人的靈修時間，讀經禱告，以致到後來，我們可以很自然地連於耶穌，與祂交談，好像新婦在1章12-17節這樣的和耶穌對話。 我們「以青草為床榻」，「青草」Verdant 在希伯來原文是豐富和豪華意思，而床榻也可以是指一張可以躺臥的椅子，所以「以青草為床榻」也可以翻譯成豐厚的躺椅，或肥沃的田園。無論是 「青草床榻」或「厚實躺椅」都是指一個在神裡面安歇的地方，而這個地方是豪華的、青綠的、生命盎然的，對比就是，這個地方不像沙漠一般的乾旱。我們要在這樣豪華、青綠、生命盎然的屬靈地方躺臥。 新婦提到「我們的」床榻或躺椅，你不會隨隨便便和任何人分享一張床或擠在一張椅子上，只有當兩個人極其親密的時候，才能夠共享一張床或一張椅子，才會有「我們的」床，或是「我們的」躺椅；同樣的，只有在救恩最深刻的結合中，我們才會與主的靈完全結合。 使徒保羅在哥林多前書6章13到20節非常清楚的闡明這樣的連結，在17節說，「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」第19節說到，我們既然是與主連結的，我們就會尊榮我們的身體為聖靈的殿，而不是犯罪的工具。食物為肚腹，肚腹為食物。人想到肚子，馬上會聯想到什麼？會想到食物。想到肚子，不會想到襪子，不會想到洗髮精，不會想到公共汽車，最容易聯想到的，是點心，是火鍋，是麵包。 所以不要讓仇敵有合法掌控我們身體的權利？我們的眼睛是為什麼而造？是為注視神的榮耀而造，好像天上的四活物，晝夜注視祂，以致全身是眼，不斷的注視祂。同樣的，我們的頭被造是要充滿屬神的思想。我們的手被造，是要施展神的能力，做神的工作。 我們之所以可以在「神的躺椅」中安全的休息，因為第一，我們在耶穌饒恕中安歇。我們在耶穌裏白白蒙赦免，所以我們有得赦的確據而安歇；因為十字架，我們蒙饒恕，因為十字架，我們得安歇，不是因為我們的所作所為，而是耶穌的所作所為。 第二，我們在親密中安歇。當我們追求與神親密時，我們在與神親密的關係中安歇。除非我們認定人生最崇高的目標，就是與神親密，否則我們是無法安歇。奧古斯丁曾說:「人除非找到神，否則人無法找到安息！」只有全心全意的愛神，我們才能找到人生的終極意義。許多信徒雖然有罪得赦免的確據，卻仍要努力追尋真正偉大的人生，也就是盡心竭力的愛神，在基督的審判台前沒有一絲遺憾的人生。 弟兄姐妹，我們是和主聯合的，在「神的躺椅」中安全的休息，這指的不是躺在沙發上面看電視，而是讓我們的思想和身體屬於神，連結與神，不讓罪玷污我們的身體，雅各書4章說到，「你們親近神，神就必親近你們。」弟兄姐妹，三位一體的神住在我們裡面，聖靈是我們永遠的室友，這是何等偉大的榮耀和奧秘，禱告你會耶穌饒恕中安歇，在與神親密中安歇。願神祝福你！
360-105 雅歌1章16節（二） 靈魂安歇的床榻
104 雅歌1章16節（一） 愛耶穌的喜樂 歌1:16上 16我的良人哪，你甚美麗可愛！ （歌1:16） 耶穌在1章15節稱讚新婦「甚美麗，甚美麗，眼睛好像鴿子眼」於是新婦在1章16節回應，對耶穌說：「我的良人哪，你甚美麗可愛！」 新婦在1章5-7節，跌倒軟弱的時候，她問耶穌，你在哪裡？耶穌這時候不但沒有責備新婦，反而在1章8節稱呼新婦為「你這女子中極美麗的」，因為新婦一直渴慕耶穌，呼求耶穌。到了1章12-14節，新婦還沒有按照耶穌所給的答案，回到肢體生活當中，但是她努力的敬拜耶穌，嘗試認識耶穌的屬性，耶穌又再一次肯定她的眼睛好像鴿子眼。 新婦在這一段屬靈歷程當中，不斷經歷耶穌的溫柔和慈愛，耶穌不斷的肯定她，有耐性的帶領她，於是新婦就越愛耶穌，回應耶穌「我的良人哪，你甚美麗可愛！」。於是，在與神同行的路上，新婦的屬靈喜樂不斷加增。 耶穌不是新婦一開始所想像的，好像是一位嚴厲、苛刻的工頭。也許宗教的謊言曾經讓新婦對耶穌心生防衛，但是新婦現在發現耶穌榮耀的溫柔，即使她軟弱和不成熟時，耶穌對她還是溫柔的。 弟兄姐妹，想像世界上若是有一個人，你若是越愛他，你就越快樂，你若是越愛他，就發現他實在是榮耀美麗無比，充滿了極大的吸引力，這樣的一個人，你一定會愛他的。所以，當我們發掘耶穌的榮美和愛耶穌的喜樂時，我們對耶穌完全的順服將會變得十分輕省，而且合情合理。 撒旦知道這個道理，人渴慕有一個傾心的對象，所以世界上的演藝界中，把明星們精心包裝，於是產生很多偶像崇拜的假象和粉絲，但是這些都是短暫虛假的，唯有耶穌的榮美和喜樂是永恆的。 約翰福音15章9到11節，說到一個原則，就是當我們順服耶穌，並住在耶穌的愛中，這個時候，我們會擁有耶穌的喜樂，而且我們的喜樂可以滿足。之前在14節，分享到耶穌好像一顆鳳仙花的時候，說到，耶穌的喜樂勝過祂所有的同伴，而且聖靈的喜樂是豐豐富富充滿耶穌的，所以當我們擁有耶穌的喜樂時，我們的喜樂是滿足的喜樂。這正呼應了大衛在詩篇16篇的經歷，他也見證「在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」 弟兄姐妹，我們最後一次說，「耶穌，你甚美麗可愛」是什麼時候？我不是在說一個宗教的敬拜術語，或是勉強做作的稱讚，而是發自內心，因為經歷的聖靈的啟示，也許是從聖經裡面，也許是在生活上，也許就是默想耶穌，對耶穌的認識更進一層，於是忍不住對主耶穌發出讚嘆，「哇，耶穌，你怎麼這麼可以這麼瀟灑？你怎麼可以這麼可愛？」耶穌不只是一個2000年前遙遠為我們死在十字架上的救贖主，而是和我們有一個真實同行關係的朋友。 耶穌說，你遵守我的命令，常在我的愛中，你的喜樂就會滿足。 我們要花時間連於耶穌，與耶穌交談，好像新婦在1章12-17節這樣的和耶穌對話。我們要鍾愛耶穌，順服祂，我們就真能成為祂的朋友，我們的喜樂就可以滿足。我們愛耶穌而喜樂，就越想愛他，順服祂，我們愛他順服祂，就越喜樂，這是一個良性的循環，這是一個豐盛的生命。 願神祝福你！
360-104 雅歌1章16節（一） 愛耶穌的喜樂
103 雅歌1章15節（二） 鴿子眼 歌1:15 15我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼好像鴿子眼。 從屬靈的歷程來看，新婦這時候還是軟弱，她雖然有順服的意願，在默想十字架，開始認識耶穌的屬性，但仍只是在一個追求渴慕的過程裡面。她這時候，在肢體當中，還沒有恢復服事的功用，也可以說還在一個療傷的階段。這時候，耶穌就已經稱呼新婦為「我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！」 這樣的字句洗滌我們的靈魂，特別當我們了解講這句話的人是誰，這話帶有無法理解的能力。知道神如何看你，是能夠醫治破碎心靈的真實解藥，所有其他的治療法都不過是暫時的止痛劑，但神的愛能夠醫治，神的愛除去懼怕，帶來信心。 弟兄姐妹，你只要不放棄，恩典就會臨到你。所以，持續來讓耶穌在你心中坐席掌權，當你在軟弱失敗的時候奔向祂，這時候耶穌會對你說，「我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！」 軟弱的愛不是虛假的愛，我們在屬靈成長的過程當中，一定會有很多不成熟的地方需要學習，需要突破。只要我們不放棄，對耶穌有一顆敞開的心，讓祂在我們的心中坐席，繼續受教，我們一定會經歷突破，耶穌稱呼這樣不放棄的人，他們的眼睛是鴿子眼。 「你的眼好像鴿子眼」有多重意義：第一，鴿子眼形容新婦對耶穌的眼目是專一的。鴿子的視力範圍非常集中， 不被發生的事情所影響。一般來說，人的勢力範圍大約可以看到180度左右，而鴿子的視力範圍卻只有在90度左右，而所以鴿子看事物時，是非常專注的。 在這裡，耶穌形容新婦的眼目專一。雖然新婦在1章5節發現了自己的罪性，6到7節服事失敗，但是新婦在失望挫敗當中，她呼求耶穌，要找到耶穌，然後耶穌一對她說話，她立刻請耶穌坐席，敬拜升起，雖然新婦還沒有完全成熟順服的地步，但是耶穌說，你的眼目是專一的，你在困難軟弱的時候，你想到的是我，看著的是我，你的眼睛是鴿子眼！想像一個孩子跌跌撞撞，甚至頭破血流，但是不管路上滿佈荊棘，野草石頭，他就是定睛看著爸爸，一心要爬到他爸爸的面前，這使得爸爸非常的感動！ 「你的眼好像鴿子眼」第二個意義是忠誠：鴿子有一個獨特的習性，就是牠會一生從一而終，假如他們的配偶過世，他們一生不會再有其他的伴侶，所以鴿子是忠誠的象徵。這裡要特別的提出來的就是，假如有人配偶過世而再婚，這不是不忠！這裡只是要說鴿子眼所代表的屬靈含義，鴿子是忠誠的象徵。新婦在軟弱時候的禱告，就是要耶穌，而不是要服事成功，人際關係，這些都無法滿足她，她的渴慕不是別的，就單單是耶穌。到後來第五章的時候，我們會看到耶路撒冷的眾女子，他們的生命中有別的良人，但是新婦的良人只有一位，就是耶穌。 「你的眼好像鴿子眼」第三個意義就是有聖靈的啟示：「鴿子」在聖經中象徵聖靈，在四福音書耶穌受洗的時候，形容天開了，聖靈彷彿鴿子，降臨在耶穌身上。所以，耶穌在這裡稱讚新婦的眼好像鴿子眼，說到她有屬靈的眼光，新婦得著啟示，她知道人生最大的渴慕就是耶穌，懂得要追求屬靈上的滿足，這也要成為我們的渴慕。我們無論是看耶穌，或看我們自己的生命，我們都要渴慕擁有聖靈的眼光。「眼睛」是進入我們靈魂的窗口，所以「眼睛」說到看到屬靈真理的能力，新婦這時候是得到認識耶穌的真啟示 。 求聖靈啟示我們耶穌的榮美，使我們像保羅一樣，以認識耶穌基督為至寶，所以我們可以對耶穌目不轉睛，所以我們可以對耶穌的目光是專一的，是忠誠的，是不斷有聖靈的啟示。願神祝福你！
360-103 雅歌1章15節（二） 鴿子眼
102 雅歌1章15節（一）耶穌看見新婦的美麗 歌1:15 15我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼好像鴿子眼。 新婦在服事失敗之後，在雅歌1章7節問，在哪裡可以找到耶穌。耶穌從1章8到11節，祂首先給新婦三個答案，要她回到肢體生活，牧養小羊，順服屬靈權柄，然後三方面的肯定新婦，她的力氣如駿馬，情感是委身的，順服有行動，並且耶穌應許會完成新婦身上的工作，在她身上作成神的屬性，成為許多人的救贖。 新婦的回應，從第12節開始，耶穌坐席，在她的生命中掌權，第13節，新婦擁抱耶穌的十字架，來戰勝屬靈的黑夜，第14節，新婦開始認識耶穌的屬性是令人喜悅，而且多元化的。 這時候，在第15節，耶穌再次回應新婦，「我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！」這句話很明顯的，和12-14節說話的人不一樣，12-14節是新婦在對耶穌說話，對對方的稱呼是「王」、「我的良人」，到了第15節，稱謂改變成「我的佳偶！」所以是耶穌在對新婦說話。 從屬靈的歷程來看，新婦這時候還是軟弱，她雖然有順服的意願，在默想十字架，開始認識耶穌的屬性，但仍只是在一個追求渴慕的過程裡面。她這時候，在肢體當中，還沒有恢復服事的功用，也可以說還在一個療傷的階段。這時候，耶穌就已經稱呼新婦為「我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！」 這樣的字句洗滌我們的靈魂，特別當我們了解講這句話的人是誰，這話帶有無法理解的能力。知道神如何看你，是能夠醫治破碎心靈的真實解藥，所有其他的治療法都不過是暫時的止痛劑，但神的愛能夠醫治，神的愛除去懼怕，帶來信心。我們要持守這項真理，否則我們會在屬靈的旅途上非常辛苦。耶穌重複了兩次，來加強語氣，說一次對祂而言不夠的，對我們而言是不夠的！ 以賽亞書 55 章8-9節，告訴我們：神的意念高過我們的意念，神的道路也非同我們的道路。這節經文是接續著前面的經文，6-7節說的，6-7節說到，神是一位廣行赦免的神，所以惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。 神是一位渴望赦免，渴望廣行赦免的神。我們看到一些人，會認為這種人應該要槍斃的，他必須被嚴重的懲罰，但是神卻不是這樣的，神是一位渴望要赦免的神。神的意念高過我們的意念，神的道路也非同我們的道路。神做事的方法是很不一樣的，祂的 way，祂行走的道路是跟人的分別善惡是很不一樣的。我們明白阿爸父的做事方法，就會跟祂對齊，就會靈人長大。 賽43:25惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯；我也不記念你的罪惡。「唯有」神是如此，祂塗抹，祂也不記念。詩103:12 東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠！神不但除去我們的罪，也除去我們的罪疚感。神赦免我們的罪，叫我們厭惡我們的罪，這是救恩偉大的力量，當我們領受不配的恩典，就會厭惡自己的罪。 彼得不認主之後，在提比里亞海，耶穌三次問彼得，你是否愛我？我們犯罪後，以為耶穌會很討厭我們，就把恩典關起來。在情感上，我們會覺得我們自己很糟的人，魔鬼就會藉此來踐踏我們。耶穌沒有來向彼得顯現說，「彼得，你要記住啊，你這個人很狂傲啊！彼得，你要清楚的知道，你就是這麼軟弱。不要再犯錯了」 耶穌不是，祂來就是問彼得「你愛我比這些更深嗎？」彼得說「是，我是愛你的」耶穌就肯定彼得說，「是的，你愛我，你餵養我的羊」這樣問了三次，在這樣的過程中，彼得就明白了「我只是一時軟弱，我其實是愛你的」說出來印象深刻，是帶下醫治的宣告。耶穌來肯定彼得，要醫治建造彼得，而不是讓他覺得失敗，羞辱拆毀他。這是神的道路，不是人的道路。我們喜歡高高在上，喜歡指出別人的軟弱，叫別人改過，讓我們舒服，但是耶穌不是，即使你在軟弱當中，祂要建造你，肯定你，恢復你。 弟兄姐妹，你只要不放棄，恩典就會臨到你。彼得就是這樣，情緒本來衝動，忽高忽低，但是神把他做成一個柔和謙卑的樣式，到晚年時，願意為主倒釘十字架。所以，持續來讓耶穌在你心中坐席掌權，當你在軟弱失敗的時候奔向祂，這時候耶穌會對你說，「我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！」神的工作是不會失敗的。願神祝福你！
360-102 雅歌1章15節（一）耶穌看見新婦的美麗
101 雅歌1章14節 鳳仙花 歌1:14 14我以我的良人為一棵鳳仙花，在隱基底葡萄園中。 耶穌對新婦而言，好像一棵美麗盛放、芳香馥郁的「鳳仙花」。「鳳仙花」是一種帶著芳香花朵的灌木叢或矮樹，鳳仙花的顏色可以是紅色，粉紅，紫色，黃色等不同顏色，在古時是用來染色，做成指甲或暫時紋身的圖案。 而鳳仙花 Henna 這個字，是從希伯來字根 kaphar 來的，Kaphar意思包括遮蓋、救贖、潔淨、撤銷、赦免、憐憫、原諒、復合，它象徵救贖的代價，鳳仙花主要是紅色，和粉紅色，所以不難想像它預表耶穌的寶血。它的芳香幫助我們察覺祂甜美的救贖遮蓋，塗抹肉體罪性惡臭。 「隱基底的葡萄園」以香氣盛多稱著，這說到，耶穌具有的香氣在萬有之上，就像新婦在雅歌5章16節所形容的耶穌， 16他的口極其甘甜；他全然可愛。可以想像在一片的葡萄園中，顏色美麗的鳳仙花，在葡萄園中將會多麼的突出顯眼，吸引人的目光。 一顆鳳仙花幹上會開許多花朵，有的品種可以同一株上能開數種不同顏色的花朵，所以，一顆鳳仙花應該說成是一叢鳳仙花。在這裡，新婦將耶穌比作「一叢」顏色美麗的花朵，雅歌1章14節，是新婦第一次在屬靈的歷程當中，經歷了耶穌是回應禱告的神，也是奇妙的策士，又是生命中的大牧者。所以新婦強調耶穌的屬性，因為耶穌的屬性不單單是一朵花，而是一叢花，耶穌所具有的榮美，是多元化並極為豐富的。耶穌的榮美來自於祂每一個不同的屬性，一個人無法一次就看遍一切。 新婦在雅歌當中將不斷更多的認識並經歷耶穌不同的榮美，但是在這裡，新婦已經發現耶穌屬性的榮美和豐富。新婦在第一章，在她服事失敗的時候，認識耶穌是奇妙的策士，祂的智慧和策略，同時，耶穌是教會的大牧者，也是她個人的牧者。接下來，第二章3到4節，新婦會認識耶穌有如餵養她的慈愛父親，第二章8到9節，新婦躲在內室不肯出來服事的時候，新婦將認識耶穌是戰勝大小困難，挑戰新婦起來完成大使命的得勝君王，第三章，耶穌是安全穩妥的救主，在第四章，耶穌鼓勵肯定新婦，顯明了耶穌的心是被新婦所奪的新郎神，第五章2節，耶穌是在客西馬尼園受苦的僕人，吸引新婦來與祂一同受苦，進入更深的契合。第五章9到16節，耶穌是威榮的神，8章6節，耶穌是忌邪的烈焰。 新婦在不同的屬靈經歷中，經歷了耶穌以不同的身分向她出現，新婦藉此不斷認識耶穌屬性中的豐富，也成為她生命中更上一層樓的挑戰，她必須不斷的突破，來緊緊跟隨耶穌。 耶穌的榮美和豐富就像一顆耀眼奪目的鑽石，有許多不同的切割面，每次當我們以為耶穌就是如此時，會發現，耶穌有更多我們還不認識的屬性和榮美，豐富浩瀚到我們無法想像的地步。 弟兄姐妹，你認識耶穌的屬性嗎？耶穌對新婦而言，好像一顆鳳仙花；耶穌對你而言，好像是什麼呢？ 好像希伯來書1章9節說到：你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。 你知道嗎？耶穌是我們當中最喜樂的人，我們可能印象中，想像成耶穌是一個為世人憂傷的神，其實耶穌是最喜樂的神，聖靈的果子，耶穌每一個都有，而且擁有到最豐盛。只是我們很難想像如何將這麼多豐富的屬性，有時看起來互相矛盾的屬性完美的結合在一起。 當我們得著關於耶穌榮美的啓示時，就會看耶穌像是一顆鳳仙花，非常的有吸引力，就會對耶穌會非常感興趣。新婦在此形容耶穌是一個鳳仙花，新婦不斷的認識耶穌，得著啟示，到了5章10-16節，她會更清楚的描繪耶穌的一些屬性。 所以，弟兄姐妹，耶穌不是苛刻無趣的神，好像一些宗教人士的錯誤教導。當我們得著關於耶穌榮美的啓示時，也會發現，和耶穌交談不困難，守耶穌的誡命也不困難。願神祝福你！
360-101 雅歌1章14節 鳳仙花
100 雅歌1章13節（九）默想十架七言（七）滿足的話 歌 1:13 13我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。 我們在屬靈的黑夜，可以擁抱耶穌的十字架，如同新婦的懷中有一袋沒藥，思想耶穌的十字架，使我們得勝的從曠野上來。 十架七言的第七句話： 46耶穌大聲喊著說：父啊！我將我的靈魂交在你手裡。說了這話，氣就斷了。（路23:46） 耶穌得這最後一句話表現出祂的滿足、信心、信靠和愛，祂把祂的寶貴靈魂交付給父神，「父」是個鼓勵和確定性的稱謂，一個兒子可以交付給父親任何事情。帖前5章3節啓示人分為靈魂體，靈和魂不易分辨，但是靈是我們複雜構造的最高層面，把我們和其他的動物分開。我們的靈是神所創造（亞12:1），所以神又被稱為萬人之靈的神（民16:22），我們的靈最後都要歸回到神那裡（傳12:7）。 耶和華論以色列的默示。鋪張諸天、建立地基、造人裡面之靈的耶和華說：（亞12:1） 摩西、亞倫就俯伏在地，說：神，萬人之靈的神啊，一人犯罪，你就要向全會眾發怒嗎？（民16:22） 塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。（傳12:7） 這是耶穌在十字架上的最後一句話，也是第七句話，「七」是完整的數字，神用六天創造天地，第七天休息，這裡耶穌的第六句話是成了，第七句時，祂安息在天父的手裡。祂三句話對人說，三句話對神說，另一句是「成了」。這句話在詩31：5大衛就曾說過（預言過）。 1. 救贖主再一次和父神相交團契。耶穌與父神的相交團契曾經因為祂背負眾人的罪而父神必須暫時掩面不看祂，但是這個 時候，黑暗過去，祂們的團契相交將持續到永遠。耶穌在十字架上說第一句話時，還是在父神溝通，求父赦免祂的仇敵，最後一句是，向神交託祂的靈魂。這這兩句話中間，祂掛在十字架上6個小時，3個小時忍受從撒但和人來的苦難，3個小時忍受從神來的苦難。耶穌在聖經中記載第一次公開說話的時候，稱神為父。耶穌說：為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？（路2: 49）祂在十字架上的最後一句話，也是對神說話，稱祂為父。 2. 設計的對比。耶穌之前將自己交在人的手中，當兵丁因為祂的話語祂退後倒在地上的時候，祂原本可以安靜的離開（約18:6），但是祂知道祂的時候到了，沒有離開，任憑他們將他帶走。他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。（徒2:23）在此，耶穌將自己交在神的手中，祂再也不會被惡人定罪羞辱。祂現在坐在父神寶座的右邊（啓3:21）。 3. 基督對神完全的降服。耶穌的一生都在順服神，都委身把自己交給神。（路2:49；太4:4；太11:25；約11:4；可1:35；約15:5）這要成為我們的榜樣（提後1:12；羅12:1；民23:10）。 4. 救贖主的絕對獨特。耶穌的出生獨特，祂的生活獨特，祂的死亡也是獨特的。祂的生命不是被人拿走的，而是祂自己甘心捨去的。我父愛我；因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。（約10:17-18）人都是先死亡，後審判，但是耶穌在十字架上，卻是先受審判（被父離棄），在經過死亡。按著定命，人人都有一死，死後且有審判。（來9:27） 5. 永恆安全的所在。耶穌來到地上，祂活著是為了世人得救，死了也是為了世人得救。耶穌不只是將自己的靈魂交託給父神，也把所有相信耶穌的人的靈魂交託給了父神，成為我們首先的代表。 6. 與父神相交團契的有福。耶穌在十字架上，被一群憤怒蔑視的群眾環繞，祂的身體受到無法言喻的苦楚，但是祂卻仍可以在這樣的境況當中，進入與神的相交團契。無論外面的環境如何，我們都可以享受與神相交的福氣，這是我們的權利。死亡是人最大的恐懼，但是對信徒來說，卻沒有可懼怕的，因為在那一刻，我們可以進入與神永恆的團契，反而是最大的福氣。21因我活著就是基督，我死了就有益處。22但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。23我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。24然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。（腓1:21-24） 7. 人心裡的真正天堂。假如耶穌在十字架上的最後這一句話，是所有將離世基督徒的典範和代表，這表現出他們對他們靈魂有多麼看重，我們的這一生在地上雖然結束了，但是在天上的生活卻即將要開始。神的手正是我們靈魂的安歇之處，無論是在天上，或是在地上，我們都可以把我們的靈魂交付在父神的手中，因為那裡是真正的天堂。
360-100 雅歌1章13節（九）默想十架七言（七）滿足的話
99 雅歌1章13節（八）默想十架七言（六）得勝的話 歌 1:13 13我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。 我們在屬靈的黑夜，可以擁抱耶穌的十字架，如同新婦的懷中有一袋沒藥，思想耶穌在十字架使我們可以得勝的從曠野上來。 十架七言的第六句話： 30耶穌嘗了那醋，就說：成了！便低下頭，將靈魂交付神了。（約 19:30） 「成了」是神聖救贖者的宣言，祂來到世上的任務要完成了， 所有為了滿足律法而罪人需要付的工價，現在完全成就了。神在人類史上的偉大救贖計劃成就了，彌賽亞要來使人和神和好成就了，祂展現神恩典的大工完成了。在十字架前，救贖的根基立好了，使救贖被實現，成為可能。 要提醒的就是，所有關於彌賽亞的經文預言到這個時候還沒有完全實現，包括祂把靈魂交在神的手中（詩31:5），拿槍扎祂的肋旁（詩22:16；亞12:10這裡指手腳被扎），骨頭不斷一根（詩34:20），與財主同葬（賽53:9）。 1. 關於祂將受死的預言應驗了：祂將受死。聖經中有許多關於耶穌第一次來到世上的預言都應驗了（創3:15應驗在 加4:4；賽7:14 應驗在 太1:18；創22:18 應驗在 太1:1；撒上7:12-13應驗在 羅1:3；賽49:1，彌5:2 應驗在 路1：31；耶31:15 應驗在 太2:16-18；創49:10；何11:1，賽49:3，6應驗在 太2:14-15；瑪3:1；賽35:5-6；詩40:17；詩78:2；詩107:29； 亞9:9；賽53:3；賽8:14；詩69:4）。還有一些預言是關於祂第二次的再來。 2. 祂的受苦完全了。誰能形容我們主所經過的苦難，在肉體上、精神上、靈魂上所經歷的苦難，但是祂承受了，祂經 歷了人的手、撒但的手、神的手。我們也許很難想像耶穌從很早就開始承受上十字架所帶來精神上的壓力。在迦拿歡樂的婚宴上，祂說祂的時候還沒有到（約2:4），尼哥底母夜間來訪的時候，祂說「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」（約3:14），約翰雅各來求榮耀的位置時，耶穌問他們能不能喝祂所喝的杯（可10:38）；當彼得宣告耶穌是基督時，耶穌告訴門徒祂必須受苦的事實（太16:21），摩西和以利亞顯現時，談論耶穌「去世」的事（路9:31）。耶穌一聲吶喊，成了，羞辱、苦難、痛苦都成為過去，祂不再經歷痛苦，祂不再經歷罪人和祂的對峙，撒但不能再對祂怎麼樣，神的榮光和同在不再離開祂，是的，成了！ 3. 道成肉身的目標達到了。主耶穌來到世上以前，一項任務委任給祂，這項艱巨的任務眼見就要完成了，這項任務比交託給人或天使的任何任務都還要艱巨，但是耶穌完成了。祂在這地上33年的時間所要做的事成了，這是一個勝利的時刻。父神對賦予祂的任務就要被成就了，耶穌成就了父神之意所預定的計劃。他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。（徒2:23）成就你手和你意旨所預定必有的事。（徒4:28） 4. 救贖的完成。神提供至少4個證明，基督完成了祂所被託付的工作。第一，聖殿的幔子裂為兩半（太27:51），表示通往神的道路是敞開的。第二，基督從死裡復活，證明了神接受祂的獻祭。第三，基督被高舉到祂的右手邊，證實基督工作的價值和父神喜悅祂。第四，聖靈被差到地上，來印證基督贖罪的死所帶來的果效和意義。耶穌的救贖：遮掩罪和羞恥感－神第一次用獸皮遮掩亞當。更美的獻祭－比亞伯的祭更美。躲避神聖審判風暴的避難所－勝過諾 亞的方舟。是唯一獨生的愛子－好比亞伯拉罕在祭壇上獻上以撒。躲避實行審判的天使的保護－踰越節的羔羊。被毒蛇咬傷的解藥－仰望銅蛇的杖得醫治。給予生命的泉源－摩西擊打磐石。完成了什麼，救贖的偉大工作完成了。對於罪人來說，這是大喜的消息。所有神所需要的，都已經做成了。 5. 我們罪的結局。信徒罪的結局定了，信徒的罪歸在耶穌身上，不再被記念。基督的十字架是我們罪的墳墓。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。（賽53:6）21兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上，藉著所派之人的手，送到曠野去。22要把這羊放在曠野，這羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地。（利16:21-22） 6. 律法的要求被滿足。我們的救主不但遵守律法，更承受了律法的刑罰和咒詛。我們觸犯了律法，而祂代替我們承受了律法的刑罰，因此律法的條款完全付清，公義得以彰顯。基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：凡掛在木頭上都是被咒詛的。（加3:13）律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。（羅10:4）罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。（羅6:14） 7. 撒但能力被摧毀。對人類來說，耶穌的死好像是撒但的勝利，但實際上是撒但徹底失敗的時刻。的確，撒但並還沒有被捆綁，丟在火湖裡面，但是信徒在此刻已經得著得勝的確據，撒但和黑暗的權勢在信徒的生命中再也沒有地位，「成了」是對人類憤怒和對撒但敵對的得勝答案。成了，我們的救恩成就了！14兒女既同有血肉之體，他也照樣親 自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，15並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。（來2:14-15）他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；（西1:13）故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。（雅4:7）
360-99 雅歌1章13節（八）默想十架七言（六）得勝的話
98 雅歌1章13節（七）默想十架七言（五）受苦的話 歌 1:13 13我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。 我們在屬靈的黑夜，可以擁抱耶穌的十字架，如同新婦的懷中有一袋沒藥，思想耶穌在十字架使我們可以得勝的從曠野上來。 接下來「十架七言的省思」 主要摘錄於Arthur W. Pink “The Seven Sayings of the Saviour on the Cross”十架七言的第五句話： 28這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：我渴了。（約19:28） 關於耶穌的預言：被親密的朋友出賣（詩41:9），門徒被祂冒犯（詩31:11），假見證（詩35:11），在審判祂的人面前無聲（賽53:7），被判為有罪的（賽53:9），被列在罪犯之中（賽53:12），被羞辱藐視（詩22:16），成為圍觀者的恥笑對象（詩109:25），被恥笑沒有獲救（詩22:7-8），為我的裡衣拈鬮（詩22:18），為祂的敵人禱告（賽53:12），被神撇棄（詩22:1），渴了（詩69:21），將靈魂交在天父的手裡（詩31:5），又骨頭一根也不折斷（詩34:20），與財主同葬（賽53:9）。 1. 基督人性的證據。神不會渴，天使不會渴，我們在榮耀的身體中也不會再渴。但是耶穌渴了，因為祂當時是完全的人（路2:7，46，52；約4:6，太4:2；可4:38；6:6；約11:35；可1:35；加10:21；約11:33），也是完全的神。所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。（來2:17） 2. 基督受苦的程度。回想一下這時候的耶穌在最後的晚餐之後，祂對祂的門徒傳講了一篇很長的信息、之後在客西馬尼園激烈地禱告一個小時，到滴下血的地步，整夜被在大祭司那裡受審，早上被帶去彼拉多、希律面前受審，之後祂被鞭打，然後再送到兵丁手中鞭打羞辱，帶著血和傷痕，背負著十字架在 幾乎日正當中的時候走向各各他，手腳被釘在十字架上，掛在那裡三個小時，在午正最熱的時候，不斷的被人嘲笑、譏諷。在這麼多的受苦當中，祂最後說，我渴了。這句話不是在哀求，好像在求饒，祂經過了這麼多的酷刑都沈默無聲，這是表現出祂所受的苦有多殘酷，又有多深刻。這時候的渴，不是一般的乾渴，也表現出祂與父神分別之後靈裡的乾渴，好像詩篇42篇1－2節，我的心渴想你。 3. 主對聖經的深刻敬畏28這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：我渴了。（約19:28）使徒約翰記載，耶穌熟悉聖經，要使經上的話應驗，就說，我渴了。即使在身體受到這麼大的苦難，祂仍然記得聖經的話，不把自己擺在前面，祂仍然記得要成就神的話，渴慕積極地要使神的話語應驗，這要成為我們的榜樣。 4. 救贖主對天父旨意的順服。耶穌可以行神蹟，祂渴了，祂可以變水出來，就像祂把水變成酒，五餅二魚，摩西擊打磐石出水，但是就像在撒但面前，祂拒絕把石頭變成餅，滿足祂一時的需要，而選擇順服神的話語，這時候，祂也選擇順服神，而沒有滿足自己肉體上的需要。這和我們形成對比，耶穌選擇順服神，即使只是在一杯水這麼小的事情上，祂也要神的旨意完成；相對的，神賜給我們多少的豐盛，但是我們卻很少感恩，當作是理所當然的。 5. 基督可以同情祂受苦的百姓。你受過苦，被人誤會嗎，耶穌也被人誤會過？你被人羞辱過，耶穌也被人羞辱過。你身體上痛苦嗎，耶穌也同樣受過極大的痛苦。 6. 全人類的共同需要。人類追求一切的知識，在食物、娛樂、工作、人際關係中找尋滿足，因為他們心中不滿足，心中有一個渴望無法滿足。耶 所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。（約4:14）許多不認識神的人不明白他們的靈魂最大的渴慕，就是神（詩42:2）。這個靈裡的乾渴必須在今世找到耶穌，否則在永世將面臨永遠的乾渴（路16: 24）。 7. 與基督同住。基督到今天還是乾渴，渴望和祂的百姓同住，渴望與祂的寶血買贖回來的百姓一起同住。請注意基督在約翰福音四章對井邊的婦人說：「請你給我水喝。」（約4:7）當時耶穌走路困乏，祂找到了使祂的心滿足的飲料。愛除非被回應，否則愛是永遠不會滿足的。啓示錄3章20節是基督對我們的邀請，而我們對祂的回應，打開我們的心，與他住在一起，也是滿足祂心的甘泉。
360-98 雅歌1章13節（七）默想十架七言（五）受苦的話
97 雅歌1章13節（六）默想十架七言（四）憂傷的話 歌 1:13 13我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。 我們在屬靈的黑夜，可以擁抱耶穌的十字架，如同新婦的懷中有一袋沒藥，思想耶穌的十字架使我們可以得勝的從曠野上來。 接下來「十架七言的省思」 主要摘錄於Arthur W. Pink “The Seven Sayings of the Saviour on the Cross”十架七言的第四句話： 46約在申初，耶穌大聲喊著說：以利！以利！拉馬撒巴各大尼？就是說：我的神！我的神！為什麼離棄我？（太27:46） 「離棄」是人的語言中一個非常嚴重的字眼，一個人的朋友都「離棄」他，丈夫「離棄」他的妻子，父母「離棄」他們的孩子，老師「離棄」學生，而最可怕的的「離棄」是被神「離棄」，這是無法想像的絕望光景。誠如大衛在詩篇27篇所表現出來的，而歷史歷代的聖徒最大的安慰就是神的不離不棄。 而掛在受咒詛樹上的耶穌，是天父在永恆裡面永遠珍愛的對象，箴言8:30形容耶穌「日日為他（天父）所喜愛」，天父的同在是耶穌的居所，耶穌從世界被立定以前，就不斷享受與父神不曾間斷的交流團契，從來沒有一個意念是不相通的。所以，這個字「離棄」對耶穌來說，影響之深刻浩大，超過任何人可能有的理解和想像。這是耶穌受苦中的最重大、最痛苦、最難以承受的苦難，兵丁凌虐祂，祂可以無聲，眾人嘲笑祂，祂可以不開口，他們刺透了手腳，耶穌咬緊牙根的忍受，但是現在，所有天上的憤怒都集中在祂的身上，耶穌呼求：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」 1. 罪的可怕和罪工價的本質。（羅6:23）因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。罪的工價就是死亡，不只是身體上的死亡，也包括了靈魂上的死亡。罪將人和神分離，使神的同在離開，主耶穌現在被釘在十字架 上，是在承受祂百姓的罪，祂自己是無罪的，祂是聖潔的神，但是祂在十字架上擔負了我們的罪。祂所擔當的，原來是我們應當承受的，不但是肉體上要擔負我們應該受的罪，但是在屬靈上，祂也要擔負我們與神隔絕分離，所以在這個時候祂因為我們的罪，和天父分開，而天父因為祂身上背負著我們的罪而掩面不看祂，於是祂呼喊：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」 2. 神完全的聖潔和沒有彈性的公義。耶穌呼喊：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」耶穌的這個問題是使徒，甚至天使都震撼到無法回答的，但是我們從詩篇22篇可以找到一個先知性答案的倪端，神是聖潔的。即使是祂永久團契相交的兒子，祂在這個時候也必須掩面不看祂，對耶穌身上所背負的罪充滿憎恨，因為耶穌要背負人類所有的罪，祂被神離棄了。 3. 客西馬尼園的解釋。耶穌從一出生，就必須面對從人來的試煉，在公開服事的一開始，祂必須面對從撒但來的試煉，但是在十字架上，祂必須面對從神來的試煉。耶穌的靈是如此的敏銳，在進入客西馬尼園的時候，可想而知祂預知黑暗即將籠罩大地，祂預知神的憤怒即將來臨，心裡積極憂傷。耶穌求父神把這杯挪去，因為祂只知道與父神交流團契的杯，但是祂現在必須面對神憤怒的杯。耶穌極其傷痛、汗如血滴，這是橄欖被壓成渣的時刻。 4. 救贖主對神不搖動的忠誠。即使在這樣的時刻，父神讓祂經歷了如此的羞辱，甚至轉面不見祂，「離棄」了祂，但是耶穌對父神仍然是忠誠、不動搖的，稱呼「我的神，我的神！」在詩篇22篇，耶穌對父神的忠誠會更加明顯。耶穌為我們立下了美好的榜樣，即使在苦難之中，在我們感受不到神的同在的時候，依然奮力抓住祂。 5. 我們救恩的基礎。在十字架上，我們所有的罪孽都歸在基督的身上，所以神的審判會臨到祂。要轉移罪，就一定要轉移罪的工價和刑罰。基督的血不只為我們而流，也為神而流，祂的血要成為我們在神眼前的義，成就我們和神之間的平安。所以這是我們的救恩，耶穌暫時被神離棄，使我們永遠享受父神的同在。 6. 拆穿「人人得救」的謊言。耶穌在十字架上的最後的呼喊預先告訴我們將來不信靈魂的去處－被神離棄。祂的呼喊也證實了神對罪是多麼的恨惡。神是憐憫的，從祂提供拯救，賜下祂的獨生子，就可以看出祂的憐憫，但是祂對罪絕對不是沒有感覺，可對付可不對付。神對罪的憤怒是真的。基督與神隔絕了三個小時，但我們拒絕神的救恩，我們將與祂永遠隔絕。 7. 神愛我們的確據。耶穌所為我們做的犧牲不只是為我們死，但是祂必須忍受難以言喻的痛苦。想像一個高貴成熟的婦人，為了愛的緣故，必須花一段時間住在骯臟噁心的環境當中，被低俗卑賤的人羞辱。這是怎麼樣的一份愛。耶穌來到這個世上，捨棄了天上所有的榮耀和愛戴，來到這個世上，出生的時候，沒有一方地方落腳。最大的痛苦，是到死的時候，要被祂的父神離棄，祂說假如可能的話，讓「這杯挪去」，但是祂為了愛、為了順服，還是喝了這杯，這是何等奇妙的大愛 。 願神祝福你！
360-97 雅歌1章13節（六）默想十架七言（四）憂傷的話
96 雅歌1章13節（五）默想十架七言（三）感情的話 歌 1:13 13我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。 我們在屬靈的黑夜，可以擁抱耶穌的十字架，如同新婦的懷中有一袋沒藥，思想耶穌在十字架使我們可以得勝的從曠野上來。 （約19:25-27）25站在耶穌十字架旁邊的，有他母親與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。26耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說：母親，看，你的兒子！27又對那門徒說：看，你的母親！從此，那門徒就接他到自己家裡去了。 在路1:28-29，天使來稱呼馬利亞為蒙大恩的女子，當時馬利亞因這話就很驚慌。天使造訪仿佛是一件極榮耀偉大的事情，但是這件事卻是在預備她以後的困難不斷，一開始這個懷孕就為她的個人名譽帶來極大的危險，再來她要生這個孩子的時候，每一個客店都客滿，她只能在馬槽中生產，之後希律王要殺所有兩歲以下的嬰孩，迫使他們逃難到埃及。最後在這個時候，她目睹了她兒子被人唾棄，被整個國家逼迫至死。誰可以想像當時馬利亞在十字架之前，腦筋回想耶穌的這一生，她心裡所想的是什麼？ 1. 西面的預言成就。西面預言：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，叫許多人心裡的意念顯露出來；你自己的心也要被刀刺透。」 這是一個很奇特的預言，這個照亮外邦人的光，以色列的榮耀的萬民救恩，將叫以色列許多人跌到，許多人興起，又要做毀謗的話柄，顯露許多人心的意念，而馬利亞自己的心將會被刺透。但是在十字架下，完全實現了。 誰能夠想像一個母親的心，馬利亞的心如何被刺透？耶穌的額頭是耶穌小時候她是親吻呵護的地方，現在卻被荊棘冠冕刺透。 耶穌小時候，馬利亞牽著祂的手、祂的腳一步一步往前走，現在卻被釘子釘在木頭上。祂曾經擁抱著孩子，替祂蓋被子，祝祂晚安，現在被眾人羞辱、唾棄、恥笑，誰能夠想像她的心如何被刺透？ 但是使徒們逃跑了，馬利亞沒有逃跑，她沒有躲在家裡哭號，不敢面對，她沒有在十字架前歇斯底里的喊叫，她沒有跟眾人拼命，四福音都沒有記載她說一個字，她甚至沒有坐下來，但是她站著，站在十字架旁邊默默的承受這一切。平湖水深，馬利亞是一個心被刺透的母親。 2. 完全人立下榜樣要孝敬父母。耶穌在此所提出的是要約翰照顧馬利亞，因為她是個寡婦，而且耶穌將不能再以肉體的方式留在馬利亞的身邊，所以祂設想到將來誰要來照顧馬利亞。 3. 約翰回到救主的身邊。彼得在耶穌被賣的那一夜承諾他不會離棄耶穌，眾門徒也都這樣說，但是在那一晚他們都逃跑了，都跌倒了，連在客西馬尼園都無法警醒片刻。但是約翰回來了，他來到十字架的腳前，耶穌沒有責罵他，卻將一個重要的使命（任務）交託給他。 4. 基督智慧的表現。以賽亞說基督行事必有智慧，祂智慧地將馬利亞託付給約翰，將約翰託付給馬利亞。沒有人比馬利亞更了解耶穌，而也沒有人最了解耶穌的愛，所以這樣的託付極有智慧。約翰也是12門徒裡面新約聖經中最多作著的門徒，還有誰比馬利亞更適合提供有關耶穌地上30年公開服事前的智慧。在目睹耶穌復活的事實後（約20:10），彼得和約翰各回到自己的住處，合理的解釋就是約翰回去自己的住處去告訴馬利亞。 5. 屬靈的關係不會忽略了天然家庭的責任。沒有任何的責任，工作，服事可以取代家庭的責任。耶穌即使在服事結束的時候， 仍然記得祂家庭的責任，這是耶穌在十字架上所立的榜樣。這也呼應提摩太前書5章8節的教導。 6. 全人類需要的範例。馬利亞需要仰望耶穌，如同以色列需要仰望銅蛇，得到救恩。「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」 7. 基督的完全美好地混合在一起。耶穌在十字架上的大工拯救了全人類，這是拯救全人類的偉大工作，但是在這樣的背景之下，祂沒有忘記馬利亞的需要。耶穌完美地混合了祂神聖的榮耀和人類的情感。
360-96 雅歌1章13節 （五）默想十架七言（三）感情的話
94 雅歌1章13節（三）默想十架七言（一）赦免的話 歌 1:13 13我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。 當我們遇到屬靈的黑夜，這個時候，我們可以擁抱耶穌的十字架，如同一袋沒藥在我們懷中，思想耶穌在十字架為我們所做和成就的，使我們可以得勝的從曠野上來。 接下來對「十架七言的省思」， 內容大部份是截取於Arthur W. Pink “The Seven Sayings of the Saviour on the Cross” 十架七言的第一句話： 34當下耶穌說：父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。兵丁就拈鬮分他的衣服。（路23:34） 耶穌十架七言的第一句話是禱告，祂服事是用禱告開始（路3:21），這裡也是用禱告結束。 耶穌的手這時候不再能夠醫治病人，因為被釘在十字架上；祂的腳不再能夠帶祂去憐憫服事人，因為被釘在十字架上；祂不再能夠教導使徒，祂的門徒都離開祂、逃跑了。所以，耶穌做什麼呢？祂禱告！當我們不再能夠幫助病人、憐憫服事、教導的時候，我們可以效法我們的救贖主，禱告，耶穌即使在祂地上受死的最後幾個小時，還是在禱告。 耶穌為祂仇敵禱告的時候，祂不只為我們立了為仇敵禱告的典範，祂也教導我們沒有任何人是不能以禱告贏得的。假如基督為了殺祂的仇敵禱告，我們也可以為了每一個大罪人禱告。永遠不用失去盼望，我們可以為任何人禱告，並且帶著信心。 耶穌十字架上的禱告在五旬節時被成就，三千人信主，在此我們看到禱告的果效。使3：17，彼得說：「弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。」這裡的「不知」 和耶穌在十字架所說的「不曉得」是一致的，所以不是彼得的能言善道促使這三千人得救，而是耶穌的禱告使他們得救。 1. 耶穌這裡的禱告使預言成就。以賽亞在賽53:12預言救贖主將為罪犯代求。 2. 耶穌這裡的禱告代表了基督與祂的百姓認同。在太9:2; 路7:48，耶穌在地上有赦罪的權柄，但是在這一刻祂被提到十字架上，祂和百姓認同，向父神求祂赦免人。 3. 耶穌這裡的禱告顯明了在神的眼中，罪的嚴重代價和所帶來的罪惡感。在利未記15:15-19，即使犯罪的人不知道，但是他們實在是犯罪了，在無知中所犯的罪還是需要被贖回，神是聖潔的，祂不會降低祂的標準來配合我們的無知。無知的罪還是需要神的赦免，就像耶穌在此所示範的。 4. 耶穌這裡的禱告說明了人心的蒙蔽。耶穌說他們所做的，他們不曉得，但是他們曉得他們在釘耶穌十字架，在看耶穌受死。他們所做的，是不認識耶穌的真實身分，展現出他們心裡的蒙蔽，屬世的思想與神為敵。 5. 耶穌這裡的禱告實踐自己的教導。耶穌在登山寶訓上教導人要愛你的仇敵，在此祂自己親自示範祂的教導，為我們留下典範（太5:44）。 6. 耶穌這裡的禱告表明了人最大和最主要的需要。我們都是罪人，不配神的同在，都需要被赦免，在垂死之前的最大需要，就是知道我們是被赦免的。我們的赦免是來自耶穌的救贖工價。 7. 耶穌這裡的禱告彰顯了赦免之愛的得勝。參孫在死之前，用盡他所有的力氣來毀滅報復他的仇敵；耶穌在死之前，為祂的仇敵求赦免。在使徒行傳7:59-60，司提反在殉道之前，他先為自己禱告「接收我的靈魂」，再為仇敵禱告「不要將這罪歸 於他們」，但是主耶穌卻是相反，祂先為仇敵禱告，再為自己禱告。
360-94 雅歌1章13節 （三）默想十架七言（一）赦免的話
95 雅歌1章13節（四）默想十架七言（二）救恩的話 歌 1:13 13我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。 我們在屬靈的黑夜，可以擁抱耶穌的十字架，如同新婦的懷中有一袋沒藥，思想耶穌在十字架，使我們得勝的從曠野上來。十架七言的第二句話： 42就說：耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！43耶穌對他說：我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。（路23:42-43） 耶穌的十字架兩旁有兩個罪犯是神的設計，不是偶然。彼拉多下諭令要釘耶穌十字架之前的七百年，以賽亞在賽53:12就預言祂會「被列在罪犯當中」。這兩個罪人中有一位接受祂，另一位拒絕祂，這也不是偶然。兩個罪犯都十分罪惡，都受相稱的苦刑，都快死了，都迫切地需要救恩，都就在耶穌的旁邊，都有最後的機會，但是一個接受了救恩，另一個拒絕。 這是人類對耶穌的兩個可能回應，接受或拒絕，提前2:4說，神願意萬人得救，但是祂尊重人的意願，而人必須相信接受耶穌基督，祂不會勉強任何人悔改得救。 1. 這兩個罪人是人類的代表，也許我們不覺得我們像這兩個罪犯這麼邪惡，但是羅馬書3:22-23，說人類都虧欠了神的榮耀，我們都如這兩個罪犯一樣需要神的赦免。 2. 人必須走到自己的盡頭，才能得救。我們都如這兩個罪犯一樣，都走到了自己的盡頭。我們都沒有力氣（羅5:6），無能（約5:3），沒有義的工作能拯救我們（多3:5），都如血漏的婦人花盡了一生所有，卻不見好轉（可5:26）。 3. 悔改和信心的意義。（路23:41）41我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有做過一件不好的事。悔改的罪犯公開承認自己的罪和應得的懲罰，同時他也為耶穌 的無罪做見證，不但是對另外一個罪犯作見證，也是對整個以色列作見證。這是有信心的悔改，誠心的悔改。 4. 這位信主的罪犯是蒙屬靈光照的好例子。他表達他對將來生活的信仰，他認識自己當受的刑罰，他見證基督的無罪，他見證基督是神，他相信耶穌就是救贖主，他也見證對基督國度的信心，他仰望耶穌第二次的再來。他從哪裡得來如此的屬靈光照，唯一的可能是從聖靈來的啓示。 5. 基督救贖主的身份。這三個十字架彼此之間的距離不過是幾尺而已，耶穌聽到了這個罪犯的呼求。祂的反應是什麼？這是耶穌極其軟弱的時候，祂當時也許可以說，「你信的太遲了」「你罪有應得」，但是祂是救贖主，每一個來到祂面前的人，祂都不放棄，耶穌沒有回應眾人對祂的恥笑，法利賽人對祂的譏諷，但是祂回應了這個罪犯的呼求。耶穌不但預備好了要拯救，並且祂有能力拯救。 6. 得救的人死時的去處。罪犯求耶穌在祂得國的時候記得他這強調耶穌「將來」得國的時候，但是耶穌說他「今天」就會與祂在樂園了。強盜求地上的國，耶穌應許他天上的住處。 7. 救贖主渴望團契交流。我們得贖不是為了服事，而是為了與耶穌在一起。這是信徒嚮往天堂原因，這也是耶穌的嚮往，祂渴望與我們在一起，這是祂來到世上，上十字架的原因，祂渴望和我們在一起，有永遠的團契交流。 與神祝福你！
360-95 雅歌1章13節 （四）默想十架七言（二）救恩的話
93 雅歌1章13節（二）默想十字架而得勝的見證 歌 1:13 13我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。 當新婦服事失敗之後，人際關係出了問題，她遇到了屬靈的黑夜，這個時候，她擁抱耶穌的十字架，如同一袋沒藥在她的懷中，來思想耶穌在十字架為她所做的，所成就的，藉著這樣默想十字架，她得勝的從曠野上來。 我自己有一個類似新婦這裡經歷的見證，就是因為十字架真理而得勝服事上的失敗。 我記得我剛念神學院的時候，因為神學院離我當時服事的教會很遠，往來不方便，所以我決定暫時放下服事，專心唸書，想跟牧師輔導們溝通這件事情，但是他們似乎刻意不理我，嘗試了半年沒有辦法交接，所以最好我就私下交接，然後離開教會。 沒想到我走了不久，我當時所負責的團契，其他的一些人也跟著我離開，我就聽說輔導和留下來的一些弟兄姐妹背後說我不負責任。當時我聽了心裡很不舒服，我想，我在那個教會也十年了，不是同工，就是執事，從來沒有停止服事，怎麼去唸神學院，又不是做壞事，結果大家這樣背後說我，忘記我之前所有的擺上。 我當時唸的很辛苦，想找一些基督徒朋友吐吐苦水，卻都沒有得到什麼鼓勵。有一個當時最好的朋友竟然說我現在是神學生、是傳道人，是傳道人幫平信徒禱告，不是平信徒幫傳道人禱告，叫我別再煩他。我以前在教會都是盡心竭力的服事這些人，結果有需要的時候，叫我自己想辦法，真是不仗義，沒良心啊。 於是，我越想越生氣，就進入一個「討厭基督徒」的時期裡面去。看所有的人都不順眼，特別是牧者傳道人，心中一直很憤恨！ 直到有一天我在開車的時候，當時靠近復活節，聽到車上的電台在講（賽53:5下）因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。電台裡面的 DJ 就問了一個問題，為什麼耶穌要受鞭傷？為什麼耶穌要受刑罰？而且很奇怪，為什麼一個人受了鞭傷，我們就平安了，這是什麼道理啊？ 你想，舊約要獻祭的時候，獻祭的人和祭司都會確定牛羊是完美無暇的，才獻上。有誰會把牛羊先打傷，40鞭減1鞭，吐口水，帶荊棘冠冕，才把他獻上，血肉模糊的，才獻上？沒有吧，都是好好的獻上。耶穌要成為贖罪祭，大可以乾乾淨淨的被殺，躺在床上流血就好了。祂何必受鞭傷呢？受刑罰呢？ 因為神要贖回的，不只是在律法上，把我們贖回來，讓我們可以稱義而已，祂要贖回我們所有的情感。我們被人誤會過嗎？祂經歷過。我們被親朋好友出賣嗎？他經歷過。我們的身體上痛到不能再痛嗎？祂經歷過。我們曾被打的遍體鱗傷，被毀容，被剝去衣服嗎？祂都經歷過。為什麼？因為祂要贖回我們的情感，祂要我們知道祂懂，祂了解，祂能體會我們的痛苦，所以，我們心裡會有平安！ 弟兄姊妹，這位創造天地的神，祂不但為了你上了十字架，祂也為了你… 受鞭傷，所以你心裡面可以知道你不孤單，你不是唯一經歷這等遭遇的，所以你不孤單，所以你會有平安，知道這位神能體貼你的軟弱，所以你可以在祂愛的懷中找到安息！ 我當時聽到這個信息，我心裡非常的激動，必須把車開到路邊去大哭，原來，耶穌為了我受了鞭傷，上了十字架。 我後來和教會的輔導和好，也有再回去講道服事的機會，這其中最大的原因，就是十字架給我的幫助。這成為幫助我認識「一袋沒藥」的實際個人經歷。 在哥林多前書11章，耶穌在被賣的那一夜，拿起餅和杯，教導門徒有關聖餐的真理，當信徒們吃主的身體，喝主的血時，耶穌說，「你們應當如此行，為的是記念我。」「記念」的英文字 remember很特別，是由兩個字所合成的，就是「re」再一次，和「member」就是肢體，意思就是，當你們領受餅杯，吃主的身體，喝主的血時，要記念主，再一次的將基督的肢體合而為一，有什麼和彼此過不去的，原本無法原諒的，藉著十字架的寶血，我們彼此饒恕，彼此接納。願神祝福你！
360-93 雅歌1章13節 （二）默想十字架而得勝的見證
92 雅歌1章13節 （一）一袋沒藥 歌 1:13 13我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。 「沒藥」在整本雅歌中被提起了八次（歌 1:13; 3:6; 4:6, 14; 5:1, 5, 13）。在古時，一些富裕的婦女會帶著一袋沒藥或一條裝了沒藥的項鏈入眠，使床上整晚芳香，驅除蚊蟲。這裡應該是，所羅門送給了書拉密女這樣裝了沒藥的項鍊，成為極昂貴的禮物。 「沒藥」是由印度、阿拉伯、東非多種的樹和灌木所製作成的芳香樹脂，非常昂貴，（箴7:17）被用來做成香水、（出30:23）神聖膏油的香和（約19:39-40）預備埋葬屍體的藥物，沒藥雖然芬芳，但是本身帶著苦味。「沒藥」這個字是從「苦」的這個字根延伸出來的，古時的以色列人形容沒藥為「樹的眼淚」。 （創43:11）雅各把沒藥當作昂貴上好的當地產品送到埃及； （太2:11）智慧的王獻上沒藥給耶穌作禮物，啓示性地預表祂的死；（約19:39）尼哥底母預備了一百斤的沒藥和香料埋葬耶穌；（可15:23）沒藥調和的酒給十字架上的耶穌喝，（詩45:8）象徵耶穌的死亡。 「沒藥」意味著我們對屬肉體的生活方式死去這個馨香但痛苦的事實。就像沒藥項鍊是所羅門王送給書拉米女的珍貴禮物，十字架是王者耶穌給祂新婦極其珍貴的禮物，耶穌的死是「豐富的祭物」，這說明耶穌爲了愛我們所要承受、經歷的，十字架顯明了我們在耶穌心目中的寶貴。所以，沒藥代表新婦因著十字架，得到耶穌愛我們的啟示並且供應我們的啓示（羅3-8）。 當我們認識，並且經歷了十字架的寶貴和豐富時，思想十字架的啟示永遠不會無趣。這就好像若我們生命中有一個救命恩人，他花了很大的代價來救我們，受了極大的苦楚，最後還犧牲了自己的生命，結果我們說，這想想，好無聊喔，那我們真的就很冷血了。啟示錄5章8到12節說，我們將永永遠遠地讚嘆為 我們的罪被殺的羔羊，當我們真實看見耶穌珍貴的身份和祂為我們所經歷的，所成就的，我們的心會不斷地驚奇並感動地稱謝十字架的偉大，成為我們珍藏的禮物。 雅歌1章13節可以這樣說，我們將看耶穌的死和耶穌的十字架為「一袋沒藥」，這樣偉大救贖的真理好像「一袋沒藥」，親密的貼在我們胸懷中。也可以說，我們要晝夜不停將這沒藥披戴在我們心上，不斷地默想十字架，不斷紀念耶穌對我們的愛。 在雅歌1章13節，新婦宣告耶穌好像一袋沒藥，「整晚」貼在她的「懷中」。新英王欽定譯本將「常在我懷中」翻為「整晚在我懷中」。「整晚」説到屬靈的夜晚、新婦在屬靈夜間所要面臨的試探、試練，這時候新婦要徹夜要把持對耶穌的忠貞，方法就是將沒藥，也就是十字架的真理，全時間依偎在她的心上，來勝過夜晚中的試探和試煉。 當新婦服事失敗之後，人際關係出了問題，她遇到了屬靈的黑夜，這個時候，她擁抱耶穌的十字架，來默想耶穌為她所做的、所成就的，藉著這樣的默想十字架，她沒有陷入絕望，妥協當中，藉著這樣默想十字架，新婦渡過屬靈的漫漫長夜，得勝的從曠野上來。 當我們在失敗困難的時候，最重要的不是推卸責任或急得找出路，戰勝妥協並得勝地從曠野出來的方法，就是把目光來轉向耶穌，默想祂的十字架的大能和耶穌的愛。 哥林多後書13章第4節說，「他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與他同活。」基督的十字架看起來是軟弱的，卻是神的大能。十字架告訴了我們耶穌有多愛我們，十字架告訴我們神看我們是多麼地寶貴，靠著十字架，我們認識神的愛，就能不怕屬靈的黑夜，而得勝的從曠野上來。願神祝福你！
360-92 雅歌1章13節 （一）一袋沒藥
91 雅歌1章12節 王的筵席 歌1:12 12王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。 「王正坐席」象徵祂的話在我們的生命中掌權，象徵我們儆醒順服神，讓神在我們的心中坐首位，掌王權，所以，我們可以從耶穌的供應中得著安息。 聖經中好幾個地方，提到「王坐席」，第一，在路加福音12章35節，耶穌教導門徒要儆醒，預備主人回來，當主人看見僕人儆醒，就會叫僕人一同坐席，主人反而會束上腰帶來伺候僕人。所以，在平常的生活中，我們要儆醒等候主，看管神的家，祂就與我們坐席。 儆醒等候主，也包括等候主的再來。馬太福音25章10個童女的比喻中，聰明的童女預備好了，就進去享受新郎的宴席。 第二，在啟示錄3章20節，耶穌責備了老底嘉教會之後，鼓勵他們，祂在門外叩門，老底嘉教會應當打開心門，所以耶穌可以進去，與他們一同坐席。當我們跌倒軟弱的時候，這時候心裡不要剛硬，要再次打開心門，邀請耶穌入席。 第三，路加福音24章29節，往以馬伍斯路上的兩個門徒，強留耶穌，強迫要耶穌與他們同坐席吃飯。耶穌在馬太福音11章，說到施洗約翰的時候，說到天國是努力進入的，我們迫切渴慕耶穌，到一個地步，會有屬靈強悍力，除非耶穌和我們坐席，否則我們會一直在靈裡和神摔跤、劬勞！ 當時，往以馬伍斯路上的兩個門徒原來因為耶穌被害而沮喪，但是後來強留耶穌，而剛強起來！當我們遇到困難、危險的時候，這可以是我們軟弱退縮的時候，也可是神擴充我們的時候，若這個時候我們信靠耶穌，讓耶穌來坐席，按照神的法則來處理事情，我們便得以被擴充，不但不會後退，反而更上一層。 以賽亞書40章28到31節，說到，專注在神的身上，等候祂使我們重新得力。注視耶穌就是讓耶穌在我們的心中坐席。以賽亞書66章1到2也說到，神渴望在我們身上尋找一個安息之處，也就是說，神在尋找一個願意全心全意順服祂的人，一個虛心痛悔、因祂的話而戰兢的人。無論是注視耶穌，或是全心全意的順服，這樣的安息要「竭力進入的」 。 在困難的時候，我們要竭力安息在耶穌裡面，那麼我們就會做出智慧的決定，若是慌亂，反而跌倒。「王正坐席」是我們在困難中得勝地方式！ 新婦這個時候，在面對服事的失敗之後，「王正座席」，所以這說到新婦尊耶穌為王，讓耶穌的話語在她的生命中掌權。從雅歌之後的經文，我們會看到，其實新婦還沒有完全順服耶穌，回到肢體生活，並順服權柄。但是，這個時候，她恢復了耶穌親密的關係，再次領受耶穌的教導。 在詩篇23:5-6，神在我們敵人的面前，為我們擺設筵席，所以我們可以來到神的筵席桌上吃喝（詩23:5-6），假如我們忽略了在王的桌前餵養我們的靈魂，那麽我們的靈人就會在羞恥感和罪惡感的重擔下飢餓起來。 新婦與耶穌同「坐席」，吃喝特別有關於救恩的真理，這些真理促使新婦的敬拜升高如香，上達到神的面前，如同「哪達香膏發出香味」。哪噠是真正的「甘松香油」，甘松產於印度，用來製作昂貴的香膏。 因為我們白白領受了耶穌的恩典，所以我們得以吃喝十字架和它所成就的益處（林後 5:21），這是神為我們預備的屬靈筵席（林前10:21）。因為我們的靈被餵養，所以我們不由自主地敬拜耶穌而產生香氣（林後2:14-16），所有充滿感恩和愛的信徒都彰顯這樣的香氣。願神祝福你！
360-91 雅歌1章12節 王的筵席
90 雅歌1章10-11節（二）順服的記號 10… 你的頸項因珠串而華麗。（歌1:10b）11我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。（歌1:11） 「頸項」象徵我們的意志，聖經裏「硬著頸項的」是頑梗和叛逆的人。當一個國王戰勝另一個國家時，得勝的將軍會把他的腳踩在戰敗國王的頸項上，來表示制伏。頸項可以轉動頭，選擇頭將往右或往左，所以，「頸項」在雅歌說到屬靈上的順服， 這裡的「珠串」是「（黃金） 珠串」，黃金兩個字被審略，黃金是當時最貴重的金屬，在經濟動盪的時候是最保值的交易方式，黃金也是歷世歷代以來，用來代表榮耀財富的點綴方式，在雅歌中，黃金代表神的屬性。 「黃金珠串」是皇室權柄的象徵，在當時，除了皇室之外，極少數的人買得起黃金珠串，由於它稀少又珍貴，通常只有皇族可以掛戴黃金珠串， 當王子遊行城市的時候，他會掛戴上的黃金珠串，有皇族尊貴的象徵。也有學者說，這裡的珠串是珍珠項鍊，或是三條貴重石頭的珠串，用來點綴新婦的頸項。 無論是黃金珠串或是貴重石頭的珠串，都象徵了神的恩典和屬性，成為新婦順服的裝飾。這說到新婦順服之後，新婦會活出神的恩典和屬性，這些貴重的裝飾是新婦順服的結果。另外一個方面，是我比較傾向的方面，說到神的恩典和屬性，是新婦順服的動力，這些貴重的裝飾其實是新婦能夠順服的原因。 耶穌在一章9節稱讚新婦的力量如法老車上套的駿馬，在一章10節，耶穌稱讚新婦的情感因為委身而秀美！接下來，祂稱讚新婦的順服，有神的恩典和屬性，有如穿戴了稀少珍貴的黃金珠串而華麗。 耶穌在對新婦說，你回到肢體生活當中，繼續牧養你的小羊，委身順服屬靈權柄，我知道這對你來說，不容易，有挑戰，但 是，妳知道嗎？你的力量是大的，你的情感是委身的，你的順服有神的恩典。你覺得你做不到，你可以的！ 接下來，第11節，11我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。耶穌作保證，祂必成全祂所開始的善工。 「我們」說到三位一體的神，要為新婦製作「金辮」，「黃金」再一次說到神的屬性，「髮辮」象徵委身，所以神在應許，當新婦回到肢體生活當中，繼續牧養，被牧養，神應許會製作新婦的性情，對神和神的百姓委身，反應出神的屬性，最後新婦的性情會如黃金般閃亮，這說到信徒被火煉淨的性格。正如在瑪拉基三章3章所說的，「他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣；他們就憑公義獻供物給耶和華。」 「銀釘」則是指救贖，耶穌被猶大賣了三十兩的價錢，成就了人類的救贖，其實這三十兩銀子並不多，是三十舍克勒，在出埃及記21章32節，是賠償（唸廠）一位買來奴僕的價錢。在出埃及記21章也說到，一位僕人若是在第七年不願意離去，可以墜子穿過耳朵，永遠為僕。所以，銀釘象徵對著他人帶來服事，帶來救贖。這裡耶穌是在說，新婦若是繼續留在肢體生活當中，委身順服，她將被神使用，來帶給他人救贖，她的見證和生命，將會幫助別人，成為幫助。 「我們要為你」是神在保證祂必成全祂所開始的善工。祂仍然在回答她第7節所問的問題:「祢將會在那裏餵養我？」 神應許會在她的身上做奇妙的工作。祂將把我們製作成一位完全揀選屬天性情（金）的人，也將裝備我們去就贖別人（銀）。祂在我們跌倒的地方應許我們得勝，並要成爲他人得贖的管道。 願神祝福你！
360-90 雅歌1章10-11節（二）順服的記號
89 雅歌1章10-11節（一）情感的委身 10你的兩腮因髮辮而秀美… （歌1:10a） 「兩腮」在雅歌中指的是一個人的情感，一個人若是不高興，他的兩腮會下垮，他的嘴角會下垂。一個人若是高興，他的兩腮會抬高，他的嘴角會揚起。所以，我們從某個人的兩腮，可以一窺他的內心世界、看出他的心中是喜樂、生氣、或是憂傷，人的兩腮表達出人的情感。 「髮辮」象徵一個人的委身，在民數記第6章，拿細耳人之約說到，在許願離俗、分別為聖的時候，不可用剃頭刀剃頭，要由髮綹長長了，做為委身的記號。這樣的委身帶來能力，一個特殊的例子，就是參孫的力量來自於他的髮辮，一旦剪掉之後，就失去了特別的能力。 耶穌在一章9節稱讚新婦的力量如法老車上套的駿馬之後，接下來在一章10節，耶穌稱讚新婦的情感因為委身而秀美！ 一個人在感覺好的時候容易付出情感，當對方具有吸引力的時候，當對方對我們好的時候，我們容易付出感情，但是在情感上委身於對方，不是憑感覺或環境，而是當我們肉體不舒服的時候，當對方得罪冒犯我們的時候，我們仍然願意投資情感在對方身上，這需要真愛，就如保羅在哥林多前書13章提醒我們的，愛是「4愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，5不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，6不喜歡不義，只喜歡真理；7凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。8愛是永不止息。」 新婦在雅歌1章6、7節服事了之後，她發現弟兄姐妹看她的眼光，讓她覺得有羞恥感，他們對她怒目相向，給她過重的服事，使她的靈修出了問題。這時候，新婦可能覺得她的愛用完了，她愛教會愛不下去了。這時候耶穌回答她，回答肢體的生活裡 面去，妳的情感是委身的，不是只是在容易的時候才付出情感，在不容易的時候，也會付出情感，這才是委身，這才是愛教會！ 耶穌在對新婦說，我看見了妳那委身的情感，這對我來說，是秀美的，有吸引力。 這就像「法老車上套的的駿馬」一樣，新婦有的力量只有一點點，耶穌可以幫助她力上加力。同樣的，新婦的情感也是只有一點點，不成熟，但是只要她願意拿出那一點點不成熟的情感，獻給耶穌，耶穌就可以製作她的情感。 巧匠製作裝飾品來美化他的對象，耶穌是美化我們的巧匠，雖然耶穌看見我們裏面的淫念和怒氣，但是祂也看見我們裏面對祂的熱情在成長。耶穌說：「你的情感對我而言，是美麗的，我要巧妙的製作你的心，使妳的情感不斷的對耶穌說：『是的！我願意！主啊！我願意！』」這樣的委身深深觸動神的心弦。 以賽亞書61章3節說到，神的靈差遣並膏抹彌賽亞，3賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。 耶穌安慰我們，鼓勵、肯定我們，祂的慈愛和憐憫改變了我們的情感結構，讓我們行出原本行不出的公義，讓原本不可能的服事變成可能的。耶穌使我們用喜樂油代替悲哀，讚美代替憂傷。 我自己的學習是，神感動要我做一件不容易的事情，有時候我很不想「順服」或委身，也就是沒有想要順服和委身的「感覺」或「情感」，但是我先順服了，然後禱告我的情感也可以跟上。有些事真的後來就了解神的智慧，知道為什麼神要我這樣做，有些事一直到現在還是不了解為什麼，但是因為在其他的事上 看到神的智慧，就相信神一定會有美意，所以，在不容易順服或委身的時候，還是可以憑著信心喜樂，開開心心地做。 我們可以學習不只把我們要做的事情，交託給耶穌，而是把我們在做這些事情中的情感情緒，也交託給耶穌，求祂賜下一個願意的靈，一個喜樂的靈在我們身上。好叫我們喜樂的順服，喜樂的委身！願神祝福你！
360-89 雅歌1章10-11節（一）情感的委身
88 雅歌1章9節（三）「略有一點點力量」的應許和祝福 9我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。（歌1:9） 在上一次的分享提到，耶穌形容新婦的力量，好像法老車上套的駿馬一樣，是最上乘的寶馬！這是耶穌在稱讚新婦，鼓勵新婦回到肢體生活裡面去，耶穌是在說：「這時候要你要你回去肢體生活當中，回去剛剛服事失敗的地方， 這對你而言是不容易的，但是妳的力量很大，你是有耐力的，妳的力氣大到超過你的想像！」耶穌是要新婦在哪裡裡跌倒，就在哪裡爬起來。新婦想放棄，想逃避，但是耶穌要她堅持下去，學習在困難的環境當中，對肢體委身，持守到底。 在啟示錄3章7到12節，耶穌要約翰寫給非拉鐵非教會的信，可以更多闡明這個真理。耶穌在啓示錄3章第8節，形容非拉鐵非的教會「略有一點力量」，就是這樣一點點的力量，使非拉鐵非教會在面對敵人逼迫的時候，遵守耶穌的道，沒有棄絕耶穌的名。 當我們遇到艱難，走不下去的時候，只要決定拿出我們那軟弱的一點點力量，耶穌會為我們開門，帶我們走進得勝，因為耶穌是那位「拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的」。耶穌可以把我們這一點點的力量，化為法老車上套的駿馬的神力，可以用我們看起來不起眼的五餅二魚，來餵養許多的人！ 耶穌雖然形容非拉鐵非教會「略有一點力量」，但是耶穌說這個看似微薄的力量，所帶來的應許和獎賞卻是非常偉大的。耶穌藉著這些應許和獎賞，繼續吸引非拉鐵非教會繼續持守到底。 在啟示錄3章第9節，耶穌應許要使敵人來在他們的腳前下拜，使他們的敵人知道耶穌是已經愛他們的。非拉鐵非教會雖然暫時看起來是受逼迫的，但是總將會得勝，並且敵人會知道他們 蒙神所愛！這也是我們拿出「略有一點力量」的應許，當我們堅持下去，愛耶穌愛肢體，耶穌說，我們會擁有最後的勝利，而且仇敵會知道耶穌是已經愛我們的。 在啟示錄第10節提到，在普天下人受試煉的時候，非拉鐵非教會會被保守免去他們的試煉。這讓我想到，平常小考和做功課非常勤勉不怠懈的學生，不會害怕大考或期末考，有時候老師甚至會免去這些學生的期末考！對一些信徒來說，非拉鐵非教會是一間夢想的教會，這個教會在啟示錄7教會中不僅得到主的稱讚，並且它沒有士每拿教會的受苦和患難。主以聖潔、真實和大衛的權柄對非拉鐵非教會出現，又應許為他們開福音的大道。 在啟示錄第12節說到，得勝的，耶穌使他在神的殿中作柱子。柱子有支撐整個建築物的能力，堅固，耐用 。一個在艱難中不放棄、一直順服委身的信徒，會成為神國的棟樑之才，能夠成為當地教會和肢體的支柱！ 耶穌也會將神的名，新耶路撒冷的名字，並耶穌的新名，都寫在他上面。非拉鐵非Philadelphia這個名字，代表兄弟之愛，在第一世紀左右，曾改名為新凱撒城，後改為弗拉菲烏斯Flavius；之後，到了土耳其統治時，又改名為亞拉瑟耳Alasehir。因此，非拉鐵非的居民對「名字」有直接深刻的體驗和認識。非拉鐵非會領受三個名字：1. 首先神的名，代表他們是屬神的，而且神的屬性，特別是神的慈愛要刻在這個教會中；2. 新耶路撒冷象徵著耶穌再來時候的新世代，神的百姓將和耶穌一同掌權，這象徵著新婦的權柄和治理，要刻畫在這個教會中，3. 耶穌第一次來到地上時，他的名字是耶穌，正確的翻譯法應該是約書亞，是救贖的意思，當耶穌第二次再來時，耶穌的新名字還沒 人知道是什麼，但是將會刻在這個教會中。所以，他們是屬於再來耶穌的，是預備好裝扮整齊的新婦！ 弟兄姐妹，不要小看你那「略有一點點力量」，這力量拿出來為耶穌擺上，祂會加添更多力量給你，而且這一點點力量，好像法老車上套的駿馬一樣，跑的遠，有毅力，訓練精良。會帶下非常偉大的應許和獎賞，如非拉鐵非教會一樣。願神祝福你！
360-88 雅歌1章9節（三）「略有一點點力量」的應許和祝福
87 雅歌1章9節（二）略有一點點力量 9我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。（歌1:9） 新婦服事失敗之後，詢問耶穌，在哪裡可以找到耶穌。耶穌在一章8節，要新婦回到肢體生活當中，繼續牧養神託付她的小羊，留在牧者的身邊，順服屬靈權柄。 新婦這時候在肢體生活中剛剛遇到挫折，服事失敗，她的反應很可能是，「主啊！你要我回去肢體生活中，這好難啊！他們不喜歡我，讓我服事過重，靈修出了問題，我現在又要回去，問題還是一樣啊，這不是自討苦吃嗎？」 於是，耶穌在1章9節繼續回答新婦，首先稱呼新婦是「我的佳偶」「我所愛的」，然後稱讚新婦行公義的力量好像法老車上套的駿馬。在所羅門的時代，埃及的馬是最優良，最上等的馬，法老身為埃及的王，他御用的馬一定是馬中的極品，力量最大、最耐久的馬。耶穌是在說，「我知道這時候要你回去肢體生活不容易，但是妳的力量很大，耐久，就好像法老車上套的駿馬一樣，是最上乘的寶馬！妳的力氣大到超過你的想像！」 耶穌是奇妙的策士，祂的回答絕不會只是要新婦重蹈覆轍，回到她失敗的地方，不斷的失敗！祂是要新婦在哪裡裡跌倒，就在哪裡爬起來。新婦認為她失敗了，就表示她做不到，其實新婦可以的，只要她堅持下去。很多時候是我們放棄的太早，以為遇到問題就要轉彎，要逃避，換一個地方，換一個教會，問題就解決了，不是的，即使逃避換教會，我們裡面的問題還在，而我們和人相處一定會遇到問題，但是我們可以學習處理，學習成長，學習在困難的環境當中，繼續對對方委身，持守到底。 在啟示錄3章7到12節，耶穌要約翰寫給非拉鐵非的教會，更多的闡明了這個真理。 非拉鐵非的教會當時面對自稱是猶太人的團體，其實他們是撒旦一會，逼迫非拉鐵非教會，啓示錄3 章第8節，耶穌說，「我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。」耶穌形容非拉鐵非教會「略有一點力量」，就是這樣一點點的力量，使非拉鐵非教會在面對敵人逼迫的時候，遵守耶穌的道，沒有棄絕耶穌的名。 我們也許覺得問題太大太困難，無法面對，耶穌說，你只需要有一點點力量，今天的力量，現在的力量就可以了，你現在決定用你那軟弱的，微小的力量來順服我，今天順服我，我就會加添給你明天的力量，接下來的力量。我們怎麼知道呢？ 因為啟示錄3章7節，耶穌自稱是「那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的，」耶穌是打開門的耶穌，耶穌是拿著大衛的鑰匙，祂開的門無人能關，關了就沒有人能開，只要我們下垂的手舉起來，下垂的腳抬起來，使出那一點點的力量，祂就會為我們開門，這是耶穌的名字，這是耶穌的屬性，祂是為我們在曠野開道路，在沙漠開江河的神！所以，接下來啟示錄3章8節，祂對非拉鐵非的教會說，看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。 弟兄姐妹，我們聽到耶穌稱讚我們的力量是大的驚人，非常有耐力，好像上等的寶馬，我們心裡可能會不相信的偷笑，「怎麼可能，你不知道我有多軟弱！我好像一艘小破船一樣的停在殘敗的港灣，哪裡都去不了！」其實，耶穌知道我們的軟弱， 比我們自己知道的還清楚，但是祂知道你「略有一點力量」，而這一點點的力量，只要你決定將他使用出來，他說，祂會為你給你一個敞開的門，是無人能關的。你只要願意揚起你船裡的小帆，祂會颳起屬靈的大風，帶你去到美麗的港灣，因為我們得勝不是靠著力氣，馬車，王子，而是依靠耶穌的名字。靠著那加添給我們力量的，我們凡事都能做。 願神祝福你！
360-87 雅歌1章9節（二）略有一點點力量
86 雅歌1章9節（一）行公義有力量 9我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。（歌1:9） 新婦服事失敗之後，詢問耶穌，在哪裡可以找到耶穌。耶穌回答，第一，回到肢體生活當中，第二，繼續牧養神託付她的小羊，第三，留在牧者的身邊，順服屬靈權柄。若是以一個常人的角度，來聽到耶穌的這樣的答案，很可能無法立刻接受順服。 想像一位信徒，本來很享受神，很追求的，結果一群弟兄姐妹對她發脾氣，讓她服事過重，看她的眼神讓她覺得羞恥，她服事失敗，遠離神。這個時候，耶穌這位奇妙的策士，祂的答案竟然是，回去，回到教會生活當中，回到這些看似苦待妳的人當中，繼續忠心的聚會，忠心的牧養，忠心的順服。 這位新婦的反應可能是，「主啊！好難啊！我這不是自討苦吃，他們看我的眼光還是一樣啊，他們也沒有道歉，也沒有改進，之前的問題都還在啊！我回去是不是又服事過重，離您遙遠？」 所以，耶穌給了三個答案之後，祂做的第一件事就是對新婦的心說話，稱呼新婦為「我的佳偶」來肯定她；「我的佳偶」就是「我所愛的」！不但新婦稱耶穌為「我所愛的」，耶穌在這裡也稱新婦為「我所愛的」「我的佳偶」，來肯定新婦。耶穌再度地對新婦的心說愛的言話，來為他加油打氣。 耶穌看見新婦的誠實強烈的渴慕，新婦是要一心要行公義，跟隨耶穌。於是，耶穌在雅歌1章9到10節將新婦比作三件事物，來重申新婦的誠心之美，和對神有一顆願意的靈，接下來在11節對她作出保證。耶穌的意思是，服事失敗了，人際關係失敗了，沒有關係，回去肢體當中，再接再厲，這「被吸引，快跑跟隨」的屬靈道路，一路上會跌跌撞撞的，但是不要失敗了就放棄，就反應過度，我看見了你的誠心順服，我在這裡給你打氣！ 首先，在第9節，耶穌稱讚新婦，好像是法老車上套的駿馬。9我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。（歌1:9）「駿馬」是馬的一種，馬是力量和能力的象徵。在這一節，「駿馬」說到新婦行走義路的能力。 在所羅門的時代，埃及的馬是世界上最好的馬，好像我們現在說德國或日本的車是世界上最好的車一樣。所羅門王是當時數一數二有錢的人，在耶路撒冷的金銀多到像石頭一樣多，所以所羅門買馬一定買最好的馬。在歷代志下1章16節，所羅門王向埃及買馬，一批一批的按定價買來。所羅門是當時少數能夠買得起埃及的馬的人。 埃及的馬既然是當時最好的馬，而法老身為埃及的王，可想而知，法老他自己御用的馬車，一定是用全世界上最好、訓練最精良、技術最優等的馬匹來拉，可以說是用「馬中之馬」來拉他自己的馬車。 耶穌對新婦說，我所愛的，我將你比法老車上套的駿馬。耶穌借用法老車上套的駿馬來描述新婦的力氣。祂是在對新婦說，「我所愛的！我知道這時候要你回到肢體的生活當中不容易。但是妳知道嗎？妳行走義路的力量非常的大，大的超過妳的想像，你以為你沒有力氣再回到肢體生活當中，你以為你做不到，你以為你是軟弱無力的，但是我要告訴你，你可以的，你行公義的力量，就好像法老的駿馬，是世界上最好，訓練最精良，技術最優等的。你屬靈的力大，有如寶馬！」 弟兄姐妹，你相信嗎？在你軟弱失敗的時候，你也許會對教會失望，會對自己失望。這時候，你來到神的面前，祂不會鄙視妳，嘈笑你，祂看到妳來到祂的面前，祂會稱你為「我的佳偶」「我所愛的」，祂也會看到妳將來的成熟，你裡面偉大的潛能，神就會說，你是大有能力的，妳的力氣好像法老車上的駿馬！ 弟兄姐妹，來到神的面前，祂會鼓勵你，而且祂應許我們裡面有聖靈，靠著祂加添給我們的力量，我們凡事都能做。 願神祝福你！
360-86 雅歌1章9節（一）行公義有力量
85 雅歌1章2-11節總覽 9我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。 10你的兩腮因髮辮而秀美；你的頸項因珠串而華麗。 11我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。（歌1:9-11） 以一個信徒的屬靈歷程來解說雅歌1章2到8節這個過程的話，這好比，一位弟兄或姐妹，在2到4節，剛剛信主的時候，非常的單純火熱，決定要好好的追求耶穌，並且忠心的和弟兄姐妹一起服事，但是沒多久，到了第5節，她就發現他要面對他自己的罪性，他原來竟然還是這麼的黑，這讓他震驚，火熱愛主之後還可能犯這樣的罪，但同時，他也意識到耶穌看他的溫柔眼神，這讓她很感動悔改。 接下來，第6，7節，他進入肢體生活當中，就馬上遇到了六方面的危機，第一，弟兄姐妹的眼光讓她感到羞恥感，第二，肢體中有人生氣他，對他發怒，第三，有人給他過重的服事，第四，結果她自己的靈修都出了問題，第五，她原本在2-4節和耶穌非常親密，這時候確覺得距離耶穌遙遠，第六，她也覺得和些牧者和肢體距離遙遠，無法對他們敞開。這令她震驚，原來肢體生活並沒有她想像的那麼完美、單純。 於是她呼求，「我心所愛的耶穌，你在哪裡牧羊？告訴我，你在哪裡？我要的，是你！我要找到你！」雖然新婦這時候屬靈光景並不好，但是她知道她愛的是耶穌，她不是仇敵要欺騙她相信的，她是一個假冒為善的人，不！在不容易的時候，她仍然清楚的知道，她所愛的，不是服事，不是人的掌聲，不是自己的舒適，是耶穌！她要找到耶穌。 第八節，耶穌親自回答她，「你這女子中極美麗的」，首先，耶穌肯定她。這令許多人震驚，新婦服事失敗，自己的靈修出 了問題，心中神的花園荒蕪，但是耶穌沒有以她的服事成敗來論斷她，祂看到新婦渴慕追求的心志，新婦對祂而言仍然是非常美麗的。 接下來，耶穌回答新婦所問的問題，「你在哪裡呢？」耶穌給了新婦三個答案，如何找到祂。耶穌的第一個答案：「只管跟隨羊群的腳蹤去！」 也就是要新婦回到肢體生活當中，繼續留在教會裡面。耶穌的第二個回答，「把你的山羊羔牧放在…」也就是繼續牧養神託付的小羊，照顧身邊有需要的人。第三個答案，「在牧人帳篷的旁邊」，也就是委身於屬靈權柄，順服神放在她身邊的牧師傳道人。這三個答案，也可以說是其一個答案的三個部份。就是在軟弱跌倒了的以後，不要遠離人群，繼續留在肢體生活當中，牧養別人，也被人牧養！ 當我們服事失敗，罪性顯露的時候，會被誘惑去遠離肢體，並且怪罪於教會，這正是仇敵要我們所做的，把自己隔絕在炭火之外，這樣，我們愛神的火焰就很快會被試探失望的洪水給熄滅。耶穌是奇妙的策士，祂說，這個時候，你要找到我，就要回到肢體生活，愛那些看得見的弟兄姐妹。這是神醫治我們的方法。 耶穌接下來在雅歌1章9到11節，再度肯定新婦的誠懇，並且對新婦做出保證。首先，耶穌肯定新婦的力氣有如法老的駿馬，新婦的情感因為委身而秀美，新婦的順服因為實際行動而華麗。三位一體的神保證會在新婦的身上製作神的屬性，並且新婦的見證將成為許多人的救贖。 在接下來的分享，會更詳盡的來解釋。願神祝福你！
360-85 雅歌1章2-11節總覽
新婦服事失敗之後，在雅歌1章8節呼求，「耶穌，我心所愛的啊，你在哪裡呢？」耶穌的第一個答案：「只管跟隨羊群的腳蹤去！」 也就是回到肢體生活當中。耶穌的第二個答案，「把你的山羊羔牧放在…」也就是繼續牧養神託付的小羊。第三個答案，「在牧人帳篷的旁邊」，也就是委身於屬靈權柄。 新婦發現順服在權柄之下不容易，因為所有的權柄都不完全，所以當新婦看到這些權柄不完全的時候，她想離開這些權柄，但是耶穌要新婦繼續的留在牧者的帳篷旁邊，繼續受教，耶穌說，妳若是繼續留在這些不完全的權柄身邊，委身順服，在那裡，你會找到我。 大衛之所以能夠成為大衛，因為神把掃羅放在他的生命裡。換句話說，神使用掃羅來製作大衛。沒有掃羅，就沒有大衛。 要一位很有能力的王去服在另一個王下面，已經不容易了，因為兩個人都要當火車頭。但是，要服在另一個王下面，而且這個王是想要殺你的，那就是極大生命的考驗了。 掃羅當時追殺大衛，而大衛有兩次機會，可以非常輕而易舉的就把掃羅給殺了，但是大衛都沒有這樣做！大衛當時只要殺了掃羅，就不需要再躲躲藏藏了，追隨他的勇士都可以有好日子過，而且，大衛被撒母耳膏抹成為以色列王，他本來就是應許膏抹的正牌接班人，大衛很多理由來推翻這個病態的屬靈權柄掃羅，但是大衛沒有這樣做。而且阻止他身邊的手下加害掃羅。 若是去看列王記的記載，會知道以色列在耶羅波安叛變了之後，所羅門的兒子羅波安，分裂成為北國，從此以後北國的王也一直有叛變，傳不到幾代，同樣的歷史又會重演，王被暗算，被殺篡位，這個背叛的 DNA 不斷的在北國流傳。而且，當時耶羅波安還特別造了兩個金牛犢，所以百姓不會再回耶路撒冷敬拜，耶羅波安為了鞏固自己的王位，不擇手段，不惜帶領百姓去拜偶像，就是為了利己，而害了整個國遠離神。 相反的，大衛在被掃羅追殺的時候，沒有殺他，反而繼續尊榮掃羅為神的受膏者，不許身邊的人害他。大衛懂得神所設立的秩序，有時候看起來很不合理，怎麼神讓這樣的人做我的領袖？旁邊的人都慫恿大衛，殺了掃羅，這是神給你的時機，名正言順。但是，大衛卻說，不，這位是神的受膏者，怎麼可以背叛他。大衛寧可自己不舒服，也順服神所設立的權柄，大衛繼續逃亡，甚至躲到沒地方躲，躲到敵人哪裡去，但是，他絕不下手殺神的受膏者。 當大衛知道掃羅和約拿單被殺的時候，大衛還做歌憑弔他們，我相信他心裡是真實的哀慟，不是在做戲。在這樣屬靈的根基裡面，大衛的後代經歷了五次大復興，彌賽亞也出自大衛。 所以，我們從大衛對掃羅的態度可以學習，第一，在大衛的心裡面，王位不是最重要，最重要的，是神的法則，是神的秩（唸製）序。神的秩序比王位還重要，大衛不會不擇手段去奪權。若是要破壞神的秩序，他寧可不要王位；第二，自己的舒適不是最重要，神若是不允許，他就甘願的去經歷磨練痛苦，若是神要他躲藏度日，他就躲藏度日，他不會為了爭取自己的舒適，就去殺害掃羅。 弟兄姐妹，很多人對屬靈權柄不滿，都是因為這兩個原因，1. 要做王，也就是要做決定，覺得自己做的決定比領袖的好。2. 肉體的舒適，過的很不舒服，所以對領袖不滿。 約翰一書4章12節：從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。 什麼時候我們愛神的心會完全，就當我們彼此相愛的時候，不是當我們做王的時候，或是當我們肉體舒服的時候。讓神來作王掌權，而不是我們的己，願神祝福你！
360-84 雅歌1章8節（十二）神做王，己不做王
新婦服事失敗之後，在雅歌1章8節呼求，「耶穌，我心所愛的啊，你在哪裡呢？」耶穌的第一個答案：「只管跟隨羊群的腳蹤去！」 也就是回到肢體生活當中。耶穌的第二個答案，「把你的山羊羔牧放在…」也就是繼續牧養神託付的小羊。第三個答案，「在牧人帳篷的旁邊」，也就是委身於屬靈權柄。 我記得在一個特會裡面，有一位姐妹跑來問我，「周牧師，我怎麼樣能夠更愛神？我禱告了好久，都覺得愛神沒有更多？」我說，「首先，在聖經裡面，在生活裡面，來認識祂的愛；第二，求神給你更多的愛去愛人。」她說她有啊，我問了她一些問題，聽了聽，我說，「當妳禱告更多的愛去愛人的時候，妳的生活當中有沒有出現一些讓妳很不喜歡的人？」她想了想，「有唉，有新出現的，還有有一些人她討厭很久了，卻一直在她身邊。」我說，「那妳怎麼面對那些討厭的人，她說當然試著改變他們，改變不了，不然就離他們遠一點。最好，把他們趕走！」我說，「這些人就是妳的答案，你更愛她們，就會更愛神！」她說，「怎麼可能愛那些人！她們很過分呐！」我說，「愛這種人才需要神的愛，不是你自己的愛！」我們周圍那些讓我們很不舒服的人，很可能是我們最需要的人，只有他們，才能讓我們成熟。 我以前年輕的時候，會一直想表現自己的優點，所以別人會看見發掘我。現在長了幾歲，就發現，我會想補足我的缺點，這樣才能夠突破進步，所以，年紀越大，就越需要團隊，若是沒有團隊，我一個人在那裡做，一定會被我的缺點和弱點卡住。但是我發現，那些和我談了來，相處得很容易的，通常都是恩賜和我類似的人，因為我們的脾氣類似，愛好類似，對人對事的看法都類似。但是會補足我的不足的人，反倒是那些跟我看法和恩賜很不一樣的人，好像我不會推銷，有些領袖就很會行銷，我不會拉人，他們就很敢拉人也很會拉人，我很需要和他們一起配搭。 問題是，有時候他們的想法、脾氣、我真的搞不懂！彼此碰撞的非常厲害，我稱這些人，為「揭開我屬靈成熟的密碼」。假如我要成熟，要更有影響力，要更愛神，我一定要學習能夠和他們相處，共識，一起奔跑服事。哇，一人追趕千人，兩人追趕萬人，五人追趕千萬人！ 要知道五重職分相處起來，碰撞的會很厲害。我是個牧師，遇到使徒恩賜非常強的人，哇，他們衝的很厲害，開拓啊，異象目標。我說，「開拓很重要啦，但是你不能這樣弟兄姐妹好像跟不上，你就擺在一邊不管了」；他會回我說，「你這個人一直擋我的路，還在那裡婦人之仁同情悖逆的人，搞小圈圈。」我覺得我在做牧養，他覺得我在搞分裂！遇到先知恩賜非常強的人，哇，他們領受的很多，非常的正直，聖潔，高標準，我說，「跟隨神最新的啟示很重要啦，但是有些人聽不懂，連我都聽不懂，要不要考慮我們現在也許還沒有預備好，也不知道怎麼落實，慢慢來吧」；他會回我，「你這個人不體貼神的心意，只體貼人的心意，撒旦，退我後面去」；我說，「退你後面去，還是聽不懂啊！」遇到傳福音的，我會說，「你不要只是生，不會養，這樣孩子沒有屬靈父母很可憐」，他回我，「耶穌在外面醫病趕鬼傳好消息，我一直在跟著祂的腳蹤完成大使命，我是媽，妳是奶媽，沒有我，哪來的孩子，哪來的受洗，哪來的教會增長！」然後，不管是使徒、先知、牧師、傳福音的，每個都是教師，下面教出一群學生跟著老師吵來吵去！ 弟兄姐妹，也許你的領袖和你恩賜不一樣，所以當然相處起來不容易，但是這不表示你們在一起配搭不好啊，可能正是恩賜不同，所以可以彼此互補。我們若是要神的國度增長，一定要學習跟自己不同恩賜的人配搭。禱告我們在神的國度，看見更多不同職分的人互相尊榮，彼此配搭，幫助弟兄姐妹長成基督的身量。願神祝福你！
360-83 雅歌1章8節（十一）不同恩賜的配搭
雅歌1章8節8 你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。 新婦在服事失敗的時候呼求，「耶穌，我心所愛的啊，你在哪裡呢？」耶穌的第一個答案：「只管跟隨羊群的腳蹤去！」 也就是回到肢體生活當中。耶穌的第二個回答，「把你的山羊羔牧放在…」耶穌說，繼續牧養我託付給妳的小羊。 耶穌的第三個答案，「在牧人帳篷的旁邊」，委身於屬靈權柄。 帖前5:12弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。敬重在原文，就是 honor，尊榮的意思！聖靈藉著保羅給帖撒羅尼迦教會的書信，勸戒我們要尊榮我們的屬靈權柄。 這讓我想到，弗6:2要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。孝敬在原文，和敬重是同一個字，就是 honor，尊榮的意思！ 我母親也是我生命中的一個權柄，講實話，她沒有在親近耶穌，「靈命沒有我成熟」，但是她叫我做什麼，我都竭力順服。當我尊榮父母的時候，神說，這會帶下祝福，帶下生命！是真的，父母以他們的成熟度，以他們的智慧，在做出一些判斷，不管跟不跟的上時代，懂不懂我的感覺，什麼的，神說，要尊榮，我就尊榮！他們沒有要害我嘛，都是為我好，願意唸我，不怕得罪我，世上這樣的人真的不多了。所以，我尊榮他們！神說，你孝敬他們，尊榮他們，這會使你得福，而且在世長壽，得著生命！假如他們做錯了決定，他們自己向神負責，那是他們的問題。但是我若是不順服，那就變成了我的問題，變成我自己要向神負責！ 牧師，屬靈權柄，也是這樣。今天神把牧者放在我的上面，沒有人是完全的。神從來沒有說，他們完全了，我才順服他們，尊榮他們，他們做錯了決定，他們自己向神負責，是他們的問題。但是我若是不順服，那就變成了我的問題，我自己要向神負責！除非是做違背聖經的事情，否則，我都會竭力順服！ 我在上次分享的見證提到那位年輕的傳道人，被人說了之後，他就跪下帶見證，結果聖靈做了極大的工作。在同一個教會，有另外一位傳道人，以前在職場工作做的很成功，來到這個教會全職之後，大家一開始也很期待，沒多久就和另一位老牧師起了一些小衝突，那位老牧師平常講話就比較喜歡亂開玩笑一點，但是人其實也不壞，服事也很努力，就是講話沒有遮攔。我的主任牧師當然幫那位老牧師說話，結果那位新來的傳道人反應非常大，在開會的時候，就說，「他從來沒有經過這樣的羞怒」，就吵著要辭職！大家當然勸他，這其實是很小的衝突，勸他有呼召的人要虛心一點，但是他沒有聽進去，換了另一個教會服事，也是和人起衝突，後來好像換了三間教會，也試著自己開教會，最後就沒有再服事了，回去職場。 那位弟兄其實很有口才，講道咬字很清楚，有播音員的水準，一開始大家都很期待。很可惜，他服事的時間沒有很久。我發現能夠長久服事、有果效的人，不是依靠自己的能力，真的是那些靠神的恩典的人！ 先順服看得見的屬靈權柄，就更容易順服看不見聖靈的帶領。聖靈是天上的模式，是更不合邏輯的，想不通的！想得通才順服，就不是順服了。想順服，才順服，那也不是順服了！順服代表對肉體不舒服，邏輯當下想不通的。 你若是把神當做僕人，你會很失望，因為神都不按牌理出牌，你要的，他不按著你的方法給你，但你若是把神當做主人，你會有很多驚喜，因為他的意念高過我們的意念，他的道路高過我們的道路。怎麼把神當做主人？當然就是順服！ 在屬靈的戰場上，不能長官跟你說，你往那裡去，你去做這個，你一直不肯，或是問為什麼？ 沒人在打敵人，都在問問題。全軍都這樣，怎麼打仗啊？ 當你在飛的時候，特別飛的又高又遠的時候，表示你像箭一樣被射出去了。你只有一個姿勢，那就是直直的朝著標竿飛去。 願神祝福你！
360-82 雅歌1章8節（十）尊榮順服牧者
雅歌1章8節8 你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。 新婦在服事失敗的時候呼求，「耶穌，我心所愛的啊，你在哪裡呢？」耶穌的第一個答案：「只管跟隨羊群的腳蹤去！」 也就是回到肢體生活當中。耶穌的第二個回答，「把你的山羊羔牧放在…」耶穌說，繼續牧養我託付給妳的小羊。 耶穌的第三個答案，「在牧人帳篷的旁邊」這個「牧人」是複數的，耶穌在說，繼續留在這些牧者的旁邊，委身於屬靈權柄（v. 8e）。 我要強調：我們愛神、順服神，不是為了祝福。有時候咬著牙順服之後，當下並沒有什麼的任何事發生。但是我從過去將近20年的服事，真的體驗到，順服和祝福這兩者有很深刻的關聯。 一位弟兄神學院剛剛畢業的時候，去教會服事做傳道人，他帶領青年，所以也帶領青年的敬拜團在主日帶領敬拜。他喜歡打破成規，帶動氣氛，把慢歌變成快歌，變成 rap，牧師很喜歡，很鼓勵他。 但是有一天，牧師突然把他叫進辦公室，告訴他，他不能再把慢歌改成快歌或 rap，然後唱到歌詞裡面有「舉手」的，他要舉手，有「跪下」的，他要跪下。這位年輕的傳道人問，「牧師，你不是很喜歡我這樣改歌的嗎？還鼓勵我這樣做，可以吸引年輕人嗎？而且別的敬拜主領唱到「舉手」也沒舉手，唱到「跪下」也沒跪下。牧師就說，「你年輕，就照著做就對了！」 這位年輕的傳道人聽的很莫名其妙，他和師母很熟，就去問師母這怎麼回事，師母就解釋剛才開過的長執會，敬拜團的負責人就把你說了一頓，亂改歌，又沒有口唱心和，不能當敬拜主領，牧師就說他會來跟你講，要求你改。年輕的傳道人就說了，「照他這樣講，其他敬拜主領也沒有口唱心和啊！為什麼就是我不能當敬拜主領？」師母說，「其實大家都很喜歡你的敬拜，但是你剛來，就這麼受歡迎，敬拜團的負責人心裡面不舒服！」 年輕的傳道人聽了心裡很灰心，有什麼事，在敬拜團開會時不當面提出來，要跑去長執會背著後面講他。原本以為教會裡面大家會彼此扶持，結果背後要他推出敬拜團。神學院裡面讀的和現實教會中的也差太遠了吧，而且，牧師這麼就讓一個敬拜團負責人這麼處理事情？其實，這事也很簡單，牧師沒有要他退出敬拜團，只要以後不改歌，所有帶的詩歌，都不要有「舉手」「跪下」什麼動作就好了。 很快的一個月就過去了，又輪到青年敬拜團帶領的主日，他選歌的時候，刻意的要選沒有動作的歌，但是裡面卻感覺聖靈要他每一首歌都選有「跪下」的歌。他好掙扎，後來還失眠，最後決定還是順服，從台上的第一首歌開始，他就跪下唱，乾脆閉眼睛，從頭帶到尾。沒想到，帶到第二首歌的時候，牧師竟然就跑上來呼召弟兄姐妹來到台前追求，這是從來沒有的事，都是講完道，聚會結束的時候才呼召。 他打開眼睛一看，全場的人都跑到台前跪下，連敬拜團負責人都跑到台下跪下。那一天神作了非常奇妙的工作，就這樣消弭（唸：迷）了一場可大可小的爭鬥。 順服帶下祝福，謙卑就有力量！ 當我順服權柄，就像我順服耶穌一樣，我的經驗是，祝福，真的就來了，恩膏真的就來了。特別是我心裡面不想順服，感覺沒有「很爽」的時候，覺得這不是很公平的時候，我還是竭力順服，這時候順服帶下祝福！有時候，真的要請聖靈幫忙，給一些恩典，才能順服！但是順服之後，神有幾次，就像剛才的見證一樣，就讓我看到清楚的祝福和生命的流露！ 願神祝福你！
360-81 雅歌1章8節（九）順服帶下祝福的見證
雅歌1章8節8 你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。 新婦在服事失敗的時候呼求，「耶穌，我心所愛的啊，你在哪裡呢？」耶穌的第一個答案：「只管跟隨羊群的腳蹤去！」 也就是回到肢體生活當中。耶穌的第二個回答，「把你的山羊羔牧放在…」耶穌說，繼續牧養我託付給妳的小羊，不要丟下他們，你若是繼續牧養妳的小羊，在那裡，你會找到我。 耶穌的第三個答案，「在牧人帳篷的旁邊」這個「牧人」是複數的，這說到和耶穌一起同工牧養羊群的牧師和傳道人。耶穌在說，繼續留在這些牧者的旁邊。委身於屬靈權柄（v. 8e）：拒絕不是出於神的獨立不受教。 新婦在這些牧人帳篷旁邊服事肢體，新婦覺得和耶穌遙遠，不知道祂在哪裡，新婦也覺得和羊群不熟，好像蒙著臉的人。所以，她要耶穌自己來餵養她，意思就是不要這些牧者來餵養她。神使用不完全的領袖來塑造我們，來光照我們心裏的不完全。當我們看見，這些神放在我們生命中，不完全領袖們的缺點時，我們會被誘惑拒絕住在他們的帳篷旁邊受教。 弟兄姐妹，你相信嗎？神祂知道每一個在我們上面的領袖都不完全，不管是現在的領袖，還是將來的領袖，都不完全。當我們與這些不完全的領袖們互動時，我們會更深認識我們自己，會更深的發掘耶穌。 一位新婦一定會順服耶穌，愛耶穌。同樣的，一位新婦也一定會順服權柄，愛教會。順服最主要的，不在乎對方的個性或能力，而是關乎個人謙卑的生命，並且對權柄有敞開的靈。之前的分享提過：一個人愛另一個人，不可能說，我只愛妳的頭，不愛你的身體。基督是教會的頭，教會是基督的肢體。愛耶穌的人，也一定會愛教會的。愛人的人不一定愛神，但是愛神的人一定會愛人。 20人若說我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。（約翰一書4:20） 弟兄姐妹，我們都從權柄受過傷害，我聽過一些弟兄姐妹告訴我他們所受的傷害，真的很不容易，但是，你相不相信？你也給權柄很多傷害！我們以前當兒女的時候，都覺得父母給我們很多傷害，說話傷害我們，做事也傷害我們，等到我們自己當父母之後，就知道，兒女給我們傷害也很多，每天傷害，我們就慢慢懂得父母的恩情！即使我們的父母缺點很多，有時候不太了解我們所處的環境，但是自己當過父母之後，就能夠體諒他們做父母的難處。在屬靈的應用也是如此，我們覺得教會中的權柄給我們傷害，我們其實傷害權柄也不少，等到我們自己做了小組長，做了牧師，才會發現，牧養一個人屬靈上漸漸成熟，是多麼不容易的一件事。 所以，順服最主要的，不在乎對方的個性或能力，而是關乎個人謙卑的生命，並且對權柄有敞開的靈。很多時候，自己做屬靈父母的時候，就會更多被破碎，然後謙卑下來。 順服不是一種感覺，想順服才順服，那就不是順服了。順服就是一個決定。弟兄姐妹，神要給你的祝福是獨特的，所以你的順服也是獨特的。你能不能順服，在乎你是否做更深的決定要順服？在過去妥協軟弱的地方，你說，我要更深的順服，不再妥協了，神就能把勇氣賜給你，但是你要先做決定。一個人的腳不抬起來，神無法加添給你力量。你的決定，就是我要把船的帆揚起來，神會為妳興起大風，但是你要先有行動。 願神祝福你！
360-80 雅歌1章8節（八）委身於屬靈權柄
雅歌1章8節8 你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。 新婦在服事失敗的時候呼求，「耶穌，我心所愛的啊，你在哪裡呢？」耶穌的第一個答案：「只管跟隨羊群的腳蹤去！」 也就是回到肢體生活當中。耶穌的第二個回答，「把你的山羊羔牧放在…」耶穌說，繼續牧養我託付給妳的小羊，不要丟下他們，你若是繼續牧養妳的小羊，在那裡，你會找到我。 有時候，我們會誤以為一定要給孩子一個完美健全的環境，才是一個好的父母，或是一定我們要完全，才是一個好父母。問題是，我們永遠不會完全，也永遠沒有一個完美的環境，所以，我們可以覺得自己永遠做的不夠。 我認識一位基督徒的主管，他要面對異象型的老闆，和不同個性的基督徒下屬，有時卡在中間，他覺得很失敗，因為結果不想他所期待的。我從一個旁觀者的角度來看，他其實是一個非常成功的主管，做的非常好。這些下屬有個性，做事會淘氣，會爭吵，這些不是他惹出來的問題，而是他要處理的問題。他在執行老闆的方向很忠心，在對待下屬很有耐心，這就已經非常的成功了。若是要等到，整個公司都完美，老闆很輕鬆，員工都盡責，彼此溝通都沒問題，每一個人辦事能力都很強，顧客好，生意不斷，那他才是一個成功的主管的話，那這世上沒有幾個是成功的。這樣的成功定義也是錯的！ 弟兄姐妹，當你努力在做好的時候，你已經是成功的，而不是要等要結果完全合乎理想，才是成功的。你是一個好的母親，好的父親，好的牧師，好的小組長，真的，雖然結果並不盡完美，神看到你願意做的心，祂覺得妳是成功的。關於這一點，可以複習之前「黑卻是秀美」的分享。 神把我們放在一個屬靈的位置上，一定有祂的計畫和美意，在我們的不完全中，在環境的不健全中，有神的完美計畫，我們從我們不成熟的生命中，做好我們的部分，盡我們所能的帶領小羊來認識神，愛神，教導他走在正路上，剩下的，不在我們的掌控之內。我們竭力去做，我們就是成功的，不管結果如何。 我自己個人有一個學習。我有三個孩子，老二老三都很貼心，比較像我的個性。我的老大喜歡獨來獨往的，比較不會考慮別人的感受，這跟我可以說是背道而馳。有一段時間我教他覺得很沮喪，覺得很挫敗，覺得怎麼教都教不好，是一個不好的父親。直到神來光照我，不要放棄這個孩子，要把這個孩子帶到神自己的面前，而不是我的面前。 我是個牧師，他也許是個使徒，先知，所以不要因為他不是牧師就不覺得他有問題。我的強項是做牧師，但是不要把這個框框架在他的身上，也不要因為他沒有變成像我一樣的牧師，就覺得很失敗。 我禱告、學習放下自己的框框，陪他做他喜歡做的事情，學習接納並享受他個性中和我不同的特質，只要不違背聖經，只要不傷害自己，他可以去嘗試。這不容易，但是我嘗試了一整子，發現我是可以的。一開始，就是宣告他「黑卻是秀美」，但是我後來發現他真的很棒，他的棒法和我的不一樣，但是神國很需要他這樣的人，我相信他將來會比我傑出，在他自己的領域裡面，他會比我更好。我現在會為了這個孩子的不同來感謝神 。 牧養自己的孩子都不容易，更何況牧養不是自己生養出來的屬靈兒女，更是很多的挑戰。有一點很幫助我的，就是，調整我對牧養的期待，第一，不用等到我完美了才牧養，第二，盡力做好就是成功，而不是結果十全十美才是成功；第三，帶領小羊到神的面前，而不是我們自己的面前。願神祝福你！
360-79 雅歌1章8節（七）調整對牧養的錯誤期待
雅歌1章8節8 你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。 新婦在服事失敗的時候呼求，「耶穌，我心所愛的啊，你在哪裡呢？」耶穌的第一個答案：「只管跟隨羊群的腳蹤去！」 也就是回到肢體生活當中。耶穌說，回到肢體生活裡面去，你若是回去的話，在那裡，你會找到我。耶穌的第二個回答，「把你的山羊羔牧放在…」山羊羔是年幼的山羊，在新婦服事失敗的時候，耶穌說，繼續牧養我託付給妳的小羊，不要丟下他們，你若是繼續牧養妳的小羊，在那裡，你會找到我。 即使在我們服事失敗，想要放棄的時候，神不要我們就丟下一切不管了，祂要我們繼續忠心盡責，完成神給我們牧養的責任，拒絕閒懶。這就好像一個父母在經濟困難，或是遭遇重大變故的時候，他們仍然會盡力乳養自己的孩子，不會就把他們的孩子丟在一邊，棄之不理，同樣的，當我們成熟到一個地步的時候，神會託付給我們屬靈的小羊羔，照顧一些屬靈年紀幼嫩的信徒，若我們擔負起餵養照料他們的責任，耶穌會更豐富地把祂自己給我們。越是困難，我們就越需要聖靈的能力才有可能繼續餵養年幼的信徒，當我們越倚靠神，祂就會越靠近我們，給我們能力。 分享一個在國際禱告殿的見證。在這裡做敬拜主領很辛苦的，一個敬拜團下面通常都有幾十個人，大家都沒什麼津貼，所以容易因為打工，生活上的事故而出狀況，或者不來，或是換團隊，牧養一個團隊就像牧養一個小教會一樣。當中有一位姐妹，來到我們這裡做敬拜主領，一開始做的非常的辛苦，她之前在外面服事很多，其實有一些名氣，但是在這裡服事，一開始沒什麼人手，也沒有什麼薪水，英文有不是很流利，每天就埋在禱告室裡面敬拜，台下常常沒有什麼人，好不容易找到一些人手，裡面又不斷的有變動，有問題、衝突。有一段時間某些領袖也不太接納她，而因為這些領袖不接納她，她敬拜團裡面的團員對她更多批評。她做的很辛苦，但是她一直沒有放棄，繼續做敬拜主領，繼續牧養這些有時候會批評她的小羊，她沒有因為困難而退縮。幾年下來之後，我就看見，她的服事有生命，有權柄，她的敬拜很不一樣，連她的聲音都不一樣了，變得更好聽。 耶穌說，繼續牧養我的小羊，在那裡，妳會找到我。我們以為找到耶穌的地方，是在那些台上風光，台下人很多的時候，是偉大神蹟，城市復興、翻轉的時候。耶穌說，你若是繼續牧養我的小羊，每一天就是在哪裡餵奶，換尿布，每一天好像就是看起來無聊、微不足道的小事反覆的做。一次又一次的對付自己的生命，向己死，所以死在你身上發動，生命在別人身上發動。當你這樣忠心牧養的時候，在那裡，你會找到我。 弟兄姐妹，保羅在哥林多前書4章15節說，我們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多。這世代需要屬靈的父親，屬靈的母親，在困難的時候，在自己覺得什麼都沒有，我靈修都沒有了，我覺得我距離神遙遠了，在這麼困難的時候，我自己都吃不飽了，他們堅持說，我要餵養我的孩子，我要拿出我那一點點來餵養我的孩子，我要對神託付給我的小羊負責到底。他們不是事工，不是人數，他們是我的屬靈孩子。 您若是能夠堅持下去，照顧耶穌給你的山羊羔，一直不放棄，妳會遇到耶穌，妳會長成有基督的身量。 願神祝福你！
360-78 雅歌1章8節（六）委身於牧養事奉
雅歌1章8節8 你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。 新婦在服事失敗的時候問，「耶穌，你在哪裡呢？」耶穌回答，「只管跟隨羊群的腳蹤去！」耶穌要新婦回到肢體生活當中，祂說，你回到肢體的生活當中，在那裡，你會找到我。我們怎麼樣在肢體生活當中積極的追求並祝福他人？在上一次的分享中，提到一個重要的觀念，就是要尊榮對方，尊榮不是諂媚，不是盲從，不是討好，而是用聖靈的眼光來認識這個人，肯定他，祝福他，來成全對方活出神的旨意。 我們如何實際的尊榮另一個人，伯大尼的馬利亞打破香膏，尊榮耶穌的典範，可以成為我們學習的對象。 伯大尼的馬利亞在耶穌上十字架受難之前，把握最後的機會用一瓶至珍貴的真哪噠香膏膏抹耶穌，耶穌稱為這一件事為一件美事，要所有福音遍傳的地方，都要頌傳這一件美事。這件事蹟記載在馬可福音14章，約翰福音12章和馬太福音26章。 枉費之美（可14:3，5）：馬利亞真哪噠香膏價值是大約一個人一年的工價，大約現在約台幣 50 萬左右，人民幣10萬左右，一個晚上就花在耶穌身上。尊榮另一個人，需要花財物的代價。 捨己之美（約12:3）：馬利亞打破玉瓶，並且用自己的頭髮去擦，表示她完全捨己，放下一切的自尊，謙卑像僕人一般服事主。尊榮另一個人，需要我們放下我們的個性和驕傲，俯伏下來服事對方，提升對方。 啓示之美（可14:3）：馬利亞的服事來自於領受了耶穌將受死的信息，其他門徒沒有聽懂，但馬利亞卻領受了，所以她的服事可以正中靶心！這點非常重要，當我們尊榮另一個人，需要從神領受啟示，知道他真正的需要，而不是按著我們的肉體或感覺，來討好對方，有的時候，尊榮對方可能會當下得罪對方，但是事後會成全對方，最簡單的例子就是父母在愛中管教孩子。 蒙冤之美（可14:4）：馬利亞愛主的行動，令一些人反感，其中甚至還有耶穌的門徒，用「枉費」「賙濟窮人」的理由逼迫她。耶穌在地上風塵僕僕的服事，所有來找耶穌的人，都是帶著自己的目的，要耶穌醫病趕鬼，講道服事人，有時忙到連休息的時間都沒有，終於有一次馬利亞不帶任何目的來服事耶穌，讓耶穌休息，馬利亞竟然就批評，這些人沒有摸著耶穌的心，但是馬利亞明白了。尊榮另一個人，雖然是出自好意，但是可能會得罪其他人，蒙受不白之冤。 盡力之美（可14:8）：馬利亞竭盡所能的愛耶穌，百分之百的獻上，毫無保留，我們每一個人所能做到的程度都不一樣，神沒有要求我們和別人一樣，但是我們都可以盡我們所能的來尊榮另一個人。我們全力付出，而不是拿剩餘的或方便的給對方。 即時之美（可14:8）：馬利亞把握時機，成為唯一在耶穌還活著的時候膏耶穌的人，後來的婦女要膏耶穌卻是沒有機會。尊榮另一個人要把握機會，我們不知道明天是否還有機會尊榮對方，有時時機一過不再。 福音之美（可14:9）：耶穌說此事要在普天之下述說，和福音一起傳揚，以為記念。福音所帶下最美的結果，就是人回應神的愛，如同馬利亞在此「盡心，盡性，盡意，盡力」的愛耶穌。當我們尊榮另一個人，會產生美好的骨牌效應，使愛不斷廣傳。 馬利亞尊榮耶穌，耶穌稱之為「一件美事」，至少有枉費之美、捨己之美、啓示之美、蒙冤之美、盡力之美、即時之美、福音之美。這是人尊榮神的典範，可以成為我們尊榮弟兄姐妹的榜樣。願神祝福你！
360-77 雅歌1章8節（五）伯大尼馬利亞尊榮耶穌的典範
雅歌1章8節8 你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。 新婦在服事失敗的時候問，「耶穌，你在哪裡呢？」耶穌回答，「只管跟隨羊群的腳蹤去！」耶穌要新婦回到肢體生活當中。祂說，你回到肢體的生活當中，在那裡，你會找到我。 怎麼樣在肢體當中積極的生活，成為見證。彼得前書2章17節說，「務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。」「尊敬」這個詞在原文 τιμάω，timao 是 honor ，更貼切翻法是「尊榮」，「務要尊崇眾人，親愛教中的弟兄」。什麼是尊榮？ 尊榮是認識神，而謙卑下來，花代價去祝福對方。 有人會誤會，以為尊榮就是說對方好話，順著對方的意思，讓別人聽的很舒服。但是，這可能是諂媚奉承，不是尊榮。聖經上從來沒有說，諂媚是好的。諂媚的目的，是為了要達到某種有利於自己的利益，而說出誇張稱讚的話，當對方不再有利用價值的時候，也就不再諂媚了。 在撒母耳記下15章1到6節，我們讀到押沙龍諂媚以色列人，為了要篡王位，押沙龍當時親近以色列人，實在不是為了要祝福他們，而是要能奪權，好像現在的選舉的時候，會拜票一樣。另外，使徒行傳12章21到23節也說到推羅、西頓的人為了要向希律王求和，諂媚希律王，就說希律王的聲音是神的聲音，結果，希律王心裡驕傲，不歸榮耀給神，主的使者立刻罰他，就死了。這是人和人之間的諂媚，為要得著一些好處。 尊榮，是因為認識神，看到了對方在神眼中的價值，而花代價祝福對方，成全對方。大衛在撒母耳記上24章1-8節，尊榮掃羅是神的受膏者，雖然掃羅在追殺大衛，但是大衛不肯下手害他。但以理也尊榮尼布甲尼撒王，尼布甲尼撒王是一個拜偶像拜的很厲害的王，宮裡面一大堆巫師，占天象的，行邪術，尼布甲尼撒也是一個很兇暴的王，解不出來我的夢就要殺掉所有國中的哲士，立個金像，誰不拜就活活燒死。這個殘暴的王也是以色列的仇人，滅掉了猶大。但是，當但以理服事這個王的時候，他為他擔憂， 尊榮他。後來尼布甲尼撒認識神，歸榮耀給但以理的神。 弟兄姐妹，我們要尊榮肢體。尊榮不是對方賺得的，尊榮的源頭是神，祂先尊榮我，尊榮你，所以我們也要彼此尊榮。在我們不配得得時候，耶穌為我們死，來給我們新生命，同樣的，在肢體不成熟，軟弱的時候，我們也學習向己死，來給對方新生命！神在我們很不成熟的時候，就看到了我們的價值，同樣的，我們也要看到對方在基督裡面的價值。我們不配得，我們有許多的軟弱破碎，我們的義永遠賺不到神給我們的尊榮。同樣的，對方可能永遠也賺不到你給他的尊榮。 看一個人，可以先為對方禱告，問神「主啊，您怎麼看這個人？他在你的心目中是誰？」，而不是用自己的眼光，或他現在外面的條件和模樣。用聖靈的眼光來認識這個人，然後，肯定他，祝福他，來成全對方活出神的旨意。 希伯來書12章24到25節，24又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。25你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。 當我們尊榮對方的時候，就是很實際的在彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。我們可以學習更多的在話語和行動上，來尊榮我們教會中的肢體，在下一次的分享，馬利亞尊榮耶穌的典範，會有更多如何實際尊榮肢體的一些方法和建議。
360-76 雅歌1章8節（四）活出尊榮
雅歌1章8節8 你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。 新婦在服事失敗的時候呼求，「耶穌，我心所愛的啊，你在哪裡呢？」耶穌的第一個回答，「你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去！」 所以，耶穌給新婦的答案，你若是不知道如何找到我，第一， 回到肢體生活當中。在那裡，你會找到我。 我們會把教會想成一個理想國，大家在一起沒有紛爭，彼此相愛，彼此幫補，一起歡笑，一起哭。其實不只是教會，我們會對婚姻，對服事神，對生活上許多的事情，都會充滿很多的憧憬，幻想。但是無論是婚姻，還是教會，我們若懷著這些憧憬進到婚姻或教會時，我們很快的就會發現現實並非如此。因為人都是破碎的，我們其實都很黑，非常軟弱，當兩個人的軟弱破碎碰撞在一起的時候，就打壞了我們所有的憧憬和幻想。 Dietrich Bonhoeffer 在他的書Life Together說到，神渴望帶領我們認識真實的基督徒團契生活，所以在神的恩典中，神很快的就會興起環境，興起人，來打碎我們這些不切實際的幻想。我們就會發現，人還是很軟弱，即使認識了基督之後，還是會有缺點和不完全。 我們可以坐在那裡為我們破滅的幻想來憂傷、難過好一段時間，自怨自艾，控告人，埋怨神；或是，我們可以很快的爬起來，誠誠實實來面對實際的情況，開始為這些人禱告，開始來為這些人感謝！ 有位結婚不久的姐妹抱怨他的弟兄結婚後就不再愛她了，每天都讓她徹底絕望，受不了了。請她舉個例，她說，像前兩天下大雨，她從公司走回家要十分鐘，中間許多地方是沒有騎樓或屋簷可以遮雨的。她想，她的丈夫比她先下班，回家看見她的雨傘還留在家裡，也知道她在這路上會淋雨，就一定會心疼地出來接她，於是她一路淋雨走路回家，期待每一個轉角的地方，她的丈夫會拿著她的傘突然出現，替她遮雨，他們就可以浪漫的共搭一支傘回家。結果她一路走回家，丈夫都沒有出現，她濕淋淋的回到家，打開門，看見丈夫翹著二郎腿在看球賽，看到她一身濕，就說了句，「怎麼出門不帶傘啊？」就繼續看球賽。氣的她一晚上都不跟他講話，他先生竟然也沒事一樣的就睡了。 這是一個比較誇張的例子，但是重點是，我們對婚姻，對教會，都有許多不切實際的憧憬，神不會把我們丟在一堆飄飄然的經歷和高昂的氣氛裡面，好像每天在做夢一樣。愛對教會夢想更勝過愛教會的人，會摧毀教會。同樣的，愛對婚姻的憧憬更勝過愛婚姻的人，會摧毀婚姻。 我們可以一直想，為什麼我的配偶沒有這樣，沒有那樣，或是我們可以為我們配偶所有的來感謝神。我們也可以一直希望教會越來越好，越來越不一樣，但是我們一定要先為我們教會現在所有的來感謝神。之前在雅歌1章4節提到，記念對方的好處，來感謝神，這是挑旺我們婚姻的方式，挑旺我們對耶穌愛情的方式，也是挑旺我們愛教會的方式。 教會和婚姻不是一堆的憧憬，而是「你眼前的這一個人，這一群人」，「你如何和他們相處？這就是教會」，「如何和你的配偶相處？這就是婚姻」，而不是電視劇，小說，媒體網路、朋友之間所營造出來的理想。 有需要或問題當然要溝通，並且禱告，而不是就一直默默忍受。但是，我們可以先來思考我們對教會的標準有沒有和神的話語對齊，還是建築在我們自己的理想憧憬裡面。願神祝福你！
360-75 雅歌1章8節（三）調整對教會的錯誤憧憬
雅歌1章8節8 你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。 新婦在服事失敗的時候呼求，「耶穌，我心所愛的啊，你在哪裡呢？」耶穌回答，「你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去！」這是耶穌在回答新婦，「你若是不知道怎麼樣可以找到我的話？那麼，只管跟隨羊群的腳蹤，跟隨了羊群的腳蹤之後，你就會找到我。」 耶穌在約翰福音第10章說，祂是羊的牧人，稱信徒是祂的羊，祂的羊認得祂的聲音。所以，跟隨羊群，就是回到肢體的生活。「羊群的腳蹤」是羊群與神同行的地方，耶穌說要跟隨肢體的腳蹤行，在那裡，新婦會找到耶穌。大衛在詩篇23篇，也稱神是祂的牧者，稱自己為神的羊。 想遠離羊群，是每個信徒都會遇到的試探。但是耶穌要我們委身於肢體生活，拒絕不是出於神的孤僻生活。他在說：「回到肢體生活當中，不要對那些發怒的弟兄，論斷苦待妳的人反應過度。」過分的遠離肢體，不是基於渴望尋求神，而是由被拒絕、苦毒、羞恥感所造成的，魔鬼希望能藉著孤立來摧毀我們。 被吸引是單數，説到與神親密，別人不能替我們做；但是快跑是複數，這説到與人一起服事，單打獨鬥抵不過人多勢眾。神不希望我們在服事奔跑的路上，跑的孤僻、閒懶，或帶著一顆不受教的心。所以，找到耶穌的方法，第一，就是要參與肢體的團契生活。 但是就像在婚姻裡面，兩個「黑卻是秀美」的人在生活裡面磨來磨去，面對一些習慣，個性，先後次序，孩子的教育問題，許多的不同和掙扎！更何況幾十個，幾百個「黑卻是秀美」的人在那裡鐵磨鐵，磨出刃來！所以，肢體生活，一定會遇到問題和挑戰！ 我們之前在一章五節「黑卻是秀美」的分享時提過，成熟的三個階段：誠心的渴望順服，部分突破，和明顯的心意更新而變化。我們都是未完成的半成品，裡面還是有地方需要被更新，但是知道自己的好動機，比較容易接受，但是看到別人，老是改不了，特別是我們周圍那些親近的人，就容易失去耐性。 弟兄姐妹，耶穌看到你「黑卻是秀美」，同樣的，祂對那些你不喜歡的肢體，他們誠懇追求，但是總是不成熟的，耶穌看到他們，也是「黑卻是秀美」。他們尚未成熟，但是都是誠懇的有順服的意願。 軟弱的弟兄不仍然是一位弟兄嗎？我其實在基督的話語之下也不是一位犯罪的，軟弱的嗎？遇到一個心情不好、搞不清楚狀況的姐妹，有時候，我不是也正是這樣嗎？ 他的罪是一個我 可以感恩的機會，所以我們兩個都可以在基督裡面，學習活在神饒恕的愛。 我們每天可以學習，為了神把我們放在的基督團契裡面感謝，就算沒有偉大的經歷，只是許多的軟弱、小信和困難，也許離我們的期望很遙遠，但是我們在感謝中可以澆灌這個地方活出基督裡面的身量。 反過來說，我們若是對肢體的成熟過程失去耐性，停止讚美，我們就會對肢體和教會失望。不能成為答案，只能成為問題，那個地方就少了你這愛的力量。 當我們能夠越快誠誠實實的為我們的教會來感謝，這包括教會裡面所有的不快樂和醜陋，神就越快的能夠祝福這個教會，我們就能夠越快的與神配搭，幫助這個教會活出神的應許和命定。 一個人愛另一個人，不可能說，我只愛妳的頭，不愛你的身體。基督是教會的頭，教會是基督的肢體。愛耶穌的人，也一定會愛教會的。愛人的人不一定愛神，但是愛神的人一定會愛人。 20人若說我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。（約翰一書4:20） 願神祝福你！
360-74 雅歌1章8節（二）委身肢體生活
雅歌1章8節8 你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。 以一個信徒的屬靈歷程來看雅歌1章2到7節的話，這好比，一位弟兄或姐妹，剛剛信主，或是去到一個特會，大大的被挑旺，她這個時候非常的單純、火熱，在2到4節，他決定要好好的愛耶穌，渴慕耶穌，並且忠心的服事，但是經過了一段時間，到了第5節，她就發現他的罪性顯露出來，竟然這麼的黑，這讓他震驚，他才意識到火熱愛主之後，還可能犯這樣的罪，但同時，他也意識到耶穌看他的溫柔眼神，神的慈愛領他悔改，繼續往前。但是接下來，第6，7節，他進入肢體生活當中，就馬上遇到了另外六方面的危機，他的羞恥感，弟兄姐妹對他發脾氣，他做了許多的事工而服事過重，他的靈修出了問題，他覺得離耶穌遙遠，他也覺得離肢體遙遠，這也令她震驚，原來肢體生活並沒有她想像的那麼完美、單純。 於是她在第七節，迫切的禱告，「耶穌，我心所愛的啊！」「耶穌，你在哪裡？」耶穌聽到她在第7節的迫切禱告，於是在1章8到11節親自回答她。 新婦問耶穌，「耶穌，我心所愛的啊，你在哪裡？在何處牧羊？在哪裡可以找到你？」耶穌在一章8到11節，給了新婦七個答案：首先，在一章8節，耶穌強調新婦在祂眼中極為美麗；接者祂給她三方面的答案；然後在一章9到11節，再給新婦三方面肯定。 耶穌的答案啓示了，在追求屬靈成熟的一些重要神學觀念。耶穌不但給新婦答案，同時這是耶穌第一次在新婦的屬靈歷程中，向新婦啓示祂自己的身分。耶穌啓示自己的第一個身分，就是「奇妙策士」，耶穌是在我們軟弱的時候，給予我們實際輔導的大牧者。 我發現在一些時候，我的禱告容易看見回應，譬如我剛剛開始追求，或是被挑旺的初期在追求突破的時候，或是特別需要恩典的時候，神會及時介入。當我更成熟了以後，有時候神的回應就不一定那麼快，因為祂要我不要看結果，但是要培養我的信心。或是，祂有其他我明白的原因不立即回應。 在這裡，新婦第一次服事失敗，耶穌馬上回應，到了雅歌後面的章節，我們會讀到有時候，新婦找不到耶穌，需要在信心裡繼續相信耶穌的愛！ 在第8節，耶穌首先稱呼新婦:「你這女子中極美麗的。」 耶穌稱呼新婦為「極美麗的」，這句話的意思可以說成「我知道妳的花園雜草叢生，妳遠遠的服事我，但是我看到妳心中愛我的呼求。」耶穌看到新婦追求祂的意願，耶穌也看到了新婦渴慕順服的心志，於是祂沒有用她外面的失敗軟弱來羞辱她，但是用她裡面的渴慕來肯定她。 耶穌回答的一開始就說：「你若不知道」耶穌的答案震驚許多人，祂知道我們的花園荒蕪，我們遠遠的服事祂，我們以為祂會責駡，但是我們在祂眼中極爲美麗。 弟兄姐妹，你相信嗎？當我們外面看起來失去定向，失敗的一塌糊塗，但是裡面多麼想要順服耶穌的時候，這個時候，耶穌仍然稱我們為美麗的，也許對憤怒的弟兄們來説，我們是不可愛的，失敗的，但在耶穌眼中，我們「極爲」美麗，對耶穌非常有吸引力。我們也許自己會用服事的成敗論斷自己，但耶穌仍看我們極爲美麗，祂在對她的羞恥感和被拒絕的心釋放話語。 耶穌是奇妙的策士，在我們沮喪的時候，祂會稱讚我們，用祂的恩典憐憫來吸引我們站起來，奔向祂。願神祝福你！