16北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。（歌 4：16） 新婦在雅歌4章16節的第一個禱告是呼求「北風」，北風酷冷刺骨，象徵著生命中的困難考驗和艱難。 在國際禱告殿中有一位極具知名度的敬拜主領，她的名字叫 Misty Edwards。她父母都是在音樂上極有造詣的人，所以Misty從小就有機會學習樂器，她小的時候的確也學了一點點樂器，但是她一直對音樂非常不熱衷，只學會幾個和諧，她原本打算是要唸法律，當律師的。 她後來來到了國際禱告殿，做了國際禱告殿第一屆的intern學習生，結果第二年，1998年，她當時還是19歲的時候，她發現她得了癌症。她的癌是在腳上，而且她的癌是屬比較活躍積極性的，當時醫生告訴她說，要嗎，就會失去一隻腳，要嗎，就會失去她的生命。19歲的小女孩怎麼去選擇要腳，還是要命？她要如何面對癌症？所以，她當然大大地被震撼，於是她就做了一個決定，就是決定要真正的認識耶穌。 聽說Misty她本來決定在禱告殿裡面靠禱告得醫治，不願做任何的化療電療，她媽媽勸她都沒有用。後來畢邁可牧師親自來勸她，她才接受做化療和電療。六年之後才完全好了，感謝主，她的腳不用切掉。 這個癌症本來應該是一個很慘痛的經歷，但是卻徹底地的翻轉了Misty的生命，成為 Misty 經歷耶穌的管道，使她的生命散發出基督的香氣。Misty在禱告殿中，一開始只是一個幫忙影印的小女孩，年輕，生不更事，但是經過了癌症，在禱告殿晝夜浸泡之後，她慢慢開始帶敬拜，寫歌，從98年到2007年這十年之間，她出了 3 張個人專輯。 她2008年決定暫時放下服事，休息一年半，在國際禱告殿這樣變化快速的地方休息一年半，再重出江湖都不知道禱告殿已經變成什麼樣了，也不知道還能不能再當敬拜主領，所以可以說是個冒險，但是她做了這樣的決定。聽說，她休息聽說也沒有去哪裡玩，就是每天在家讀以賽亞書。 一年半之後，2009年她重新出來服事，就出了她的第四張個人專輯 Fling Wide，結果大賣，第一次上了基督教的音樂排行榜，接下來出的每一張專輯都上基督徒音樂的排行榜，最後兩張都一度到了暢銷前十名。 她的 Fling Wide 這張專輯裡面的主打歌，就是雅歌 4 章 16節，「北風啊，興起，南風啊，吹來。」這不是一個不經世事，天真無知的少女在浪漫化為主受苦，她是 19 歲就經過癌症，以為自己會沒命、沒腿的姐妹，經過了治療，十年之後，她發出這樣的禱告，說「主啊，我願意！北風啊，吹來，吹入我的園中，只要我的園中能夠散發耶穌的馨香。」 有機會的話，可以自己上網找這首歌，歌詞翻譯成中文大概是這樣的： 興起，興起，北風；興起，興起，南風；吹在我的生命裡。來吧，試煉的風；來吧，甦醒的風；吹在我的生命裡（X2） 讓這些風興起（X15） 我敞開我靈魂的門，我打開我心靈的門 祢可以任意而行，任意而行，任意而行。 我不會懼怕，我要面對風浪，我不會懼怕，我要擁抱火的考驗。 讓這些風興起（X15） 我敞開我靈魂的門，我打開我心靈的門 祢可以任意而行，任意而行，任意而行。 帶我經過火窯，帶我經過風雨，帶我經過考驗。 我願意做任何事情。 考驗我、試煉我、修剪我、煉淨我，如同精金，如同精金。 上次的分享，我提到，有人很羨慕一些屬靈領袖的生命。我告訴你，其實妳也可以擁有這樣的生命，就大膽的禱告，「北風啊，興起，南風啊，吹來。」當生命的功課來的時候，不要急得讓自己的肉體舒服，而是問主，您要我做什麼，我都願意，我要順服。只要我能散發出基督馨香的香氣，我都願意，我要順服！ 可能有人會覺得，「牧師，你這是在開玩笑吧！哪有人這麼傻，主動去呼求北風？」我要說，有的，我認識不少這樣愛主的傻子！像 Misty，像雅歌5章以後的新婦！願神祝福你！
雅歌
16北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。（歌 4：16） 在雅歌4章16節，新婦做了一個禱告，「北風啊，興起！南風啊，吹來！」這北風酷冷，象徵者苦難和磨練。這南風勳和，象徵著祝福和恩典。 我認識的人向耶穌禱告，禱告都是求祝福、求平安、求喜樂、求醫治。可以說，都求南風，沒有人求北風。所以，雅歌4章16節的禱告非常的突出，這個禱告和一般的禱告不同，因為她所求的，不但是南風，是恩典，是祝福，她還大膽的要北風，她求苦難，求磨練。很少有人這樣禱告，可以說幾乎沒有，沒有人禱告求，「主啊，讓我破產！主啊，讓我得癌症！主啊，你讓我的朋友背叛我！求你讓我走投無路！」沒有聽過人這樣禱告的，但是這位信徒這樣做了，她求南風，求祝福，求恩典，她也求北風，求苦難，求磨練。 因為她和耶穌一起經歷過前面4 章的學習，她這時候完全信任耶穌，她知道只有耶穌知道她需要什麼樣的南風和北風的組合，才能讓她生命的花園裡面，散發出耶穌的馨香之氣。她知道北風會不舒服，但是沒有關係，她信任耶穌比信任她肉體的舒服更多。所以，她說。「主啊，興起來，北風啊，興起來，南風啊，興起來。只要我的園中能夠散發出基督的馨香，就儘量的吹來。」 大約20年前左右，有一個朋友對我做的一件事很不滿意，就在教會裡到處對別人講我的壞話，他是個平信徒，進進出出很自由的，但當時我是個傳道人，在學習牧養，他這樣到處說我壞話，對我的工作前途有很大的影響。一開始我想和他好好談談，我想朋友嘛，有什麼事情不可以講開的？後來聽說他的講話不像話，我就被被冒犯，覺得這樣的人哪裡把我當朋友？我就想，那就公開解釋，說出事情的原委，讓大家來評評理。但是這個時候，帶領我的牧者聽說了這件事，告訴我，「什麼話都不要說，不要解釋，不要說他一句壞話。」我回去禱告之後，也是這樣的感動。 沒想到，不說一句話解釋，竟然是這麼的不容易。有時候，我牧養的弟兄姐妹聽到他說我的壞話，當著我的面說我的時候，我因為做的決定，就閉口不言，以為我默認了，我就非常委屈，這是會內傷的，因為事情總有兩面，我這裡都不做解釋，我變得很理虧，裡面有時候會氣到晚上都睡不好。 但是在這之前，我學了一些順服的功課，所以也知道順服最後會有祝福的，所以還是決定做那更深的順服，就咬著牙，不解釋就是不解釋。過了半年之後，那位弟兄離開了，說我的人慢慢的減少，事情似乎就這樣過去了。 沒想到一年之後，那位弟兄又回來到我所在的教會，因為他決定「原諒」我了，我想是誰要原諒誰啊？我就是還是一樣一句話都沒多解釋。結果我們又一起聚會，他也很快的再次融入，再次在我下面服事。我才明白，若是當初我做任何解釋的話，一定會說他的不是，他就不可能回來的這麼順利，我們也不會一起服事，他也不會「原諒」我。這麼多年之後，他一直在支持我的事工，即使我來了禱告殿，他還是我的好朋友，支持我。當時不解釋，好像輸了一口氣，但是贏來了一位一輩子的朋友。 我想到北風，每一個人都有，也許我們不是每一個人都到了癌症、破產的地步，但是當有一件事情發生在你的身上，譬如被冤枉了或被欺負了，不是說每一次都不吭聲，這不是我的意思，有時候恰恰相反。我的意思是，你可以很快用肉體舒服的方式去解決？或者在禱告當中用神的方式來解決？假如你用神的方式來解決，會讓你的肉體很不舒服，但是會讓你生命中的香氣發出來，那你就是在選擇經歷北風。 好像我之前的例子，我可以為自己辯解，失去了一個朋友還是可以上天堂，但是那神要製作的生命，那神要給我的祝福就失去了。願神祝福妳！
360-199 雅歌4章16節（二）磨練的北風
16北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。（歌 4：16） 新婦在雅歌4章16節的第一個禱告是呼求「北風」，北風酷冷刺骨，象徵著生命中的困難考驗和艱難。 有人說，他們很羨慕一些屬靈領袖的生命。我告訴你，其實妳可以擁有這樣的生命，就大膽的禱告，「北風啊，興起，南風啊，吹來。」當生命的功課來的時候，不要急得讓自己的肉體舒服，不要急得想馬上跳脫出來，把那個困難的人或事情解決掉。而是問主，您讓我在這樣的光景裡面要學什麼謙卑的功課，我都願意，我要順服。只要我能散發出基督馨香的香氣，我都願意，我要順服！「北風啊，興起，南風啊，吹來。」我跟你保證，主一定會應允你的禱告。 神巴不得要祝福我們每一個人，要興起我們成為神國的將領，但是無論是要承受祝福，還是要成為將領，我們的身量都需要被擴張。好像你這個人，本來可以承受 3 的祝福和任務，現在要能夠承受 5的祝福和任務。為什麼要先擴張？ 因為當一個人領受豐盛昌盛的時候，往高處的時候，表示能夠做更多的決定，移動更多的資源，這時候他的一個決定會影響更多人，以前還是小弟兄小姐妹的時候，大家期望比較低，犯錯大家容易饒恕他，成為將領之後期望就高很多。 愈多的豐盛也代表越多的試探，以前沒有能力犯的罪，因為沒有錢、沒有權利，現在有了，於是犯罪的機會就增加了。若是沒有一個更成熟的身量，很容易會被這些所謂的祝福絆倒，這樣的祝福反來給這個人帶來咒詛。舉例來說，一個孩子想要一支手機，他也很快的就學會使用手機，但是不代表他有足夠的定力和分辨能力來處理手機裡面所有的資訊，若是太早給他，他無法抵擋手機裡的誘惑，沈溺在手機裡面的遊戲，甚至色情網路當中。這支手機看起來是祝福，其實反而是咒詛。 在領導位置，壓力大很多，所以許多個人之前還可以隱藏的軟弱，會更多地被暴露出來，以前脾氣不好，沒有組織能力，還可以掩飾起來，在領導位置的時候，事情很多，壓力很大，開會要臨時做出重大的決定，和許多人交手，就會把這些問題暴露的清清楚楚。 所以，我們要祝福，要成為將領之前，都需要先擴張我們自己的內心，來預備自己成為能夠承受豐盛的人。神要祝福我們，但是祂的祝福不能成為我們的咒詛，箴言10章22節說：「耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮。」所以在賜更多福氣給我們之前，祂必須先擴張我們，預備我們，所以這樣的昌盛不會讓我們失敗，反而讓我們遠離神。 摩西五經記載著，神要祝福以色列人成為國家，讓他們得著一片屬於自己的迦南地，不再仰人鼻息，顛沛流離，但是得到迦南，承接祝福以前，以色列人必須學會打仗，所以他們爭戰，而且要打很多場戰爭，有些敵人看起來還像巨人一樣，非常可怕，他們才可以得地為業。只有他們自己學會爭戰，得到的土地，才能夠守的住。如果是別人幫他們打下來的，他們就算住進去了，也是守不住！神應許祂會與他們在一起，所以他們一定會成功，但是他們必須剛強壯膽，「先擴張他們自己的膽量」，才能得地為業。 弟兄姐妹，神渴望祝福你，渴望興起你，但是你需要對神有這樣的信心說，「主啊，我願意被你擴張，我知道這會很不舒服，但是沒有關係。只要我的生命中能夠發出基督的馨香，您可以任意而為，興起我生命中的南風和北風，我都會順服你到底，用您的方式來面對來處理一切的困難。」你願意嗎？願神祝福你！
360-200 雅歌4章16節（三）擴張的北風
16北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。（歌 4：16） 在雅歌四章，耶穌不斷的誇獎讚美新婦，在雅歌4章1到5節，耶穌稱讚新婦萌芽的美德。於是在4章6節，新婦做了一個禱告，「她要上山，背起十字架，付上禱告的代價。」接下來，7到15節，耶穌更是鋪張的稱讚新婦，說到新婦如何毫無瑕疵，奪了祂的心，新婦的生命和她的服事都充滿了膏抹和馨香。於是，在雅歌4章16節，新婦做了這章的第二個禱告「北風啊，興起！南風啊，吹來！」她勇敢的呼求耶穌在她的生命中任意而為，只要她能夠散發基督的馨香。 北風啊，興起 – 新婦在這節的第一個禱告是呼求北風，北風酷冷、刺骨的、即使用圍巾圍臉，北風還是可以透過圍巾，刮人的臉隱隱生疼，耳朵好像快被拽下來一樣，所以北風象徵著生命中的困難考驗和艱難。新婦的這個禱告在雅歌5章3到7節得著回應，她經歷了她生命中的「終極雙重考驗」。 南風啊，吹來 – 新婦的另一個禱告，是求耶穌給她南風，南風煦和，吹的人懶洋洋的很舒服，南風象徵著更新的恩典和祝福。我們每一個人的生命，都需要北風和南風的配搭，才能夠有好的成長，就好像一棵樹，必須不斷經過冬天和春天的時節，才會生出一年一年的年輪。只有神才會有足夠的智慧，知道我們生命中的每一個季節所需要的成長動力是什麼，只有神知道我們的生命結構和命定，需要什麼樣北風和南風的組合。 吹在我的園內 – 新婦希望這些生命中的考驗和恩典，能夠來深深攪動她内心的花園和事工；當我們在艱難中工作時，我們心靈深處隱藏的驕傲、野心和憤怒等等會被顯露出來。一個人要信心的話，一定要經過信心的考驗，一個人要更多擁有愛的話，一定要經過愛的考驗。 使其中的香氣發出來 – 新婦渴慕充滿神馨香的同在，她不要她的生命停留呆滯，不冷不熱，不結果子，她要她的園裡面散發出基督的馨香，換句話説，新婦希望能在愛中長大成熟。 願我的良人進入自己園裡 – 雅歌在這裏，有一個轉折，新婦的園子不再是「新婦的園子」，而是「良人的園子」，新婦渴望她的生命，能夠完全成為神的花園，新婦渴望分別為聖的膏抹；她要看見她的生命和她的事工成為「神」的花園，而不是她自己的。以弗所書1章8節說到，耶穌在聖徒中有基業，我們是屬於神的，不是屬自己的。但是，許多信徒仍然以自己的需要為優先考慮，好像雅歌前面幾章的新婦一樣。 所以，雅歌4章16節是雅歌的轉捩點，雅歌的前面四章都說到新婦的產業，但從此處開始變成耶穌的產業。 吃他佳美的果子 – 所以耶穌可以享受聖靈在新婦裏面的工作。 新婦在經過了前面四章的磨練和耶穌的帶領，現在對神的美善有把握到一個地步，她能夠大膽的往兩個方面來禱告：她呼求逆境的北風，也呼求祝福的南風。 新婦知道順境逆境都是神的重要策略，來幫助她成為討神喜悅的馨香花園，而她現在最大的渴望，就是成為耶穌的花園。接下來，新婦要面對她人生的終極兩大考驗，和其他新的挑戰，她能夠抓緊耶穌，平安的度過嗎？弟兄姐妹，你預備好了嗎？願神祝福你！
360- 198 雅歌4章16節（一）新婦邁入成熟的禱告
15你是園中的泉，活水的井，從利巴嫩流下來的溪水。（歌 4：15） 「泉、井、溪水」這是王形容新婦擁有三種不同水的來源，指著是我們在生活中經歷聖靈的不同管道。 「泉」是地底冒出的水，這象徵著我們裡面的供應來源，也就是聖靈内住。「井」是儲蓄的水，象徵著我們個人與神同行的屬靈歷史，成為我們屬靈乾旱季節的供應來源。「溪水」是地面上的水，好像聖靈從高處降下，臨到我們。 黎巴嫩在以色列以北，在地勢上以高山居多，相對於地勢比較低的以色列來說，黎巴嫩好像是高峻的山峰，就屬靈的意義來說，黎巴嫩流下來的溪水象徵著天上流下的祝福。 在雅歌4章8節，耶穌邀請新婦從天上的觀點來做屬靈爭戰，提到黎巴嫩中的山脈。 「溪水」是不斷流動的水源，沖刷所到之處，提供動物，植物的生長，帶來生命，詩篇42篇1節，大衛被仇敵追殺的時候，他禱告「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」所以「溪水」代表水的能力流露、供應、復甦。而且，這溪水從黎巴嫩的高處流下，所以象徵至高的能力，聖靈，從高處供應水給我們，這是外在的供應來源。 使徒行傳8章14到17節，記載了撒馬利亞人領受聖靈的事蹟。「14使徒在耶路撒冷聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。15兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。16因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。17於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」這裡說到，雖然撒馬利亞的信徒奉主的名受洗，這時候他們已經有了聖靈的內住「園中的泉」，但是還沒有聖靈外在的彰顯「流下來的溪水」，直到彼得、約翰來了，為他們禱告了之後。 關於聖靈外面的彰顯，我自己是從一個非常傳統的背景信主得救的，在我的第一個教會，我們唱的是傳統詩歌，節慶時有詩班獻詩，但是敬拜讚美的時候只有一台鋼琴，沒有人拍手，也沒有打鼓，其他樂器。後來十多年後，我開始接觸聖靈外在彰顯的聚會，一開始看到有些人又跳又叫的，我想這些人腦筋是不是不正常，是瘋了嗎？在某些特會中，旁邊的人知道我沒有方言，就一直為我禱告，要我講方言，我就是講不出來，覺得他們好奇怪。禱告就禱告，為什麼要用聽不懂的話一直在那裡唸唸有詞。 我後來接觸越來越多不同聖靈充滿的型態，我的結論是，神好像是一個億萬瓦的電流，能力非常非常的強烈，當我這個微小平反的人，和神連接上，也就是聖靈充滿，我一定會有一些超自然的現象，這是正常的，所以後來我不排斥這些聖靈充滿的現象 。 我自己最寶貴幾次聖靈澆灌的經歷，就是在禱告或讀經的時候，我感受到神的同在豐富的充滿，使得我很感動，全身的汗毛都站起來，從頭到腳好像電流經過，開始不斷的流淚，喜樂。為什麼說我寶貴這樣的經歷，因為他們常常在我困難的時候激勵我，潔淨我，使我重新得力，而且能夠讓我去服事別人，更加有力！ 耶穌稱讚新婦不但是「園中的泉」，「活水的井」，還是從利巴嫩流下來的溪水。她能夠帶領人經歷聖靈外在的彰顯，這表示她自己裡面一定也已經充滿了聖靈的能力，所以她才能夠這樣的服事人、激勵人、潔淨人、使人重新得力。 願神祝福你！
360-197 雅歌4章15節（四）流下來的溪水
15你是園中的泉，活水的井，從利巴嫩流下來的溪水。（歌 4：15） 「泉、井、溪水」這是王形容新婦擁有三種不同水的來源，指著是我們在生活中經歷聖靈的不同管道。 之前在12節提到「禁閉的井」，曾經提到一個乾淨水源的珍貴，能夠供人飲用解渴，餵養牲畜，還能灌溉菜蔬，果園，是經濟和生養的來源。所以，在創世記26章，猶太先祖以撒的僕人就多次為挖到的井，與其他人相爭 。 「井」本身有蓄水的能力，好像一個非常大的蓄水槽一樣，可以儲蓄了非常多的地下水，在需要的時候可汲取供應。也可以說，在乾旱季節，若是有井裏的水，就不怕沒有水喝。這井水象徵著我們個人與神同行的屬靈歷史，需要時我們可以從其中汲取，成為我們儲蓄的供應來源。 我自己有寫屬靈日記的習慣，因為我有時候很難專心禱告，一定要用寫的，才能夠精神集中的禱告，但是一天一天這樣的把我的禱告寫下來，裡面包括我從經文中的領受，和感覺到神對我說的話，和一些當時的遭遇，以及神如何回覆我的禱告，我發現，久而久之，這成為了我的屬靈產業，或是說，成為了我的一口屬靈的井水。 有時候，當我遇到一些困難，人生低谷的時候，我會拿起我的屬靈日記來讀，回想神如何一次又一次的幫助我，回應我，就會發現，神對我總是不離不棄，讀到以前怎麼擔憂或煩心一些情況，後來發現原來都不過是小事一件，就會覺得自己當時怎麼過度緊張，這麼沒有信心，但是一想，現在的情形也就是這樣，我其實不需要過度擔憂，於是，就會從這些儲蓄的屬靈井水中，得到餵養和幫助。 不但個人的靈修日記，有時候讀到別的屬靈領袖的傳記，她們過去累積的經歷和恩膏，也能夠成為在乾旱時，提供我滋潤的屬靈甘泉，實在非常寶貴。我們需要累積儲蓄我們的屬靈的井，裡面常常裝滿神對我們個人的屬靈歷史，不但能供應我們自己，也可以供應別人。 耶穌不但形容新婦是一口井，能夠提供灌溉，在乾旱疲乏之地，供人解渴，而且說她是一口「活水」的井，她井裡面的水是活的，不是一灘死水，這象徵著新婦裡面的生命和話語是新鮮的，是不斷領受又給出去的，所以源源不斷！ 死海是內流湖，水源為約旦河，它的水不會流到外面，所以水的唯一外流途徑就是「蒸發」，因為它的水不會流到外面，所以它的鹽度過高，不能飲用，使魚類無法生存於水中， 附近也沒有花草樹木。這樣的死水，和能夠灌溉滋潤的活水，形成對比。 新婦是「活水的井」，她不是盲目活在過去的領受而沾沾自喜，她的領受是新鮮的，是現在的，是令人舒暢的。有些信徒也許過去曾經有過轟轟烈烈追求主的年日，但是如今卻退後妥協了。但是新婦是「活水的井」，也可以說，新婦今天還在書寫她的屬靈歷程，會成為自己和其他人的幫助。 耶利米哀歌三章22，23節說，神諸般的慈愛和憐憫，每早晨都是新的。我們不用活在舊的慈愛，舊的恩典裡面，聖靈每一天會賜下新鮮的嗎那，使我們成為一口「活水的井」。
360-196 雅歌4章15節（三） 活水的井
15你是園中的泉，活水的井，從利巴嫩流下來的溪水。（歌 4：15） 在上一次的分享提到，耶穌稱讚新婦是「園中的泉」，這園是複數的，也就是新婦對主的追求，將會祝福許多人的園子，她的教導將會灌溉許多人，使許多人得到餵養和滋潤。 這呼應了約翰福音4章14節「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」以及約翰福音7章38節，耶穌應許來到祂面前來喝的人，腹中會流出活水的江河來，這活水的江河指著是聖靈的膏抹。 我們每一個人都有不同來到主前，吃喝祂話語的時間和方法，這包括靈修，長時間的研讀聖經、默想經文和禱讀經文等等。我們每一個人進入神話語的時間有所不同，像我這個人比較難專心，所以我坐下來讀聖經，通常前面可能5分鐘、10分鐘，我的思緒還在飄來飄去，讀了第一遍，每個字都讀懂了，但是連起來沒有什麼太大的意義，我需要讀第二遍，第三遍，才慢慢的進入到這段的經文裡面去，有時候要查考一些字，現在網路上查經的工具非常多，非常方便，可以很快的找到每一個字的希臘文、希伯來原文，英文對照，也可以一下就搜尋到一個字，一個詞在聖經中出現過幾次，在其他什麼章節出現過，一一對比。 耶穌在住棚節時說「人若渴了，可以到我這裡來喝。」（約7:38）我們的心若是像一塊土壤的話，你知道要多少水會讓你的土壤濕透。也就是，吃喝多少主的話，會讓你的腹中有聖靈的膏抹。有人讀神的話半個小時，就在神的話語中吃喝飽足了，有人要1個小時，有人要4個小時才能進入到好像吃到屬靈宴席的感覺。當然，這和每日靈修，是不同的。 譬如說，有人喜歡看電影，會說，我好久沒有好好的看電影了，趁著現在放假，我要好好看個夠，或是，我好久沒有吃到媽媽煮的這道菜，這次回來我要吃個夠。對神的話語，我們也要有這樣的渴慕，這樣的飢渴，我好久沒有好好讀神的話了，趁著放假，我要好好的讀個夠。耶穌說，你真的這麼渴慕我的話，到地上的其他食物都無法滿足你的時候，你來，你到我這裡來，我會滿足你，而且你的腹中來流出活水的江河來！ 大概是9年前左右，神感動我讀雅歌，我開始讀雅歌的第一次大概花了3個月，聽24卷畢邁可的教導，一卷一卷的聽，一邊聽一邊做筆記，再做一些查考，聽完了之後，我想學成了。神感動我再聽一遍，於是，我再聽了一次。聽完第二遍的時候，神又感動我，把著24卷的教導，翻譯成中文。我翻譯當時是外行，從頭開始學，還買了一些書研究怎麼翻譯，所以翻的很慢。這一翻譯，弄了快一年，神又感動我，整理這些講義、出書。等到我整理完，出書的時候，我讀雅歌，已經讀了兩三年了。這時候我開始傳講雅歌的信息，教導雅歌的課。我當時估計每一篇信息的後面，大概花了我50 個小時的時間。 這一篇篇的信息，裡面有很多我自己的經歷，是累積出來的生命見證，幫助我更加的了解雅歌中神的做為和新婦的對話，我發現雅歌不是拿來分析的，是拿來經歷的，但是經歷之前，你必須對雅歌有個了解。現在，我在華人各地傳講雅歌，的確幫助了很多的華人和教會。 但是，這是我花了很多很多的時間去研讀雅歌的結果，我相信每一個人都可以有他的生命信息，有的人是羅馬書，有的人是要講「如何治理神的家」等等，但是這些有聖靈膏抹的信息、見證，不是一蹴就成的，而是需要花時間、花代價，去長時間研讀、經歷，去長時間吃喝神的話語，才能得著的。我想大部分的人都比我聰明，不需要9年才出一套信息，但是需要花時間、花代價，才能成為神話語的出口，湧流出腹中的江河。耶穌說，若有人渴了，這是任何人，所以每一個人都可以。我相信神在末世會興起華人的講員，華人的神學家，但是，那是你嗎？你真的渴慕嗎？願神祝福你！
360-195 雅歌4章15節（二）園中的泉 個人見證
15你是園中的泉，活水的井，從利巴嫩流下來的溪水。（歌 4：15） 「泉、井、溪水」這是王形容新婦擁有三種不同水的來源，指著是我們在生活中經歷聖靈的不同管道。 「園中的泉」的「園」在原文是複數，這和12節「關鎖的園」單數的「園」形成對比，在12節，新婦自己是單數「關鎖的園」，但是在14節，她裡面的生命和話語會供應複數、也就是許多「園」，餵養許多人。 「泉」是在地表面下的隱藏水源，這象徵著我們裡面的供應來源，也就是基督的内住（西1：27）導致祂生命和話語的湧流，於是在新婦裡面神的恩膏會帶給許多人祝福。這就如耶穌在約翰福音4章14節說的，「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」 當我們喝了耶穌所賜的活水，也就是領受耶穌的生命、聖靈的引導在我們裡面，我們的裡面就會湧流出生命的泉源，直湧到永生。箴言13章14節稱「智慧人的法則」，也可以翻譯成「智慧人的指教」是生命的泉源。當我們從耶穌那裡領受生命，我們裡面自然湧流出生命，我們得著神的榮耀，自然呈現出榮耀。 （約7:37-38）37節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。38信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。 在節期的最後一日，這是住棚節，當時的以色列人慶祝住棚節，會一連慶祝七天，也就是會拿出上好的食物和歡慶的飲料，一連吃喝七天。在節期的末日，就是第七天，當所有的人都吃喝滿足了之後，可以說吃到飽已經吃得太多，已經已經裝不下去其他的食物，這個時候，耶穌站起來，高聲說，「人若渴了？」這時候是最不餓最不渴的時候，但是耶穌的意思是，若是這些地上的食物飲料，娛樂，無法滿足你，吃喝了這麼多，你心裡仍然乾渴，有一個靈裡面的不滿足，你可以到我這裡來喝，我會把生命的活水給你。耶穌應許說，到我這裡來的人，他裡面會有活水的江河流出來。這活水的江河，就是神的話語和聖靈的膏抹。耶穌說，你來，你來，你來到我這裡，我會使你這個平凡的人裡面，你的肚腹裡面，會湧流出生命的活水，來祝福他人。 這是追求主的人必須做的選擇，是選擇地上食物的飽足，還是從天上來的滿足。 （耶2:13）「因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」耶利米教訓百姓，不要去追求那些不能存水的池子，而要回到神活水的泉源。 耶穌稱讚新婦是「園中的泉」，這園是複數的，也就是新婦對主的追求，將會祝福許多人的園子，她的教導將會灌溉許多人，使許多人得到餵養滋潤。 耶穌應許我們從腹中流出活水的江河來（約4:14; 7:38），這是給每一個信徒的應許，只要來到耶穌面前，誠懇的對祂說，「主啊，我渴了！這些地上的事無法滿足我，我要更多的擁有你！」我相信這樣追求主的人一定會成為「園中的泉」。
360-194 雅歌4章15節（一）園中的泉
13你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。14有哪噠和番紅花，菖蒲和桂樹，並各樣乳香木、沒藥、沉香，與一切上等的果品。（歌 4：13-14） 耶穌看我們的生命，就好像是佳美的果園，充滿各樣的果樹和香料。新婦是一個座有佳美果子的果園，我們不是不生養的荒蕪之地，在雅歌4章13，14節，耶穌形容這果園中的九種果子。之前分享了前面六種植物，這次來看第七， 「乳香木」 乳香在聖經中，一直代表馨香的香料，常見於獻祭和聖殿的儀式中，也是東方博士獻給耶穌三個禮物之一。之前在雅歌3章6節，4章6節都出現過。「乳香」或作「香」在聖經裏面都代表禱告，（詩141: 2）2願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！ （啓 5: 8）他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。 「乳香」講到耶穌的馨香代禱（來 7:25），就像大祭司手持乳香的香爐（香）進入至聖所，同樣的，耶穌帶著禱告的香爐進入天上的至聖所。 羅馬書8章34節說到神揀選的人，「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」 仇敵雖然在神的面前晝夜控告我們（啟12:10），耶穌卻是晝夜為我們代求。耶穌是最偉大的代禱者，因為祂的馨香代禱，我們不需要害怕與神的愛隔絕。 「沒藥」在整本雅歌中被提起了八次，最早出現在雅歌 1章13節，之後在3章6節，想要更多了解關於沒藥的解釋，可以回到這幾處經文的分享。 「沒藥」是由印度、阿拉伯、東非多種的樹和灌木所製作成的芳香樹脂，非常昂貴，（箴7:17）被用來做成香水、（出30:23）神聖膏油的香和（約19:39-40）預備埋葬屍體的藥物，沒藥雖然芬芳，但是本身帶著苦味。「沒藥」這個字是從「苦」的這個字根延伸出來的，古時的以色列人形容沒藥為「樹的眼淚」。（約19:39）尼哥底母預備了一百斤的沒藥和香料埋葬耶穌；（可15:23）沒藥調和的酒給十字架上的耶穌喝，（詩45:8）象徵耶穌的死亡。 「沒藥」意味著我們對屬肉體的生活方式死去這個馨香但痛苦的事實。這象徵著耶穌爲了愛我們所要承受、經歷的十字架，顯明了我們在耶穌心目中的寶貴。十字架是王者耶穌給祂新婦極其珍貴的禮物，耶穌的死是「豐富的祭物」。 「沒藥」在古代是昂貴的馨香埋葬藥品，當耶穌死在十字架之後，他身上擦滿沒藥，所以這是耶穌榮耀的死所帶出的馨香氣味。 9. 「沉香」沈香這個字的希伯來文是ahaliym {a-ha:-li:m’} 或 (陰性型) ‘ahalowth {a-ha:-lo:t’}，意思是蘆薈，原產於印度和中國。在聖經裡面出現了五次（民數記24:6；詩45:8；箴7:17；歌4:14；約19:39），民數記24章6節提到；雅各啊，你的帳棚何等華美！以色列啊，你的帳幕何其華麗！6如接連的山谷，如河旁的園子，如耶和華所栽的沉香樹，如水邊的香柏木。」所以有學者相信巴基斯坦當時已經開始栽種了沈香樹。另外，沈香是用來薰香和保存屍體的香料。舉例，「又有尼哥底母，就是先前夜裡去見耶穌的，帶著沒藥和沉香約有一百斤前來。」（約19:39）沉香和沒藥、肉桂一起出現，好像詩篇45篇8節「你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣；象牙宮中有絲弦樂器的聲音使你歡喜。」詩篇45篇這裡說到，沈香是王者耶穌身上的香氣，這時候已經成為了新婦園中的香氣。 「上等的果品」上等，說到新婦園中的果實是最好的，稀有的，昂貴的！ 弟兄姐妹，你的內心果園佳美的果子是什麼呢？願神祝福你！
360-193 雅歌4章13到14節（四）乳香、沒藥、沉香
13你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。14有哪噠和番紅花，菖蒲和桂樹，並各樣乳香木、沒藥、沉香，與一切上等的果品。（歌 4：13-14） 耶穌看我們的生命，就好像是佳美的果園，充滿各樣的果樹和香料。新婦是一個座有佳美果子的果園，我們不是不生養的荒蕪之地，在雅歌4章13，14節，耶穌形容這果園中的九種果子。之前分享了前面四種植物，這次來看第五， 「菖蒲」（學名：Acorus calamus），菖蒲分布很廣，可以生長在任何温带氣候的地區，中國各地都有，是寶貴的植物和香料。菖蒲可以提取芳香油，根莖可製香味料。 菖蒲提煉出來的香料有一種甜美，持久的香味，散發在空中，在聖經裡面最早出現在出埃及記30章23節，是製作聖膏油的材料。在以賽亞書43章24節，耶利米書6章20節，都被形容是獻給神的可能禮物之一。 一個有趣的資料是，華人傳統的風俗，認為菖蒲是吉祥之物，是在端午節的時候，把菖蒲叶和艾草捆一起插於屋簷下，可以驅邪除穢，日本人的傳統也相信「菖蒲」有避災禍、去除疾病的功效，會讓男孩子用「菖蒲」泡水洗澡。 在希伯來原文，菖蒲這個字是 Qaneh (pronounced kaw-naw’)，Strong Concordance 斯特朗經文匯編，將這個字定義為柱子，管子，花梗，延伸出來的意義就是衡量的杖，測量的桿，意思是正直的，以賽亞書26章7節說到「義人的道是正直的；你為正直的主，必修平義人的路。」神在以賽亞書44章2節給以色列一個詩意的名字耶書崙，這名字的意思就是「正直的」，箴言和傳道書都提到正直人是公義的，義人行為正直，神善待正直人，神的訓詞都是正直的，彌迦書7章強調當時地上再沒有正直人。保羅在提多書2章7節勸誡信徒要「你自己凡事要顯出善行的榜樣；在教訓上要正直、端莊，」在希伯來書1章8節，「論到子卻說：神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」耶穌當然是活在世界上的人中，最正直的典範，祂的治理，祂的國權都是最正直的。 6. 「桂樹」希伯來原文是qinnamown {kin-naw-mone’}，也就是肉桂，cinnamon，可以用在食品、飲料及醫藥，但最常的用途，還是在做為香料，不但用於烹調，也是很好居家或辦公室內的空氣清淨劑，同時有抗菌功效。中醫也使用肉桂為醫藥，桂皮為中國傳統的名貴中藥材，現在在超級市場中非常普遍，但是等級好的肉桂在羅馬的時代非常昂貴。肉桂和菖蒲，在出埃及記30章23節裡，都是用來製作聖膏油的原料，在詩篇45章8節，是君王薰衣的香料，在箴言7章17節，用來薰床，在啟示錄18章13節，是末世巴比倫買賣的原料之一。 肉桂取自於肉桂樹的樹皮，是經由刀在兩邊切割，取下樹皮之後，採集的人會講肉桂皮捲成條狀，乾燥後好像一個中空的捲管，越接近樹幹中心的樹皮所製成的肉桂品質越上等。 用來製作聖膏油的肉桂，其希伯來文的意思就是「豎起或是立直卷」的意思，也有形容「甜美」的意思，象徵主耶穌基督的恩膏生命，為我們豎起來，成為馨香的聖膏油。 弟兄姐妹，你的內心果園佳美的果子是什麼呢？願神祝福你！
360-192 雅歌4章13到14節（三）菖蒲和桂樹
13你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。14有哪噠和番紅花，菖蒲和桂樹，並各樣乳香木、沒藥、沉香，與一切上等的果品。（歌 4：13-14） 耶穌看我們的生命，就好像是佳美的果園，充滿各樣的果樹和香料。新婦是一個座有佳美果子的果園，我們不是不生養的荒蕪之地，在雅歌4章13，14節，耶穌形容這果園中的九種果子。上一次分享了石榴和鳳仙花，這次來看第三， 「哪噠」提煉出來是伯大尼馬利亞澆灌在耶穌身上的真哪噠香膏（約12:3）。「哪噠」在雅歌首先出現在1章12節，新婦坐在王的筵席上，她的哪噠香膏發出香味，這是說到新婦對王的敬拜冉冉升起，在耶穌面前是馨香之氣，我們對主的敬拜，對祂而言是馨香的香氣。當我們敬拜耶穌到一個地步，我們也一定會散發出基督的香氣（林後2:15）。 真哪噠香膏是非常昂貴的香料，哪噠樹生長在喜馬拉雅山上的高處，在那裡，陽光強烈直射。哪噠的希伯來字根，semitic root，是「光」，或是「反射」的意思。（約一1:5）神就是光，在他毫無黑暗。（約8:12）耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。（太5:14）你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。 剛才提到，敬拜耶穌的人會散發出基督的香氣，而哪噠的希伯來原文是「光」或是「反射」的意思。一個有趣的聯想，就是使徒行傳5章15節，「甚至有人將病人擡到街上，放在床上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在什麼人身上。」彼得的影子，就是光照在他的身上，所產生的黑暗範圍，而彼得跟從耶穌到一個地步，病人可以隨著光從他的身上而產生的輪廓，來得到醫治。 「番紅花」saffron， 學名是Crocus sativus，是常見的香料。若以重量衡量，番紅花是世界上最昂貴的香料，wikipedia，網路辭典解釋，大約要170,000朵番紅花才能收集到1kg公斤的雌蕊柱頭，因為每一朵紫色的番紅花只有三個柱頭，而柱頭的取得必須在日出前，以人工完成採摘，以避免花朵枯萎而失去採收價值，採收後必須在乾燥脫水後，才能分級出售，十分的費工，所以價值匪淺。番紅花是西南亞原生種，但由希臘人最先開始人工栽培，伊朗是現在世界上最大的番紅花出產地。番紅花主要用於食物香料上。在傳統醫學上，番紅花有多種用途。此外。番紅花也能作為紡織品的染料，呈橘黃色。 在屬靈的應用上，Brian Simmons 牧師將番紅花的昂貴稀少，連結到信徒的信心，在彼得前書1章7節說到：「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」信徒的信心也是要一再試煉，好像番紅花的採摘、脫水過程，才能像黃金一般的榮耀尊貴。 耶穌的信心經過考驗，即使在客西馬尼園也沒有退縮，以父神的旨意為念，最後完成的人類最珍貴的救贖工作，這樣黃金般的信心現在也分賜給我們，對耶穌來說，是我們生命中甜美昂貴的香料！ 弟兄姐妹，你的內心果園佳美的果子是什麼呢？願神祝福你！
360-191 雅歌4章13到14節（二）哪噠和番紅花
13你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。14有哪噠和番紅花，菖蒲和桂樹，並各樣乳香木、沒藥、沉香，與一切上等的果品。（歌 4：13-14） 耶穌看我們的生命，就好像是佳美的果園，園中種滿了各樣的果樹和香料。新婦是一個座有佳美果子的果園，我們不是不生養的荒蕪之地，我們每一個人不同的恩賜和不同的敬拜風格，都令耶穌喜悅。耶穌一開始，形容新婦的內心是結了石榴的園子，一個充滿屬神意念的美麗果園。 不只是我們個人，教會也可以說是一個佳美的果園。雅歌六章形容教會是耶穌牧養的園子，保羅對哥林多的信徒做了類似的比喻，他做了栽種的工作，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長（林前3:6），保羅將教會比喻做神所耕種的田地。所以，集體的來說，教會也就好像一個充滿佳美果子的果園，裡面有各類的植物和香料。 接下來，耶穌形容這果園中的九種果子。 「石榴」之前在雅歌4章3節就曾出現過，是一個甜美的水果，必須剝開來，才可以食用，裡面的果實是紅色的，有學者特別提到，石榴剝開後，裡面的樣子很像人的心。當我們被撥開之後，我們的生命和事工對神和對人而言，是甜美的。我們向神敞開我們的心，將我們的生命化成我們的敬拜。 以色列人探迦南地的時候，所帶回來的果實裡面，除了葡萄之外，還有石榴和無花果。這是流奶與蜜之地的豐盛象徵。 石榴是亞倫大祭司以弗得外袍周圍的裝飾，所羅門在建造聖殿的時候，波阿斯和雅斤柱子的頂上也都鑲刻著石榴（列王記上7章），我相信這樣的裝飾是代表人的心對神敞開。 「鳳仙花」是一種帶著芳香花朵的灌木叢或矮樹，鳳仙花的顏色主要的是紅色，也可能是其他顏色，在古時是用來染色，做成指甲或暫時紋身的圖案。鳳仙花 Henna 這個字，是從希伯來字根 kaphar 來的，Kaphar意思包括遮蓋、救贖、潔淨、撤銷、赦免、憐憫、原諒、復合，它象徵救贖的代價，鳳仙花主要是紅色，所以不難想像它預表耶穌的寶血。它的芳香幫助我們察覺祂甜美的救贖遮蓋，塗抹肉體罪性惡臭。 新婦在雅歌1章14節用鳳仙花來形容耶穌，現在耶穌用同樣的花來形容新婦的內在生命，耶穌承認新婦裡面已經開始擁有基督的生命。 在猶太傳統中，婚禮的前一天晚上，新娘的手上和腳上，會用鳳仙花來染色做成圖案，所以她的手上和腳上會散發鳳仙花的香氣，在屬靈的意義中，這影射了被釘十字架的耶穌，祂的手和祂的腳代替了新婦的手腳，釘上了釘子，散發救贖、饒恕的香氣。耶穌為我們而死，我們為基督而活，所以，我們成為基督的新婦，耶穌手腳的釘痕本來是要做在我們的手腳上的，耶穌為我們死了之後，我們的手腳可以代替耶穌的手腳，繼續在這個世上，成為別人的救贖，散發饒恕的香氣。 所以，耶穌稱讚新婦的生命園子有「石榴」和「鳳仙花」，這味道甜美的「石榴」象徵著新婦的內心和生命對神和對人都有正面的影響，而「鳳仙花」說到新婦的裡面已經開始擁有基督的生命，散發救贖，饒恕的氣息！ 弟兄姐妹，你的內心果園佳美的果子是什麼呢？願神祝福你！
360-190 雅歌4章13到14節（一）石榴和鳳仙花
12 我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。（歌 4：12） 我們要如何保守你的心，成為一個「關鎖的園」、「禁閉的井」或「封閉的泉源」？腓立比書4章6到8節，給我們兩個來保守我們的心方法：第一，禱告，和第二，專注。上一次說到，6到7節的禱告，這次來分享第8節的專注。 8弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。（腓4:8） 要思念什麼事情？真實的，這些是神的標準，神的話語，讓我從偏差走正的。可敬的，這些是讓人尊榮的事情。公義的，犧牲自己的資源來成就別人。清潔的，可愛的，有美名的，有什麼稱讚的，都要思念。 營養師會把食物分成三大類：一，大腦／營養食物，讓你更聰明，更健康。 二，垃圾食物，就是卡洛里，它不是毒，但是就是沒營養的卡洛里。 三，就是有毒的食物！ 同樣的在屬靈的事情上，我們所看的，所聽的，允許裝進我們腦筋思想的，有些是營養食物，讓你更有智慧，更愛神，情緒裡更成熟，就是腓立比書4章8節所提的這些。有些是垃圾食物，這些東西充滿在我們思想裡面，是一堆沒有用的東西；不一定是邪惡的，讓你去犯罪什麼的，但是就是可有可無，沒有必要，但會讓你心情不好，做事不專心，好像看一些連續劇，聽一些傷感的情歌，誰愛誰，又不愛誰。會挑起情緒，感覺，會讓我們追劇，但是想想，沒什麼意義。 12凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受他的轄制。（林前6:12）什麼事情不是「都有益處」。假如，我們要屬靈的健康，在基督徒的生活「多結果子」，我們就專注在真實的，清潔的，等等事上！ 所以，不要徒然浪費我們的思想，我們的思想非常的寶貴！要專注，要集中我們的思想去想那些真實的，可敬的。因為我們吃什麼，就會變成什麼。思想什麼，也會變成什麼。 「邪僻的事，我都不擺在我眼前；悖逆人所做的事，我甚恨惡，不容沾在我身上。」（詩101:3）耶穌在登山寶訓，給我們一個更高的標準！「只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。」（太5:28） 這說到，餵養自己這些想法，娛樂這些想法，就等於在思想上同意了這樣的行動，等於做了這樣的事！你不會在人的面前做淫亂的事情，但是當你在看電視的時候，裡面有淫亂的畫面，你沒有轉台，娛樂這樣的畫面，劇情，就等於是在淫亂一樣。你也不會在人的面前殺人，但是當你在看電視的時候，裡面有殺人的畫面，你看著它，娛樂這個想法，也就等於是在殺人一樣。 為什麼在末世、媒體如此發達的時候，仇敵要不斷餵養人色情和暴力，為了要我們先在情感、思想上認同這樣的劇情，想法，裝滿了色情暴力貪婪污穢，我們自然分心了，裝了一肚子的垃圾和毒，也就吃不下神的真理，甚至排斥神的真理！ 所以我們留意我們在聽什麼，看什麼，不要以為沒有關係，真的會影響我們的思想，決定我們這個人。 的確，對有些人來說，一直專注在屬靈的事情上，真不容易做，但是屬靈的胃口是可以培養的。就像做運動，一開始覺做也許會做得很累，或是口味從辛辣的轉為平淡，一開始容易吃這些食物覺得沒有味道，但是久而久之，就口味改變，也會有運動的肌肉。這是可以培養出來的。 譬如聽音樂，看電視，可以慢慢減少，轉成看和真理對齊的節目，真實的，可敬的，公義的，清潔的等等。和人的對話，也是開始少說廢話，八卦，多說真實的，可敬的。 而且我要提醒，弟兄姐妹，你為主做多少，祂都喜悅，不要覺得還沒有徹底的讓你思想潔淨，就乾脆不管了。不，你做多少，算多少，一點一點來，你會發現思想越清潔，真的越舒服，聽到神的話會越清楚，讀經越有亮光。就像少吃垃圾食物一樣，哇，體質變輕省，真的很舒服！ 讓我們的思想成為一個「關鎖的園」、「禁閉的井」或「封閉的泉源」。願神祝福你！
360-189 雅歌4章12節（四） 心思戰場的得勝方略二：專注
12 我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。（歌 4：12） 上一次的分享提到，若我們要成為一個「關鎖的園」、「禁閉的井」或「封閉的泉源」，我們必須抵擋所有罪和妥協的玷污；當我們的心不再妥協的時候，我們的心就是關鎖、禁閉，或是封閉了起來，於是，我們便成為王專屬的花園，祂所喜悅的泉源。 我們要如何保守你的心，不裝垃圾，裝基督呢？腓立比書4章6到8節，給我們兩個來保守我們的心方法：第一，禱告，和第二，專注。 第一，保守我們心懷意念的方法，在腓立比書4章6到7節，「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。7神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」 一個看待禱告的方式，就是常常把我們意念思想的天線，向神對齊，而不是想世界，或感覺對齊。我要先講一點，妳的感覺，有時候，有些人是很多時候，都是假的，假的，不要去相信，不要去消遣！舉個例 有一對夫妻，最近手頭很拮据。一早起來，先生看見妻子又做了一堆菜，就說，怎麼又做了這麼多的菜，要省著吃啊，每次吃不完都丟掉，多浪費，做少一點。妻子覺得一早起來做飯這麼辛苦，還被先生數落，不高興，兩人就爭執了一下。到中午的時候，妻子通常中午會回家吃飯，結果沒有回來，丈夫就想妻子是不是在生他的氣，明明就是她太浪費，吃不完就丟掉。後來，又想，會不會是我的錯？小孩都在長大，多吃一點，也是好的！結果，妻子下午回家之後，就說，她今天一整天都在孩子的學校幫忙，忙到現在才回來。先生想，啊，我忘了，妻子之前提過今天要去學校幫忙，結果自己在那裡多想了一天，妻子根本沒事，根本就沒有在生他的氣，丈夫想錯了。很多時候，我們都多想了，根本就不是真的。我們會擔心沒錢，誰又在生我的氣，那就去處理啊，一直在那裡想東想西，腓立比書說，一當一無掛慮。把這件事交給神，不要在那裡來來去去，想東想西。 聖經中提到幾種我們會有的負面思想：擾亂（申28:20），心不明理（伯17:3-4），勞碌累心，日日憂慮，勞苦愁煩 （傳2：21-23），心裡驚疑 （王下6:11），壞了心術（提前6:5），體貼肉體的（羅8:7），心地剛硬（林後3:14），弄瞎了心眼（林後4:4），敵擋真道（提後3:8），耶利米說，人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？（耶17:9） 怎麼樣戰勝這樣的思想，腓立比書說，與其自己在那裡胡思亂想，不如凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。一直禱告到，交託給神為止，好像撒母耳的媽媽哈拿不斷的禱告，直到心裡平安為止。 有的時候，交託一次，又開始想，就交託第二次，第三次。有些事情，禱告了一個星期還沒有答案，就禱告第二個星期，第三個星期。有人會問，禱告了三個星期，還沒有答案，怎麼辦？我說，繼續啊！我自己有些事情禱告了五年了，到現在還是沒有答案，但是已經學會跟這個沒有答案和平共處了，有時候沒有答案也是好的，所以我一遇到可能改變情況的方法，就馬上去做，比如禁食禱告，改掉一些懷習慣，我的小狐狸，結果還是沒有答案，就繼續禱告下去，等待下去。 與其在那裡糾結，我就在等候神，相信祂一定已經知道我的需要，祂是愛我的，比我更知道什麼時候給我什麼最好。與其在那裡暴躁發脾氣，自怨自艾，就更多思想雅歌，思想耶穌的屬性，思想祂對我帶領和慈愛。就把這些事情，當作很好很主交談的材料。我知道一切順利的教會，就沒什麼禱告，反而是那些遇到重大難關的教會，大家都一起起來禱告，所以，把問題當作和神交通的好機會！ 不管最後在今生，神會不會給我想要的答案，但是我知道至少我在嘗試著愛祂，藉著不斷的禱告，讓我的思想充滿祂，不讓仇敵、謊言隨便的入侵，讓我成為關鎖的園，這樣的敬拜，祂一定不會輕看。願神祝福你！
360-188 雅歌4章12節（三） 心思戰場的得勝方略一：禱告
12 我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。（歌 4：12） 在上一次的分享，我們提到，關鎖的園是要成為單單為了耶穌享受的花園，不是外面文化的風俗和仇敵的欺哄試探，可以任意進來的地方。這是屬神的花園。 而，禁閉的井，封閉的泉源 的意思也很類似，都是講到沒有受到污染的水泉，當時以色列的水源稀少，因此乾淨的水源十分的珍貴，這些水源因為沒有被動物沾染過，所以能夠供人飲用解渴，餵養牲畜之外，也能夠使菜蔬茂盛興旺，這樣的水源十分珍貴，代表著經濟的興盛，生養眾多的來源。 在創世記26章，以撒的僕人多次為挖到的井，與其他人相爭，就是為了這個原因，有了井，就可以繁衍生長。有了自己的井，就可以供應自己的家人，僕人，牲畜的生存。 封閉的泉源，特別指的是山上的水源，「封閉」代表是受保護的，沒有被動物，毒物玷污，所以非常的珍貴。現代一些瓶裝水的公司，要取的乾淨的水源，必須尋找這樣的山泉，然後加以過濾，做成瓶裝水。 我們大部份的人都活在有水龍頭的環境裡面，很難想像一個乾淨的水源，對一個人，一個地方的生存是多麼的必要和寶貴。當一個地方的水源遭受到破壞，比如在上游，有死掉的動物，或甚至毒物、工廠的污染在泉水的上游，那麼，這水就不能直接的飲用或使用，就失去了價值。 一口沒有蓋的井會被污染（民19：15）15 凡敞口的器皿，就是沒有紮上蓋的，也是不潔淨。 （民 19：15） 當我們願意像一道封閉的泉源來向神委身時，對神來説這是稀少珍貴的。就像，約伯與他的眼睛立約，不看不潔的事物（伯 31：1），當他這樣做的時候，他就是決心要像一座「禁閉的井，封閉的泉源」。 若我們要成為一個「關鎖的園」、「禁閉的井」或「封閉的泉源」，我們必須抵擋所有罪和妥協的玷污；當我們的心不再妥協的時候，我們的心就是關鎖、禁閉，或是封閉了起來，於是，我們便成為王專屬的花園，祂所喜悅的泉源。 我們的心如何思量，口中所說出來的話，就會湧流出來。好像，我在禱告殿這樣的環境裡面追求，就發現，禱告殿這裡的弟兄姐妹很多都有先知啟示性的話語，能夠對彼此、或對外面來從不認識的人說出非常準確的，造就人的預言。常常就會聽到有人會反應，你們說的好準確，把我裡面的秘密就講出來了，妳們是怎麼做到的？其實，這裡的人都是非常平常的人，而且沒什麼特別的訓練，就是常常禱告，向神對齊，神自然就會像我們開啟祂的心思意念，越少世界上的玷污，聽到神話語的準確性就會比例越高。詩篇139篇說，神對我們的意念有如海沙一樣多，所以神對每一個人說話，只是我們能不能聽到而已。當然。每一個人的恩賜不同，不是每一個清心的人，都一定具有先知啟示性的恩賜。重點是說，一個封閉的泉源，裡面所承裝出來的水，就是潔淨的，所流出來的，就是屬神的話語。 弟兄姐妹，我們的思想意念 裡面所承裝的，可以是屬神的美好心意，屬仇敵的邪惡思想，或是大部分人並不注意，胡思亂想，隨波逐流，以為反正怎麼想，也沒有人管，也不會加薪水，或罰錢。其實，妳的思想意念「非常非常的寶貴」，你生命的果效是由心發出，可以成為清潔純淨的水源，還是污穢骯髒的水源，差太多了。 弟兄姐妹，不要讓仇敵或世界任意玷污妳的思想，為神持守，成為一個「禁閉的井，封閉的泉源」！
360-187 雅歌4章12節（二） 乾淨的泉源
12 我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。（歌 4：12） 關鎖的園 – 在古代，只有君王，或是非常有錢的權貴，才有可能擁有一個私人的花園。維護一個私人的花園，必須在外圍以欄杆圍繞，甚至兵丁站崗，來防範動物和外人入侵。這個私人花園，關鎖的園，不同於現在我們常見的公共花園，社區公園，或是一般種植食物的菜園，要了解所羅門王形容的古中東文化關鎖的園，最容易讓我們聯想的，就是中國帝王的後花園，像是清代的圓明園，或是紅樓夢裡面的大觀園。這是專門提供君王和權貴享受和休息的園子、裡面有各樣的景觀設計，像是涼亭魚池、小橋流水，屋宇高牆，林間小路，欄杆座椅，特別的花圃，稀有的動物，所以，王形容新婦乃是關鎖的園，這個園子價值昂貴、並需要許多僕人做工來保養維持。 創世記2章8節，說到，神立了伊甸園，伊甸園有4條河的滋潤，裡面住了各樣的飛禽走獸，在2章15節，神使亞當修理、看守伊甸園。而這個伊甸園，也是神和亞當相遇的地方，也就是說，神要亞當修理，看守他和神相遇的地方。在屬靈上的應用，我們也可以說，神要我們看守我們和神相遇的地方，講到我們的靈修生活，之前新婦在第一章就是因為服事過重，沒有看守她的園子，而離神遙遠。到了第二章，又發現她的園子中有破壞葡萄的小狐狸。 但是到了四章，耶穌形容新婦的園子是關鎖的園，不再是有小狐狸是無忌憚來破壞的園子，也不是撒但來欺哄試探的伊甸園，這是一個關鎖的園。新婦的思想不是亂七八糟的，她不是一個門窗打開，被世界上的風俗文化隨便吹動、仇敵可以來肆意踐踏的花園， 而是一個僅供耶穌休息的關鎖的園。她是耶穌專屬的花園！ 弟兄姐妹，神有一個偉大的計劃，就是祂要得著我們，成為來成為祂的產業，成為祂專屬的花園。當我們完全屬於神，我們身上就彰顯出神的榮耀和權能出來。在創世記第一章，神造一切都是用說的，唯有造人是用塵土，按照神的形象。但是，撒但要破壞這個榮耀，牠對亞當夏娃說，神真的這樣講嗎？來挑戰神的話，亞當夏娃把他們的心思意念，向仇敵敞開，於是玷污了他們的思想，不再是神的關鎖的園，反而看到神，會躲藏起來。 詩篇83篇12節，神的仇敵說，「他們說：我們要得神的住處，作為自己的產業。」神的住處在哪裡？就是我們人的身體！仇敵要來得著我們，成為牠的產業，成為牠的嫉妒，驕傲，淫亂的地方，就是要讓我們來跟神抵擋，活的不像樣！ 於是，神送祂的兒子耶穌來到地上，來做工在我們身上，把我們贖回來，好叫我們再次彰顯神的榮耀，再次把我們的心思完完全全的歸給神，再次成為神的專屬花園，關鎖的園。 馬太福音8章19到20節，記載了有一位文士要跟從耶穌，他對耶穌說「夫子，你無論往哪裡去，我要跟從你。」耶穌的回答卻是「耶穌說：狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」世界這麼大，連狐狸和飛鳥都可以休息，但是耶穌卻沒有一個可以休息的地方。許多人要追隨耶穌，或許是帶著自己的目的地，想要從耶穌的身上得著什麼好處，或許是真的想要追隨，卻沒有想到代價是這麼的大，所以沒有堅持到底。耶穌說，我沒有一個可以枕頭休息的地方。 當新婦一個軟弱平凡的人，她經歷過服事的失敗，她知道跟隨主是不容易的，但是她對耶穌說，「好，耶穌，我願意順服，我願意背起我的十字架，來跟隨你！」耶穌說，「啊，你是我關鎖的園！我喜悅妳！」願主祝福你！
360-186 雅歌4章12節（一） 關鎖的花園
11我新婦，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜，有奶。你衣服的香氣如利巴嫩的香氣。（歌4：11） 你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜– 這說到新婦在對人說話的時候，她在祝福別人、餵養別人和鼓勵別人，她的話語甘甜如蜜。之前，耶穌在雅歌4章3節，就稱讚她的嘴唇，也就是她的話語，有救贖的能力，如一條朱紅線繩。現在，更是說到，她的嘴唇好像蜂房滴蜜。掃羅的兒子約拿單吃了一點蜂蜜，他的眼睛就明亮了（撒母耳記上14章29節），所以蜂蜜不但能快活人心，味道甜美，而且有提神亮眼的功效。 但是，我們也都知道，蜜蜂需要花時間和努力，來回穿梭在花和蜂房之間，一點一點辛苦的搬運，累積，才能夠產生蜂蜜。這說到，新婦的話語，是經過長時間在神的話語中研讀浸泡，提煉和培養，才能夠產生如此甘甜祝福人的話語。這就是為什麼箴言4章20到23節說到，「20我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語，21都不可離你的眼目，要存記在你心中。22因為得著他的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。23你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」（箴4:20-23） 你的舌下有蜜，有奶 – 「奶和蜜」是應許之地，在迦南地裡面餵養孩童的兩種食物，聖經裡常常教導信徒要說造就人的好話，也就是餵養人的話，好像好像以弗所書 4章29節「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」歌羅西書 4章6節，「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」「舌下」象徵著内心的思想，我們的心怎麼樣思量，充滿了什麼樣的意念，那麼我們的口就會說出什麼樣的話來，像詩篇10章7節講到一個負面的例子「他滿口是咒罵、詭詐、欺壓，舌底是毒害、奸惡。」新婦的「舌下」有蜜有奶，有餵養人的話語，也就是說，新婦的心裏有真理，能夠造就人，鼓勵人，成全人，之前耶穌稱讚她，說，她的愛情比酒更美，她的膏油馨香，所以，新婦不只是對主在內室裡面，是榮美的，她出到外面，她對人的話語也是甘甜的，所以新婦的話語思想一致，所想和所說的吻合，她是真誠的。 你衣服的香氣如利巴嫩的香氣 – 啟示錄19章7到8節，說到「7… 新婦也自己預備好了，8就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）」另外，耶穌警告我們要「看守衣服」，免得因為沒有服事神而赤身羞愧（啓 16：15）；耶穌勸告老底嘉教會要向祂買「白衣」穿上，所以他們赤身的羞恥不會顯露出來（啓 3：18）。這裡，耶穌看新婦的行為如同香氣，衣服象徵新婦的公義行動，或是她順服的舉動。黎巴嫩的香柏木和花是出名的芳香，耶穌說，新婦的義，所散發出來的馨香，就好像黎巴嫩的植物那麼的芬芳。 保羅說他受了腓立比的餽送，當作神所喜悅，是極美的香氣（腓 4：18）。新婦身上的公義和順服，和那些花大多數的錢和時間在自己身上的人形成對比。 新婦是付出贈予的人，耶穌看她是屬靈裡穿戴整齊，而不是屬靈裡的赤身露體。 若是說，耶穌在雅歌4章10節耶穌的稱讚在強調的是，新婦的愛情和生命，那麼耶穌在雅歌4章11節的稱讚，就在誇獎新婦對人的話語和她的行公義。新婦是一個愛神的人，也是一個對人有益處的人。願神祝福你！
360-185 雅歌4章11節 耶穌喜悅新婦的生命
10我妹子，我新婦，你的愛情何其美！你的愛情比酒更美！你膏油的香氣勝過一切香品！（歌4：10） 你的愛情何其美 – 耶穌看我們的愛情是美麗的，我們愛的順服美化了我們，並帶給耶穌喜悅。弟兄姐妹，你也許會覺得妳這個人不夠好，屬靈生命不夠，服事不夠，覺得自己很渺小，去教會敬拜也沒有什麼特別，但是耶穌說，妳的愛情何其美，非常的美麗。祂喜悅妳的敬拜，喜悅妳的順服，喜悅妳的生命，就像雅歌中的新婦一樣，她也是非常的懼怕，容易受傷，耶穌邀請她，她在軟弱中妥協。但是耶穌說，我妹子，我新婦，你的愛情何其美！所以，不要小看妳的的敬拜，妳的靈修生活，妳的服事，耶穌說，這是何其美好！ （彼前 3：3-4）3你們不要以外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣為妝飾， 4只要以裡面存著長久溫柔，安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。 彼得前書3章這裡的應用說到，不要重視外面的裝飾，但是神寶貴的，是我們內心長存溫柔，安靜。所以，弟兄姐妹，雖然我們外面的表現不一定在人的眼中，甚至我們自己的眼中是滿分，不夠漂亮，不夠專業，但是神看到我們內心敬拜祂的意願，就非常的寶貴，說這是何其美好！ 你的愛情比酒更美 – 新婦一開始在雅歌1章2節宣告「你的愛情比酒更美」，現在耶穌反過來說新婦的愛情比酒更美。大家是否還記得，在1章2節，說到「酒」是所有快活人心的象徵，在婚姻的前提下，也意味著屬地慶典的飲料。聖經中提到 神祝福的「好酒」，也有罪的「壞酒」，所以這酒是說到，地上一切好的和不好的祝福。新婦在1章2節宣告，體驗神的愛，比這今世所有的好處都更加美好。 現在，反過來，耶穌說：「新婦的愛情，比酒更美！」這意思是，我們的愛情比神一切榮耀的世界創造，都還要來的美麗。耶穌看我們的愛情，比所有在祂權柄以下的事物都更有價值，祂的心因為新婦在雅歌4章6節新做的順服決定，而充滿喜悅。弟兄姐妹，當妳決定要順服委身耶穌的時候，祂看到妳的這個意願是多麼的美好，比酒更美！ 你膏油的香氣，勝過一切香品 – 這也是在之前雅歌1章3節，新婦稱讚耶穌的話，現在耶穌反過來用同樣的話稱讚新婦。膏油的香氣，講到一個人內在的本質，不只是外面擦的香水，你可以把它想成是身體所散發出來的氣味。「你膏油的香氣」指神的話語充滿新婦的思想，就如植物裏面散發出看不見的香氣，我們的思想也散發我們内在生命的氣味。渴望順服神的意願和默想神的話都如香氣上升到神的面前。 14感謝神！常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。15因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。 （林後2：14-15） 勝過一切香品 –珍稀的香品被當作昂貴的禮物，像示巴女王將香料送給掃羅王作禮物（王上 10：2），之後在耶穌降生的時候，東方博士認出耶穌是王，所以獻上香品（太 2：11），祭司獻祭時也使用香料（出30：23-24）。 耶穌在稱讚新婦的生命，勝過這所有的香品，是最最好最最昂貴的禮物。 所以，總結著來說，耶穌在4章9節說，新婦奪了他的心之後，祂藉著說，妳的愛情是多麼的美好，妳的愛比神一切榮耀的世界創造，都還要來的美麗。妳的生命是世界上最好最昂貴的珍寶和禮物。弟兄姐妹，妳曾經聽過有人對妳說出這麼華麗鋪張的讚美嗎？這就是耶穌欣賞一個決心順服委身新婦的讚美！耶穌愛妳，讚美妳！願神祝福你！
360-184 雅歌4章10節 新婦的愛情比酒更美
9我妹子，我新婦，你奪了我的心。你用眼一看，用你項上的一條金鍊，奪了我的心！（歌 4: 9） 弟兄姐妹，假如你還沒有察覺到的話，雅歌四章是非常偉大的一章。耶穌一開始在4章1節就說，「我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！」在希伯來原文，是「看啊！」Behold，看啊，我的佳偶是美麗的，看啊，是美麗的！這是耶穌看我們的眼光。接下來，耶穌一直稱讚新婦的美麗，從她的眼睛，頭髮，一直在稱讚她。這是耶穌的眼光，這是耶穌看待我們的方式！ 現在你也許覺得自己很多軟弱，裡面有罪性，充滿懼怕。也許你覺得妳只是一個無名小卒，怎麼可能做什麼偉大的事情。你覺得耶穌的呼召太難啊了，以前也曾經試著要愛神，服事，結果失敗了，現在在一個安逸的地方，這樣不是就好了嗎？ 這就是雅歌中年輕新婦一開始的寫照，她充滿年輕人的火熱憧憬來愛耶穌，結果發現自己很快就失敗了，她才明白她非常的平凡，非常的軟弱，就像彼得行走在海面上，不到兩步就失敗了，於是她選擇躲起來，做一個小姐妹就好了。 但是耶穌不是這樣看她的，耶穌說，妳可以的，來，不要再聽妳裡面的自我控告，不要再聽仇敵的謊言，來看到我怎麼看妳的。妳知道妳在神的眼中是什麼？看啊！妳是美麗的，祂說，你來看，你多麼的美麗！我聽過 Brian Simmons 牧師，他解釋雅歌4章4節，1000盾牌，他說，怎麼會有一千個盾牌？一個勇士只能配給到一個盾牌。所以，就是當一千個勇士他們自願在新婦面前臣服下來，甘願放下他們自我保護的盾牌，把他們的1000盾牌，放在新婦的腳前，因為她的美麗，所以他們不願再保護自己，交出盾牌。 弟兄們的應用，就是，弟兄們，你知道你在神的眼中是什麼，是個帥哥，是個英雄。他說，你來看，你多麼的有魅力！你是個大能的勇士，1000個勇士甘願來為你效力，跟隨你的帶領，他們被你的膽識勇氣所折服。 接下來說到，「你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿」Brian 牧師說，是在說，妳的話語帶給人救恩，妳的牧養能力會帶給下一代的年輕人新鮮的生命和餵養。 弟兄姐妹，這個解釋方式，不是在自我陶醉， 好像在編一個美麗的謊言讓自己舒服，覺得飄飄然。而是，當你決定活在耶穌的眼光之中，活在神的話語裡面，而不是仇敵的謊言，或自我定罪當中，你就會像雅歌中的新婦剛強起來，決定要委身耶穌，背起十字架，上沒藥山。 保羅自己也是這樣宣告，「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓4:13）當我們倚靠耶穌的時候，我們所能成就的，遠遠超過我們自己的能力才華的限制，但是太多時候，不要說依靠神，我看見信徒根本不敢靠近神，可有可無的抓住神的話語往前，因為他們把總是把神想像成憤怒的、憂傷的、遙遠的，不斷的活在自我定罪中，不敢完全向神委身。 最寶貴的，就是4章9節，你奪了耶穌的心。你奪了祂的心！耶穌說，我看到你的美麗，我的瀟灑，妳的一眼，妳的順服意願，就奪了我的心，讓我對你目不轉睛，你是我的英雄，你是我的寶貝，是我手上的王牌。弟兄姐妹，你是否也領受了神的話語，決定活在祂的眼光裡面？若是需要，在進入第五章之前，可以再回去多聽幾次前面幾章的分享。要活在耶穌的眼光，活在神的話語裡。願神祝福你！
360-183 雅歌4章1到9節 耶穌愛的眼神
9我妹子，我新婦，你奪了我的心。你用眼一看，用你項上的一條金鍊，奪了我的心！（歌 4: 9） 基督徒思想神的模式奠定在神深厚的愛的情感上，神是一位溫柔父親和一位熱情新郎，這個啓示在宗教歷史中，其實當時是創新的（參考 威廉‧巴克萊的解經書，希伯來書4章）。 猶太傳統最強調的是神的聖潔，祂與罪完全分別，所以他們無法想像一位聖潔的神能具有人的經歷；因為祂是神，所以祂無法分享體驗。換句話説，他們概念中的神是「超越」人類的掙扎，這是神的定義。 希臘哲學家所描述的神對人的情感距離遙遠。斯多噶派哲學家（Stoics）是最著名的希臘思想家，他們主張神的主要性情是「無情」，意思就是神無法具有感情，他們的論點是： 神若有情，那麼祂的情感將影響、甚至支配祂。若能感到悲傷或喜悅，就可能受傷害，因而被這些感覺所控制；若有人能影響神的情感，那麼在那一刻就能大過神。 伊比鳩魯學派（Epicureans 希臘哲學的一派）相信神明在永恒樂園，與人分隔，介於混屯之中極樂世界中生活，對地上的遭遇一無所知，所以他們和人類的經歷完全隔離。 猶太人相信神是一位「聖潔的神」，與人分別； 斯多噶派的神是一位「無情的神」； 伊比鳩魯學派的神是一位「隔絕的神」。 在這樣的宗教背景當中，耶穌來，引進了對神的全新概念，祂刻意的來感受人的情感、痛苦和軟弱。 耶穌來了，要能感受人類的經歷，所以能體恤我們。 15因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。（來4：15） 8他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。（來 5：8） 第一個世紀的宗教思想架構無法接納一個聖潔的神具有溫柔、憐憫和情感的能力，並且祂竟然還披戴謙卑的外袍，在十字架上歷經神的憤怒。當時使徒們即使和耶穌在一起三年，到了最後仍然無法接受彌賽亞要受苦的事實，所以，很難想像基督教的神觀在當時第一世紀是多麼具有突破性。 耶穌來，就是要把一位慈愛的父神，願意與我們親近的父神介紹給世人。但是儘管如此，現在一些信徒對神的感受，還是覺得祂很遙遠，無論是過分強調祂是一位「聖潔的神」，與人分別；「無情的神」；「隔絕的神」。這很多時候是來自於地上權柄給他們的感受，像父親，母親，老師，牧師，教練，長兄等等，他們過去權柄給他們的感覺，影射到神的身上。舉例，有些人想到神，就會想到那個我常常不在家的爸爸，神在我的心中是一位常常缺席的父親。或是想到神，就想到我那個不斷指責我的教練，他們總覺得神不滿意他們的表現和成績。 耶穌來，就是要帶領人認識這位慈愛的天父，當我們回轉向神的時候，祂會奔向我們，擁抱我們，連連與我們親嘴。很多人難以想像和神如此的親密，或是有這麼豐富的情感。 能深刻地去愛是人心靈獨特的能力，這份情感帶我們進入 神榮耀中無法想像的高處，但是若我們拒絕神的恩典，也能把我們帶進墮落的痛苦深淵。 我們所擁有的熱情永遠無法超過我們對祂愛的認識，我們愛祂，是因為祂先愛我們（約壹 4：19）。所以，我們的救恩不只是要在神面前合法稱義（林後 5：21），而是必須明白神對我們的情感。把雅歌、詩篇、十字架等等的經文化成你對神的禱告，與祂交談，這是認識神的情感的一個非常好的方式，至於詳細怎麼做，請參考之前雅歌1章2節，願祂用口與我親嘴的教導。禱告你都能夠更多認識神的愛，進到祂的情感裡面去。願神祝福你！
360-182 雅歌4章9節 （二）基督徒思想神的模式
9我妹子，我新婦，你奪了我的心。你用眼一看，用你項上的一條金鍊，奪了我的心！（歌 4: 9） 在雅歌每日短講的一開始，雅歌4章9節就已經分享了10次，所以這裡只是做一個大綱式的介紹和回顧。 我妹子 – 「耶穌妹子」的稱謂提到耶穌降世為人，耶穌歷經了無法言喻的羞辱和痛苦，（來 2：17）為了要凡事能與祂的弟兄相同，祂降卑許多，使我們升高許多，才能以祂妹子的身份和祂相遇。 我新婦 – 「耶穌新婦」的稱謂説到祂渴望和我們能成為熱情的配搭夥伴。「祂妹子」和「祂新婦」這雙重身份在雅歌被強調了七次（4章8, 9, 10, 11, 12節； 5章1, 2節）。 你用眼一看 – 耶穌的心會隨著我們專注的眼神而跳動，我們決定要愛耶穌的那一刻，就深深地觸動了祂的心。順服的開始不是要在行為上得勝才算數，而是從下定決心要順服的那一刻起，我們就已經開始順服了。所以在每一步的成長過程中，我們都可以坦然無懼地領受祂熱切的憐憫，並感受到祂對我們的喜悅之情。做了正確的決定使我們有順服耶穌的眼神，而這在愛中順服的目光能夠觸動神。 用你項上的一條金鍊 – 「頸項」在聖經中常常指著反抗的意志（硬著頸項）或是順服。王在雅歌4章4節，形容新婦的頸項好像大衛的高臺，能有效地戰勝仇敵，並在雅歌1章10節說，因珠串而華麗，每一個金錬上的環節都代表了她某個順服祂的舉動。也就是，每一個我們所做的愛的決定都會觸動耶穌的心，祂都會記念。 10因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心…（來 6：10） 42無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。（太 10：42） 所以耶穌會紀念我們在祂愛裡面所做的一切工作，即使只是一個很小的工作。 「我們奪了耶穌的心」這項啓示預備我們能百分之百的順服。就像雅歌中的新婦，之後在雅歌第5章，新婦將履行她在4章6節的決定，不顧一切的順服耶穌。 之前提到聖經中的三種順服，因懼怕而順服，因責任而順服，還有就是因為愛而順服。在這三種順服當中，最強烈的順服就是為了愛而順服。因為當一個人愛上另外一個人的時候，他會做的甘心樂意，超越清單。我記得有一位弟兄，想戒菸想了很久，弟兄們幫他禱告，告訴他為什麼抽菸不好，他有時候很好，不抽了一陣子，之後又開始了。後來他突然不抽了，戒菸成功，原本交了女朋友，女朋友就說了句，我不喜歡坐你的車，你的車有菸味，他就戒了，這比告訴他什麼抽煙不良的後果，都還有效，這是偉大的愛情力量！ 所以，為什麼打開我們對耶穌的情感這麼重要，當我們更多認識並經歷了耶穌的情感之後，我們就能夠更多的順服。 這類似保羅在腓立比3章8-12節所說的，「認識我主基督耶穌為至寶…為要得著基督」當時保羅已經信主，做了使徒，所以這個認識不是一開始信主的認識，而是每天經歷耶穌的豐盛，真正的擁有基督的生命，這樣的認識導致保羅能夠效法基督的死，也就是順服到底。 同樣的，當我們認識耶穌對我們的情感，我們如何「奪」了祂的心，這會賦予我們力量，順服到底。願神祝福你！
360-181 雅歌4章9節 （一）經歷耶穌的情感
8我的新婦，求你與我一同離開利巴嫩，與我一同離開利巴嫩。從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山往下觀看。（歌 4: 8） 這是王第一次在雅歌中，稱呼書拉米女為他的配偶或他的新婦，因為她剛剛委身要上山，她現在活著像一位新婦，她的心現在有尊貴新婦的樣式。在接下來的4章，我們會看到她在愛裏面越來越成熟。 啓 22章17節說到：「聖靈和新婦都說：來！」聖經中最後稱呼教會，稱呼神的百姓，為新婦；而不是祭司，雖然聖徒的身份也都是祭司，也不是軍隊，雖然聖徒在地上和末世的時候也都是神的軍隊，也不是神的殿、基督的身體，雖然聖徒都是這些，還有其他許多的可能，但是聖經最後稱呼聖徒為新婦。 因為耶穌的產業是心中充滿熱情的新婦、在愛中與耶穌共負一軛的永恒伴侶。十字架不是耶穌的最終目的，十字架最終要為耶穌贏得一位新婦，為天父贏得一個家庭。教會最終會在愛的順服當中，活出新婦的身份。 接下來「求你與我一同離開利巴嫩，與我一同離開利巴嫩。」黎巴嫩充滿了芳香的花朵和樹木（歌 4: 11; 何 14: 6），以賽亞書35章2節記載了黎巴嫩的榮華。但是在這一節，王要書拉米女離開黎巴嫩，書拉米女願意上山，但是王知道，這是有獅子豹子的山。 黎巴嫩是一個地理位置，同時也是一座山脈。「示尼珥」和「黑門」是黎巴嫩山脈中兩座不同的山峰，黑門山位在約旦河東，亞摩利人卻稱黑門山為示尼珥山（申 3: 8-9）。聖經中從未提及「亞瑪拿山」，一般學者相信它位於示尼珥山和黑門山附近（申 3: 9; 4: 48; 代上 5: 23），都身置在黑門山群中。 「有獅子…豹子的山」：獅子、豹子吞噬人類，（彼前 5：8）撒但好像吼叫的獅子、尋找可吞吃的，（弗 6: 10-12）這代表屬靈爭戰。新婦必須向獅子、豹子開戰。 （詩 76：4）講到「野食之山」或「獵物之山」裏面有野生猛獸襲擊以色列人，（哈 2: 17）哈巴谷也曾寫到有關於黎巴嫩山中的掠食野獸，這些野獸是為以色列所懼怕的。 所以，耶穌邀請新婦從黎巴嫩出來，從屬靈爭戰的大山中出來，無論耶穌去那裏，都要她跟隨。但是祂呼召新婦出來，去哪裡呢？祂說，要去到山頂上，「從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂…往下觀看」，也就是從耶穌的觀點往下觀看，也就是從屬天的觀點往下看，假如我們面對困難時，是從自然的眼光來看，我們會灰心；若要在屬靈爭戰中得勝，我們必須從神的眼光來看事情。 以色列人在約旦河東，擊敗亞摩利人之後，他們攀登這些山峰來眺望約旦河西的應許之地；在攀登此山之前，他們必須擊敗兩個亞摩利王（噩和西宏，記載在民數記21章）。耶穌要新婦爭戰得勝，然後去到山頂。 所以，在雅歌4章8節這裡，耶穌第一次稱呼她為新婦，但是這個稱呼在邀請新婦成為一位 「新婦戰士」，坐在天上的位置，擁有天上的觀點，參與屬靈爭戰 。 弟兄姐妹，很多人想到新婦，就是好像二章的柔弱新婦躲在內室裡，其實火熱愛耶穌的新婦，是會爭戰的剛強戰士，同時是勇敢善戰的戰士，同時也是火熱的愛耶穌，這兩者沒有衝突，就像耶穌是羔羊，又是獅子，是新郎，又是審判官。你預備好了嗎？成為耶穌的新婦戰士！ 因為火熱愛耶穌的新婦，一定會向肉體宣戰，拿起大小的兵器為主爭戰。她們不會甘願留在埃及的生活，但是為了要更深更多的擁有耶穌，她們會爭戰，要竭力進入屬靈的迦南。 在雅歌4章8節，耶穌看見新婦在對付她的生命，而且已經決定要興起，於是，耶穌這個時候要新婦從高處，來眺望這些屬靈戰役，祂要新婦擁有一個天上的眼光，知曉仇敵的猛烈並且和耶穌一同並肩作戰！新婦的眼光不是淺顯的，只為了地上的享樂，而是她們看到永恆，看到那個天上美好的家鄉，就願意為此付上代價。成為耶穌的新婦戰士！願神祝福你！
360-180 雅歌4章8節 新婦戰士
7我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵！ （歌 4: 7） 新婦在雅歌1章服事失敗之後，重回到與耶穌親密的關係，在第二章，她坐在蘋果樹下，筵席桌上，吃喝有關耶穌的真理，當耶穌來邀請她興起的時候，她拒絕了耶穌。新婦在第三章被管教，回到肢體當中，才找到耶穌，聖靈讓她看見將來坐福音車參加羔羊婚宴的榮耀景象，她勸告眾女子都要來愛耶穌。在第四章，經過耶穌的鼓勵和肯定之後，新婦終於在4章6節，決定要起來，背負十字架，登沒藥山和乳香崗。 雖然她只是口頭上答應，尚未付出行動，但是因為她決心要上山，耶穌就在雅歌4章7節稱讚她，「全然美麗、毫無瑕疵」 這時候，新婦還沒有真的登上沒藥山和乳香崗，她只是說，「我要往」，「我要」，只是表達她願意順服的意願而已，但是耶穌已經看不到她有任何的瑕疵、看不到她生命中任何拒絕祂帶領的地方，稱讚她是「全然」美麗，「毫無」瑕疵。 耶穌在雅歌中，宣稱新婦是「美麗的」13次，一直到了4章7節這裡，祂已經是第 8 次宣稱新婦是「美麗的」。新美國譯本把這個字翻譯成「全然美麗」，這是祂第一次在雅歌中加了「全然」這個詞，這是因為她決心要上山，雖然她只是口頭上答應，尚未付諸行動，但是祂已經看不到她有任何的瑕疵、看不到她生命中任何拒絕祂帶領的地方。 我之前提到「神的修訂過程」，神如何看亞伯拉罕沒有半點疑惑，大衛合神心意，基甸是大能的勇士，彼得是磐石，雖然他們都有他們的軟弱。 在民數記第24章5節，以色列的敵人請巴蘭來詛咒以色列，結果，神的靈降在巴蘭，巴蘭說；「雅各阿，你的帳棚何等華美！以色列阿，你的帳幕何其華麗！」神對以色列的評語以前讓我很吃驚，神竟然欣賞以色列到一個地步，說，「你的帳幕何其華麗！」我想，誒！神的記性怎麽這麽差，以色列造金牛犢，一路上抱怨，和摩西鬧的不可開支，神怎麽這麽快就忘了，現在就稱讚他們。 若往前看一章，23章21節更誇張一點，竟然說神「他未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡。」我以前想，有沒有讀錯啊？舊約的神不是公義憤怒的嗎？之前還對摩西說，要滅了整個以色列民族，從摩西中再興起一國，現在竟然說「雅各中沒有罪孽，以色列中沒有奸惡。」明明前面就寫了一堆他們的罪孽，後面也將會記載他們的惡。白紙黑字，神怎麼會未見以色列沒有罪孽奸惡？神怎麽會這樣看以色列？ 來討論一下這個題目，舊約的神是一位憤怒的神，你看，以色列做錯事情，神就說要滅了整個民族，是不是很憤怒。別的地方先不談，光這一段經文，不足以構成神是一位憤怒的神的結論。因為，假如神真的要滅絕以色列，祂要滅就滅了，一句話就滅了，祂的指頭一動就滅了，為什麼要和摩西在那裡討論來、討論去？後來又不滅了。我說，神這麼做，是要顯出摩西的謙和，不是在展示祂的決意滅絕。 弟兄姐妹，你知道嗎？當你決定要上沒藥山和乳香崗之後，你還是會軟弱，還是會犯罪。你不會突然就很屬靈，一切美好的，有時候，你的軟弱和罪，還是會讓你大吃一驚，這時候，不要被仇敵欺騙那樣的委身是假的，我們要注視的，是神的慈愛和憐憫！ 我們誠懇但是犯錯的時候，神知道我們只是不成熟，他知道我們成聖是個過程，他花上耶穌基督寶貴兒子的代價，借著十字架，來洗淨我們的罪，作他的兒女，因為耶穌基督的寳血，他看我們帳篷華美，他看我們沒有奸惡，沒有罪孽。 新婦一直要等到她面對雙重考驗之後（歌 5: 2-8）才真正上山，但是耶穌已經看到她擁抱十字架的意願，主是以她願意的靈來看她，而不是以她肉體的軟弱或她不成熟的地方來看她。當我們決意要順服神的時候，當我們決意要委身的時候，祂說，「你全然美麗，毫無瑕疵！」願神祝福你！
360-179 雅歌4章7節 全然美麗
6我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風、日影飛去的時候回來。（歌 4: 6） 在雅歌4章6節，新婦做了一個堅定的決定，就是要離開安逸處而上山，無懼地活出神的旨意。神看「我要…去」就是「我要往」這句話是何等的榮耀！新婦把這條路看作是「我的道路」。我們必須跟隨神，走在祂為我們所安排的特別道路。 弟兄姐妹，神呼召每一個人踏上祂為各人量身定做的屬靈旅程，每一個人都有獨特的「沒藥山」要攀登，別人要背負的十字架不是你的十字架，我們不需要去比較或去羨慕，神為每一個人命定不同的挑戰，也同時，也給我們每一個人不同的恩典。 在雅歌4章6節，新婦委身要繼續攀登「沒藥山」，一直到生命中所有的妥協退去，或是說「直等到天起涼風、日影飛去的時候」。「日影」代表生命中的軟弱或是妥協，像新婦在雅歌2章15節，所提到的小狐狸。 「日影飛去」就是晚上的黑影過去。新的一天開始於曙光乍現的時候，其屬靈的含義就是掙扎得勝、一個新的屬靈季節誕生。「新的開始」可以用兩個方面來解釋，一方面是永恒的新開始，我們將活在神完全的同在中，另一方面說到在地上得勝的季節，我們將開始活得更加光明。 新婦在雅歌4章6節，做了一個決定，就是她要去向老我死去，並且付上禱告的代價，直等到她裡面的妥協退去了，她裡面的生命有一個新的開始。 之前，我們在雅歌2章17節「我的良人哪，求你等到天起涼風、日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。」我們也讀到「天起涼風、日影飛去」，當時，新婦是在拒絕耶穌的邀請，新婦覺得她還沒有預備好，裡面的生命有黑暗，除非她的生命看到曙光，否則她要耶穌自己去征服世界。 也就是說，在第二章的時候，耶穌來邀請新婦，興起！新婦說，不，我裡面還有罪，還有小狐狸，除非我對付好我的罪和妥協，不然我不要起來和你同去，一起服事。到了，第四章的時候，新婦變成說，我要往沒藥山和乳香崗去，只等到我的罪和妥協對付好了之後，我才要回來。 新婦認識到，原來對付罪和妥協的地方，不是躲在蘋果樹下和筵席桌上，而是在沒藥山和乳香崗上。是的，我們一定要有在蘋果樹下和筵席桌上吃喝主的時間，但是，要對付我們裡面的罪性，就是要上沒藥山和乳香崗。 有位牧師說，他覺得他自己蠻好的，他覺得他擁有聖靈的九種果子，直等到他和人開始生活在一起。當我們沒有其他人來惹動我們的時候，我們自己一個人躲在房間裡讀經禱告，啊，我們都會覺得自己是最屬靈的人，但是一出了房間，遇到一些麻煩的人，麻煩的事，就發現「仁愛、喜樂、和平」怎麼這麼難！ 在人多的地方，在人和人碰撞的地方，那是考驗我們真正生命的地方。通常是那些最接近我們的人，最磨練我們，傷害我們最深，也是我們最沒有耐性、恩典的人。但是，沒有經過磨鍊的生命使很膚淺的。想要自我鍛鍊的人，才能有強健的屬靈肌肉。新婦這個時候從一個決意要躲在自己牆壁後面的新婦，變成一個要上沒藥山的新婦！她對於對付自己的罪有了新的思維，她對於愛耶穌有了新的認識。願神祝福你！
360-178 雅歌4章6節（二）直等到
6我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風、日影飛去的時候回來。（歌 4: 6） 耶穌肯定新婦的美德之後，新婦的回應就是擁抱十字架，或是說她委身上沒藥山。 「沒藥」是埋葬的香料，昂貴但十分芳香，代表耶穌的死。它雖是埋葬肉體的香料，但是對我們的靈魂卻是芬芳。（歌 2: 8-9）「山」意指障礙，攔阻她順服的人事物。「山」是沒藥山，比較之下，這不是安樂窩，而是向己死的山。耶穌在世上時攀登沒藥山、上了十字架，我們也要捨己、背起我們的十字架（路 9: 26），攀登我們的山。 在這裡，新婦進入了另一個屬靈的階段，她意識到她要往「沒藥山」去，也就是說，新婦開始認識到她要向自己的老我死去，她要向她裡面的懼怕死去，而要背起十字架跟隨耶穌。之前，耶穌肯定她，鼓勵她，珍愛她，也管教她，餵養她，邀請她。可以說，新婦在經過一個受保護、自我中心的一段信仰過程，「耶穌給我這個，耶穌給我那個」之後，新婦在此經歷了一個改變。很可惜，很多信徒的信仰就停4章5節之前，沒有往前，到雅歌4章6節。 新婦到了雅歌4章6節，她開始意識到，「不，我要屬靈的成熟！我要更多的追求！」方法就是順服耶穌，跟隨祂的腳蹤，她說「我要背負我的十字架」，於是，她做了這個決定，「我要往沒藥山！」 這個決定是新婦自己做的，耶穌不會替她做這個決定，耶穌也不會為我們做這個決定，在看到福音車的異象，她將來上天堂將是何等的榮耀，又經過耶穌的肯定，她裡面有萌芽的美德，於是，她在自己做了這個決定，她自己決定要往沒藥山去！ 新婦還說到，乳香崗，「乳香」或作「香」在聖經裏面都代表禱告，（詩141: 2）2願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！ （啓 5: 8）他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。 所以，乳香崗是禱告的小山崗。新婦不但要去向己死的山，她還委身要付上禱告的代價！ 攀登「乳香岡」會使我們得著力量登上更高的「沒藥山」。耶穌在被釘十字架之前，在客西馬尼園勸誡彼得謹醒禱告，所以得著面對試探的力量。「總要警醒禱告，免得入了迷惑。」我們在跟隨耶穌的道路上，一定會有遇到軟弱試探的時候，沒有禱告的生活，我們就是把自己擺在一個很容易受攻擊的位置上，很難勝過這些軟弱和試探。即使一個人本身很有才幹，做的再努力，也會因為沒有禱告的生活，無法服事長久，上這沒藥山不久就會放棄！ 也就是說，若沒有「乳香岡」的生活，我們很難面對「沒藥山」的挑戰。我們的禱告的生活會賜給我們心力去捨己和擁抱十字架。我們上「禱告岡」到什麼程度，我們就能上「捨己山」到什麼程度。 「岡」比「山」的體積小，所以，「乳香岡」的體積比「沒藥山」小得多，也就是說，少量的禱告就足以預備我們應付一座大山，我們禱告的影響力遠超過我們在山上的努力；簡短的禱告足以使我們走的長遠，我們從禱告生活中所獲取的遠超過我們所付出的。所以，禱告實在是個很划算的投資。 弟兄姐妹，你是否今天也定意要往你的「沒藥山和乳香岡去」，願意背起十字架來跟隨耶穌？ 信仰的道路是整本聖經，全部的耶穌，不能說，我只要恩典，耶穌愛我的部分就好了，但是不願意捨己，不要掙扎痛苦，這是成長的必經過程，你會發現，妳越早開始願意往「沒藥山和乳香岡去」，你會少走很多的屬靈冤枉路，越早成熟和自由！願神祝福你！
360-177 雅歌4章6節（一）沒藥山和乳香岡
我們的思想和話語隱藏了極大的力量，可以叫我們裡面的美德或者長大，或者枯萎。（箴18:21）21生死在舌頭的權下，喜愛他的，必吃他所結的果子。 從舊約以色列家中的族長中，看到以色列明白口中話語的能力，他們離世之前必為後裔祝福。祝福的特徵是一定要說出口，出口的必帶著能力。雅各祝福猶大「10圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅【就是賜平安者】來到，萬民都必歸順。」（創49:10），我們看到果然猶大支派出了許多君王，最後耶穌也是按著應許，由猶大，或更詳細一點，從大衛的後裔中出來。另外，雅各也祝福約瑟如探出牆外的枝條，預表他枝條茂盛，多結果子，超越限制的向外發展，果然約瑟的兩個兒子瑪拿西和以法蓮承受了極大的祝福，連所生的後裔人數和所佔的地都是眾支派中最多的。 這也可以說，是神的靈感動了雅各，使得雅各按照神的心意，預言了他的眾子後裔將來的結局。（賽55:11）神說，11我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。 所以，先知性的話語有雙重的意義，一個是預先說出未來的景況，另一個是撒種，或是發出邀請，使聽到的人與主配搭，來成就出這話語中的內容，當然這兩個有時候是密不可分的。所以，當耶穌肯定我們、鼓勵我們，清楚的說出了我們裡面萌芽的美德，這時候，祂是在預先說出我們未來的景況，但是同時也是在鼓勵我們，與神配搭，活出神為我們預備的完全命定和呼召裡面。舉例，祂稱讚我們的眼睛像鴿子眼，這是在說出我麼裡面的潛能，但同時也是在邀請我們的眼睛越加專注！ 耶穌渴望祂的新婦，都能擁有這段經文中所描述的八項品德或特性。當我們接受了耶穌的話語，因此活出我們的命定的時候，我們就得以潔淨，成為榮耀聖潔的新婦。（弗 5: 26-29）26要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， 27可以獻給自己，作個榮耀的教會…29從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。 許多人專心在評估自我成熟的進度，在看自己的行為表現而為此歡呼或懊惱，這樣會容易落在兩個屬靈的陷阱裏面。1. 做得好時會驕傲，因此去批評那些失敗的人。2. 失敗時會覺得被定罪而想放棄。 我們要做的，就是專心地順服和信靠神，我們的目光是在耶穌的話語上面，也就是說，我們應該把主要的注意力集中在神的情感上（祂的榮美），並刻意要盡全心愛祂（順服並相信祂的話），神會按著祂的時間表帶我們進入成熟和得勝裏。 舉個例子來說，華人信徒容易說自己做的不好，不行，來表示謙卑，假如有人說，你唱歌很好聽，帶敬拜很有恩膏，不管自己裡面到底真的感覺如何，假如你一直在說，自己不好，需要學習，那還是在看自己，沒有在看神。應該說，謝謝你，神膏了你的口來祝福我，或是說，神也許對我在敬拜方面有他的心意，今天藉著你的口來印證。重點不是看自己好不好，而是看神的話語和應許是什麼，來活出那個應許，來朝著那個話語往前行。 廣義的來說，簡單先知性的話語其實一點都不玄奧，就是把目光一直定睛在神的心意上，而不是自我或環境或謊言上！ 我們要學習每天用神的話語來宣告，來支取信心的能力；用神的話語來思想，戰勝仇敵的謊言；用神的話語來彼此對說，營造祝福積極的環境。我們要做一個選擇，就是要活在神的話語裡面，讓我們的人生變成一個「水變酒」的人生，而不是一個「隨便走」的人生。願神祝福你！
360-176 雅歌4章1到5節 總結（三）先知性的話語
從雅歌4章1到5節，我們看到耶穌的領導方式，耶穌除了管教我們之外，祂非常重視珍愛我們，高舉我們為祂的新婦，並以溫柔和熱情對待我們，即使在我們軟弱中跌倒時，祂肯定我們生命中「萌芽的美德」。 耶穌不以我們的掙扎和失敗來論斷我們，祂看我們的眼光不會停留在我們的失敗上，而是超越我們目前的光景，以我們心中的「種子」，也就是我們心中美善的意念，或意願來看待我們。祂看我們裏面有一顆願意的心靈，祂看我們是看到我們心中渴望愛祂並順服祂，祂看到我們生命品格的「種子」並清楚地看到我們人生旅途的結局。 耶穌肯定我們，鼓勵我們，祂為我們繪製了我們生命的屬靈藍圖，並對我們說出來，然後用祂的慈繩愛鎖一直帶領我們，不但要我們離開罪的生活方式，更要我們走到豐盛之地，活出神為我們預備的完全命定和呼召裡面。 聖經中有一些人物，很明顯的，神如何用祂的話語，呼喚出他們的潛能。除了之前提過的基甸和彼得之外，我們也在亞伯拉罕的生命中看到主的「修訂過程」，亞伯拉罕曾經隱瞞他的妻子撒萊的身份，因為他懼怕埃及人。但是神說亞伯拉罕，20…總沒有因不信，心裡起疑惑… （羅 4: 20） 大衛曾經軟弱到殺了烏利亞，奪了他的妻子別士巴，點數百姓，但是神對大衛的評語是「合祂心意、凡事遵行祂旨意的人」。在使徒行傳13章，22…就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意… 36大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了… （新美國標準譯本） 新婦這時候，若是按著人的眼光來看，她外表不成熟，但是耶穌稱讚她裡面有萌芽的美德。基甸，按著人的眼光，他是膽小躲藏，神的使者卻稱呼他是大能的勇士。大衛，按著人的眼光，他是殺人奪妻，但是神說他是合神心意。彼得，按著人的眼光，他是懦弱不認主，但是神說他是磐石，他是可以牧養神的羊群的。 詩篇78篇72節稱讚大衛牧養以色列人，「於是，他按心中的純正牧養他們，用手中的巧妙引導他們。」耶穌是奇妙的策士，是我們最好的屬靈大牧者，他牧養我們，比大衛帶領以色列人更加的純正，巧妙！耶穌懂得人心運作的方式，他把軟弱卑賤的人製作成華冠公義，讓我們充滿讚美喜樂！方法就是，耶穌先知性地宣告出祂百姓的美麗和榮耀，並且在信心中一步一步的引導他們走在義路上！ 弟兄姐妹，耶穌愛你！耶穌欣賞你！耶穌對你，有一個美善的計畫。 假如我們生命中最重要的觀眾是我們的朋友，妻子，孩子，父母，老師，或其他人，我們生命中的價值觀就會反應了這些人的想法，就會活在這樣的理念裡面。但是，當我們把耶穌當做我們生命中最重要的觀眾，這會把耶穌對我們美善的意念，當做我們成功的價值觀。弟兄姐妹，最重要的，是耶穌怎麼看我們。 而我們覺得耶穌怎麼看我們，這會決定我們對自己的感覺和想法。感受神的愛，是大衛王生命力量的來源。35…你的右手扶持我；你的溫和使我為大。（詩 18: 35）這是雅歌中耶穌帶領新婦的主要方式之一，就是「珍愛」她，目的是要使她為大。同樣的，耶穌珍愛你，要使你為大。來領受這樣的看見！願神祝福你！
360-175 雅歌4章1到5節 總結（二）耶穌的領導方式
所羅門王在雅歌4章1到5節，使用農業用語來對書拉密女説話，這是書拉密女所熟悉的語言，因為她曾牧羊和看管葡萄園。在屬靈的層面上，這象徵著，耶穌肯定年輕新婦生命中八項「萌芽的美德」，每一項特性一開始都只是停留在「種子」的階段，而這些特性需要在肯定中被呼召出來 。 第一：「眼睛」指屬靈洞見。你的眼在帕子內好像鴿子眼。是說到，新婦的屬靈洞見是隱密謙虛的，但是專一忠誠的！ 第二：「頭髮」指對神的委身 。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。新婦對神的委身是威武的，是吃喝神的話語得飽足而飽滿！ 第三：「牙齒」指咀嚼神話語的能力。2你的牙齒如新剪毛的一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。新婦擁有咀嚼神話語的能力，不是一個屬靈嬰孩，她研讀神話語是由聖靈帶領，不是屬肉體的，她在神的話語中從神的領受，也是豐富的，不是貧瘠之地！ 第四：「唇」象徵話語。3你的唇好像一條朱紅線。新婦的話語帶給人救恩。 第五：「嘴」影射和耶穌的交通。你的嘴也秀美。不但新婦對人的話語，帶給人救恩，而她和神的交通，對神而言，也是甜美的！ 第六：「兩太陽」或「面頰」則指屬神的情感。你的兩太陽在帕子內，如同一塊石榴。新婦在帕子內的情感，也就是對神的情感，如同一塊石榴般的甜美！ 第七：「頸項」指人的自由意志。4你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的籐牌 。新婦順服神的意志，好像大衛的軍械庫，裡面有各樣的屬靈兵器和大小的盾牌藤牌，能夠抵擋任何仇敵的謊言。 第八：「兩乳」指得是餵養他人。5你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。新婦餵養他人的能力是純淨，有新鮮充足的養份。 耶穌對年輕新婦的稱許，是詳細深刻的，而不是籠統膚淺的。年輕新婦在這個時候尚未成熟，這些美德都還只在萌芽的階段，但是耶穌肯定這些美德，先知性地宣告出她將來的屬靈光景，而新婦也最終將在她的生命中活出見證出這些美德。 耶穌先知性的呼召出新婦生命中這八項萌芽的美德，不只是預言未來將要發生的事情，同時，也是在引導成就新婦生命成長的方向，這同時是，預言她的將來命定，也是呼召她走進耶穌的邀請。 耶穌祝福新婦生命中八項不同的特點，同樣的，耶穌也賜給我們新名字，好叫我們能在祂的話裏面，長成我們的身量。 弟兄姐妹，你是否知道耶穌對你的邀請是什麼？你是否你知道你的命定是什麼？ 耶穌對我們發的每一個邀請，每一句都是神詩意般的神聖愛情，要特別地打中我們的心坎。 其實，這八項美德反映出我們每一個信徒，身上所領受的神的榮美，這是耶穌在稱讚我們，這帶給我們的心極大的喜樂。而且，相對的，每當我們以這些美德來愛耶穌的時候，這也將帶給耶穌極大的喜樂。願神祝福你！
360-174 雅歌4章1到5節 總結（一）八項萌芽的美德
5你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。（歌 4: 5） 耶穌在雅歌 4 章 1 到 5 節稱讚新婦的八種品德，但其實耶穌所提到這些新婦的品德，當時在新婦的身上都尚未成熟，都在一個「萌芽」的階段，但耶穌就已經在信心裡面宣告出來。 「兩乳」談到餵養他人如同一個母親餵養她的嬰兒一樣，「小鹿」是年幼的動物，她的兩乳如同「母鹿雙生的」代表雙倍的恩膏、或雙倍的能力來用神的話語如同純淨奶餵養他人。「兩乳」像「小鹿」說到年輕的母親奶水充足不斷，不同於年老的婦女。 新婦的服事好像「百合花中吃草的一對小鹿」，這象徵純淨的服事。耶穌在雅歌1章11節，應許新婦會為她「鑲上銀釘」，意味著將裝備她服事人。 新婦這時候還沒有開始真正做餵養的工作，但是耶穌稱讚新婦有豐富餵養的恩膏。 我記得畢邁可牧師以前分享過一個見證，他以前覺得牧養很麻煩，自己愛神就好了，為什麼只要去管別人，結果干擾了自己追求神的時間？有一天，神就問他，「你知道有什麼事情，比你全心全意敬拜我，愛我還要寶貴嗎？」畢邁可牧師想，有什麼會比他活出第一誡命還要寶貴呢？神的答案是，「就是有成千上萬的人都全心全意敬拜神，愛神，這比一個人單單愛神還要來的寶貴。」 意思就是不要只是自己愛神而已，還有帶出許多愛神的屬靈兒女出來 。所以，我想所有的服事裡面，「牧養」是最崇高的服事。啊，為什麼不是敬拜神？為什麼不是傳福音？為什麼不是教導？因為牧養會傳承！ 再次回到約翰福音21章15-18節，耶穌復活後建立彼得，當彼得三次回答耶穌，「主啊，是的，你知道我愛你。」每一次，耶穌都把牧養的責任交給他，「你餵養我的小羊。」 「你牧養我的羊。」 「你餵養我的羊。」 耶穌說，繼續牧養我的小羊。在雅歌1章8節也提到，「在那裡，妳會找到我。」我們以為找到耶穌的地方，是在那些台上風光，台下人很多的時候，是偉大神蹟，城市復興、翻轉的時候。耶穌說，你若是繼續牧養我的小羊，每一天就是在哪裡做屬靈餵奶、換尿布的工作，每一天好像就是看起來無聊、微不足道的牧養小事，在那裡，你會找到我。 弟兄姐妹，保羅在哥林多前書4章15節說，「我們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多。」這世代需要屬靈的父親，屬靈的母親，在困難的時候，在自己覺得什麼都沒有，我靈修都沒有了，我覺得我距離神遙遠了，在這麼困難的時候，他們堅持說，我要餵養我的孩子，我要對神託付給我的小羊負責到底。您若是能夠堅持下去，堅持到底，在那裡，妳會遇到耶穌。祂會對妳說話，妳會長成基督的身量。 耶穌來的時候，他沒有成立一個敬拜團，雖然很多的敬拜團因他成立；耶穌來的時候，他沒有組織一個宣教機構，雖然祂自己宣教，許多的宣教機構也因他成立；耶穌來的時候，沒有寫過一篇文章，做過一首歌，雖然世上有無法計數的文章和詩歌是為祂做成的。祂來的時候，祂揀選了12個門徒，天天和他們生活在一起，把祂的生命，教導，和人的應對，做給他們看！ 這個時代需要父親，母親，你願意為神餵養嗎？好像彼得回答說，「主啊！是的，我愛你比這一切更多！」
360-173 雅歌4章5節 餵養他人的能力（歌 4: 5）
4你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的籐牌。（歌4:4） 耶穌在雅歌 4 章 1 到 5 節稱讚新婦的八種品德，但其實耶穌所提到這些新婦的品德，當時在新婦的身上都尚未成熟，都在一個「萌芽」的階段，但耶穌就已經在信心裡面宣告出來。 「頸項」在聖經中，常説到一個人的自由意志，當說到一個人硬著頸項的時候，就是在說他悖逆。或是，當一個人將他的腳踏在戰敗仇敵的頸項上，這意味著他制服了仇敵。 耶穌這裡形容新婦順服神的意志，好像大衛的心，堅定信靠神，大衛在詩篇 57篇 7節說到，「神啊，我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌！」這和心懷二意的人形成強烈的對比。「大衛的高臺」堅固高大，能有效地防禦耶路撒冷，新婦的意志堅定如同大衛的高臺。我們下定決心要順服耶穌而不搖動，這是屬靈得勝的要訣；我們要操練不斷地順服神，沒有什麼能取代這樣的操練。主不會破壞祂自己所定的救贖界限，強迫我們答應祂。 軍械庫的用途是「收藏軍器」，一個定意要順服神的意志好像抵擋撒但國度的軍械庫。軍械庫裡面收藏了許多的軍械用來作戰得勝，同樣的，一個信徒的堅定意志裡面有許多的屬靈軍械，好像信心、智慧啟示、謙卑、神的話語、神的應許，這些從神來的屬靈軍械能夠在仇敵攻擊的時候，有效的抵擋仇敵的攻擊，使得信徒站立的穩。 「盾牌」是小圓擋牌，常被穿戴在手臂上，「一千盾牌」代表對仇敵擁有充足的防禦能力，她的意志有如戰場上勇士們所穿戴的一千盾牌，防衛敵人入侵。勇士的藤牌論及到以弗所書 6 章 16 節能護衛我們的「信德的藤牌」，「此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；」 耶穌稱讚新婦的意志是堅定的，可以防備敵人的入侵。 弟兄姐妹，我們要努力做的工作，就是相信神的話語並結出多倍的果實，而這工作最難的部分，就是「相信」而堅持到底。撒但若是無法誘惑一個人犯罪：去害人，淫亂，做一些顯而易見的罪。牠的下一個武器，就是誘惑一個人走離神為他預備的命定，或去羨慕別的工作而偏離命定。 耶穌說，天上地下所有的權柄都給了我，這表示撒但沒有任何權柄，但是撒但可以藉著環境來挑戰神的話，讓我們懷疑神的話。我們是有權柄的，但是，當我們的耳朵去看環境，去相信撒但的話，牠就在我們的生命中暫時得著權柄，使神的話無法結果子。亞當和夏娃，就是聽從了撒但的話，而懷疑神的話，而沒有活出神的話。反之，耶穌來，完全相信順服神的話。 耶穌受洗的時候，神說：「這是我的愛子。」之後在曠野，撒但試探耶穌的第一句話就是：「你假如是神的兒子，」撒但藉著耶穌的餓（這是實際的感受和環境）來挑戰神的話和耶穌的身份。 如何抵擋仇敵的攻擊火箭，其中一個非常重要的兵器，就是持守神話語中的應許。在提摩太前書1章18-19節，保羅要提摩太藉著「預言」來進入命定。保羅說，這命令交託給你（這裡的預言指的是神給提摩太特別的任務），所以你有足夠的信心和良心打仗到底。「預言」是神的話，說到有關我們的未來（任務），是在我們的任務變得困難模糊的時候，剛強我們的力量。抓住預言（也就是神的話），使我們有信心，良心無虧，才能夠堅持到底！ 弟兄姐妹，你可能在一個十字路口，走不下去了，想放棄，或是知道周圍的人正在經歷這樣的掙扎，用神的話語，用神的應許為他們和自己，來宣告，來爭戰，藉著大小的藤牌走進神的應許裡面去。願神祝福你！
360-172 雅歌4章4節 順服的決心
3…你的嘴也秀美。你的兩太陽在帕子內，如同一塊石榴。（歌 4: 3下） 耶穌在雅歌 4 章 1 到 5 節稱讚新婦的八種品德，但其實耶穌所提到這些新婦的品德，當時在新婦的身上都尚未成熟，都在一個「萌芽」的階段，但耶穌就已經在信心裡面宣告出來。 在雅歌 4 章 3 節，耶穌在稱讚新婦的「唇」好像一條朱紅線之後，耶穌接下來，稱讚新婦「的嘴也秀美。」「嘴」在雅歌 1 章 2 節就曾出現過，這個字在希伯來文雖然是不同的兩個字，但是大部分的英文版本的聖經都把它翻譯成 mouth，就是「口」的意思，所以 1 章 2 節是「願他用口與我親嘴」，在 4 章 3 節，也可以翻譯成「妳的口也秀美。」 「唇」在雅歌中説到言談，我們對人說的話，這是外面的，影響人的。而「口」或是「嘴」則說到與神親密，我們對神的敬拜，這是裡面的，隱藏的，但是會觸動神的心。「唇」和 「口」是形容不同的美德，王對新婦的肯定並不重覆或多餘。 耶穌對新婦說，不但你對人的話語是充滿恩典、會帶來救恩，而你和神的親密交通，也是秀美的。這是在說到，我們和耶穌的交通和敬拜，對祂來説是秀美的。這裡的「秀美」和雅歌1章10節的「秀美」是同一個字！ 當我們向耶穌獻上我們的愛情時，許多時候看起來軟弱無力，但是神宣稱那是秀美的，即使我們不成熟，神仍是如此欣賞我們的敬拜。弟兄姐妹，你的敬拜是獨一無二的，沒有人的敬拜和你一樣，你生來就是為了敬拜神！主喜悅我們和祂的交流。 雅歌 4 章 3 節接下來，「你的兩太陽在帕子內，如同一塊石榴。」「兩太陽」就是人的面頰，人的面頰揭示了人當時的情緒，希伯來原文「兩太陽」可以譯成「面頰」或「表情」，幾個聖經譯本都把這個字直接翻成「面頰」而不是「兩太陽」。我們內心的情緒，都會反應在我們面部的表情，於是面頰呈現了我們的情感，像憤怒、喜樂、歡喜或憂傷，他們是進入我們情感世界的窗戶。 耶穌形容新婦的這些屬神的情感，如同一塊「石榴」，就是對神而言，是甜美的。石榴在以色列是一種普遍並甜美的水果，在大祭司和以弗得上都有石榴的象徵。另外，石榴撥開來是紅色的，「紅色」的面頰，臉紅，也代表新婦的羞怯，意味著她會對可恥的事物臉紅。妓女作羞恥的舉動並不會臉紅，一個人會臉紅表示他對羞愧的事物仍然敏感。 「在帕子內」指著是新婦在神裏面的隱秘生活是謙遜的，不是一個外在表演，而乃是發自内心的，那是一個謙遜、柔軟的隱秘生活。「在帕子內」是新婦對神的隱密情感，那對神而言，是甜美的。 弟兄姐妹，我們的情感對神來說是甜美的。我認識很多人都不太敢把自己真實的情感表現出來，怕會受傷害，被嘲笑，舉例，弟兄們都覺得不可以哭，哭的話就會被人看不起。但是，在神的面前，我們敬拜神的方式，就是用真實的情感來向祂表達，這也是我們唯一敬拜神的方式，就是用心靈和誠實來敬拜（約4:23）。我們可以誠誠實實的來到神的面前，可以哭泣，哀求，好像大衛在詩篇裡面發出神真誠的禱告！神認識我們，比我們自己更認識我們，所以我們在神面前，不用假裝，當我們真誠地把情感陳列在神的面前，這樣，我們經歷的最豐盛。 願神祝福你！
360-171 雅歌4章3節 （二）與神親密和情感架構
3你的唇好像一條朱紅線 （歌 4: 3上） 耶穌在雅歌 4 章 1 到 5 節稱讚新婦的八種品德，但其實耶穌所提到這些新婦的品德，當時在新婦的身上都尚未成熟，都在一個「萌芽」的階段，但耶穌就已經在信心裡面宣告出來。 在雅歌 4 章 3 節，耶穌稱讚新婦的「唇」好像一條朱紅線，「唇」說到新婦的話語。聖經中提到嘴唇，都是說到這個人口中說的話，好像耶穌引用以賽亞書，在馬可福音 7 章 6 節說，「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」彼得前書3章10節也說到，「因為經上說：人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」所以「嘴唇」講到一個人的言語，他怎麼說話，表達雅歌4z什麼心意出來。 耶穌形容新婦的話語，她的「唇好像一條朱紅線」，這代表新婦的話語帶給人救恩。當以色列的探子來到耶利哥城時，喇合將朱紅線繩繫在窗戶上而蒙拯救（書 2: 18-21）；摩西用朱紅色絨和牛膝草，把牛犢山羊的血和水灑眾百姓身上（來 9: 19）。所以，「朱紅線」是神的救贖，是耶穌寳血的象徵。 朱紅線繩象徵生命造就的話語，這必須是我們的追求，必須影響我們的唇，所以我們能說造就人的好話，（西 4: 6）「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」新婦的話語不是隨便的，不是在肉體裡面的，而是帶著和氣，用鹽調和，有防腐的作用，也可以說是有「味道」的話語，不是亂七八糟的無聊話。保羅在（弗 4: 29）也教導「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」 在上一節，雅歌4章2節，耶穌稱讚新婦，擁有咀嚼神話語的能力，當我們勤奮研讀神的話語，自然而然，我們的唇所說出來的言語，就會對周圍的人造成極大的影響力，帶來恩典，好像一條朱紅線 。 而這樣的話語不是天生的，是要經過操練的，在雅各書 3 章 2 節說，「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」保羅在（提前4：7）也提醒提摩太「只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。」並且在13節「你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來。」 所以，說合宜的話、救恩的話語表示我們的生命中有神的恩典，神把說話的恩典放在我們的身上。摩西縱然是六十萬男丁，大約將近兩百萬人的領袖，他自己覺得拙口笨舌，沒有說話的恩典。箴言25章11節也說到，「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」這說到，講的合宜的話語是何等寶貴！ 弟兄姐妹，你周圍的人是否因為你從神得到的領受，而被建造了呢？傳講神的話語，不需要講台、不需要頭銜，就是把從聖靈對你在神話語上的開啟，自然地和周圍的人見證分享！保羅在提摩太前書4章，教導提摩太，「10我們勞苦努力，正是為此，因我們的指望在乎永生的神；他是萬人的救主，更是信徒的救主。11這些事，你要吩咐人，也要教導人。12不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」禱告妳的唇好像一條朱紅線。願神祝福你！
360-170 雅歌4章3節 （一）被膏抹的話語
2你的牙齒如新剪毛的一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。（歌4:2） 耶穌在雅歌4章1到5節，稱讚新婦的八種品德，但其實耶穌所提到這些新婦的品德，當時在新婦的身上都尚未成熟，都在一個「萌芽」的階段，但耶穌就已經在信心裡面宣告出來。 在雅歌四章2節，耶穌稱讚新婦的「牙齒」，「牙齒」指咀嚼肉的能力並藉此得著養分，在基督裏的嬰孩無法咀嚼神的話語，就如嬰兒沒有牙齒咀嚼肉一樣。 （林前3:1-2）1弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。2我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。（來 5: 12-14）12看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。13凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；14惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。 這兩處經文都說到，有些信徒在基督裡一段時間之後，仍然是屬靈嬰孩，只能吃容易消化的奶，離不開初信的小學，還是不能吃飯、吃乾糧。意思是他們還是需要人餵養，自己無法消化神的話，無法辨別是非，所以無法教導別人！ 耶穌稱讚新婦的牙齒，就是在說，新婦咀嚼神話語有能力，她不是停留在喝奶的階段，而是已經可以吃乾糧了。 耶穌形容新婦的牙齒是「如新剪毛的一群母羊」，沒有修剪過的羊毛長得不均勻，不均勻的羊毛代表屬肉體的熱心。在以西結書44章15到18節，利未人遠離神，所以他們只能看守殿宇，只是不可親近聖物，而撒督祭司的子孫沒有偏離，所以他們可以進入聖所，就近神、服事神。但是，撒督祭司必須穿麻織的衣物，不能穿羊毛製品，因為穿羊毛的衣物會使他們流汗。在屬靈的層面，修剪過的羊毛，象徵著我們肉體的熱心被聖靈掌控，不是亂生長的毛，而是修剪過後的均衡整齊。這項美德「牙齒如新剪毛…」說到新婦的牙齒長的均衡，並她對神話語的熱心得聖靈掌控，不是隨著肉體，或是按著己意隨意解釋神的話。 「洗淨上來」指從污穢中被洗滌乾淨，當我們吃神話語的時候，我們的牙齒就像羊群洗淨上來，因為祂的話語潔淨我們。 勤奮研讀神的話語會對周圍的人造成極大的影響力，她的牙齒「個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的」説到她的事工結實累累，而不是屬靈貧瘠之地。「都有雙生」代表豐富的果實。 這項美德說到新婦有能力咀嚼神的話語。耶穌對新婦牙齒的這四部分形容是從農業觀點來描述，她的牙齒是強健的、豐滿的並有果效。默想神的話可以潔淨我們的生活，就好像「羊洗淨上來」一樣。 弟兄姐妹，你讀神的話語，是否越讀越有味道呢？基督新婦的一個重要品德之一，就是擁有咀嚼神話語的能力，在雅歌一開始，1章2節，新婦就禱告「願他用口與我親嘴」，從屬靈歷程的一開始，新婦就已經開始追求神的話語觸動她的心。耶穌這時候，先知性的預告，新婦咀嚼神話語是被聖靈掌控的，是潔淨的言語，而且能夠教導勸勉其他的信徒，而不是停留在喝奶的階段。神的話真的很寶貴，在每一個不同的季節讀，都會有不同的啟示，得著不同的屬靈養分。禱告你也不斷地領受神話語中的養分！願神祝福你！
360-169 雅歌4章2節 咀嚼神話語的能力
1我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。（歌 4:1） 彼得在耶穌被賣的那個晚上三次不認主，最後一次是在一個小使女的面前否認主，一般神學家相信小使女大約是十四歲的女孩子，彼得竟然在小女孩面前都會緊張懼怕，否認自己認識耶穌。 在這之前，彼得信誓旦旦的對耶穌說，無論你去哪裡，我都願意跟你一起去，即使是死，我也願意，耶穌就預言，彼得會在雞叫以前，會三次不認主。 耶穌既然預先知道彼得將會害怕而否認祂，但是仍稱彼得為磐石（太16: 18），磐石的意思就是不會移動的，房子要蓋，就要蓋在磐石上，因為這樣的地基會很堅固，可是，彼得真的是搖動了，而且不只一次，後來建立了教會之後，懼怕猶太人，又不敢和外邦人同桌，於是保羅痛斥責備他的錯誤。 彼得常常說錯話，做錯事情，顯出他的個性毛毛躁躁，要稱讚這樣的人可以用別的名字，但是耶穌卻宣告，彼得是磐石，是那不會搖動的。耶穌不是奉承彼得而言過其詞，雖然彼得外表退縮妥協，不時顯露出他的軟弱，但是主看到彼得裏面有勇敢、堅定、委身的種子，就稱呼他是磐石。 上一次提到基甸的時候，一個重大的呼召臨到膽小的基甸， 主把他裡面的勇敢和能力呼召出來。但是，這此處，彼得三次不認主，已經是嚴重的跌倒犯罪。 之前1章5節「黑卻是秀美」的分享已經提過了，當我們誠懇的要跟隨主，但是仍然會遇到被過犯所勝的時候，這時候我們要奔向神，而不是遠離神， 神要得著我們，活出我們裡面的潛能，走進神國的命定和呼召。魔鬼也要得著我們，牠要摧毀我們，放大我們的軟弱，使我們放棄。魔鬼稱我們是沒有希望的假冒僞善者，仇敵用控告和定罪使許多人在靈裡困倦疲乏，許多人耗費了許多的情感來撲滅自我遣責和自暴自棄的火焰；被定罪和被拒絕的包袱需要極大量的力氣來處理。若是一直覺得自己是失敗的、可恥的，那麼與主同行將會沒有果效。 神改變信徒的一個主要的方式，就是讓信徒感受到神的珍愛，神的慈愛和憐憫是改變軟弱信徒的主要方式，這樣做，挪去了我們心中所有罪和羞恥的玷污；當我們覺得被珍愛，我們就會愛耶穌而變得剛強有信心。 耶穌復活了之後，回來建立彼得，祂問彼得，你愛我比這些更深嗎？彼得回答，主阿，是的，你知道我愛你！耶穌說，你餵養我的小羊。耶穌沒有說，你看看你現在這個樣子，都跑回來打魚了，我才受難幾天而已，你就重抄舊業，忘了使徒的呼召！耶穌也沒有說，你要知道你很軟弱，你看一點點的考驗，你就跌倒了，彼得，你要記得，你很軟弱，以後當心注意一點。沒有！耶穌相信彼得對他的愛，對他的委身，把牧養的工作託付給彼得，耶穌不是說說而已，祂是真的相信彼得是磐石，祂真的相信彼得的愛。 這樣的信心把一個人建立起來，讓一個軟弱的人變剛強，貧窮的人變富足！弟兄姐妹，神對你的稱讚不是說說而已，祂真的相信你是磐石，即使你現在毛毛躁躁，根本就不像，你是會軟弱的，還會被罪所勝！但是神說，你對我的愛是真的，來牧養我的羊！願神祝福你！
360-168 雅歌4章1節（六）神看彼得的眼光
1我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。（歌 4:1） 耶穌在雅歌4章1到5節，當新婦還沒有成熟，這些品德尚未成形的時候，耶穌就先知性地肯定年輕新婦生命中八項「萌芽的美德」。耶穌在我們軟弱時裝備我們，使我們能戰勝撒但的控告（啓12：10）。 在士師記第 6 章，當以色列被強大的米甸人攻擊時，基甸害怕地躲在酒醡中，一位天使向他顯現，第12節，稱基甸為「大能的勇士」。這個時候，基甸躲在酒醡裡打麥子，收成的時候打麥子，應該在麥場打麥子，就在麥田旁邊的空地，打完直接收到穀倉裡面去，但是他害怕米甸人，躲去酒醡大麥子，因為麥場空曠平坦，容易被米甸人發現，而酒醡在高地，通常有樹林環繞，容易躲藏，所以基甸選擇安全不容易被發現的地方，這顯出他膽怯不想面對敵人。由此可知，基甸這時候是很膽怯的。 而且，也看得出來基甸這時候他的自我形象非常差，第15節，15基甸說：主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中是至貧窮的。我在我父家是至微小的。他說自己出生於瑪拿西支派中最貧窮的家庭，這有點誇張吧，他家裡還有麥子，在那個有米甸人的不容易環境當中，怎麼會是最窮呢？然後在我父家，是至微小的，微小了還不算，是至微小的，是最最最最小的。 另外，他對神沒有信心，沒有真正的認識。在13節說，13基甸說：主啊，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說耶和華領我們從埃及上來嗎？他那樣奇妙的作為在哪裡呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡。他覺得神丟棄了以色列人，他問，主的奇妙作為在哪裡呢？很特別的就是，其實，主的奇妙作為就在基甸的身上。 這時候，主在基甸的身上，看到基甸他自己所看不到的，雖然基甸這時候還沒有活出來，主已經看到基甸裏面有信心的種子，有「大能的勇士」的種子，主沒有按照基甸外表的軟弱來稱呼基甸，但是按著基甸「裡面信心的種子」，也就是他將來的形象稱呼他，主沒有稱他「懦弱膽小」，但是稱呼他為「大能的勇士」。而基甸最後也真的成為以色列中最偉大的軍事領袖之一，拯救了以色列人。主卻在這樣的結果發生之前，就直接用他裡面「萌芽的美德」來呼喚他。 能夠看到我們周圍的人現在的軟弱，這不是什麼恩賜，每一個人都可以批評論斷，但是要看見另一個人將來的榮美成熟，這需要屬靈的啟示和信心。我們需要用神的眼光來看對方，肯定對方，呼召對方活出神為他預備的命定。在這之前，我們需要看見，神看我們的眼光也是如此。 弟兄姐妹，神看你，稱呼你，不是用你現在外面的軟弱失敗評論你，神看人不是這樣的，祂看到我們裡面有信心的種子，有萌芽的美德，就用信心的眼光來稱呼我們，宣告我們的命定，好像已經發生了一樣！ 我記得大概十年前，有一位弟兄很有先知啟示的恩膏，他看到我，對我說，「你是神國的將領。」我當時沒有把這句話放在心上，想他只是在說客套話。過了幾年之後，他看到我，又說，「你是神國的將領，你看，以前我就說過，現在開始成型了。」我才知道他是真的這樣相信我，會成為神國的將領。有一位弟兄，非常聰明優秀的，平常有點目空一切，我很久沒看到他，有一次和朋友聚在一起，我說，「為我前面的道路禱告吧！」他看著我，對我說，「你不管去哪裡，那個教會一定會大大興旺！」在那一刻，我領受了，雖然我當時其實很徬徨！ 我現往「神國將領」的這樣命定去生活，有時候這些應許要花好幾年、好幾十年的時間，去追求，與主同工，不是就從天上掉下來了。也不是禱告三個星期，沒動靜就放棄了。神好幾年前給我一些話到現在都沒有巴掌大的雲彩，但是我知道是真的，我就一直禱告，往那個方向去努力，服事。 弟兄姐妹，神看我們，對我們的信心，真的超過你我的想像！問題是，你真的相信嗎？你會為這樣的呼召付上代價嗎？神看著你，會稱呼你為，大能的勇士！你說，我害怕，我沒錢，我微小，我沒有信心，神說，這些我都知道，但是在我的眼中，你是一位大能的勇士。你可以按照環境告訴你的身分，來看自己，來生活，還是，按照神的眼光來看你自己？ 願神祝福你！
360-167 雅歌4章1節（五）神看基甸的眼光
你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。（歌 4:1下） 新婦的「頭髮」在雅歌4章1節下象徵她對耶穌的「委身」。 民數記 6 章講到拿細耳人的願，離俗歸耶和華的其中一項要求，就是不可用剃頭刀剃頭，一直到離俗歸耶和華的日子滿了，所以頭髮成為了拿細耳的離俗歸神或委身的憑據，任何人許了拿細耳的願，就不能再剪頭髮。 士師記記載了一位出名的士師，名叫參孫，他出生就是要做拿細耳人，所以從來不剃頭髮，結果後來因為被大利拉哄騙，被敵人剪了頭髮，而毀了拿細耳人委身的約，於是他就喪失能力。 另外，在哥林多前書 11章，保羅講到「頭髮」好像蓋頭，是順服的記號，保羅説女人的頭髮突顯她的榮耀，並作為委身神所設立權柄的記號。 所以在雅歌中，「頭髮」特別強調她對神的委身和順服，好像拿細耳人分別為聖。 在雅歌4章1節下，耶穌稱讚新婦對神的委身，他形容如同「山羊群」。在箴言30章29節說到，29步行威武的有三樣，連行走威武的共有四樣… 第31節 31公山羊，和無人能敵的君王。所以，耶穌形容新婦的委身如同一群「公山羊」的「步行威武」。新婦對神的委身不是畏畏縮縮，拿不出來的，而是雄赳赳、氣昂昂的步行威武。 此外，山羊也是獻祭的供物，好像在民數記7章，利未記章28、29章，山羊都是贖罪祭的一個重要部份。獻祭是要付上代價的，所以「你的頭髮如同山羊群」也可以解釋，耶穌在稱讚新婦的委身是付上許多代價的。 而「基列山」是出了名的土地肥沃、水草豐富，能豐富餵養羊群的地方，所以基列山山上的山羊吃喝飽足，是強壯健康的羊。所以這裡，耶穌稱讚新婦的委身不但是威武的，付代價的，而且是被神的話語餵養的，所以她的委身是豐盛飽足的，不是軟弱無力的。 也就是說，新婦在神的愛和神的話中吃喝飽足，所以，她「步行威武」的活出對神委身的生活。換句話說，新婦委身的生活是因為她被神的話語餵養。 當我們吃喝了神的話語，對神的話語產生信心，我們的生活自然會有見證，以致於我們對神和對人的委身都是豐富的，威武的，健康的！相反的來說，一個對神不委身的人，對神的話語沒有興趣，容易見風使舵，看到苗頭不對，一出現什麼狀況，就很容易軟弱，懼怕。這樣的人動不動就跌倒放棄！ 當我們「威武」地活出我們委身的生活，就是我們有尊嚴地在神的智慧中行走。 從雅歌前面幾章的敘述中，我們讀到新婦的軟弱跌倒，她一服事就跌倒，一跌倒就躲起來，之後，耶穌邀請她請來與祂同去，新婦也沒有對耶穌委身，拒絕和耶穌一起去征服大山小山，在第三章，被耶穌管教之後，新婦的確有起來尋找耶穌，但是她的委身並還沒有到非常深刻的地步，但是這個時候，耶穌就稱讚她的委身如同山羊群臥在基列山旁。 弟兄姐妹，妳知道嗎？雖然我們有軟弱失敗的時候，當耶穌看到妳的時候，祂看見了妳那一點點的委身，和你那一點點的犧牲，耶穌就會稱讚你！我認識一些大牧師大講員，讀過一些傳記，和一些被逼迫過，被抓被關的人交談，他們其實並非都是一直都是很剛強的，就是遇到困難沒有放棄，被抓了就只好硬著頭皮撐到底，就是這樣而已！但是，就是這樣的不放棄，在小事上忠心，就造就了他們後來一生的委身！ 所以，弟兄姐妹，你在小事上忠心，主都看見了，祂就稱讚你是委身的！今天，是否有什麼小事，你可以再委身下去？再堅持一回的呢？願主祝福你！
360-166 雅歌4章1節（四）對耶穌的委身
你的眼在帕子內好像鴿子眼。（歌 4:1中） 「眼睛」在雅歌4章1節中象徵著「屬靈洞見」。 保羅在以弗所書一章18節提到「照亮你們心中的眼睛」，靈裡面的「看見」非常的重要，哥林多後書3章18節說到「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」我們在靈裡面看見主的榮光，這會改變我們，使我們榮上加榮。我們常常看見什麼，就會像我們所看見的。常常注視耶穌，默想耶穌的榮美，就會轉變的像耶穌一樣！ 在耶利米書，神好幾次問耶利米「你看見什麼？」，舉例在1章11節，耶利米回答：「我看見一根杏樹枝。」神說：「你看得不錯；因為我留意保守我的話，使得成就。」神給耶利米異象，他一定要先「看的」正確，才有可能留意保守、使得成就。正確的看見，才能正確的活出神的話語！ 彼得行走在海面上的時候，他「看見」風大而害怕，就沈下去了。以利沙的僕人原本害怕，後來以利沙打開他的眼睛，「看見」了火車火馬環繞，就有了信心！在馬太福音13章16節，耶穌說，我們的眼睛是有福的，因為「看見」了，有許多義人和先知想看見我們所看見的，卻沒有看見！ 所以，「眼睛」指的是，屬靈洞見。「看見」非常重要，因為這是靈命成熟的途徑。「看見」會使我們產生信心，「看見」會使我們產生順服，當我們看不見的時候，我們會很難再走下去，但是當我們看見的時候，我們就有了信心 。 新婦的眼睛是「在帕子內」，這是在說，新婦得著屬天的啓示之後，但是她仍然心存謙卑，「帕子內」說到她的看見是隱秘的，不會炫耀張揚，也就是她保留一些神所告訴她的事情，不會什麼都公開。（林後12: 7-9）保羅因為得著的啓示眾多，就被驕傲試探，保羅也教導「知識叫人自高自大」（林前 8: 1）。新婦這時候已經領受了一些關於耶穌的啟示，但是她不會因此而驕傲自大，新婦在神裏面的生命是隱藏的。新婦在雅歌1章6節，說，太陽會曬黑她，也就是日光之下的生活重擔會暴露她的缺點！這時候，她逐漸成熟，知道即使有領受，也要隱藏在帕子內，這使他受保護。 耶穌稱讚新婦的眼睛是「鴿子眼」，「鴿子眼」說到純潔和專一，第一，鴿子的視線大約只有90度，它無法看到旁邊的事物，當鴿子在看一件事物的時候，牠是定睛在看。鴿子的視力集中，無法一次看到兩件事物，這説明了他們的專一。耶穌稱讚新婦的屬靈目光是專一的，新婦不容易分心。第二，鴿子眼說到新婦對耶穌的忠誠，鴿子的配偶過世後，就一生不會再有其他伴侶。特別要提出，假如有人配偶過世而再婚，這不是不忠！配偶過世再婚是可以的，這裡只是要提出，鴿子從一而終，他們以忠誠稱著。 她不會一下子在神的愛中委身信靠，又下一分鐘，又想要妥協並有定罪感。新婦的目光集中在耶穌的身上，而不是定睛在情慾、失敗或成功上。第三，「鴿子」也象徵聖靈。是純潔的象徵，這個字在中文，正確的翻譯應該是「白鴿」dove，而不是一般的鴿子，pigeon，耶穌在說，妳的眼睛像白鴿哪樣的純淨潔白！ 我們若是回顧雅歌的故事情節的話，新婦在雅歌第二章因為懼怕而不肯興起，不肯與耶穌同去，這時候，新婦也還沒有真的和耶穌開始一起配搭服事，所以新婦的眼光並不是專一純潔，她離「鴿子眼」這樣的稱譽，還有一段磨練的距離，但是即便如此，耶穌看見新婦裡面有一點鴿子眼的屬性，有一些些藏在帕子後面的謙卑，耶穌就先知性的稱讚新婦。 我們後來會在雅歌中讀到，新婦的生命越來越成熟，她後來在第五、六章開始，真的活出這樣專注的生命出來！ 耶穌這樣的肯定新婦，鼓勵了新婦興起，去面對並得勝她生命中的屬靈挑戰！弟兄姐妹，今天耶穌也在誇獎妳的專注，稱呼妳的眼睛為「鴿子眼」！願神祝福你！
360-165 雅歌4章1節（三）屬靈的認識和啟示
1我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。（歌 4:1） 在上一次的分享，我們提到，在雅歌4章1到5節，耶穌清楚稱讚新婦的八種品德，但其實耶穌所提到這些新婦的品德，當時在新婦的身上都尚未成熟，都在一個「萌芽」的階段，但是耶穌就已經在信心裡面把這些品德宣告出來。 神在我們每一個人身上，都在製作祂的屬性－美德，這是效法耶穌的美好開始，一開始一定只是在萌芽的階段，後來經過神話語的灌溉，經過磨練，成長，才會慢慢成型。所以，當我們看見並且肯定對方身上的萌芽美德，這時候我們的話語在做栽培、灌溉的工作，幫助對方活出神的呼召和命定。所以，弟兄姐妹，讓我們的話語充滿鼓勵肯定。 這就像一個河道的形成，在下雨之後，在一個低窪的地方，形成一攤水，但是，若是經過長年雨水的澆灌，或是從山上高處流下來的水不斷的沖刷，這個地方所積存的水越來越多，水勢越來越大，就形成湖泊（念伯）、江河、瀑布。我們的行為也是由我們的思想不斷的引導，沖刷，形成我們的個性和人格。弟兄姐妹，你的話語就是沖刷生命的雨水！ 美國一位哲學家 Ralph Emerson 提出一個想法，就是你在一個人的身上：「種下一個思想，收割一個行為；種下一個行為，收割一個習慣；種下一個習慣，收割一個性格；種下一個性格，收割一個結局。」拿我在上一次分享的我做菜的例子來說，我的妻子種下一個概念在我的思想中「你做飯很好吃」，導致我開始有一個行為，就是去市場買菜、研究食譜，後來就常常去市場，變成一種習慣，別的弟兄去看球賽，打高爾夫球，我沒事會去市場轉轉，看什麼菜在便宜，研究一下食譜，每次要過節要表達我的愛心，就會下廚作飯，後來，習慣了就有了一種性格，就是變成我很愛做菜，當了牧師之後，表達愛弟兄姐妹的方式也是作飯，後來一個星期不下個廚，覺得怪怪的，最後就有一個結局，就是我成了家中御廚，常常做飯給我的孩子和客人吃。 大家都知道教育的兩大法寶是什麼？一個是處罰，做錯事情或是考不好，給學生不好的成績，30、40年前我上的學校，考試不及格是會被老師打的，這是處罰，考不好，我們都會很害怕。另一個法寶，就是獎勵，給好的成績，在眾人面前頒獎，尊榮這個學生，讓大家很羨慕她。 其實，耶穌會管教、處罰我們，但是祂也是一位常常肯定、獎勵我們的神！大衛看到這一點，他說，「他又領我到寬闊之處；他救拔我，因他喜悅我。」（詩18:19）大衛知道神喜歡他，大衛對神的肯定很有把握，大衛知道這是他路越走越寬廣的原因！太多時候，我們只看到神的處罰，但是錯過了祂對我們的肯定！ 同樣的，在家裡面，其實最能夠改變妻子和孩子的方式，就是肯定他們，當一個男人肯定他的妻子，謝謝她這多年的付出，由衷的感激她所做的一切，這會改變他的妻子，讓她覺得自己是有價值的，是潔淨的，是很美麗的，就像耶穌對新婦說：「我的佳偶，妳甚美麗，妳甚美麗。」 同樣的，父母管教孩子，告訴他們哪裡需要進步之外，也要對孩子說，「我欣賞你！你好棒！我看見你裡面的領袖特質，耐性，功課，都有在進步，我好高興，以你為榮！」 「珍愛」是一個男人改變他妻子和孩子的方式。每當神管教我們時，祂都珍愛我們。弟兄姐妹，試試看，來聆聽神對你的肯定和稱讚，同樣的，你也肯定稱讚你的家人、朋友、教會的弟兄姐妹，營造一個正面積極的氛圍。願神祝福你！
360-164 雅歌4章1節（二）思想和話語的能力
1我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。（歌 4:1） 從之前的雅歌故事情節，我們知道，新婦已經被神管教了一段時間，她的順服和信心都尚未成熟，這個時候耶穌卻再次稱呼新婦為我的佳偶，我所愛的，然後兩次肯定新婦的美麗，重申兩次有強調的語氣。耶穌看見，並且宣告出新婦的「美麗」。 在接下來的經文，雅歌4章1到5節，耶穌清楚稱讚新婦的八種品德，4章1節講到她的眼睛，說到她的屬靈洞見，她的頭髮象徵新婦的委身，其實耶穌所提到這些新婦的品德，屬靈洞見和委身，當時在新婦的身上都尚未成熟，但是耶穌就已經在信心裡面，把他們宣告出來。 這樣的品德，畢邁可牧師稱呼為「萌芽的美德」。什麼是萌芽的美德？當我們說到一棵植物正在「萌芽」的階段，指的是，這棵植物的花朵或果實已經有了花苞，或發出嫩芽，但是花朵或果實尚未長成，只是含苞待放，還沒有完全的成熟。 神在我們每一個人身上都在製作祂的屬性，也就是美德，一開始一定只是在萌芽的階段，後來經過神話語（logos 或 rhema）的灌溉，經過磨練，成長，才會慢慢成型。但是雖然這樣的品德只是在成長的階段，還沒有完全，不代表我們就是沒有。 舉個例，我和我的師母是2002年結婚的，我記得剛結婚的時候，我們兩個當時都在念神學院，會輪流煮飯，每次輪到我煮飯的時候，我都會煮麵，我以前單身的時候就常常吃麵，因為吃麵很方便，煮一鍋水，把麵丟下去，然後要吃菜就丟菜下去，要吃肉，就丟肉片下去，很方便。有一天，師母吃完我做的麵，就對我說，老公，我其實不喜歡吃麵。我說，那妳喜歡吃什麼？她說她喜歡吃飯，配兩個菜這樣。我說，做菜很麻煩耶，要去市場買菜，洗菜，切菜、然後做菜也不可能就是一個菜，要配蔥、薑、蒜有的沒的，做了半天，十分鐘就吃完了，又要洗切菜板、洗鍋子，洗碗，很麻煩很麻煩！她就說，我知道很麻煩，就是告訴你，我比較喜歡吃飯，比較不喜歡吃麵。過了幾天，我的功課比較輕鬆，我就跑去市場買菜，買肉，花了一兩個小時，做了兩個菜給老婆吃，吃完後，她說，好好吃哦，雖然不到一下我們就吃完了，我覺得很有成就感。考試到一個段落之後，又跑去買菜，做了兩道菜，我還記得做的好像是香干肉絲，結果她吃的很高興，說，真是太好吃了，比外面賣的還好吃，又不會很油膩，我想，真的還假的。聽的我心花怒放，結果十幾年下來之後，我們家的晚飯現在都是我在負責，呵呵！我現在做的菜可以很複雜，先來一道開胃釀蘑菇，再來一盤蔬果沙拉，然後三文魚配壽司卷，主菜是牛排配薯條，最後是一道甜點。其實，我媽媽是客家人，她很會做飯，但是傳統的客家人是不讓男人進廚房的，所以我媽媽以前從來不讓我做飯，但是我看一看也知道一些做飯的技巧，所以我裡面有一些做飯的「萌芽的美德」，但是埋藏依舊，經過我太太不斷的用話語澆灌，我就越做越高興，越來越喜歡做。 我另外一個朋友就沒有這樣的好福氣了，夫妻倆都要上班，太太為了在家吃比較健康，所以下班之後就趕去買菜，回家做飯，但是丈夫的媽媽也很會做飯，所以丈夫總是挑來挑去，這個太鹹，不夠軟，太老了，有一天太太真的聽了很火，把炒菜鏟一丟，說，我們家再也不開火了，之後真的，他們家這十年多來，再也沒開過火，不是吃外賣，就是從婆婆家拿一些東西回來吃。所以一件服事，可以因為鼓勵的話語不斷的發揚光大，也可以不斷被批評而被扼殺。 當然你若是懷有私心，對方也是知道的，像我想我的師母都做家務，就肯定我的師母做家務很棒，她一語道破我的居心，說要這些事要兩個人一起做。呵呵！ 當我們看見並且肯定對方身上的萌芽美德，這時候我們的話語在做栽培、灌溉的工作，幫助對方活出神的呼召和命定。所以，弟兄姐妹，讓我們的話語充滿鼓勵肯定。願神祝福你！
360-163 雅歌4章1節（一）萌芽的美德
162 雅歌3章11節（二）耶穌婚筵的冠冕 11錫安的眾女子啊，你們出去觀看所羅門王！頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。（歌 3:11） 上一次的分享提到「他婚筵的那天」就是耶穌最後的得勝，也就是在啓示錄19章1到16節所描述、耶穌和祂教會的羔羊婚筵；這也是世界的末了，更是我們新婦身份充分彰顯的時候，因為婚筵的那天，神的這份喜樂，宛如新婚之喜。 「母親替他戴上冠冕」在啓示錄19章12中說到：「祂頭戴許多冠冕。」也就是說，耶穌在許多不同層面皆為君王；耶穌是天上的王，天使的王，也是地上的王，與教會的王，更是將來的王、是創造、與永恆的王等等。 「母親」在雅歌中和聖經中，都象徵教會（太12:46-50）。耶穌有許多的冠冕，但這婚禮的冠冕十分獨特，這和征服各國家所得的冠冕所有不同。這頂冠冕是歷代得贖者對耶穌所累積愛的回應，這是教會為祂加冕，將我們對耶穌這位君王所懷的心甘情願的愛，戴在祂頭上為為冠冕。這記載在啓示錄19章5到10節，這是耶穌所期待的冠冕，將來有一天，歷世歷代的教會就會如此地冠祂為王。 耶穌所要得的冠冕之中，祂最心儀的冠冕，就是祂的新婦對祂心甘情願的愛。耶穌有許多冠冕，而我們能為耶穌戴上的，就只有這一頂冠冕，我們全心全意的愛和敬拜，是在祂行婚禮的那天替祂戴上。 就個人的層面而言，我們都是教會的肢體，當我們個人全心全意的愛耶穌，我們就在給耶穌戴上冠冕，成爲我們個人的新郎君王。那是耶穌最想得著的冠冕，也是令耶穌最喜樂的冠冕。耶穌愛我們的程度，就像新郎愛新婦。5新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。（賽 62:5） 若每位信徒都為耶穌戴上愛的冠冕，不再妥協，全心擺上，那就是整個教會將冠冕戴在耶穌頭上。只要有億萬人心甘情願地降服於耶穌，祂的王權便可彰顯於億萬個靈魂之中。耶穌為祂的救贖所設的唯一限制，就僅在於祂不會違背我們的自由意志來勉強我們。 所以在雅歌3章11節有個人的層面，也有團體教會的層面，聖靈訓誨我們要來「觀看」耶穌，我們個人被呼召，要來注視耶穌這位新郎君王，來看教會，也就是眾信徒都愛戴耶穌，在耶穌結婚之日被加冕為王，這冠冕是他母親給他戴上的。個人的愛和集體的愛是不同的，但是當我們看見耶穌對這頂愛的冠冕是如此喜悅，這會鼓勵我們更多的愛護其他肢體、建造其他肢體，幫助其他肢體一起來愛耶穌。 不是我們自己愛耶穌就好了，我們也要渴慕眾弟兄姐妹也都愛耶穌，為耶穌戴上冠冕！我相信，新婦從此對耶路撒冷的眾女子態度改變，會開始關心她們和耶穌的關係！ 新婦現在對眾女子發預言，說：「既然你們將來會冠祂為王，何不現在就在生命中冠祂為王？既然耶穌在永恆中會在我們的生命中掌權，為何不在今世、就讓祂在你生命中掌權？既然你命定要有錫安女子的生命，為何現在要活得像耶路撒冷的女子呢？何不像我一樣現在就棄絕罪惡、棄絕畏懼，如同我在3章2節中起來順服主一樣呢？我是怎麼做到的？就是靠仰望耶穌君王與祂的得勝。當我認識到耶穌多麼值得信賴，這就給我信心，得以與耶穌同工。」新婦看到羔羊婚宴的榮耀和喜樂，也渴望其他信徒也都能看見。願神祝福你！
360-162雅歌3章11節（二）耶穌婚筵的冠冕
161 雅歌3章11節（一）來注視耶穌 11錫安的眾女子啊，你們出去觀看所羅門王！頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。（歌 3:11） 在雅歌3章11節，耶路撒冷的眾女子第一次，也是唯一一次在雅歌中被稱為「錫安的眾女子」。這裡說到，聖靈看人的眼光不同，祂看這群女子如同錫安的眾女子，意思是，你們這些女子也會起來，也會得勝地從曠野上來，而且，照著妳們信心的程度，你們在神的恩典中怎麼看見自己，你們就真的就會成為那樣的成熟完全、成為錫安的眾女子。 也可以說是，新婦領受了所羅門的轎的異象，也就是耶穌的帶領陪伴是安全穩妥的，新婦自己受到鼓勵而成長，相信耶穌是值得完全信賴的， 於是，在這樣的信心裡面，新婦現在就用同樣的眼光，來鼓勵肯定這些女子，稱呼他們是「錫安的眾女子」，相信她們在耶穌的帶領之下，也會穩定成長。 「出去觀看這位王」也就是去注視所羅門王。新婦藉著聖靈在雅歌3章6到11節的異象中，得到一個得勝地屬靈秘訣，就是要注目觀看耶穌，耶穌是得勝的新郎君王。這裡的屬靈原則是，是的，新婦的心園中有小狐狸，她過去有服事失敗的經驗，但是她要做的，是得著關於耶穌的異象，專注在耶穌的保護和帶領上，而不是自己的失敗上。來注目看耶穌！ 當我們得著關於耶穌屬性的啓示時，這會激勵我們，順服遵行祂的道，勇敢去完成主給我們的呼召。新婦在這次聖靈所光照的異象裡面，得到一個新的啓示，那就是主是安全的、完全值得信賴的，祂的車轎是華麗牢靠的，聖靈的保護是老練，安全、巧妙的，所以，新婦跟著耶穌不用懼怕，這屬天的旅程是滿有榮光的。 聖靈盼望耶路撒冷的眾女子也能夠領受同樣的啓示，像新婦一樣地起來尋求主，成為得勝的「錫安女子」。也可以說，新婦藉著聖靈的啟示，現在能夠將福音傳給別人，因為她自己親眼看見了這福音車的榮耀，看見了聖靈的保護，看過曠野，以及耶穌在將來婚筵的那日，是何等的滿有愛與權柄。所以，聖靈感動新婦，要宣告眾信徒都來領受這項啓示，於是她告訴眾女子：「要出去，像我一樣地起來尋求主。」新婦從一個領受福音的人，成為一個傳福音的人！ 當我們得到耶穌得勝的啓示，我們不但得以面對自己因爲罪而來的羞恥、以及種種畏懼的阻力，更可以或多或少地克服這些問題。這時候，我們便有能力，帶著自己的經驗，去激勵別的人，別的基督徒，也來同樣的，藉著主克服這些問題。 「他婚筵的那天」就是耶穌最後的得勝，也就是在啓示錄19章1到16節所描述、耶穌和祂教會婚筵的日子；這也是世界的末了，更是我們新婦身份充分彰顯的時候，因為婚筵的那天，神的這份喜樂，宛如新婚之喜。 羔羊的婚宴將要來臨，到時候，衝突和痛苦都要結束，我們與撒但和肉體的爭戰也即將告終；而且試探與試煉也馬上會過去。這一天是耶穌心中大喜的日子，也是我們心中大喜的日子，當我們尊耶穌為我們心中萬事之首，就等於冠祂為萬王之王。 弟兄姐妹，你盼望耶穌再來的日子嗎？是否為了耶穌將來，成為全地的王而興奮呢？願意為此附上代價呢？願神祝福你！
360-161雅歌3章11節（一）來注視耶穌
160雅歌3章9-10節 福音華轎 9所羅門王用利巴嫩木為自己製造一乘華轎。 10轎柱是用銀做的，轎底是用金做的；坐墊是紫色的，其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。（歌 3:9-10） 所羅門為載運他的王后，特別「為自己」製造了這頂華轎，由他親自設計。同樣的，耶穌親自製作了我們安歇的華轎，祂沒有留在天上，而親自降世為人來拯救我們。 這一座華轎是由黎巴嫩木造成的，在舊約的預表中，木材通常是指人性－因為木材終要朽壞，而耶穌在十字架上確實曾死過。另外，我們稱耶穌為磐石，這是指祂的神性。神的殿中，主要的建材就是這兩樣；木與石，也就是神性與人性。所以這頂轎子是耶穌親自所造，並不是祂高居天上、命立而立的。這必須要耶穌降世，祂自己就是那上好的黎巴嫩木，將天和地，神和人結合在一起，才能造出這頂轎子。 「轎柱」指支撐的架構，是用銀做的。在雅歌1章11節，曾經提過「銀」代表救贖，所以這頂轎子的支撐就是耶穌對我們的救贖；而黃金代表神性；紫色乃是代表皇室和權柄。銀代表整個福音的計畫，神計劃了福音，讓我們得以安息其上，這幅音乃是帶著亙古長存之神的權柄。這位亙古長存的神，親自設計建造了這座轎子。 「轎底」是base，包括轎內紫色的坐墊，和座位四圍的圍欄或扶手。這個福音之座，乃是由神的恩典所做成，我們都乘著它，行過曠野。這四周的圍欄是用黃金做的，就是說護衛的欄杆有神的保護 protection 和支撐 support。「黃金」指神性，表示神智慧與大能的保護，讓這位正式聘定的新婦不會掉下轎來。所以，金色的圍欄保護，代表有神的智慧，在轎子周圍的每個角落嚴加保護。 「坐墊是紫色的」代表的皇室與權柄。我們安息其上的福音，乃是神所設計的，因此帶著天父的權柄。我們坐在其上的坐墊帶著天父的權柄，無人能推翻，這說到我們的屬靈身份，我們都是屬神的兒女。因為這坐墊是皇室御用的紫色，說到我們是尊君的祭司，是神的選民，也就是指福音是神自太初就有的計劃。所以呢，「轎底（圍欄）」base－紫色的坐墊四周圍繞著黃金護欄。於是，無人敢向這個福音挑戰，更遑論勝過它。 接下來「其中所鋪的」，英皇欽定譯本聖經（KJV）正確地翻譯為「對耶路撒冷眾女子的愛情」，而不是「出自耶路撒冷眾女子的愛情」。福音鋪滿的，是耶穌「對」我們的愛，而不是「出自於」我們對耶穌的愛，這裡的愛情，是耶穌對我們的愛情，而不是我們對耶穌的愛情。因為這頂轎子應該是耶穌為眾女子所做成的大工，而非眾女子為耶穌所做的工作。這轎内張鋪的，是神熱切的愛情，祂愛的對象甚至包括了耶路撒冷的眾女子，也就是軟弱的人。 所以，弟兄姐妹，到什麼程度你才敢向神委身？到什麼程度，跟隨耶穌才算是真的安全，足以信賴？神已經為我們獻上自己的愛子，而且，祂由曠野中升天；祂甘願取了人的樣式；而且祂又是用沒藥和乳香來薰香，因此祂是付代價的神！還 有六十個忠勇熱血的戰士，在四周侍立，整裝待命，若有任何阻撓我們遵行神旨意的事物，這些勇士隨時準備迎戰，因此祂是驍勇善戰的神。此外，我們坐在神的坐榻上，這裡面充滿了神的智慧和耶穌的愛情，因此祂是定意要愛我們，陪我們到底、不離不棄的神！也就是轎子或座車上，非常穩當安全。弟兄姐妹，你是否也意識到，耶穌是值得完全信靠的呢？願神祝福你！
360-160雅歌3章9-10節 福音華轎
159 雅歌3章8節 聖靈保護的事工（二） 8手都持刀，善於爭戰，腰間佩刀，防備夜間有驚慌。（歌 3:8） 上一次的分享，提到，這轎旁的「勇士」，是以軍事口吻來表達，聖靈的護衛服事。聖靈知道所有撒但的計倆（弗 6:10-12），祂通曉屬靈爭戰，並在神的恩典中採用各種管道保護我們，例：先知性的異夢、開關門、攪動人為我們禱告、差派天使、藉著我們釋放各樣的屬靈恩賜、開啓神話語中有關天父的情感或耶穌十架的啓示，引領我們到安全的所在。 三章八節繼續說到，這些勇士「手都持刀」或善於用刀。他們「善於爭戰」，換句話說，他們不是戰場新手，而是經驗豐富的戰場老手。「腰間佩刀」所以可以立即取出，而不是在熟睡時將刀撤下。 這裡形容聖靈的保護，是有備而來的護衛，代表無與倫比的保護。 第一，勇士們在腰間配好了刀，隨時都可以拔刀出鞘；這絕不是在夜裡解下佩刀、放在一旁、沈睡的士兵。看顧我們的神永遠不會打盹！腰間佩刀的軍官，乃是預備隨時行動，警覺性極高，而且隨時待命，毫不懈怠。詩篇45篇3節形容，耶穌遵天父的命令於腰間佩刀，表示祂隨時有能力勝過黑暗的勢力。在雅歌3章8節此處強調的是，神的恩典保護我們，如同善戰的勇士。既然如此，我們不必膽怯。有人會說：「我怕魔鬼會攻擊我。我怕魔鬼會使我犯罪。」主說：「你把心交給我，我向你保證，有六十個忠勇善戰的勇士，會腰間佩刀、隨時保護你。」聖靈會做我們隨時的幫助。「防備夜間有驚慌」所指的就是黑暗的勢力。若是，勇士們腰間都配好了刀，那麼，我們在屬靈曠野的黑暗期間，可以倚靠聖靈，隨時拔刀出鞘，迎戰來襲的仇敵。 第二，主應許要用大能來保守我們。誰能抵擋主拯救的大能？祂能夠叫我們在應許之日，無暇無疵、又歡歡喜喜地站立得住。我相信，只要我們能夠謹守聖經中，明確的簡易原則與界限、主必能保守我們（也就是不要故意去一些容易受試探的地方，做一些容易受試探的事） 。舉例：不要去酒吧，有些人不要晚上用電腦，和異性聊天到太晚，等等！ 如果我們能守住神的話，常常用主的話來宣告，不向罪讓步，主一定保守我們。也就是說，如果我們面對畏懼與試探時，不要輕易的放棄，就落入試探，give in，反而能夠用神的話來抵擋，爭戰，那麼主必能保守我們。 如果我們將心交給神，只待時機成熟了，我們就沒有勝不過的罪；更沒有壓力會大到使我們向主心懷苦毒。主也必然保守我們不遇到過於我們所能承受的苦難。 其實我相信，神會使用最輕微的訓練方式，來帶領最多的人，進入最深刻的愛。也就是說，主會用我們最能夠承受的方式，來觸動我們心裡最深處。沒有錯，對肉體來說，我們可能已經這些方式太殘忍了、非常困難。但是主知道，為了要深深地觸動我們的心靈，這已經是我們最輕易最能承受的方式。 歷史上所謂「得勝的聖徒」，其實都是非常破碎、軟弱的人，只不過他們對聖經上所說的簡明教導，都持守到底，所以聖靈的能力能夠保守他們。 弟兄姐妹，讓聖靈的兵器保護我們，我們手上都有聖靈的寶劍，也就是神的話語，常常默想背誦，被神的話環繞。主一定能夠保守我們，因為祂是善戰的勇士。願神祝福你！
360-159雅歌3章8節 聖靈保護的事工（二）
158 雅歌3章7節（二）聖靈保護的事工 7看哪，是所羅門的轎；四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士； （歌 3:7） 「所羅門的轎」是耶穌的新婦走過曠野的時候，能依偎耶穌身旁的地方。在上一次的分享，我們提到，「所羅門的轎」是我們的「福音車」，這是耶穌從這墮落世界的曠野中得勝的上來，所為我們完成的工作，因為耶穌戰勝了這個世界的罪的權勢，所以我們也一定會得勝！在這個世界的曠野中，我們得以乘坐這禮車，這車會提供我們心中一切所需，使我們安全渡過曠野的旅程，勝過罪和撒但。 所羅門的轎旁邊有60位勇士，當新婦和所羅門王坐在這頂所羅門的轎子上時，除了抬轎子的那幾個人之外，他們周圍還有勇士團團保護，來維護新婦的安全。 既然由六十位勇士來保護這頂轎子，就是指這個保護格外周全。一國的元首，無論是總統或國王，通常只有二十到三十名保鏢，所以六十名勇士，便是指著這個護衛遠超過一般君王之上。六十名勇士足以對抗敵軍的偷襲。 六十是會幕的語言，在摩西的會幕中，有六十根支撐的柱子，代表超乎尋常的安全措施，護衛著一乘遠赴婚宴的迎親花轎。就屬靈的意義來說，這裡的護衛勇士，所指的就是對坐在耶穌車轎的信徒的保護。 轎旁的「勇士」，是以軍事口吻表達聖靈的護衛服事。聖靈知道所有撒但的計倆（弗 6:10-12），祂通曉屬靈爭戰，並在神的恩典中採用各種管道保護我們，例：先知性的異夢、開關門、攪動人為我們禱告、差派天使、藉著我們釋放各樣的屬靈恩賜、開啓神話語中有關天父的情感或耶穌十架的啓示，引領我們到安全的所在。聖靈對我們的保護是熱情的、巧妙的、殷勤的。聖靈乃是驍勇善戰的萬軍之耶和華，能夠保護我們不受成群仇敵如獅豹的襲擊我們。 聖靈使用各種神的恩典，來保護引領我們，雖然很多時候，我們雖然沒有察覺，但是聖靈卻團團保護我們，如同雅歌2章6節的分享，提到，祂的左手在我的頭下。 有人曾經問我，為什麼一定要受洗，歸入主的名下，他說自己追求行善不就好了嗎？戴上基督徒的名字反而感覺很多束縛。我回答，不是的，受洗成為基督徒和不是基督徒差別是天壤之別。當我們成為基督徒之後，耶穌的一切產業都在我們的名下，其中包括聖靈為我們做的保護、引導和各樣其他的工作。沒有聖靈的幫助，我們不可能自己憑血氣來追求主。 在這裡講到「四圍」，描述耶穌由曠野上來的時候，周圍有保衛的隊伍隨行。接到新婦之後，保衛的隊伍在四圍保護坐在轎子上的新婦，團團圍住，若有什麼攻擊，這四圍的勇士會保護新婦。詩篇34篇7節，說，耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。 而且，這些士兵是「以色列」男子，所以他們是本國人，而不是那些只認錢、苗頭不對就可能逃跑的「外國」雇傭兵。以色列人捍衛所羅門王的花轎時，赤膽忠心，是在為國盡忠，這代表他們自身的榮譽。因為有勇敢善戰的武士環繞，所以新婦坐在此轎中不用害怕仇敵的突襲。 當我們信主歸入主的名下之後，聖靈會團團的保護我們，為說不出的嘆息為我們禱告，賜下恩賜，開啟我們，來明白屬靈的真理。有萬軍之耶和華的保護，我們可以有信心，祂會帶領我們勝過一切。願神祝福你！
360-158雅歌3章7節（二）聖靈保護的事工
157 雅歌3章7節（一）所羅門的轎 7看哪，是所羅門的轎；四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士；（歌 3:7） 雅歌3章6節的問題是：「是誰如煙柱般從曠野裡出來，用沒藥、乳香、與商人的各種香粉薰香？這是誰？」這個的問題的答案就是：「看哪，是所羅門的轎。」轎子，也可以說是有人抬的坐塌。 想像一下所羅門的花轎，這頂所羅門的華麗轎子是婚禮的轎子，由他的僕人扛在肩上。在古時，中東或埃及的華麗婚禮，是新娘被接到之後、坐在一個軟椅上面，好像中國人的八人大花轎，但是大部分華人的轎子，是轎桿穿在轎子的中間，中東附近地區的人的轎子卻是轎桿穿在轎子的底部，所以整個轎子的椅子會非常高，在人的肩膀上面，可以看得比較遠。 來迎娶的新郎會與新娘同坐，這轎子上面會有柱子，柱子上面會有布簾，擋太陽，而且通常有新娘的話，這布簾會垂下，所以外面無法看到華轎裡面，除非是要遊行街道的時候。長桿穿過轎底，由四個人到八個人扛著。然後呢，看是多大的場面，四圍會環繞著多少的勇士護衛，如同盾牌層層保護。 在雅歌中，這座轎子，是來迎娶新婦的。所羅門王派轎子來迎親，在曠野中保護新婦，一路上在曠野中掀起煙塵。於是旁觀的人不禁驚異地，說：「這是誰呢？啊，這是所羅門和他的轎子是前來迎娶新婦的。」 就屬靈的預表來說，耶穌就是那位由曠野中走出的王，身上由沒藥與乳香所薰透，現在祂的座車終於出現了。這一座迎娶新婦的座車就代表福音，現在展現在年輕的新婦面前。這車座有兩方面的意義，第一個層面，當我們接受耶穌為我們的救主，我們就乘坐這頂福音車，渡過人生的曠野，現在在這個世上就會經歷聖靈的重重保護；第二，這聖靈也是我們將來的基業的憑據，以弗所書1章14節，所以這座車轎，也代表耶穌將來會再來，迎娶我們，赴羔羊的婚宴，這是我們將來在天上與耶穌同坐之處。我們將來被耶穌迎娶，將會是何等地榮耀，所以我們會充滿盼望。 雅歌3章7節，特別以軍事的用語來強調我們如何在神的恩典中得保護、有平安。我們是安全的！「所羅門的轎」是耶穌的新婦走過曠野時，能依偎他身旁的地方。 耶穌已經得勝了，這是我們的福音，我們的好消息，「所羅門的轎」就好像是我們的「福音車」，代表我們也一定會得勝！因為耶穌從這墮落世界的曠野中得勝的上來，所以我們得以跟著耶穌，一同乘坐這禮車。這車將提供我們心中一切所需，使我們安全渡過曠野的旅程，勝過罪和撒但。 聖靈要我們看見這個異象，來說服我們，我們和耶穌在一起是安全的。許多人懼怕全心全意為耶穌而活所付上的代價，因為懼怕錯失了這個世界所提供的歡樂，使許多人會妥協軟弱。這是因為我們不明白在祂的愛裡面，我們有多麼的安全。 仇敵的謊言總會附帶著對耶穌的控告，「耶穌真的可以被信任嗎？祂真的會在那裡嗎？假如祂讓我們失望，怎麼辦？」魔鬼的謊言使我們懼怕。有些人無法放下不神聖的關係，因為他們懼怕孤單一個人。有些人不敢十一奉獻，因為懼怕財務會缺乏。懼怕一定會帶來某種程度的妥協。 今天，我們走過一個治安不好的城市，一個人走過有毒蛇猛獸的曠野一定會很害怕，但是如果旁邊有一個天下身手最好，打敗所有敵人，升至願意為我們死的保鑣、獵人在我們旁邊，我們就不會害怕，反而是我們的敵人看到我們會害怕，逃之夭夭！有耶穌在，真的不用懼怕，即使在曠野中，我們也是安全的！
360-157雅歌3章7節（一）所羅門的轎
156 雅歌3章6節（四）耶穌的安全保護 雅歌三章6節，6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3:6） 小結一下前面三次雅歌三章6節地分享，耶穌對我們存美善、平安的意念，祂的降生、道成肉身，和祂的死就是對我們愛的明證。我們在這個曠野旅途中，將面對罪和攻擊，但是耶穌已經得勝地從曠野上來，祂復活升天（形狀如煙柱），冉冉上升，並且以死（沒藥） 和代禱（乳香） 來捍衛我們。因為祂對我們極度地委身（商人的香粉），所以我們可以大膽地離開我們的安逸處，來跟隨耶穌。 耶穌既然為我們受苦，豈不會更加地關心我們、保護我們嗎？（羅8:31-32） 31…神若幫助我們，誰能敵擋我們呢﹖ 32神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎﹖ 在雅歌2章，年輕新婦之前不肯從她的舒適圈起來，她懼怕她會再次失敗，她也知道她裡面還有小狐狸，尚未成熟，所以她在軟弱中，請求耶穌自己離去，自己去征服世界中的大山小山，完成大使命。也可以說，新婦害怕這個世界的曠野，她害怕她自己會勝不過罪和挑戰。 到了雅歌3章，當耶穌管教她之後，新婦發現她失去了主的同在，才順服的起來，回到人群當中尋找耶穌，和屬靈權柄建立關係，這時候，新婦就找到了耶穌，新婦找到之後，不容耶穌離開，進入了另一個屬靈季節。 過了一段時間時候，聖靈問，看！誰來了！誰從曠野中上來呢？是耶穌！這是雅歌中，第四個關於耶穌的啓示。新婦得著啓示，耶穌是那位「安全，又值得信賴的救主」。耶穌值得信賴，百分之百的順服耶穌是安全的，只有當我們完全信靠主，我們的心才會安息。 請注意，耶穌保護新婦安全的應許，首要是指新婦靈命的安全，也就是保守我們的心，其次才是指在世上各種情況之中，保守我們身體的安全。這個應許對這時候的新婦很重要，新婦之前掙扎內心的小狐狸，她需要知道耶穌會保守她的心。她也需要知道完全順服耶穌是安全的！ 這一段經文乃是一項關鍵性的啓示，讓新婦預備好，在接下來的轉捩點，雅歌4章6到16節，完全委身於神，願意接受任何的挑戰。由於新婦深信自己的心必蒙保守，所以她不再害怕離開她的舒適圈，因為她深知順服所帶來的，必然是屬靈的生命、而不是屬靈的死亡。她對耶穌的信心增加了。 新婦之後在雅歌四章到八章之中所表現的委身，非常的深刻，都是來自於此處的對主的新發現和新啟示；新婦明白了主值得信賴的引導。 我們很多時候在生活當中，甚至在教會或事工上服事主的時候，只是想把事情完成、趕快解決當下的問題，其實，最重要的，是得著對於耶穌的啟示，也就是，藉著這些事情、工作來認識神。 好像有的時候，我們雖然是計畫要和家人在一起，但是在過程當中，只是在做一些事情，甚至堅持一些小地方而吵架，結果沒有更了解對方，也沒有增進感情，這是很可惜的。 新婦藉著聖靈提的這個問題，將更認識到耶穌是怎麼樣一位可靠的神，接下來聖靈會用兩方面的形容來告訴新婦，耶穌的保護何等安全，新婦將對耶穌更有信心！願神祝福你！
360-156雅歌3章6節（四）耶穌的安全保護
155 雅歌3章6節（三）煙柱、沒藥、乳香和香粉 雅歌三章6節，6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3:6） 在雅歌3章6節，聖靈問，這個人是誰呢？那從曠野上來的是誰呢？誰得勝地從曠野上來？答案就是我們得勝的君王耶穌！這在曠野中的得勝，不但是耶穌的勝利，也會是我們的勝利！以後我們在雅歌8章5節，我們將會讀到，新婦依靠良人從曠野上來。到了這個屬靈歷程的後面，新婦也會像良人一樣，從這世界的曠野上來。 雅歌3章6節接下來繼續問，這個人不但從曠野上來，而且祂的形狀如煙柱，以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的，這個人是誰呢？是耶穌！這裡首先講到耶穌的復活升天，耶穌在神的榮耀中升至高天，好像煙柱。 「煙」象徵著神同在的彰顯，啟示錄15章8節「因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。」以賽亞書6章4節，也提到天使呼喊，使神的殿充滿煙雲！ 「煙」不但象徵著神同在的彰顯，也特別顯示出神的愛。煙是從焚燒獻祭的壇上升起，象徵著耶穌獻上自己為祭、有煙霧上騰，當獻祭的煙如香冉冉上升，在神的面前如同甜美馨香之祭；耶穌的犧牲如在聖火中獻祭，好像煙柱上升。 正如祭司焚燒祭物時上騰的煙。這煙也是指耶穌成為我們贖罪祭的榮光；祂復活升天，正如煙柱上騰。所以耶穌身上充滿了煙柱，因為祂是奉獻給神的祭物。 煙也與聖靈的火有關。此外，「煙」也代表神的榮光與奇事（出19:18；賽6:1-4，4:5；珥2:28-30；徒2:19；啓8:4；代下7:2；啓15:8）。 接下來，「沒藥」在古代是昂貴的馨香埋葬藥品，當耶穌死在十字架之後，他身上擦滿沒藥，所以這是耶穌榮耀的死所帶出的馨香之氣。「沒藥」意指死亡，講到耶穌的死。誰身上有沒藥的香氣呢？當然是耶穌！既然耶穌都已願意為新婦受苦受死，祂豈不是會保護新婦嗎？耶穌是能體恤新婦的大祭司，並且親身經歷曠野的種種艱難，最後順服的為新婦死在十字架上。 「乳香」講到耶穌的馨香代禱（來 7:25），就像大祭司手持乳香的香爐（香）進入至聖所，同樣的，耶穌帶著禱告的香爐進入天上的至聖所。天堂祭壇旁的金香爐，就是眾聖徒的祈禱（啓 5:8; 8:3-5）。 「商人各樣的香粉」則是說到耶穌對我們的委身。在馬太福音13章45到46節，45天國又好像買賣人尋找好珠子， 46遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。（太 13:45-46）耶穌曾教導，一個做買賣的商人變賣一切所有的來購買好珠子，第一個解釋是，耶穌就是這位商人，祂看見了這一顆上好的珍珠，就變賣所有來買它。這珍珠就是祂的新婦，乃是祂願意變賣所有來買下的。祂付上珍貴的代價，包括自己的死，且死在十字架上。一個商人被薰上香味，是因為常在市場中經手（買賣）香粉。耶穌是這被香粉薰的商人，因為耶穌對我們極度委身而變賣一切。第二個解釋是，我們都是這樣的商人，願意變賣所有來跟隨耶穌，而這顆珠子就是天國，我們為了天國，願意付上一切代價。這是商人比喻的次要解釋。 弟兄姐妹，我們在這個曠野旅途中將面對罪和攻擊，但是祂以死和代禱來捍衛我們。因為祂對我們如此的委身，所以我們可以不用懼怕曠野中的危險，大膽地離開我們的安逸處。
360-155雅歌3章6節（三）煙柱、沒藥、乳香和香粉
154 雅歌3章6節（二）從曠野得勝上來 雅歌三章6節，6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3:6） 聖靈在這節反問：「那從曠野上來」的是誰呢？誰從曠野上來呢？是耶穌。耶穌從這墮落世界的「曠野」中得勝地上來。 以色列人出埃及之後，在曠野中漂流了40年，在這段旅程當中，除了約書亞和迦勒，一整個世代的人在曠野死亡。 曠野在聖經裡面是實際的地形和地點，除了以色列人經過四十年的西奈半島曠野之外，聖經上也記載，聖靈將耶穌引到曠野受試探、耶穌退去曠野禱告、使徒保羅在哥林多後書11章26節，提到他曾經歷過曠野的危險，所以第一，曠野好像平原，高山，是地形的一種，同時第二，曠野也可對比城市，村莊，是人煙稀少、生活比較不方面的地方，不同曠野的地點在聖經裡面，出現了好幾次。 在屬靈的層面上，「曠野」象徵著我們從這墮落世界中掙扎著走向應許之地，我們在這地上的年日，從我們信主之後，也一樣要經過一段屬靈的成熟、磨練過程，才能最後回天家見主面。我們的一生會有屬靈的高山、低谷，和屬靈的曠野！ 有些信徒會說自己是身處在一個曠野期，通常他們的意思是他們在一個屬靈的掙扎時期，很不容易的時候，也許是財物上，健康上，人際關係在一個掙扎的一段時間，或是就是和主的關係出現了問題，覺得離神遙遠。按這樣的講法，新婦在雅歌1章6-7節，就是處在一個曠野期。曠野期的時間長短，可能從幾天到好幾年。 曠野，可以有好幾種不同的解釋和意義。 第一，曠野可以指這個墮落世代的生命。以色列民在曠野中漂流四十年，這正是反應出我們在墮落的世界中掙扎，一步步走向充滿神榮耀的應許之地。可以說，我們一生都在曠野！ 第二，曠野也可以指面對重大試探的重重難關。所以，曠野可以是我們這一生最黑暗，最具挑戰的時候。 第三，曠野又代表失敗與犯罪，就是我們與罪和肉體相爭的時候。於是，曠野可能是每星期，甚至每天與罪的掙扎！ 第四，曠野同時代表與撒但做屬靈爭戰的時期。好像耶穌在曠野受試探一樣，曠野代表屬靈爭戰的時期！ 第五，曠野同時也代表與神相遇之處。耶穌與施洗約翰都是在曠野中與神相遇。 我們回來看雅歌3章6節，以色列人在曠野的時候多次抱怨、試探神，希伯來書第三章說到，以色列人當時硬著心，惹神發怒。於是，神不容許他們進入安息，也就是不容許他們進入迦南地。所以，以色列人並沒有在曠野中得勝，按照雅歌3章6節的說法，就是他們沒有從曠野上來！ 但是，耶穌卻得勝的從這世界的曠野上來，祂雖然「也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來4:15）以色列人在曠野裡失敗了，被罪所勝。但是耶穌卻勝過罪，得勝地從曠野上來。當聖靈問，這個人是誰呢？誰得勝地從曠野上來，答案就是得勝的君王耶穌！ 不但如此，因為耶穌的得勝，所以我們也可以靠著祂得勝，哥林多前書15章形容耶穌是末後的亞當，耶穌成了叫我們復活過來的靈，所以我們不再死在罪中，不再對神的事情沒有興趣，而在基督裡面活過來。 神對新郎與新婦有一個偉大的計劃，而「曠野」是這個計畫之中是不可少的一部分。但是，雖然我們會經歷曠野，走過水火，我們有的確據就是，耶穌已經得勝地從從曠野上來，這從曠野的得勝，不但是耶穌的勝利，也會是我們的勝利！願神祝福你！
360-154雅歌3章6節（二）從曠野得勝上來
153 雅歌3章6節（一）聖靈詢問一個思考性的問題 雅歌三章6節，6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3:6） 首先，我們要探討一個問題。雅歌3章6到11節是誰在說話？雅歌中的發言人，通常是新婦，也就是書拉密女，或者是耶穌、良人、也就是所羅門王，偶爾耶路撒冷的眾女子也會說幾句話，但是雅歌3章6到11節是誰在說話？ 有些聖經版本指出，此處說話的人是聖靈；另外有些版本則是指新婦在說話。我相信這裡的發言人，就是聖靈。我相信聖靈就是「那位默默無名的」的耶穌代表，替耶穌發言。 雅歌三次用同樣的語言、問同樣的問題：「是誰呢？」這出現在雅歌 3章6節; 6章10節; 8章5節，這三次都是聖靈在發問。後面兩次6章10節和8章5節，也很明顯地是聖靈在發問。為什麼不是新婦在問這個問題？因為講話的人在雅歌三章十一節說這是「他」的婚筵，如果是新婦在説話，新婦會形容這個婚筵是「我們」的婚筵。 這位說話的人，知道所有的事情，明白這中間的屬靈應用，又懂得整個故事的來龍去脈，所以應該是聖靈在說話。若是以一個故事情節來看雅歌的話，這一段呢，好像是一位明白所有事情的旁白者，在一旁發問，提出解釋，同時在帶領和提醒新婦！ 若是新婦在說話，也可以這樣說，這一段經文是聖靈藉著新婦的口，在傳達信息給耶路撒冷的眾女子，聖靈膏抹新婦，讓她對耶路撒冷的眾女子傳講「耶穌保護我們」這個訊息，當然聖靈同時在提醒新婦她自己，好像新婦自己對自己講道一樣，這樣的目的是讓新婦和眾女子不再畏懼。 聖靈在雅歌3章6節，問的這個問題，是誰呢？答案是耶穌，後來一直到9節，11節，都指向君王耶穌被釘十字架、復活、升天後，進入天堂「永恒之城」的情景。問這個問題，是要讓我們去思想耶穌的做為，然後發出驚奇、讚嘆，而不是要讓我們困惑。 大衛王在詩篇24篇7，8節，也問過類似的問題，目的也同樣是吸引我們，體會耶穌升天時，氣勢磅礡的美麗與榮耀。 7眾城門哪，你們要擡起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來！8榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華！（詩24: 7, 8） 耶穌道成肉身，而且死在十字架上之後，榮耀升天。聖靈提出這一點，來向新婦擔保，耶穌確實是，足－以－信－賴。 聖靈用這個問題，是誰呢？用反問句的方式，來強調耶穌回到天堂之時，那場面之盛大，令人嘆為觀止。雅歌3章6節的這個問題有兩個答案，前半的答案在7到8節中，聖靈使用「軍事詞彙」來表達，神的子民在耶穌的引導下、是多麼安全。後半的答案在9到10節中，聖靈接著「王室車轎」的比喻，再次說明神的子民在耶穌的引導下是多麼安全。 弟兄姐妹，你是否領受了耶穌是「安全又值得信賴的救主」的啟示，當你領受了這項啟示，你也會不再害怕離開你的舒適圈，委身於神，願意接受挑戰。 願神祝福你！
360-153雅歌3章6節（一）聖靈詢問一個思考性的問題
152 雅歌3章5節 策略性的屬靈季節 耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。（歌3:5） 就像在雅歌2章7節一樣，雅歌3章5節是聖靈在説話，祂在每一個人的屬靈歷程中，命定一些策略性的屬靈季節，希望能建立我們的心，來領受關於神心意活潑深刻的啓示。 聖靈的囑咐，是要耶路撒冷的眾女子不要給新婦壓力，逼她往下走，而是等到她自己情願。主對我們每一個人，針對我們的所是和我們的去向，都有一個量身定做的屬靈旅程。祂在告訴其他的信徒不要打攪她，祂不要新婦因為不當的憐憫和虛假的舒適而破壞了神的管教，使她從這個特定的季節中走偏了。 在雅歌2章7節，聖靈在新婦這個屬靈季節的目的地，是要喚起新婦思愛成病的情感，能更深進入神的話語，在筵宴所得著蘋果和葡萄的餵養，真實的進入她的屬靈身份裡面。 在雅歌3章5節，聖靈在新婦這個季節的目的地，是要她醖釀出「屬靈強悍力」，緊抓住耶穌，不再容許生命中有任何的妥協（歌 3:2-4）。 將來，在雅歌8章4節，聖靈將同樣的再一次囑咐耶路撒冷的眾女子不要驚動新婦，在8章4節，在新婦這個季節的目的地，是要將膽量和謙卑分賜給她（歌 8:1-2）。 弟兄姐妹，你知道你現在身處在什麼屬靈季節嗎？ 我認識一位姐妹是一位敬拜者，又是一位代禱者，有一次在一個非常大的特會，她受邀去台上幫忙帶領敬拜，這是一個很大的舞台，很多大牧師在場，大家都迫不及待地想要上台，要有台上服事的機會。這位姐妹卻拒絕了，她禱告了之後，覺得神沒有要她在台上服事，這不是她的季節。有位姐妹聽了不以為然，就是像耶路撒冷的眾女子一樣，不懂這屬靈季節的真理和重要性，覺得她好跩哦，有機會上台還耍大牌；另外有一位則是替她覺得很惋惜，因為知道她如果上台，也許會有其他牧師和教會邀請去服事。據我所知，那個聚會有被一些政府機關留意，後來有些人因為台上服事，出入境出了一些困難，而那位姐妹就完全沒有問題，進出服事都很方便，這是一個特別策略性的保守！ 我記得有一段時間，我的師母常受邀外出服事，我就在家帶三個很小的孩子，那是一個特別的屬靈季節。其實，我師母嫁給我之前是服事很多的，後來生了三個孩子，停下服事了一段時間，我一直禱告她會有機會再起來服事，神真的就回應了我的禱告之後，我就進入了「帶孩子」的季節，但是我知道我若是希望我師母再出來服事，我就一定得在家看孩子，我不能要她服事，又要她一直帶孩子，這是不可能的，除非等到孩子都非常大了以後。所以，這個季節，可以說是我自己禱告出來的。我自己非常清楚我那時候看孩子是在服事神，是非常榮耀的服事，是我的一個屬靈季節。 這是兩個講到屬靈季節的例子。 弟兄姐妹，有的時候不一定要上大的舞台，有的時候也許要在家帶孩子，做家務，這不是不屬靈，相反的，可能是最屬靈的抉擇！我們不需要為了人的認可，為了人的掌聲，做決定，我們要學習聆聽聖靈的帶領，祂必我們更知道我們需要的是什麼。願神祝福你！