1我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。（歌 4:1） 在上一次的分享，我們提到，在雅歌4章1到5節，耶穌清楚稱讚新婦的八種品德，但其實耶穌所提到這些新婦的品德，當時在新婦的身上都尚未成熟，都在一個「萌芽」的階段，但是耶穌就已經在信心裡面把這些品德宣告出來。 神在我們每一個人身上，都在製作祂的屬性－美德，這是效法耶穌的美好開始，一開始一定只是在萌芽的階段，後來經過神話語的灌溉，經過磨練，成長，才會慢慢成型。所以，當我們看見並且肯定對方身上的萌芽美德，這時候我們的話語在做栽培、灌溉的工作，幫助對方活出神的呼召和命定。所以，弟兄姐妹，讓我們的話語充滿鼓勵肯定。 這就像一個河道的形成，在下雨之後，在一個低窪的地方，形成一攤水，但是，若是經過長年雨水的澆灌，或是從山上高處流下來的水不斷的沖刷，這個地方所積存的水越來越多，水勢越來越大，就形成湖泊（念伯）、江河、瀑布。我們的行為也是由我們的思想不斷的引導，沖刷，形成我們的個性和人格。弟兄姐妹，你的話語就是沖刷生命的雨水！ 美國一位哲學家 Ralph Emerson 提出一個想法，就是你在一個人的身上：「種下一個思想，收割一個行為；種下一個行為，收割一個習慣；種下一個習慣，收割一個性格；種下一個性格，收割一個結局。」拿我在上一次分享的我做菜的例子來說，我的妻子種下一個概念在我的思想中「你做飯很好吃」，導致我開始有一個行為，就是去市場買菜、研究食譜，後來就常常去市場，變成一種習慣，別的弟兄去看球賽，打高爾夫球，我沒事會去市場轉轉，看什麼菜在便宜，研究一下食譜，每次要過節要表達我的愛心，就會下廚作飯，後來，習慣了就有了一種性格，就是變成我很愛做菜，當了牧師之後，表達愛弟兄姐妹的方式也是作飯，後來一個星期不下個廚，覺得怪怪的，最後就有一個結局，就是我成了家中御廚，常常做飯給我的孩子和客人吃。 大家都知道教育的兩大法寶是什麼？一個是處罰，做錯事情或是考不好，給學生不好的成績，30、40年前我上的學校，考試不及格是會被老師打的，這是處罰，考不好，我們都會很害怕。另一個法寶，就是獎勵，給好的成績，在眾人面前頒獎，尊榮這個學生，讓大家很羨慕她。 其實，耶穌會管教、處罰我們，但是祂也是一位常常肯定、獎勵我們的神！大衛看到這一點，他說，「他又領我到寬闊之處；他救拔我，因他喜悅我。」（詩18:19）大衛知道神喜歡他，大衛對神的肯定很有把握，大衛知道這是他路越走越寬廣的原因！太多時候，我們只看到神的處罰，但是錯過了祂對我們的肯定！ 同樣的，在家裡面，其實最能夠改變妻子和孩子的方式，就是肯定他們，當一個男人肯定他的妻子，謝謝她這多年的付出，由衷的感激她所做的一切，這會改變他的妻子，讓她覺得自己是有價值的，是潔淨的，是很美麗的，就像耶穌對新婦說：「我的佳偶，妳甚美麗，妳甚美麗。」 同樣的，父母管教孩子，告訴他們哪裡需要進步之外，也要對孩子說，「我欣賞你！你好棒！我看見你裡面的領袖特質，耐性，功課，都有在進步，我好高興，以你為榮！」 「珍愛」是一個男人改變他妻子和孩子的方式。每當神管教我們時，祂都珍愛我們。弟兄姐妹，試試看，來聆聽神對你的肯定和稱讚，同樣的，你也肯定稱讚你的家人、朋友、教會的弟兄姐妹，營造一個正面積極的氛圍。願神祝福你！
雅歌
1我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。（歌 4:1） 從之前的雅歌故事情節，我們知道，新婦已經被神管教了一段時間，她的順服和信心都尚未成熟，這個時候耶穌卻再次稱呼新婦為我的佳偶，我所愛的，然後兩次肯定新婦的美麗，重申兩次有強調的語氣。耶穌看見，並且宣告出新婦的「美麗」。 在接下來的經文，雅歌4章1到5節，耶穌清楚稱讚新婦的八種品德，4章1節講到她的眼睛，說到她的屬靈洞見，她的頭髮象徵新婦的委身，其實耶穌所提到這些新婦的品德，屬靈洞見和委身，當時在新婦的身上都尚未成熟，但是耶穌就已經在信心裡面，把他們宣告出來。 這樣的品德，畢邁可牧師稱呼為「萌芽的美德」。什麼是萌芽的美德？當我們說到一棵植物正在「萌芽」的階段，指的是，這棵植物的花朵或果實已經有了花苞，或發出嫩芽，但是花朵或果實尚未長成，只是含苞待放，還沒有完全的成熟。 神在我們每一個人身上都在製作祂的屬性，也就是美德，一開始一定只是在萌芽的階段，後來經過神話語（logos 或 rhema）的灌溉，經過磨練，成長，才會慢慢成型。但是雖然這樣的品德只是在成長的階段，還沒有完全，不代表我們就是沒有。 舉個例，我和我的師母是2002年結婚的，我記得剛結婚的時候，我們兩個當時都在念神學院，會輪流煮飯，每次輪到我煮飯的時候，我都會煮麵，我以前單身的時候就常常吃麵，因為吃麵很方便，煮一鍋水，把麵丟下去，然後要吃菜就丟菜下去，要吃肉，就丟肉片下去，很方便。有一天，師母吃完我做的麵，就對我說，老公，我其實不喜歡吃麵。我說，那妳喜歡吃什麼？她說她喜歡吃飯，配兩個菜這樣。我說，做菜很麻煩耶，要去市場買菜，洗菜，切菜、然後做菜也不可能就是一個菜，要配蔥、薑、蒜有的沒的，做了半天，十分鐘就吃完了，又要洗切菜板、洗鍋子，洗碗，很麻煩很麻煩！她就說，我知道很麻煩，就是告訴你，我比較喜歡吃飯，比較不喜歡吃麵。過了幾天，我的功課比較輕鬆，我就跑去市場買菜，買肉，花了一兩個小時，做了兩個菜給老婆吃，吃完後，她說，好好吃哦，雖然不到一下我們就吃完了，我覺得很有成就感。考試到一個段落之後，又跑去買菜，做了兩道菜，我還記得做的好像是香干肉絲，結果她吃的很高興，說，真是太好吃了，比外面賣的還好吃，又不會很油膩，我想，真的還假的。聽的我心花怒放，結果十幾年下來之後，我們家的晚飯現在都是我在負責，呵呵！我現在做的菜可以很複雜，先來一道開胃釀蘑菇，再來一盤蔬果沙拉，然後三文魚配壽司卷，主菜是牛排配薯條，最後是一道甜點。其實，我媽媽是客家人，她很會做飯，但是傳統的客家人是不讓男人進廚房的，所以我媽媽以前從來不讓我做飯，但是我看一看也知道一些做飯的技巧，所以我裡面有一些做飯的「萌芽的美德」，但是埋藏依舊，經過我太太不斷的用話語澆灌，我就越做越高興，越來越喜歡做。 我另外一個朋友就沒有這樣的好福氣了，夫妻倆都要上班，太太為了在家吃比較健康，所以下班之後就趕去買菜，回家做飯，但是丈夫的媽媽也很會做飯，所以丈夫總是挑來挑去，這個太鹹，不夠軟，太老了，有一天太太真的聽了很火，把炒菜鏟一丟，說，我們家再也不開火了，之後真的，他們家這十年多來，再也沒開過火，不是吃外賣，就是從婆婆家拿一些東西回來吃。所以一件服事，可以因為鼓勵的話語不斷的發揚光大，也可以不斷被批評而被扼殺。 當然你若是懷有私心，對方也是知道的，像我想我的師母都做家務，就肯定我的師母做家務很棒，她一語道破我的居心，說要這些事要兩個人一起做。呵呵！ 當我們看見並且肯定對方身上的萌芽美德，這時候我們的話語在做栽培、灌溉的工作，幫助對方活出神的呼召和命定。所以，弟兄姐妹，讓我們的話語充滿鼓勵肯定。願神祝福你！
360-163 雅歌4章1節（一）萌芽的美德
162 雅歌3章11節（二）耶穌婚筵的冠冕 11錫安的眾女子啊，你們出去觀看所羅門王！頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。（歌 3:11） 上一次的分享提到「他婚筵的那天」就是耶穌最後的得勝，也就是在啓示錄19章1到16節所描述、耶穌和祂教會的羔羊婚筵；這也是世界的末了，更是我們新婦身份充分彰顯的時候，因為婚筵的那天，神的這份喜樂，宛如新婚之喜。 「母親替他戴上冠冕」在啓示錄19章12中說到：「祂頭戴許多冠冕。」也就是說，耶穌在許多不同層面皆為君王；耶穌是天上的王，天使的王，也是地上的王，與教會的王，更是將來的王、是創造、與永恆的王等等。 「母親」在雅歌中和聖經中，都象徵教會（太12:46-50）。耶穌有許多的冠冕，但這婚禮的冠冕十分獨特，這和征服各國家所得的冠冕所有不同。這頂冠冕是歷代得贖者對耶穌所累積愛的回應，這是教會為祂加冕，將我們對耶穌這位君王所懷的心甘情願的愛，戴在祂頭上為為冠冕。這記載在啓示錄19章5到10節，這是耶穌所期待的冠冕，將來有一天，歷世歷代的教會就會如此地冠祂為王。 耶穌所要得的冠冕之中，祂最心儀的冠冕，就是祂的新婦對祂心甘情願的愛。耶穌有許多冠冕，而我們能為耶穌戴上的，就只有這一頂冠冕，我們全心全意的愛和敬拜，是在祂行婚禮的那天替祂戴上。 就個人的層面而言，我們都是教會的肢體，當我們個人全心全意的愛耶穌，我們就在給耶穌戴上冠冕，成爲我們個人的新郎君王。那是耶穌最想得著的冠冕，也是令耶穌最喜樂的冠冕。耶穌愛我們的程度，就像新郎愛新婦。5新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。（賽 62:5） 若每位信徒都為耶穌戴上愛的冠冕，不再妥協，全心擺上，那就是整個教會將冠冕戴在耶穌頭上。只要有億萬人心甘情願地降服於耶穌，祂的王權便可彰顯於億萬個靈魂之中。耶穌為祂的救贖所設的唯一限制，就僅在於祂不會違背我們的自由意志來勉強我們。 所以在雅歌3章11節有個人的層面，也有團體教會的層面，聖靈訓誨我們要來「觀看」耶穌，我們個人被呼召，要來注視耶穌這位新郎君王，來看教會，也就是眾信徒都愛戴耶穌，在耶穌結婚之日被加冕為王，這冠冕是他母親給他戴上的。個人的愛和集體的愛是不同的，但是當我們看見耶穌對這頂愛的冠冕是如此喜悅，這會鼓勵我們更多的愛護其他肢體、建造其他肢體，幫助其他肢體一起來愛耶穌。 不是我們自己愛耶穌就好了，我們也要渴慕眾弟兄姐妹也都愛耶穌，為耶穌戴上冠冕！我相信，新婦從此對耶路撒冷的眾女子態度改變，會開始關心她們和耶穌的關係！ 新婦現在對眾女子發預言，說：「既然你們將來會冠祂為王，何不現在就在生命中冠祂為王？既然耶穌在永恆中會在我們的生命中掌權，為何不在今世、就讓祂在你生命中掌權？既然你命定要有錫安女子的生命，為何現在要活得像耶路撒冷的女子呢？何不像我一樣現在就棄絕罪惡、棄絕畏懼，如同我在3章2節中起來順服主一樣呢？我是怎麼做到的？就是靠仰望耶穌君王與祂的得勝。當我認識到耶穌多麼值得信賴，這就給我信心，得以與耶穌同工。」新婦看到羔羊婚宴的榮耀和喜樂，也渴望其他信徒也都能看見。願神祝福你！
360-162雅歌3章11節（二）耶穌婚筵的冠冕
161 雅歌3章11節（一）來注視耶穌 11錫安的眾女子啊，你們出去觀看所羅門王！頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。（歌 3:11） 在雅歌3章11節，耶路撒冷的眾女子第一次，也是唯一一次在雅歌中被稱為「錫安的眾女子」。這裡說到，聖靈看人的眼光不同，祂看這群女子如同錫安的眾女子，意思是，你們這些女子也會起來，也會得勝地從曠野上來，而且，照著妳們信心的程度，你們在神的恩典中怎麼看見自己，你們就真的就會成為那樣的成熟完全、成為錫安的眾女子。 也可以說是，新婦領受了所羅門的轎的異象，也就是耶穌的帶領陪伴是安全穩妥的，新婦自己受到鼓勵而成長，相信耶穌是值得完全信賴的， 於是，在這樣的信心裡面，新婦現在就用同樣的眼光，來鼓勵肯定這些女子，稱呼他們是「錫安的眾女子」，相信她們在耶穌的帶領之下，也會穩定成長。 「出去觀看這位王」也就是去注視所羅門王。新婦藉著聖靈在雅歌3章6到11節的異象中，得到一個得勝地屬靈秘訣，就是要注目觀看耶穌，耶穌是得勝的新郎君王。這裡的屬靈原則是，是的，新婦的心園中有小狐狸，她過去有服事失敗的經驗，但是她要做的，是得著關於耶穌的異象，專注在耶穌的保護和帶領上，而不是自己的失敗上。來注目看耶穌！ 當我們得著關於耶穌屬性的啓示時，這會激勵我們，順服遵行祂的道，勇敢去完成主給我們的呼召。新婦在這次聖靈所光照的異象裡面，得到一個新的啓示，那就是主是安全的、完全值得信賴的，祂的車轎是華麗牢靠的，聖靈的保護是老練，安全、巧妙的，所以，新婦跟著耶穌不用懼怕，這屬天的旅程是滿有榮光的。 聖靈盼望耶路撒冷的眾女子也能夠領受同樣的啓示，像新婦一樣地起來尋求主，成為得勝的「錫安女子」。也可以說，新婦藉著聖靈的啟示，現在能夠將福音傳給別人，因為她自己親眼看見了這福音車的榮耀，看見了聖靈的保護，看過曠野，以及耶穌在將來婚筵的那日，是何等的滿有愛與權柄。所以，聖靈感動新婦，要宣告眾信徒都來領受這項啓示，於是她告訴眾女子：「要出去，像我一樣地起來尋求主。」新婦從一個領受福音的人，成為一個傳福音的人！ 當我們得到耶穌得勝的啓示，我們不但得以面對自己因爲罪而來的羞恥、以及種種畏懼的阻力，更可以或多或少地克服這些問題。這時候，我們便有能力，帶著自己的經驗，去激勵別的人，別的基督徒，也來同樣的，藉著主克服這些問題。 「他婚筵的那天」就是耶穌最後的得勝，也就是在啓示錄19章1到16節所描述、耶穌和祂教會婚筵的日子；這也是世界的末了，更是我們新婦身份充分彰顯的時候，因為婚筵的那天，神的這份喜樂，宛如新婚之喜。 羔羊的婚宴將要來臨，到時候，衝突和痛苦都要結束，我們與撒但和肉體的爭戰也即將告終；而且試探與試煉也馬上會過去。這一天是耶穌心中大喜的日子，也是我們心中大喜的日子，當我們尊耶穌為我們心中萬事之首，就等於冠祂為萬王之王。 弟兄姐妹，你盼望耶穌再來的日子嗎？是否為了耶穌將來，成為全地的王而興奮呢？願意為此附上代價呢？願神祝福你！
360-161雅歌3章11節（一）來注視耶穌
160雅歌3章9-10節 福音華轎 9所羅門王用利巴嫩木為自己製造一乘華轎。 10轎柱是用銀做的，轎底是用金做的；坐墊是紫色的，其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。（歌 3:9-10） 所羅門為載運他的王后，特別「為自己」製造了這頂華轎，由他親自設計。同樣的，耶穌親自製作了我們安歇的華轎，祂沒有留在天上，而親自降世為人來拯救我們。 這一座華轎是由黎巴嫩木造成的，在舊約的預表中，木材通常是指人性－因為木材終要朽壞，而耶穌在十字架上確實曾死過。另外，我們稱耶穌為磐石，這是指祂的神性。神的殿中，主要的建材就是這兩樣；木與石，也就是神性與人性。所以這頂轎子是耶穌親自所造，並不是祂高居天上、命立而立的。這必須要耶穌降世，祂自己就是那上好的黎巴嫩木，將天和地，神和人結合在一起，才能造出這頂轎子。 「轎柱」指支撐的架構，是用銀做的。在雅歌1章11節，曾經提過「銀」代表救贖，所以這頂轎子的支撐就是耶穌對我們的救贖；而黃金代表神性；紫色乃是代表皇室和權柄。銀代表整個福音的計畫，神計劃了福音，讓我們得以安息其上，這幅音乃是帶著亙古長存之神的權柄。這位亙古長存的神，親自設計建造了這座轎子。 「轎底」是base，包括轎內紫色的坐墊，和座位四圍的圍欄或扶手。這個福音之座，乃是由神的恩典所做成，我們都乘著它，行過曠野。這四周的圍欄是用黃金做的，就是說護衛的欄杆有神的保護 protection 和支撐 support。「黃金」指神性，表示神智慧與大能的保護，讓這位正式聘定的新婦不會掉下轎來。所以，金色的圍欄保護，代表有神的智慧，在轎子周圍的每個角落嚴加保護。 「坐墊是紫色的」代表的皇室與權柄。我們安息其上的福音，乃是神所設計的，因此帶著天父的權柄。我們坐在其上的坐墊帶著天父的權柄，無人能推翻，這說到我們的屬靈身份，我們都是屬神的兒女。因為這坐墊是皇室御用的紫色，說到我們是尊君的祭司，是神的選民，也就是指福音是神自太初就有的計劃。所以呢，「轎底（圍欄）」base－紫色的坐墊四周圍繞著黃金護欄。於是，無人敢向這個福音挑戰，更遑論勝過它。 接下來「其中所鋪的」，英皇欽定譯本聖經（KJV）正確地翻譯為「對耶路撒冷眾女子的愛情」，而不是「出自耶路撒冷眾女子的愛情」。福音鋪滿的，是耶穌「對」我們的愛，而不是「出自於」我們對耶穌的愛，這裡的愛情，是耶穌對我們的愛情，而不是我們對耶穌的愛情。因為這頂轎子應該是耶穌為眾女子所做成的大工，而非眾女子為耶穌所做的工作。這轎内張鋪的，是神熱切的愛情，祂愛的對象甚至包括了耶路撒冷的眾女子，也就是軟弱的人。 所以，弟兄姐妹，到什麼程度你才敢向神委身？到什麼程度，跟隨耶穌才算是真的安全，足以信賴？神已經為我們獻上自己的愛子，而且，祂由曠野中升天；祂甘願取了人的樣式；而且祂又是用沒藥和乳香來薰香，因此祂是付代價的神！還 有六十個忠勇熱血的戰士，在四周侍立，整裝待命，若有任何阻撓我們遵行神旨意的事物，這些勇士隨時準備迎戰，因此祂是驍勇善戰的神。此外，我們坐在神的坐榻上，這裡面充滿了神的智慧和耶穌的愛情，因此祂是定意要愛我們，陪我們到底、不離不棄的神！也就是轎子或座車上，非常穩當安全。弟兄姐妹，你是否也意識到，耶穌是值得完全信靠的呢？願神祝福你！
360-160雅歌3章9-10節 福音華轎
159 雅歌3章8節 聖靈保護的事工（二） 8手都持刀，善於爭戰，腰間佩刀，防備夜間有驚慌。（歌 3:8） 上一次的分享，提到，這轎旁的「勇士」，是以軍事口吻來表達，聖靈的護衛服事。聖靈知道所有撒但的計倆（弗 6:10-12），祂通曉屬靈爭戰，並在神的恩典中採用各種管道保護我們，例：先知性的異夢、開關門、攪動人為我們禱告、差派天使、藉著我們釋放各樣的屬靈恩賜、開啓神話語中有關天父的情感或耶穌十架的啓示，引領我們到安全的所在。 三章八節繼續說到，這些勇士「手都持刀」或善於用刀。他們「善於爭戰」，換句話說，他們不是戰場新手，而是經驗豐富的戰場老手。「腰間佩刀」所以可以立即取出，而不是在熟睡時將刀撤下。 這裡形容聖靈的保護，是有備而來的護衛，代表無與倫比的保護。 第一，勇士們在腰間配好了刀，隨時都可以拔刀出鞘；這絕不是在夜裡解下佩刀、放在一旁、沈睡的士兵。看顧我們的神永遠不會打盹！腰間佩刀的軍官，乃是預備隨時行動，警覺性極高，而且隨時待命，毫不懈怠。詩篇45篇3節形容，耶穌遵天父的命令於腰間佩刀，表示祂隨時有能力勝過黑暗的勢力。在雅歌3章8節此處強調的是，神的恩典保護我們，如同善戰的勇士。既然如此，我們不必膽怯。有人會說：「我怕魔鬼會攻擊我。我怕魔鬼會使我犯罪。」主說：「你把心交給我，我向你保證，有六十個忠勇善戰的勇士，會腰間佩刀、隨時保護你。」聖靈會做我們隨時的幫助。「防備夜間有驚慌」所指的就是黑暗的勢力。若是，勇士們腰間都配好了刀，那麼，我們在屬靈曠野的黑暗期間，可以倚靠聖靈，隨時拔刀出鞘，迎戰來襲的仇敵。 第二，主應許要用大能來保守我們。誰能抵擋主拯救的大能？祂能夠叫我們在應許之日，無暇無疵、又歡歡喜喜地站立得住。我相信，只要我們能夠謹守聖經中，明確的簡易原則與界限、主必能保守我們（也就是不要故意去一些容易受試探的地方，做一些容易受試探的事） 。舉例：不要去酒吧，有些人不要晚上用電腦，和異性聊天到太晚，等等！ 如果我們能守住神的話，常常用主的話來宣告，不向罪讓步，主一定保守我們。也就是說，如果我們面對畏懼與試探時，不要輕易的放棄，就落入試探，give in，反而能夠用神的話來抵擋，爭戰，那麼主必能保守我們。 如果我們將心交給神，只待時機成熟了，我們就沒有勝不過的罪；更沒有壓力會大到使我們向主心懷苦毒。主也必然保守我們不遇到過於我們所能承受的苦難。 其實我相信，神會使用最輕微的訓練方式，來帶領最多的人，進入最深刻的愛。也就是說，主會用我們最能夠承受的方式，來觸動我們心裡最深處。沒有錯，對肉體來說，我們可能已經這些方式太殘忍了、非常困難。但是主知道，為了要深深地觸動我們的心靈，這已經是我們最輕易最能承受的方式。 歷史上所謂「得勝的聖徒」，其實都是非常破碎、軟弱的人，只不過他們對聖經上所說的簡明教導，都持守到底，所以聖靈的能力能夠保守他們。 弟兄姐妹，讓聖靈的兵器保護我們，我們手上都有聖靈的寶劍，也就是神的話語，常常默想背誦，被神的話環繞。主一定能夠保守我們，因為祂是善戰的勇士。願神祝福你！
360-159雅歌3章8節 聖靈保護的事工（二）
158 雅歌3章7節（二）聖靈保護的事工 7看哪，是所羅門的轎；四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士； （歌 3:7） 「所羅門的轎」是耶穌的新婦走過曠野的時候，能依偎耶穌身旁的地方。在上一次的分享，我們提到，「所羅門的轎」是我們的「福音車」，這是耶穌從這墮落世界的曠野中得勝的上來，所為我們完成的工作，因為耶穌戰勝了這個世界的罪的權勢，所以我們也一定會得勝！在這個世界的曠野中，我們得以乘坐這禮車，這車會提供我們心中一切所需，使我們安全渡過曠野的旅程，勝過罪和撒但。 所羅門的轎旁邊有60位勇士，當新婦和所羅門王坐在這頂所羅門的轎子上時，除了抬轎子的那幾個人之外，他們周圍還有勇士團團保護，來維護新婦的安全。 既然由六十位勇士來保護這頂轎子，就是指這個保護格外周全。一國的元首，無論是總統或國王，通常只有二十到三十名保鏢，所以六十名勇士，便是指著這個護衛遠超過一般君王之上。六十名勇士足以對抗敵軍的偷襲。 六十是會幕的語言，在摩西的會幕中，有六十根支撐的柱子，代表超乎尋常的安全措施，護衛著一乘遠赴婚宴的迎親花轎。就屬靈的意義來說，這裡的護衛勇士，所指的就是對坐在耶穌車轎的信徒的保護。 轎旁的「勇士」，是以軍事口吻表達聖靈的護衛服事。聖靈知道所有撒但的計倆（弗 6:10-12），祂通曉屬靈爭戰，並在神的恩典中採用各種管道保護我們，例：先知性的異夢、開關門、攪動人為我們禱告、差派天使、藉著我們釋放各樣的屬靈恩賜、開啓神話語中有關天父的情感或耶穌十架的啓示，引領我們到安全的所在。聖靈對我們的保護是熱情的、巧妙的、殷勤的。聖靈乃是驍勇善戰的萬軍之耶和華，能夠保護我們不受成群仇敵如獅豹的襲擊我們。 聖靈使用各種神的恩典，來保護引領我們，雖然很多時候，我們雖然沒有察覺，但是聖靈卻團團保護我們，如同雅歌2章6節的分享，提到，祂的左手在我的頭下。 有人曾經問我，為什麼一定要受洗，歸入主的名下，他說自己追求行善不就好了嗎？戴上基督徒的名字反而感覺很多束縛。我回答，不是的，受洗成為基督徒和不是基督徒差別是天壤之別。當我們成為基督徒之後，耶穌的一切產業都在我們的名下，其中包括聖靈為我們做的保護、引導和各樣其他的工作。沒有聖靈的幫助，我們不可能自己憑血氣來追求主。 在這裡講到「四圍」，描述耶穌由曠野上來的時候，周圍有保衛的隊伍隨行。接到新婦之後，保衛的隊伍在四圍保護坐在轎子上的新婦，團團圍住，若有什麼攻擊，這四圍的勇士會保護新婦。詩篇34篇7節，說，耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。 而且，這些士兵是「以色列」男子，所以他們是本國人，而不是那些只認錢、苗頭不對就可能逃跑的「外國」雇傭兵。以色列人捍衛所羅門王的花轎時，赤膽忠心，是在為國盡忠，這代表他們自身的榮譽。因為有勇敢善戰的武士環繞，所以新婦坐在此轎中不用害怕仇敵的突襲。 當我們信主歸入主的名下之後，聖靈會團團的保護我們，為說不出的嘆息為我們禱告，賜下恩賜，開啟我們，來明白屬靈的真理。有萬軍之耶和華的保護，我們可以有信心，祂會帶領我們勝過一切。願神祝福你！
360-158雅歌3章7節（二）聖靈保護的事工
157 雅歌3章7節（一）所羅門的轎 7看哪，是所羅門的轎；四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士；（歌 3:7） 雅歌3章6節的問題是：「是誰如煙柱般從曠野裡出來，用沒藥、乳香、與商人的各種香粉薰香？這是誰？」這個的問題的答案就是：「看哪，是所羅門的轎。」轎子，也可以說是有人抬的坐塌。 想像一下所羅門的花轎，這頂所羅門的華麗轎子是婚禮的轎子，由他的僕人扛在肩上。在古時，中東或埃及的華麗婚禮，是新娘被接到之後、坐在一個軟椅上面，好像中國人的八人大花轎，但是大部分華人的轎子，是轎桿穿在轎子的中間，中東附近地區的人的轎子卻是轎桿穿在轎子的底部，所以整個轎子的椅子會非常高，在人的肩膀上面，可以看得比較遠。 來迎娶的新郎會與新娘同坐，這轎子上面會有柱子，柱子上面會有布簾，擋太陽，而且通常有新娘的話，這布簾會垂下，所以外面無法看到華轎裡面，除非是要遊行街道的時候。長桿穿過轎底，由四個人到八個人扛著。然後呢，看是多大的場面，四圍會環繞著多少的勇士護衛，如同盾牌層層保護。 在雅歌中，這座轎子，是來迎娶新婦的。所羅門王派轎子來迎親，在曠野中保護新婦，一路上在曠野中掀起煙塵。於是旁觀的人不禁驚異地，說：「這是誰呢？啊，這是所羅門和他的轎子是前來迎娶新婦的。」 就屬靈的預表來說，耶穌就是那位由曠野中走出的王，身上由沒藥與乳香所薰透，現在祂的座車終於出現了。這一座迎娶新婦的座車就代表福音，現在展現在年輕的新婦面前。這車座有兩方面的意義，第一個層面，當我們接受耶穌為我們的救主，我們就乘坐這頂福音車，渡過人生的曠野，現在在這個世上就會經歷聖靈的重重保護；第二，這聖靈也是我們將來的基業的憑據，以弗所書1章14節，所以這座車轎，也代表耶穌將來會再來，迎娶我們，赴羔羊的婚宴，這是我們將來在天上與耶穌同坐之處。我們將來被耶穌迎娶，將會是何等地榮耀，所以我們會充滿盼望。 雅歌3章7節，特別以軍事的用語來強調我們如何在神的恩典中得保護、有平安。我們是安全的！「所羅門的轎」是耶穌的新婦走過曠野時，能依偎他身旁的地方。 耶穌已經得勝了，這是我們的福音，我們的好消息，「所羅門的轎」就好像是我們的「福音車」，代表我們也一定會得勝！因為耶穌從這墮落世界的曠野中得勝的上來，所以我們得以跟著耶穌，一同乘坐這禮車。這車將提供我們心中一切所需，使我們安全渡過曠野的旅程，勝過罪和撒但。 聖靈要我們看見這個異象，來說服我們，我們和耶穌在一起是安全的。許多人懼怕全心全意為耶穌而活所付上的代價，因為懼怕錯失了這個世界所提供的歡樂，使許多人會妥協軟弱。這是因為我們不明白在祂的愛裡面，我們有多麼的安全。 仇敵的謊言總會附帶著對耶穌的控告，「耶穌真的可以被信任嗎？祂真的會在那裡嗎？假如祂讓我們失望，怎麼辦？」魔鬼的謊言使我們懼怕。有些人無法放下不神聖的關係，因為他們懼怕孤單一個人。有些人不敢十一奉獻，因為懼怕財務會缺乏。懼怕一定會帶來某種程度的妥協。 今天，我們走過一個治安不好的城市，一個人走過有毒蛇猛獸的曠野一定會很害怕，但是如果旁邊有一個天下身手最好，打敗所有敵人，升至願意為我們死的保鑣、獵人在我們旁邊，我們就不會害怕，反而是我們的敵人看到我們會害怕，逃之夭夭！有耶穌在，真的不用懼怕，即使在曠野中，我們也是安全的！
360-157雅歌3章7節（一）所羅門的轎
156 雅歌3章6節（四）耶穌的安全保護 雅歌三章6節，6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3:6） 小結一下前面三次雅歌三章6節地分享，耶穌對我們存美善、平安的意念，祂的降生、道成肉身，和祂的死就是對我們愛的明證。我們在這個曠野旅途中，將面對罪和攻擊，但是耶穌已經得勝地從曠野上來，祂復活升天（形狀如煙柱），冉冉上升，並且以死（沒藥） 和代禱（乳香） 來捍衛我們。因為祂對我們極度地委身（商人的香粉），所以我們可以大膽地離開我們的安逸處，來跟隨耶穌。 耶穌既然為我們受苦，豈不會更加地關心我們、保護我們嗎？（羅8:31-32） 31…神若幫助我們，誰能敵擋我們呢﹖ 32神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎﹖ 在雅歌2章，年輕新婦之前不肯從她的舒適圈起來，她懼怕她會再次失敗，她也知道她裡面還有小狐狸，尚未成熟，所以她在軟弱中，請求耶穌自己離去，自己去征服世界中的大山小山，完成大使命。也可以說，新婦害怕這個世界的曠野，她害怕她自己會勝不過罪和挑戰。 到了雅歌3章，當耶穌管教她之後，新婦發現她失去了主的同在，才順服的起來，回到人群當中尋找耶穌，和屬靈權柄建立關係，這時候，新婦就找到了耶穌，新婦找到之後，不容耶穌離開，進入了另一個屬靈季節。 過了一段時間時候，聖靈問，看！誰來了！誰從曠野中上來呢？是耶穌！這是雅歌中，第四個關於耶穌的啓示。新婦得著啓示，耶穌是那位「安全，又值得信賴的救主」。耶穌值得信賴，百分之百的順服耶穌是安全的，只有當我們完全信靠主，我們的心才會安息。 請注意，耶穌保護新婦安全的應許，首要是指新婦靈命的安全，也就是保守我們的心，其次才是指在世上各種情況之中，保守我們身體的安全。這個應許對這時候的新婦很重要，新婦之前掙扎內心的小狐狸，她需要知道耶穌會保守她的心。她也需要知道完全順服耶穌是安全的！ 這一段經文乃是一項關鍵性的啓示，讓新婦預備好，在接下來的轉捩點，雅歌4章6到16節，完全委身於神，願意接受任何的挑戰。由於新婦深信自己的心必蒙保守，所以她不再害怕離開她的舒適圈，因為她深知順服所帶來的，必然是屬靈的生命、而不是屬靈的死亡。她對耶穌的信心增加了。 新婦之後在雅歌四章到八章之中所表現的委身，非常的深刻，都是來自於此處的對主的新發現和新啟示；新婦明白了主值得信賴的引導。 我們很多時候在生活當中，甚至在教會或事工上服事主的時候，只是想把事情完成、趕快解決當下的問題，其實，最重要的，是得著對於耶穌的啟示，也就是，藉著這些事情、工作來認識神。 好像有的時候，我們雖然是計畫要和家人在一起，但是在過程當中，只是在做一些事情，甚至堅持一些小地方而吵架，結果沒有更了解對方，也沒有增進感情，這是很可惜的。 新婦藉著聖靈提的這個問題，將更認識到耶穌是怎麼樣一位可靠的神，接下來聖靈會用兩方面的形容來告訴新婦，耶穌的保護何等安全，新婦將對耶穌更有信心！願神祝福你！
360-156雅歌3章6節（四）耶穌的安全保護
155 雅歌3章6節（三）煙柱、沒藥、乳香和香粉 雅歌三章6節，6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3:6） 在雅歌3章6節，聖靈問，這個人是誰呢？那從曠野上來的是誰呢？誰得勝地從曠野上來？答案就是我們得勝的君王耶穌！這在曠野中的得勝，不但是耶穌的勝利，也會是我們的勝利！以後我們在雅歌8章5節，我們將會讀到，新婦依靠良人從曠野上來。到了這個屬靈歷程的後面，新婦也會像良人一樣，從這世界的曠野上來。 雅歌3章6節接下來繼續問，這個人不但從曠野上來，而且祂的形狀如煙柱，以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的，這個人是誰呢？是耶穌！這裡首先講到耶穌的復活升天，耶穌在神的榮耀中升至高天，好像煙柱。 「煙」象徵著神同在的彰顯，啟示錄15章8節「因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。」以賽亞書6章4節，也提到天使呼喊，使神的殿充滿煙雲！ 「煙」不但象徵著神同在的彰顯，也特別顯示出神的愛。煙是從焚燒獻祭的壇上升起，象徵著耶穌獻上自己為祭、有煙霧上騰，當獻祭的煙如香冉冉上升，在神的面前如同甜美馨香之祭；耶穌的犧牲如在聖火中獻祭，好像煙柱上升。 正如祭司焚燒祭物時上騰的煙。這煙也是指耶穌成為我們贖罪祭的榮光；祂復活升天，正如煙柱上騰。所以耶穌身上充滿了煙柱，因為祂是奉獻給神的祭物。 煙也與聖靈的火有關。此外，「煙」也代表神的榮光與奇事（出19:18；賽6:1-4，4:5；珥2:28-30；徒2:19；啓8:4；代下7:2；啓15:8）。 接下來，「沒藥」在古代是昂貴的馨香埋葬藥品，當耶穌死在十字架之後，他身上擦滿沒藥，所以這是耶穌榮耀的死所帶出的馨香之氣。「沒藥」意指死亡，講到耶穌的死。誰身上有沒藥的香氣呢？當然是耶穌！既然耶穌都已願意為新婦受苦受死，祂豈不是會保護新婦嗎？耶穌是能體恤新婦的大祭司，並且親身經歷曠野的種種艱難，最後順服的為新婦死在十字架上。 「乳香」講到耶穌的馨香代禱（來 7:25），就像大祭司手持乳香的香爐（香）進入至聖所，同樣的，耶穌帶著禱告的香爐進入天上的至聖所。天堂祭壇旁的金香爐，就是眾聖徒的祈禱（啓 5:8; 8:3-5）。 「商人各樣的香粉」則是說到耶穌對我們的委身。在馬太福音13章45到46節，45天國又好像買賣人尋找好珠子， 46遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。（太 13:45-46）耶穌曾教導，一個做買賣的商人變賣一切所有的來購買好珠子，第一個解釋是，耶穌就是這位商人，祂看見了這一顆上好的珍珠，就變賣所有來買它。這珍珠就是祂的新婦，乃是祂願意變賣所有來買下的。祂付上珍貴的代價，包括自己的死，且死在十字架上。一個商人被薰上香味，是因為常在市場中經手（買賣）香粉。耶穌是這被香粉薰的商人，因為耶穌對我們極度委身而變賣一切。第二個解釋是，我們都是這樣的商人，願意變賣所有來跟隨耶穌，而這顆珠子就是天國，我們為了天國，願意付上一切代價。這是商人比喻的次要解釋。 弟兄姐妹，我們在這個曠野旅途中將面對罪和攻擊，但是祂以死和代禱來捍衛我們。因為祂對我們如此的委身，所以我們可以不用懼怕曠野中的危險，大膽地離開我們的安逸處。
360-155雅歌3章6節（三）煙柱、沒藥、乳香和香粉
154 雅歌3章6節（二）從曠野得勝上來 雅歌三章6節，6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3:6） 聖靈在這節反問：「那從曠野上來」的是誰呢？誰從曠野上來呢？是耶穌。耶穌從這墮落世界的「曠野」中得勝地上來。 以色列人出埃及之後，在曠野中漂流了40年，在這段旅程當中，除了約書亞和迦勒，一整個世代的人在曠野死亡。 曠野在聖經裡面是實際的地形和地點，除了以色列人經過四十年的西奈半島曠野之外，聖經上也記載，聖靈將耶穌引到曠野受試探、耶穌退去曠野禱告、使徒保羅在哥林多後書11章26節，提到他曾經歷過曠野的危險，所以第一，曠野好像平原，高山，是地形的一種，同時第二，曠野也可對比城市，村莊，是人煙稀少、生活比較不方面的地方，不同曠野的地點在聖經裡面，出現了好幾次。 在屬靈的層面上，「曠野」象徵著我們從這墮落世界中掙扎著走向應許之地，我們在這地上的年日，從我們信主之後，也一樣要經過一段屬靈的成熟、磨練過程，才能最後回天家見主面。我們的一生會有屬靈的高山、低谷，和屬靈的曠野！ 有些信徒會說自己是身處在一個曠野期，通常他們的意思是他們在一個屬靈的掙扎時期，很不容易的時候，也許是財物上，健康上，人際關係在一個掙扎的一段時間，或是就是和主的關係出現了問題，覺得離神遙遠。按這樣的講法，新婦在雅歌1章6-7節，就是處在一個曠野期。曠野期的時間長短，可能從幾天到好幾年。 曠野，可以有好幾種不同的解釋和意義。 第一，曠野可以指這個墮落世代的生命。以色列民在曠野中漂流四十年，這正是反應出我們在墮落的世界中掙扎，一步步走向充滿神榮耀的應許之地。可以說，我們一生都在曠野！ 第二，曠野也可以指面對重大試探的重重難關。所以，曠野可以是我們這一生最黑暗，最具挑戰的時候。 第三，曠野又代表失敗與犯罪，就是我們與罪和肉體相爭的時候。於是，曠野可能是每星期，甚至每天與罪的掙扎！ 第四，曠野同時代表與撒但做屬靈爭戰的時期。好像耶穌在曠野受試探一樣，曠野代表屬靈爭戰的時期！ 第五，曠野同時也代表與神相遇之處。耶穌與施洗約翰都是在曠野中與神相遇。 我們回來看雅歌3章6節，以色列人在曠野的時候多次抱怨、試探神，希伯來書第三章說到，以色列人當時硬著心，惹神發怒。於是，神不容許他們進入安息，也就是不容許他們進入迦南地。所以，以色列人並沒有在曠野中得勝，按照雅歌3章6節的說法，就是他們沒有從曠野上來！ 但是，耶穌卻得勝的從這世界的曠野上來，祂雖然「也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來4:15）以色列人在曠野裡失敗了，被罪所勝。但是耶穌卻勝過罪，得勝地從曠野上來。當聖靈問，這個人是誰呢？誰得勝地從曠野上來，答案就是得勝的君王耶穌！ 不但如此，因為耶穌的得勝，所以我們也可以靠著祂得勝，哥林多前書15章形容耶穌是末後的亞當，耶穌成了叫我們復活過來的靈，所以我們不再死在罪中，不再對神的事情沒有興趣，而在基督裡面活過來。 神對新郎與新婦有一個偉大的計劃，而「曠野」是這個計畫之中是不可少的一部分。但是，雖然我們會經歷曠野，走過水火，我們有的確據就是，耶穌已經得勝地從從曠野上來，這從曠野的得勝，不但是耶穌的勝利，也會是我們的勝利！願神祝福你！
360-154雅歌3章6節（二）從曠野得勝上來
153 雅歌3章6節（一）聖靈詢問一個思考性的問題 雅歌三章6節，6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3:6） 首先，我們要探討一個問題。雅歌3章6到11節是誰在說話？雅歌中的發言人，通常是新婦，也就是書拉密女，或者是耶穌、良人、也就是所羅門王，偶爾耶路撒冷的眾女子也會說幾句話，但是雅歌3章6到11節是誰在說話？ 有些聖經版本指出，此處說話的人是聖靈；另外有些版本則是指新婦在說話。我相信這裡的發言人，就是聖靈。我相信聖靈就是「那位默默無名的」的耶穌代表，替耶穌發言。 雅歌三次用同樣的語言、問同樣的問題：「是誰呢？」這出現在雅歌 3章6節; 6章10節; 8章5節，這三次都是聖靈在發問。後面兩次6章10節和8章5節，也很明顯地是聖靈在發問。為什麼不是新婦在問這個問題？因為講話的人在雅歌三章十一節說這是「他」的婚筵，如果是新婦在説話，新婦會形容這個婚筵是「我們」的婚筵。 這位說話的人，知道所有的事情，明白這中間的屬靈應用，又懂得整個故事的來龍去脈，所以應該是聖靈在說話。若是以一個故事情節來看雅歌的話，這一段呢，好像是一位明白所有事情的旁白者，在一旁發問，提出解釋，同時在帶領和提醒新婦！ 若是新婦在說話，也可以這樣說，這一段經文是聖靈藉著新婦的口，在傳達信息給耶路撒冷的眾女子，聖靈膏抹新婦，讓她對耶路撒冷的眾女子傳講「耶穌保護我們」這個訊息，當然聖靈同時在提醒新婦她自己，好像新婦自己對自己講道一樣，這樣的目的是讓新婦和眾女子不再畏懼。 聖靈在雅歌3章6節，問的這個問題，是誰呢？答案是耶穌，後來一直到9節，11節，都指向君王耶穌被釘十字架、復活、升天後，進入天堂「永恒之城」的情景。問這個問題，是要讓我們去思想耶穌的做為，然後發出驚奇、讚嘆，而不是要讓我們困惑。 大衛王在詩篇24篇7，8節，也問過類似的問題，目的也同樣是吸引我們，體會耶穌升天時，氣勢磅礡的美麗與榮耀。 7眾城門哪，你們要擡起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來！8榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華！（詩24: 7, 8） 耶穌道成肉身，而且死在十字架上之後，榮耀升天。聖靈提出這一點，來向新婦擔保，耶穌確實是，足－以－信－賴。 聖靈用這個問題，是誰呢？用反問句的方式，來強調耶穌回到天堂之時，那場面之盛大，令人嘆為觀止。雅歌3章6節的這個問題有兩個答案，前半的答案在7到8節中，聖靈使用「軍事詞彙」來表達，神的子民在耶穌的引導下、是多麼安全。後半的答案在9到10節中，聖靈接著「王室車轎」的比喻，再次說明神的子民在耶穌的引導下是多麼安全。 弟兄姐妹，你是否領受了耶穌是「安全又值得信賴的救主」的啟示，當你領受了這項啟示，你也會不再害怕離開你的舒適圈，委身於神，願意接受挑戰。 願神祝福你！
360-153雅歌3章6節（一）聖靈詢問一個思考性的問題
152 雅歌3章5節 策略性的屬靈季節 耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。（歌3:5） 就像在雅歌2章7節一樣，雅歌3章5節是聖靈在説話，祂在每一個人的屬靈歷程中，命定一些策略性的屬靈季節，希望能建立我們的心，來領受關於神心意活潑深刻的啓示。 聖靈的囑咐，是要耶路撒冷的眾女子不要給新婦壓力，逼她往下走，而是等到她自己情願。主對我們每一個人，針對我們的所是和我們的去向，都有一個量身定做的屬靈旅程。祂在告訴其他的信徒不要打攪她，祂不要新婦因為不當的憐憫和虛假的舒適而破壞了神的管教，使她從這個特定的季節中走偏了。 在雅歌2章7節，聖靈在新婦這個屬靈季節的目的地，是要喚起新婦思愛成病的情感，能更深進入神的話語，在筵宴所得著蘋果和葡萄的餵養，真實的進入她的屬靈身份裡面。 在雅歌3章5節，聖靈在新婦這個季節的目的地，是要她醖釀出「屬靈強悍力」，緊抓住耶穌，不再容許生命中有任何的妥協（歌 3:2-4）。 將來，在雅歌8章4節，聖靈將同樣的再一次囑咐耶路撒冷的眾女子不要驚動新婦，在8章4節，在新婦這個季節的目的地，是要將膽量和謙卑分賜給她（歌 8:1-2）。 弟兄姐妹，你知道你現在身處在什麼屬靈季節嗎？ 我認識一位姐妹是一位敬拜者，又是一位代禱者，有一次在一個非常大的特會，她受邀去台上幫忙帶領敬拜，這是一個很大的舞台，很多大牧師在場，大家都迫不及待地想要上台，要有台上服事的機會。這位姐妹卻拒絕了，她禱告了之後，覺得神沒有要她在台上服事，這不是她的季節。有位姐妹聽了不以為然，就是像耶路撒冷的眾女子一樣，不懂這屬靈季節的真理和重要性，覺得她好跩哦，有機會上台還耍大牌；另外有一位則是替她覺得很惋惜，因為知道她如果上台，也許會有其他牧師和教會邀請去服事。據我所知，那個聚會有被一些政府機關留意，後來有些人因為台上服事，出入境出了一些困難，而那位姐妹就完全沒有問題，進出服事都很方便，這是一個特別策略性的保守！ 我記得有一段時間，我的師母常受邀外出服事，我就在家帶三個很小的孩子，那是一個特別的屬靈季節。其實，我師母嫁給我之前是服事很多的，後來生了三個孩子，停下服事了一段時間，我一直禱告她會有機會再起來服事，神真的就回應了我的禱告之後，我就進入了「帶孩子」的季節，但是我知道我若是希望我師母再出來服事，我就一定得在家看孩子，我不能要她服事，又要她一直帶孩子，這是不可能的，除非等到孩子都非常大了以後。所以，這個季節，可以說是我自己禱告出來的。我自己非常清楚我那時候看孩子是在服事神，是非常榮耀的服事，是我的一個屬靈季節。 這是兩個講到屬靈季節的例子。 弟兄姐妹，有的時候不一定要上大的舞台，有的時候也許要在家帶孩子，做家務，這不是不屬靈，相反的，可能是最屬靈的抉擇！我們不需要為了人的認可，為了人的掌聲，做決定，我們要學習聆聽聖靈的帶領，祂必我們更知道我們需要的是什麼。願神祝福你！
360-152雅歌3章5節 策略性的屬靈季節
151 雅歌3章4節 尋回祂的同在 4我剛離開他們就遇見我心所愛的我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。（歌 3:4） 新婦在雅歌3章2到3節，終於順從耶穌在雅歌1章8節的勸告，回到羊群當中，與教會中的領袖建立應有的關係，而不是專注在自己的需要，獨自退縮在自己的世界中。新婦現在承認教會裡的屬靈權柄，她謙虛下來，尋求他們的幫助。新婦謙卑下來求幫助之後，耶穌馬上回應她，在3章4節，耶穌的同在又向新婦顯現。耶穌恢復祂的同在來回應新婦的順服。 也就是說，新婦與牧人建立關係之後，馬上就找到了耶穌。在她走進神的城（教會），並且遇到巡邏的人（屬靈權柄）之後，馬上便找到了耶穌。 這是我們的學習，我們要學習謙卑順服下來，尋求屬靈權柄的幫助。對於真正謙卑、並且持守到底的人，基督總是不會離得太遠。 神的祝福很快地又再臨到新婦，因為新婦現在比從前更加順服又謙虛，這完全是由於她順從了神的呼召而起來、並且在巡邏的人面前虛己。 主將屬靈權柄、團隊服事、以及個人所屬的教會，看得極為重要。這些就是神旨意中的原則。神十分看重屬天的秩序。如果我們忽略了神國的屬靈秩序，就會遇到許多問題，錯失了許多的恩典和祝福。 「領他入我母家，到懷我者的內室」在雅歌中，和聖經中其他地方，「母親」象徵教會，凡遵行神旨意的人都是耶穌的母親和兄弟（太 12:46-50）。這和「神的城」有類似的意義，但是「母親」特別強調的是新婦屬靈長大成熟的教會，她所熟悉的環境。「懷我者的內室」更是說到新婦一開始信主的屬靈搖籃。 「家裏」也代表最難傳講耶穌的地方，先知在自己家中不被尊敬，通常最難帶耶穌去的地方，就是熟悉的家庭關係中，所以新婦帶耶穌到她的家中，這是她興起順服耶穌命令的一個關鍵性的表現。 另外，「家裏」也代表小地方，好像在工作，在菜市場，在坐車的時候，新婦都一直抓緊耶穌。我們服事，不一定要坐飛機去到外地，可以在我們的家和鄰舍周圍，從小地方開始服事，新婦無論去到什麼生活中小地方，都帶著耶穌。 這次，當新婦終於找到耶穌時，新婦下定新的決心一定要抓住耶穌，痛苦掙扎的屬靈季節醖釀出這樣的堅持，接下來，新婦再也「不容祂走」。屬靈的奮鬥期會產生「屬靈強悍力」，使得我們要抓住耶穌，不再容許生命中有任何的妥協來攔阻我們和耶穌的關係。 這就是馬太福音11章12節，耶穌所說的，「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」愛主的人會努力進入神的應許！以馬忤斯路上的門徒也「強留」耶穌，不容他走。 弟兄姐妹，耶穌在你生活中的什麼地方。是不是只有在靈修的時候？在教會的時候？在和基督徒在一起的時候？還是不管你在哪裡，在生活中大大小小的地方，你都會帶著耶穌？不容祂離開。願神祝福你！
360-151雅歌3章4節 尋回祂的同在
150雅歌3章2到3節 新婦起來 2我說：我要起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。 3城中巡邏看守的人遇見我；我問他們：你們看見我心所愛的沒有﹖（歌 3:2-3） 新婦現在「起來」行動，如耶穌在雅歌2章10節的要求；新婦從她的床上「起來」，離開她的舒適圈，這是因為新婦失去了耶穌的同在，而感到痛苦，所以她採取行動。 這時候，新婦明白單單藉著禱告和屬靈操練，無法解決她的問題，她需要積極地順服耶穌。她起來到城中的「街市上、寬闊處」尋找耶穌，就是人與人接觸的地方，是舒適床和安全牆以外，冒險、衝突、危急並屬靈爭戰加增的地方。新婦的行動，並沒有馬上見到果效，「我尋找他，卻尋不見」。雖然新婦沒有馬上看到成果，但是她沒有放棄，堅持到底，繼續尋找耶穌。 當我們處在試探與困苦的時期，或者身處在神收回祂同在的時期，我們的心便會極為迫切地更加尋求神。但是，有些人從來沒有經歷過雅歌2章3到4節提到的，與主親密那樣甘甜的經驗，所以當神收回祂的同在時，他們不會對神有那樣強烈的渴望。當我們經歷過屬靈甘甜的時期，在神收回祂的同在時，我們就會對祂飢渴萬分。 新婦在自己的屬靈操練中，加上順服，因為新婦開始明瞭，在這種情況之下，只靠讀經、禱告無法解決問題；她必須主動地順服。也可以說，耶穌會一直地收回祂的同在，直到新婦起來順服主為止。 我們不知道雅歌三章第一節和第二節中間過了多久的時間，可能只有一天，或是一周，一個月，甚至好幾年。新婦也許非常警覺，馬上就起來行動，也許新婦躺在舒適的床上好一段時間，不肯起來，後來才像浪子中比喻的小浪子一樣的，突然「醒悟」過來。 我們什麼時候能夠突破，什麼時候進步，這全看我們何時能採取順服的回應。這是火熱追求神的必經之路。 「城市」所指的神的城，也就是是教會的肢體，這次，年輕的新婦再次走進基督的身體，也就是教會團體的生活中。巡邏看守的人在此是指教會裡的長老、或是屬靈領袖（結3:17；賽62:6）。這些人的職責乃是監看城裡所發生的事情，並為城市守望，免於敵人的攻擊。 城市裡巡邏看守的人雖然也可能是先知、或是代禱者，但是在此處，乃是指城裡的屬靈領袖、長老；也就是1章8節 中所說的牧人。神將整個城市的或是教會的安全都交在這些巡邏看守的人的手中；他們也負責「守望」基督徒的靈魂（來13:17）。 新婦現在終於順從了耶穌在雅歌1章8節的勸告，回到羊群當中，與教會中的領袖建立應有的關係，而不是專注在自己的傷口，獨自退縮在自己的世界中。新婦現在承認教會裡的屬靈權柄。新婦謙虛下來，尋求他們的幫助。 謙卑是新婦學的新功課，她承認在屬靈成長的道路上，她需要別人的幫助。新婦謙卑下來求幫助之後，耶穌馬上回應她，在3章4節，耶穌的同在又向新婦顯現。 剛開始追求的基督徒，非常需要經驗豐富的巡邏看守人來幫助他們，因為這些人有經驗，曾經打敗過想要毀滅這個城市的敵人。所以謙卑下來，尋求屬靈權柄的幫助，這非常寶貴，會幫助我們少走許多冤枉路。願神祝福你！
360-150雅歌3章2到3節 新婦起來
149雅歌3章1節（二）屬靈的夜晚 我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見。（歌3:1） 新婦尋找耶穌卻找不到祂，這對新婦而言是個新的體驗，她在雅歌一、二章只要尋找就會遇見祂並覺得甘甜。她現在發現，她躺在床上，但是不見了耶穌！ 其實，新婦這個時候不應該「臥在床上」，而應該和主耶穌在山上，雖然他們的配搭因此中斷，但她繼續稱呼耶穌是「我心所愛的」。有時候我們對面信心和順服的困難大山，在山和山之間有低谷，在低谷當中，我們仍然是愛神的人。 新婦此時在床上，象徵著在她舒適熟悉的環境裡。她將她過去所學到的，熟悉的屬靈追求都用上，她也許讀經、禱告、禁食、希望能夠在這個舒適的環境中繼續找到耶穌，但是都不管用，都找不到耶穌。在這裡，耶穌不是離棄新婦，神對我們是永遠不離不棄的，也不是不再愛她，而是挪去祂明顯同在的感覺，藉此來管教新婦。直到新婦悔改呼求，願意順服為止。 耶穌要她在夜裡，也就是在屬靈的黑暗時期，起來尋求祂。當我們落在黑暗的光景當中，很容易就放棄了；但是耶穌要我們起來，而不是放棄。因為耶穌要求新婦更深的順服，所以耶穌挪去祂明顯同在的感覺，使新婦不再感覺到祂的同在，雖然這時候新婦禱告、禁食、或做其它的屬靈操練，都無法感受到耶穌。任何的屬靈超練，都無法代替順服主。只有曾經思愛成病的新婦，了解失去明顯同在的感覺。 有四種屬靈「夜晚」需要我們起來尋求主（賽64:7; 雅 4:8; 士 8:4; 詩 24:3-4）。 不方便的夜晚：有時我們在不方便的時候，還是必須起來尋求主，因為我們敬虔迫切地想認識祂，所以縱使不方便，我們仍要起來尋求。就像，4基甸和跟隨他的三百人到約但河過渡，雖然疲乏，還是追趕。（士 8:4）就像當時彼得打了整夜的魚，什麼都沒有打到，還是依照耶穌的話，下王打魚。 痛苦的夜晚：有時我們落在大試煉當中，非常痛苦的時候，我們仍然不要放棄，緊緊抓住神的應許和信實，就像大衛逃離掃羅、約瑟在囚牢的艱難時刻，他們沒有因為困難就放棄，仍然抓緊神的應許。 受試探的夜晚：即使在失敗和黑暗之中，在與罪掙扎的試探時，我們必須仍然持續地尋求 神（雅4:8；詩24:3-4）。（雅 4:8）8你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！ 靈魂的深夜：在中古時期，有些人談到靈魂的深夜，是講到在順服時， 神的同在暫時被挪去。這說到，沒有任何的原因，一個人縱然一直堅持地謹守追求，還是會有感受不到神的時候。（賽 64:7）7並且無人求告你的名；無人奮力抓住你。原來你掩面不顧我們，使我們因罪孽消化。講到我們要奮力抓住神！ 耶利米書20章7節的原則：耶利米年幼時，主將祂的榮美彰顯給他，使得他愛上神，耶利米對以色列政治和宗教的領袖發預言，但是這些領袖不但沒有接納他，反而囚禁他。於是耶利米決定放棄宣講神的話，但是神的火在他心裏焚燒，使他還是想講。於是耶利米說，你比我有力量，主啊，這不公平啊，我打不過你，你要我講，就算我不想講，我還是要講那信息在我心中像火一樣的燒著，我不得不講。（耶 20:7-9）7耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。你比我有力量，且勝了我。我終日成為笑話，人人都戲弄我… 9我若說：我不再提耶和華，也不再奉他的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。 不管在什麼樣的屬靈黑夜，我們都可以，也都要起來，尋找耶穌，追求祂，向神獻上我們的愛，這是新婦被耶穌管教的時候的表現。為什麼聖靈為這卷書命名叫做雅歌，歌中之歌，最偉大的詩歌，就是因為這首詩歌闡述的是神和祂選民之間的愛情。 男女之間的纏綿愛情，隨著歲月，彼此的認知，慢慢的變質、沈澱。但是，當一個人愛上神之後，那神聖的情感是可以長久不變，不管白天黑夜一路相隨，無論躥山越嶺，沒有任何的事物能叫我們與神的愛隔絕。這就好像現在新婦的感覺，「你使我愛上你，我現在與你契合到一個地步，我無法離開你。我將要起來尋找你，再也不和你分開！」這就是為什麼這首詩歌是世界上最偉大的情歌，雅歌！願神祝福你！
360-149雅歌3章1節（二）屬靈的夜晚
148雅歌3章1節（一）神在愛中管教 我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見。（歌3:1） 耶穌在雅歌2章10-13節用了七個收割時候的徵兆，來吸引新婦離開她的舒適圈，起來與祂同去，一起完成大使命。新婦的回應是，她還沒有預備好，她的葡萄園中有小狐狸，她的生命中還有黑暗，所以，她要耶穌自己轉回去分離山。 於是，耶穌真的與新婦分離了一段時間。新婦在3章1節，在原文是「躺臥在『我的』床上」，之前在雅歌2章9節，是「我們的」牆，在雅歌1章16節強調的是，以青草為「我們的」床榻，但是這裡已經不再是我們，而是「我的」床，這是新婦「自己的」床，不是我們的。 在第二章，年輕的新婦尋求主，吃喝有關耶穌的真理，卻不順服主，仍然活在懼怕裡面。新婦拒絕順服耶穌的邀請之後，主的回應是在愛中管教她，挪去祂明顯的同在。 這裡，耶穌不是離棄她，也不是不再愛她，而是挪去祂明顯同在的感覺，藉此來管教新婦。直到新婦悔改呼求，願意順服。但是在此處，新婦知道她的軟弱不代表她對耶穌的愛是虛假的，她繼續稱呼耶穌是「我心所愛的」。她因懼怕而拒絕順服，這是不成熟，不是悖逆。 新婦找不到耶穌，這對於新婦來說，是一個新的體驗，她在第一章，呼求耶穌，耶穌就回答她，尋找耶穌就尋見，但是在這裡，新婦找耶穌，卻找不著。於是，新婦進入了屬靈的黑夜。 主從祂所愛的心中，挪去祂同在的感覺，出於幾個原因。第一，使我們警覺妥協的嚴重性，妥協將導致我們拒絕聖靈更深的帶領；第二，使我們謙卑下來，警惕我們如何地需要祂；第三，喚醒我們裏面對耶穌更深的渴慕。（來 12:10）10…惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。 有些人誤把神的糾正當作神的拒絕，但其實祂的管教是祂愛的明證（箴 3:12），神恨惡罪但是喜愛祂所管教的（來12:6）。被管教意味著神在乎，長期犯罪又「不被抓到」是很可怕的，這意味著神已經放棄了，任憑他們犯罪，神的管教證明祂還沒有放棄我們（羅 1:24-28; 林前 11:32, 啓 3:19, 21）。 即使我們軟弱，神仍喜悅我們（來 12:10），但這不等於神認同我們所做的每一件事，祂糾正我們生命中不討祂喜悅的地方，挪去我們生命中所有愛（聖潔）的攔阻。祂以柔和耐心來對待不悔改的信徒一段時間，但不要把祂的耐性和祂的認同混爲一談。祂有耐性地在愛中忍耐我們，為要領我們悔改（羅 2:4）。神體會被管教的人所受的痛苦（賽63:9），並繼續視我們為祂所親愛的（耶 12:7），但我們卻會經歷幾方面的損失，降低幾方面的能力，包括：體驗救恩的喜樂、領受啓示的能力、聖潔的人際關係和得到永恒的獎賞。 弟兄姐妹，父神管教我們，主要是因為神太愛我們了，以致於祂不允許我們在成為榮耀成熟的基督新婦的這件事上有缺失。愛之深，責之切。當我們緊抓住捆綁我們的事物，主會撬開我們的手指。順服的代價高；不順服的代價更高。 願神祝福你！
360-148雅歌3章1節（一）神在愛中管教
147 雅歌2章17節（四）竭力使神的話語成就 見證 我2012診斷出來有癌症，醫生一開始說是四期，後來開刀前說是三期，開刀後化驗，又說是二期。感謝主，不管哪一期，都完全得醫治了。當時我在病床上的時候，神對我發出一個邀請，我靈裡很遲鈍，那時候不知道是神的邀請，而在這個過程中，我學習什麼叫做竭力使神的話語成就！ 我記得我躺在病床上的時候，我禱告問神，我會不會得醫治？心裡就出現了一句話，「明年你會進中國，後年你會帶團隊回亞洲」我心想，這什麼時候了，我孩子還小，以後妻子孩子怎麼辦，我已經沒心情管服事了，我問神我到底會不會得醫治，心裡還是湧出那一句話「明年你會進中國，後年你會帶團隊回亞洲」。我當時不懂，就把這句話寫在我的靈修日記裡面。弟兄姐妹，寫靈修日記真的很重要，當時不懂的事情，以後懂的時候，會很感謝神的奇妙帶領。 後來我化療6輪，電療28次，開刀，開刀完，再做化療5輪，再接回傷口，同時也做食療，在台灣醫治了半年後，醫生說，我可以回美國了，我就回美國和妻子孩子團聚，到了第二年暑假，我有個感動，就是想把美國公民的身分趕快辦一辦，我有綠卡好幾年了，卻一直沒辦公民，我想不要再拖了，所以大概是八月遞件。遞件之後，一切進行順利。 這時候，禱告殿有一位領袖來問我，要不要12月進中國服事，我聽到12月進中國的時候，就想起了在病床上的那一句話，「明年你會進中國」。 有幾個難處，我辦身份轉換，不能離境，8月才遞件，12月怎麼可能公民就下來，還要花時間辦護照呢，實際上不可能！第2，我癌症治療後，腸胃不好，好幾個人告訴我這時候進中國，我的腸胃會受不了。第3，我根本對這項服事毫無負擔，不想浪費時間去，唯一去的原因，就是為了在病床上那句看起來很抽象的邀請。 我在猶豫的時候，求神給我印證。在同工會的時候，畢邁可牧師對同工說，神的應許，不是保證，而是一個邀請，你要竭力使神的話語成就在你的生命中！那篇信息好像專門對我講的，好扎心。我就對神說，好，我會做我的部分，竭力使你的話語成就，但是有些看起來不可能的地方，主啊，你要想辦法！ 我十月去公民面試，考過考題之後，考官說1月讓我宣誓，我說，可不可以讓我11月底以前就宣誓，因為我是癌症病患得就醫。結果，他們真的讓我11月就宣示。拿到宣示證書後，我馬上飛去德州辦一天的護照，機票和快速護照花了我一筆錢。終於，我12月進中國服事！ 沒想到，那可以說是，我服事最爛的一次，台下的人完全沒有什麼反應，而且坐的很不耐煩的樣子。我想，我花了這麼大的代價，怎麼會這樣呢？後來到了第三第四天，帶他們用演戲的方式學習，就好多了。給我的講員奉獻，連付台灣和中國之間的機票都不夠，我真的有點傻眼，懷疑是不是領受錯誤。 服事完中國，回到台灣，看醫生之外，還有另一場服事，我就想到還有下半句話，「後年你會帶團隊回亞洲」，所以就問那個台灣教會的主任牧師，有沒有什麼需要，我明年帶團隊回來服事他們。他說，他們的年輕人有需要。 於是，第三年，我就組了一個團隊回來服事，我也是沒經驗，找的這些團員一大堆問題，和爸爸媽媽吵架，心情常常不好，還有一個當眾反對我的帶領，還要想辦法募款他們部分的機票錢，那次做的很辛苦，半路很想放棄。我和神說，我不知道我是不是搞錯了，但是我就是「忠心」把這件事做完，「竭力」使你的話語成就。 之後，我每一年都會帶領團隊回到這個教會，服事他們的年輕人，結果，這五年下來，至少有兩、三百人決志全職服事，裡面出了好多的傳道人，全職同工，可以說是我的眾多服事當中，果效最顯著，最有意義、價值的服事。但是，怎麼開始的呢？就是神的一句話開始，我半信半疑地附上許多代價使這句話成就，結果，它帶我去到我從來夢想不到的地方。 願神祝福你！
360-147雅歌2章17節（四）竭力使神的話語成就 見證
146 雅歌2章17節（三）竭力使神的話語成就 17我的良人哪，求你等到天起涼風、日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。（歌 2:17） 耶穌來邀請新婦離開她的舒適圈，起來，與祂同去，一起完成大使命。新婦在17節的回應是，她還沒有預備好，她的生命中還有黑暗，所以，她要耶穌自己轉回去分離山。 神的話一定會吸引衝突和困難。好像，撒種的比喻說到種子落在不同的地上，一種是落在荊棘裡，擠住神的話，就無法成長。 （路8:7，14）（來6:7-8） 我們要努力做的工作，就是相信神的話語並結出多倍的果實，而這工作最難的部分，就是「相信」而堅持到底。（約6:29）29耶穌回答說：信神所差來的，這就是做神的工。 撒但若是無法誘惑一個人犯罪：去害人，淫亂，做一些顯而易見的罪。牠的下一個武器，就是誘惑一個人走離神為他預備的命定，或去羨慕別的工作而偏離命定。 耶穌說，天上地下所有的權柄都給了我，這表示撒但沒有任何權柄，但是撒但可以藉著環境來挑戰神的話，讓我們懷疑神的話。我們是有權柄的，但是，當我們的耳朵去看環境，去看我們的不足，去相信撒但的話，撒但就在我們的生命中暫時得著權柄，使神的話無法結果子。亞當和夏娃，就是聽從了撒但的話，而懷疑神的話，而沒有活出神的話。反之，耶穌來，完全相信順服神的話。 耶穌受洗的時候，神說：「這是我的愛子。」之後在曠野，撒但試探耶穌的第一句話就是：「你假如是神的兒子，」撒但藉著耶穌的餓，實際的感受和環境，來挑戰神的話和耶穌的身份。撒但對我們也是這樣，用實際的感受和環境，來挑戰神的話和我們的身份。 在提摩太1章18節，保羅要提摩太藉著「預言」來進入命定。保羅說，這命令交託給你（這裡的預言指的是神給提摩太特別的任務），所以你有足夠的信心和良心打仗到底。預言是神的話，說到有關我們的未來（任務），是在我們的任務變得困難模糊的時候，剛強我們的力量。抓住預言（神的話），使我們有信心，良心無虧，才能夠堅持到底！第19節，那些沒有持守神的話的人，因為沒有信心，所以良心受損，懷疑憂愁，最後丟棄了良心，就如船破壞了一樣，沈到海底 。 神的話一定會吸引衝突和困難。所以，當神的話「特別」臨到的時候，就表示會遇到「特別」的困難，更加需要神的話給我們信心和良心；沒有神的話，我們會走不下去。若是一件事情不困難的話，我們很容易做成了，就不需要神的話。加百列告訴馬利亞她是蒙大恩的女子，馬利亞卻得親眼看著耶穌在她面前被釘十字架而死，當時的環境告訴她，這一點都不是大恩。 神給我們的先知預言（任務）是一個邀請。祂的話出來之後，人必須作出回應，人的回應就好像撒種比喻中的不同土壤，有的會結果，有的沒有結果。但以理書9章2，3節，但以理回應了神給以色列七十年回歸的應許，為以色列披麻蒙灰、為以色列的回歸迫切禱告，提醒神七十年的應許期限要到了。神在尋找這樣的人，花禱告的代價，生命的代價，來成就神的應許！願神祝福你！
360-146雅歌2章17節（三）竭力使神的話語成就
145 雅歌2章17節（二）竭力回應神的邀請 17我的良人哪，求你等到天起涼風、日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。（歌 2:17） 耶穌來邀請新婦離開她的舒適圈，起來，與祂同去，一起完成大使命。新婦在17節的回應是，她還沒有預備好，她的生命中還有黑暗，所以，她要耶穌自己轉回去分離山。 有些神的應許是「為了我們」已經做成的，我們什麼都不用做，只需要像小孩子一般的領受，單純的領受，好像我們的救恩，我們的屬靈身份。這些已經成就的，我們要安息在耶穌的樹蔭下。 另外，有些神的應許是要「藉著我們」來完成的，耶穌在馬太福音說到，天國是要努力進入的，努力的人才會得著。耶穌囑咐信徒，要忠心良善投資我們的才幹（太25: 14-30），並應許得勝的人會有賞賜（啟2，3）；保羅竭力追求天上的賞賜，並且鼓勵基督徒也要竭力追求賞賜（林前9:24）。 有賞賜，就表示有可能沒有賞賜，這是我們要竭力爭取的。 耶穌要門徒們休息（可6:31），也差遣他們兩個兩個外出服事（可10:1-16）。保羅說，得救是本乎恩，因著信，沒有人自誇（弗2:8-9），卻又要門徒們賽跑得冠冕（林前8:24-27），做成得救的功夫（腓2:12）。 有時信徒不會分辨，以為全都是領受，或是全都是工作，有時信徒會分辨錯誤，該在筵宴所享受的時候，起來劬勞工作，結果思慮煩惱，該興起，與耶穌同去的時候，又坐在那裡，不肯起來，結果被管教。這都是很可惜的！ 有些人會誤會，以為神會自己成就祂所有的應許，所以我們什麼都不用做，只需要坐享其成。其實，神話語的成就，一部分是神的應許，另一部分是人的回應。神對祂的應許會負責到底，但是祂不負責人是否發揮他自己所有潛能來回應，因為祂給了人自由意志。 在人的回應的部分，其中需要努力的部分，我們要用「屬靈的強悍力」竭力「進天國」，這是神不會幫我們做的。路8:23-25，當門徒在風浪中害怕的時候，他們呼求耶穌。耶穌沒有說，「依靠我就好了」，反而耶穌「責備」他們沒有信心，因為這是他們該在信心中工作時，不是等候依靠耶穌的時候。 舉例：家裡若還有人還沒信主，不是想：反正神會解決，就什麼都不做。而是，要勤傳福音（先有見證），並且拿起經文「努力」、「用屬靈的強悍力」竭力宣告：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒16:31）「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24:15）「我們全家都要認識您，都要得救，而且要事奉神！」當我們按著神的旨意宣告，天使都會為我們效力（詩103:20），耶穌說，這樣努力的人，天國是屬於他們的。 小雞在孵出來之後，牠必須自己琢出蛋殼，才能有力自己存活。毛毛蟲變成蝴蝶，也要自己穿過非常細的蛹，才能使翅膀有足夠的力氣。同樣的，神要我們工作，得著生命的力量！神要我們長大成熟，所以，我們需要竭力「是的，竭力」來讓神的應許在我們的生命中實現！願神祝福你！
360-145雅歌2章17節（二）竭力回應神的邀請
144雅歌2章17節（一） 新婦拒絕興起 17我的良人哪，求你等到天起涼風、日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。（歌 2:17） 從雅歌2章8節，耶穌來邀請新婦離開她的舒適圈，安樂窩，起來，與祂同去，一起完成大使命。耶穌告訴新婦莊稼已經成熟了，「冬天已往，地上百花開放」藉此鼓勵新婦起來，接著，祂要新婦躲在祂的十字架的救恩之下，藏在復活天梯的隱密處，並且持續來到祂的面前，繼續禱告。 新婦的回應是，她的生命中有妥協，有破口，求耶穌來幫助她擒拿這些小狐狸。新婦也宣告，耶穌是屬於我的，我是屬於耶穌的。 接下來，在17節，新婦正面拒絕耶穌的邀請，她要耶穌自己轉回，就像耶穌當時以一位萬王之王的身份來找她，如同羚羊，小鹿輕易的躍過大山，現在，同樣的要耶穌以一位萬王之王的身份離開她，好像羚羊，小鹿。 和合本將這一節翻譯為「天起涼風」，在原文是天將破曉，清早曙光初現的時候，也就是黑影飛去的時候。新婦覺得她還沒有預備好，裡面的生命有黑暗，除非她的生命看到曙光，否則她要耶穌自己去征服世界。 新婦在這段時間，一直在看自己的軟弱和需要，而不是耶穌的得勝和能力，就像她提到，要擒拿小狐狸一樣，她又強調，她的心中有黑影，這是她生命中不完全的地方。 她知道她的妥協將毀壞她的葡萄園，導致她與神的關係倒退。所以，她對耶穌說，祢自己去吧，直等到我心中的黑暗地帶離開了，我的生命經歷黎明破曉的時候，祢再回來邀請我。 「天起涼風」在創世紀象徵著神在伊甸園走動，所以這裡也可以說，新婦在禱告，直等到神在我心中走動，吹走我心中的黑影，我才能夠起來，與耶穌同去。 「比特」在希伯來原文是「分離」的意思，有些聖經譯本直接使用「分離上」來替代「比特山」。山嶺是造成分離的障礙，新婦承認當耶穌去「分離山」將會與她分離。 新婦極度難過地承認，耶穌必須好像羚羊轉回，但是當新婦成熟了之後，在雅歌最後一節，她將再次呼求耶穌如同羚羊或小鹿回來。 新婦這時候的妥協軟弱，是可以理解的。她在1章5節，發現她的「黑」，後來沒有看守她和耶穌的葡萄園。在這裡，她再次意識到她的心中有黑暗，她的葡萄園中有小狐狸。所以，她覺得她沒有預備好，她不願意起來，她怕，她會再一次失敗，離神遙遠。 服事失敗之後，就很怕再服事，愛人受傷之後，就害怕再付出愛。這都是會有的感覺。但是，不要讓過去挫敗的經驗，成為心中的一個堅固營壘。也不要一直在看自己的不足，覺得自己這裡不好，哪裡不夠，所以總覺得拿不出來，不想暴露自己的短處。耶穌邀請我們進到應許之地，一定會給我們夠用的能力去爭戰，只要我們願意離開舒適圈，走向他，將船撐開，划入水深之處，剩下的，耶穌會負責。願神祝福你！
360-144雅歌2章17節（一） 新婦拒絕興起
143 雅歌2章16節（二）新婦成長的四個階段 16良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。（歌 2:16） 有一句類似的話，在雅歌中反覆出現四次，表現出新婦的生命逐漸成熟。 第一句話，（歌1:13-14）13我以我的良人為… 新婦一開始對耶穌是在一個認識的階段，新婦這時候只想到對她個人而言，耶穌是什麼。舉例，耶穌對她而言，是一袋沒藥，這說到耶穌在十字架上為她成就的救恩；耶穌對她而言，是一顆鳳仙花，原來耶穌令人喜悅，屬性如此多元化。在這個階段，新婦以自我為中心，從自己的需要出發，來認識耶穌，她想到耶穌，就會想到她的屬靈福樂，耶穌為我做了什麼？耶穌能夠給我什麼屬靈益處？許多信徒一開始接觸耶穌，都是以個人的益處為起點。在神的恩典中，這樣的起點對耶穌來説，是允許的。在這個階段，新婦不太在意耶穌在她裏面的產業，也就是，新婦專注在耶穌能為她做什麼。 第二句話，（歌 2:16）16良人屬我，我也屬他… 新婦第二個階段說：「耶穌屬於我，但是，我發現我也屬於耶穌。」新婦的屬靈追求上了另一個層面，她發現，耶穌是屬於她，但是耶穌也擁有她的生命，她現在看到為耶穌付出的必要性，因為她是耶穌的產業，不但她在耶穌的身上有所得，但是耶穌在她的身上也有所得。以弗所書1章18節，耶穌在聖徒中的基業是何等豐盛的榮耀，新婦現在知道了，信耶穌不是就是得自己的祝福，上天堂，原來還要背起自己的十字架來跟隨主，要為主擺上、犧牲。她進步了，但是，背十字架仍是她次要的考慮。「良人先屬於我，我才屬於他。」她在這階段，先看到耶穌是她的，才看到她屬耶穌。 第三句話，（歌6:3） 3我屬我的良人，我的良人也屬我… 第三個階段，新婦說了和二章六節同樣的話，但是次序顛倒過來，她說:「我首先屬於耶穌，其次，耶穌屬於我。」意思是：「耶穌的目的第一，而我的目的變成次要的。」新婦宣告，原來，是要先求神的國和神的義，其他的一切都會加給我了，所以我不需要為我吃什麼、穿什麼擔心。耶穌的產業是首位，神國的需要在前面，我的產業是次要的。這是在新婦經過在第五章非常大的試煉之後，所宣告出來的，所以，這不是新婦第一章的懵懂宣言，或是好聽的宗教詞彙，這是新婦的生命經過熬煉後的生命宣言。最重要的，不是我要向耶穌要什麼，最重要的是，耶穌向我要的是什麼。 第四句話，（7:10）10我屬我的良人，他也戀慕我。 到了第四個階段，新婦全心注意到耶穌的願望，「是的，耶穌能完全的擁有我，我最在乎的就是成為耶穌的產業。而我的獎賞就是耶穌對我的愛。」耶穌戀慕我的這個事實，使我要去確定要百分之百地為祂付出。新婦之前還會計較，耶穌屬於她，會給她什麼樣的好處，在此，耶穌的戀慕成為新婦的動力。新婦知道耶穌愛她，這就夠了。新婦從第一個自我中心的階段，能從耶穌身上得著什麼益處，到第二個彼此祝福的階段，耶穌祝福她在前面，她祝福耶穌在後面，到第三個彼此祝福的階段，她祝福耶穌變成在前面，耶穌祝福她在後面。第四個是耶穌為中心階段，新婦只求能祝福耶穌，不再提自己的益處。被神的愛顛覆的人，就是如此，為己無所求，為主求一切。願神祝福你！
360-143雅歌2章16節（二）新婦成長的四個階段
142 雅歌2章16節（一）新婦成長的告白 16良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。（歌 2:16） 新婦在雅歌2章16節表明她的屬靈身份，她知道她的身份是一位愛神的人。新婦知道耶穌是屬於她的，她看耶穌是「她的」良人，是她心所愛的。新婦也宣告：「我也屬於耶穌。」耶穌將完全在新婦的生命中掌權，這是新婦生命的至終表現；她的心是屬於耶穌的，她屬於耶穌。 雖然這時候新婦活在妥協當中，她也知道她的心田中有小狐狸，即使她不完全，但是她仍然這樣宣告「良人屬我，我也屬他。」 當我們在掙扎的過程中，雖然我們尚未成熟，但是我們仍然是真誠愛神，並且為神所愛。在追求的階段當中，對神而言，我們的面貌仍然美麗，我們敬拜的聲音仍然柔和。 新婦在發現她心中的小狐狸，在她明知她正軟弱跌倒的時候，她仍然清楚自己渴望順服的意願，所以她宣告她是愛神，屬於神的，她沒有覺得因為她在掙扎，所以她就是個無望的假冒僞善者，會被神遺棄在一邊。她在信心中堅定的呼求：「我知道你屬於我，我屬於你，我不會退縮。」新婦誠懇，但不成熟。 在雅歌二章一節「我是谷中的百合花」的「百合花」是單數，這是新婦剛剛發現她個人在耶穌裏面的身份。「百合花」象徵純潔（歌 2:1-2; 5:3, 13; 6:2-3），新婦知道她的生活目標，就是要在生活的每一個層面中，活出百合花的純潔，擒拿所有的小狐狸（歌 2:1-2）。 但是在這裡，2章16節，「百合花」是複數，指的是像新婦一樣愛耶穌的神的眾百姓。新婦宣告，耶穌是好牧人，在愛耶穌的純潔百姓當中牧放群羊。 在第1章，當新婦的葡萄園第一次出了問題，當時，她問耶穌，祢在哪裡？耶穌的回答是，只管跟隨羊群的腳蹤去，在羊群中可以找到耶穌。到了第2章，新婦再度發現她的葡萄園出了問題，裡面有小狐狸，這次，她有了確據，即使還沒有問耶穌，她就清楚知道耶穌去了那裡，耶穌在祂的百合花中，牧養群羊。 從這兩個階段的變化，新婦不同的反應，可以看到新婦的成長！她雖然將會在妥協中拒絕耶穌興起，但是她已經比較成熟了一點。從第1章，新婦沒有看守葡萄園，完全不知所措，到第2章，她看守了葡萄園，卻發現裡面有小狐狸。從第1章，新婦不知道耶穌去了哪裡，不知所措，到第2章，新婦知道耶穌在百合花中牧放群羊。 神一直在我們身上工作，就像耶穌曾應許新婦，將會為她編上金辮，鑲上銀釘，第2章瞥見新婦向前邁進了一步。同樣的，神在我們身上的工作也沒有間斷，一直在製作我們。 有些人對自己過分苛刻，只看到自己還是沒有到達100分，卻沒有看見自己已經從30分進步到45分！的確還有進步的空間和必要，但是這個時候，不要小看這個看似微小的開始，非常寶貴，不要跟著仇敵控告自己，自暴自棄，說，怎麼還不完全，還不及格，以為沒有盼望了；但是，要為自己的成長來感謝神，知道並宣告自己是屬於耶穌的，繼續呼求渴慕祂的工作會在我們的身上完成！ 願神祝福你！
360-142雅歌2章16節（一）新婦成長的告白
141雅歌2章15節 生命中的小狐狸 15要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄正在開花。（歌 2:15） 耶穌在雅歌2章14節邀請新婦轉向祂，向祂禱告：「求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音」，所以新婦15節回應耶穌的邀請，讓耶穌見到她的容面，聽見她禱告的聲音。 新婦請求耶穌的幫助，新婦請耶穌捉拿她生命中的小狐狸。狐狸是狡詐的動物，仗著黑夜的掩護毀壞葡萄園，它們不如獅子勇敢，白天攻擊，而是體積小、動作快、詭詐、難捉的動物。 大狐狸吃果實，小狐狸吃嫩芽。大狐狸破壞的時候，是明顯的，果子狼狽的撒了一地。小狐狸吃嫩芽卻看不太清楚，因為嫩芽剛長出來，不像果實那麼的明顯，但是殺傷力卻是更嚴重的，因為，吃了果實，還會再長果實，吃了嫩芽之後，整顆葡萄樹都不會再長大，就全毀了！ 新婦在雅歌1章6節，發現她沒有照顧好她自己的葡萄園，她和神的關係出了嚴重的問題，現在經過了一段時間，新婦努力細心照料，有好的靈修，連於耶穌，新婦的靈命漸漸地開始有穩定的成長，已經看到一些成果，但是這時候，她卻發現她的葡萄園中，竟然有狐狸在做破壞的工作。 「我們的葡萄園」象徵我們和神的情誼，幼嫩葡萄説到我們生命中不成熟的地方。我們心園中的「小狐狸」說到我們在生活的小地方上妥協，包括懼怕、話語不完全、思想不純淨、拒絕服事和謙卑的態度，還有持續不謹慎地亂用時間和金錢。生活中攔阻我們靠聖靈而行的，都是小地方。 我們更多要神，不只是要避免犯醜聞程度的重大罪，而是要我們的葡萄園結滿成熟的聖靈的果子。摧毀我們與神親密關係的，都是小狐狸， 這些壞習慣比起嚴重的罪和攻擊，像是破產，得了絕症，觸犯法律等等，看起來似乎不起眼，也不太嚴重，但是，正是這些小的壞習慣會導致我們生命無法成熟，沒有結果。 新婦看見了她自己生命中的妥協，她看見這些小惡習的嚴重性，使她無法更深的經歷神。耶穌在呼召她離開安逸，但這個時候，新婦知道小狐狸在毀壞她的葡萄園。她知道她自己懼怕興起，但是同時，她渴慕和神深交，她思愛成病，於是她呼求主來給供應她、來復甦她， 來抓住她生命中的這些小狐狸。 新婦禱告:「要給我們擒拿狐狸。」換句話說，我們不能自己擒拿，但要呼求神的幫助。新婦先承認她妥協了，她的生命中這些狐狸存在的事實，然後向耶穌提出求幫助的禱告，主非常願意幫助我們。祂鼓勵我們隨時來到施恩寶座前求幫助！ 弟兄姐妹，你生命中有沒有一些你知道的壞習慣，一些妥協的地方，也許看起來不起眼，只是一些小地方，但是這些壞習慣一直在攔阻妳的靈命成長，無法結出果實。這時候，你也可以禱告，先承認自己的妥協軟弱，然後呼求耶穌，來幫助妳擒拿你生命中的小狐狸。願神祝福你！
360-141雅歌2章15節 生命中的小狐狸
140雅歌2章14節 恩典的藏身處 14我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡巖的隱密處。求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。（歌 2:14） 新婦在2章17節，將會拒絕耶穌的邀請，不肯興起，與耶穌同去，但新婦這麼做，是出於害怕，而不是悖逆。在其他雅歌的經文，和新婦之後的反應，我們都清楚的看到新婦有一個誠懇順服耶穌的意願。 耶穌在被賣的那一夜，所有的門徒都逃跑了，他們也是因為懼怕而軟弱跌倒。這和法利賽人的悖逆是不同的，請參考之前雅歌1章5節的分享。 這時候，在第14節，耶穌已經看到新婦懼怕的眼神，祂也知道新婦將會拒絕祂。就像耶穌知道彼得將會三次不認主。 即使我們因懼怕而掙扎，主對我們仍充滿溫柔。耶穌稱新婦為「我的鴿子」，藉此來肯定她的誠懇。鴿子象徵純潔和忠誠，聖靈被比喻為純潔的鴿子。耶穌知道新婦想要順服祂，也知道她即將妥協退縮，但祂沒有稱她為説謊的蛇，而稱呼她為「我的鴿子」。 耶穌接著說，「你在磐石穴中，在陡巖的隱密處。」保羅教導我們，耶穌是屬靈的磐石、在摩西的時代隨著以色列人（林前10:4）。磐石穴是山中的一個開口，神將摩西藏在磐石穴中來保護他，不因見到神的榮面而被擊殺（出 33:20-22），這預表十字架的救恩，比喻他藏身於基督的救贖之中。「磐石穴」也講到耶穌在十字架上肋旁被扎的「傷口」，神要我們藏身於磐石的裂縫之中，也就是藏身在主內。所以在此，耶穌乃是透過十字架上所完成的大工來看新婦。 「陡巖的隱秘處」則說到耶穌復活的奧秘。向上攀升的陡巖如同雅各天梯的踏階（創 28:12-17），「陡巖的隱秘處」可翻成「階梯的隱秘處」（英皇欽定譯本）或「陡峭途徑的隱秘處」（新美國標準譯本）。無論是階梯、陡削通道、或是陡巖，都是上升的，也就是復活的生命。 這裡的原文意思是「在梯子的隱秘之處」（in the secret place of the stairs）。有一個上升，升到天上的生活正等著她，耶穌是她的「梯子」。耶穌是神的使者上去下來的地方（約1:51）。耶穌是連結天與地的天梯，祂是完全的人，也是完全的神，耶穌是人從地上通往天上的天梯。 （歌 2:14）「14…求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」即使新婦身陷軟弱恐懼之中，耶穌還是呼召新婦帶著信心來歸向神，因為天父是透過十字架與復活的美善來看我們。 弟兄姐妹，耶穌希望我們在軟弱時，仍站在磐石穴和陡巖的隱秘處，站在復活的奧秘之處，不但不退縮，反而敬拜祂；在神的恩典中以信心站立的穩，尋求神的幫助。 也就是說，我們軟弱時，我們可以呼求神的幫助，祂會得見我們的面貌，聽見我們敬拜禱告的聲音。我們像彼得軟弱時候，在提比利亞海邊，三次告訴耶穌，主啊，我愛祢！主啊，我愛祢！主啊，我愛祢！在這過程當中，我們不用怕自己是虛僞的，有些人以為我們與罪掙扎的時候，神會厭惡我們的聲音，看我們的面貌為醜陋，但神希望我們在信心中奔向祂，而不是在定罪中逃離祂。願神祝福你！
360-140雅歌2章14節 恩典的藏身處
139 雅歌2章11到13節 收割的徵兆 11因為冬天已往，雨水止住過去了。 12地上百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到；斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。 13無花果樹的果子漸漸成熟；葡萄樹開花放香。我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！（歌 2:11-13） 耶穌啓示新婦這是收割的季節來鼓勵新婦起來，與他同去。耶穌用時節的徵兆來吸引新婦，啓示收割的季節即將來臨，莊稼已經成熟了，所以新婦必須要快快起來，學習現在就完全相信、順服耶穌。 問題是，和耶穌一起走出舒適圈，這安全嗎？假如我們百分之百的順服祂，我們會不會錯失了許多好處？ 第11節的「因為」，是耶穌在新婦理由，為什麼她應該起來，與祂同去，因為以下這七個原因。這七個原因，是復活生命的7個先知啟示的徵兆 第一，「冬天已往」 － 耶穌在新婦的人生冬天，都一路帶領，牧養她，為她擺設屬靈豐盛的筵席，更何況，現在新婦的人生冬天已經過去了。耶穌在我們的的人生冬天，對我們都是慈愛的，更何況是我們人生的春天呢，祂的帶領和邀請更將會是安全、有保障的。 第二，「雨水止住過去了」－河流不再滿溢出來，洪水不再氾濫，路途不再濘泥艱難，這寸步難行的溼冷季節已經過去了，困難不方便的時節已經過去了。我們都會經過人生的冬天，經過濘泥艱難的路徑，耶穌說，這也過去了。起來，祂要我們發展出一段個人的屬靈歷程，來體驗祂的信實。 第三，「地上百花開放」－一般的果樹都是先開花，後結果，所以花開了，是結果前的預兆。耶穌在提醒新婦，收割的初期已開始，要馬上準備好，迎接即將來到的豐收季節。而且是百花開放，這是一個百花盛放繽紛的季節，耶穌鼓勵新婦，不要錯過！ 第四，「百鳥鳴叫的時候已經來到」－唱歌是收割時所帶來的屬靈歡慶。冬天時，百鳥不會鳴叫！現在，冬天過去了，這是一個新的屬靈季節，神在做一件新的事情，新歌、敬拜讚美的聲音將從各個不同的教會，不同的事工中湧流出來。 第五，「斑鳩的聲音在我們境內也聽見了」－ 在收成的季節裡，以色列到處都可以聽到斑鳩的叫聲。以色列的百姓知道，這個叫聲代表即將來到的收成。 第六，「無花果樹的果子漸漸成熟」－ 耶穌教導當無花果樹成熟時，夏天就近了（太24:32-35）。無花果即使在冬天裡也能結果，先結出青綠的果子，再慢慢成熟。 第七，「葡萄樹開花放香」－當葡萄樹開花放香，是將來果實明顯可見的徵兆。幼嫩的葡萄已經開始散發出香味，但是還是十分幼嫩，尚未成熟。 耶穌提醒我們，祂在過往的冬季曾如何地信實，及時的介入，在冬季漆黑雨冷困難的時候，主就已證實祂以愛爲旗在我們以上。耶穌在過去艱難的景況中都對我們信實，那麼同樣的，祂在未來的困難中也會如此。 耶穌也眺望未來，強調將要來臨收割的預兆。這大收割初期的景象激勵我們，保證豐富完全的收割即將到臨。這樣的看見使我們想趕快預備好，沒有年日可以浪費，這些預兆，使我們渴慕，為了將來要收割的屬靈莊稼起來，與主同去。
360-139雅歌2章11到13節 收割的徵兆
138雅歌2章10節（二）離開舒適圈 10 我良人對我說：我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！ （歌 2:10） 在2章3到4節，我們讀到新婦處在一個特別的屬靈季節，她坐在蘋果樹下，筵宴桌前，吃喝有關於耶穌的真理，新婦對耶穌思愛成病，這時候，聖靈囑咐眾女子不要驚動新婦。但是，到了雅歌2章8到9節，耶穌親自來尋找新婦，要新婦起來，與耶穌同去完成大使命。 完成大使命，是每一個基督門徒的呼召。耶穌在離世以前，宣告天上地下所有的權柄都已經賜給了祂，所以祂吩咐門徒，馬太福音 28章19節，「19所以，你們要去，使萬民作我的門徒… 」帶領門徒是每一個基督徒的責任。 這也是新婦自己一開始的禱告，在雅歌1章4節，她起初追求耶穌的時候，她就宣告她的人生異象之一，「我們要快跑跟隨你」，就是說她要和眾聖徒一起服事，完成大使命。 但是新婦這麼宣告，在肢體中服事一段時間之後，發現原來和弟兄姐妹一起服事，會有衝突和傷害，並不容易，這個過程不斷讓她看到她自己裡面的黑暗，她個人和耶穌的關係也出現了嚴重的問題，在痛苦當中，新婦尋找耶穌呼求耶穌，而耶穌也回應新婦，肯定鼓勵她，親自牧養她。於是，新婦再次進入了與耶穌親密的季節。 當新婦陶醉在蘋果樹下、筵宴桌前的豐盛，過一段時間，她會不會以為，這就是「王子公主從此過的快樂生活」的完美童話故事結局？但是新婦的屬靈歷程，這時候其實只是剛剛開始，她尚未成熟，而且她沒有和耶穌同負一軛。於是，耶穌來呼召新婦起來，離開她的舒適圈，不要再一個人躲在她的小房間裡面，回到人群中，完成大使命。當然，要新婦從安逸享受的專心靈修中起來，再次回到複雜的人際關係中，這對新婦來說，不容易，卻是一個新婦的必經成熟過程。 前幾課的分享提到，耶穌稱讚，新婦不是花瓶裡的百合花，孤芳自賞，而是荊棘裡的百合花，新婦在罪惡的世界中，會成為見證，散發馨香。我們可以把自己關起來讀經禱告，想像自己很屬靈，但是真正生命的淬煉，是在衝突中，在試煉中！我們都可以是脾氣最好的人，假如周圍沒有旁人。 耶穌挑戰我們要進入完全信靠和順服的山嶺之中，這高峻的處境涉及了接受艱難任務，和面對困難的人際關係，並挑戰了我們的安全和舒適。勇氣和信心的鍛鍊，是在缺乏和艱難當中，不成熟的新婦可以坐在蘋果樹下筵宴桌前，但是只有成熟的新婦可以接受耶穌的挑戰，離開安逸的舒適圈。 馬太福音14章，耶穌在海面上行走，使徒彼得和其他的門徒都在船上，看到耶穌了之後，只有彼得離開小船，走向耶穌，結果彼得看到風浪大，就下沈求救，其他的門徒都留在小船，什麼事都沒有。看起來彼得是很笨的，暴露出自己沒有信心，而其他門徒卻是安逸的留在小船上，象徵他們的舒適圈。但是彼得成為唯一在海面上行走的人，雖然只走了幾步，但是他做了和耶穌一樣的事情。 溫約翰（John Wimber）說信心是由「R I S K」[冒險]這四個英文字母所拼成的；信心，就是對神的信靠，信心，是天國的貨幣。問題是，和耶穌一起走出舒適圈，這安全嗎？假如我們百分之百的順服祂，我們會不會錯失了許多好處？這是新婦要面對的抉擇！願神祝福你！
360-138雅歌2章10節（二）離開舒適圈
137雅歌2章10節（一）我的佳偶 我的美人 10 我良人對我說：我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！ （歌 2:10） 耶穌預備好要與新婦進入更深的配搭，所以耶穌呼召新婦從舒適和安全中起來，與祂同去，征服這墮落世界的山頭。 每一次耶穌呼喚新婦的名字都是溫柔的，即使耶穌看見了新婦眼中的遲疑，仍稱呼她為「我的佳偶」「我所愛的」，神看見了新婦真誠，她真的想順服，就稱呼新婦為「美麗的」「我的美人」。 神看重我們的內心，更勝過我們的表現，雖然我們有心要順服，但是軟弱退卻，害怕猶豫不前，神不會和我們地上的權柄一樣，就大發雷霆，稱我們「假冒偽善」：「你是怎麼了？為什麼會退縮？你對我的忠誠是虛假的、不完全的，你的懼怕和罪讓你變的其醜無比！」 這樣憤怒的聲音不是從神來的，即使你在努力追求祂的路上軟弱失敗，但是祂會看到你的努力，看到你的真誠，仍會稱你為「我所愛的」。這樣的愛和接納賦予我們力量在軟弱跌到時奔向祂，請參考我之前在雅歌1章5節的教導。 耶穌的愛分賜給我們力量去「興起」、「與祂同去」。耶穌用憐憫和恩典領人悔改，在約翰福音第8章，行淫的婦人被抓的時候，文士和法利賽人為了得著告耶穌的權柄，就問耶穌該怎麼做，若是耶穌按照摩西的律法判這個婦人死刑，耶穌就觸犯了羅馬帝國的法律，當時猶太全地在羅馬的統治之下，猶太人沒有權判人死刑，但是，若是耶穌不判這個婦人死刑，那麼耶穌就是違反了摩西的律法，在申命記22章22節，「若遇見人與有丈夫的婦人行淫，就要將姦夫淫婦一併治死。這樣，就把那惡從以色列中除掉。」當耶穌不定這個婦人死罪的時候，看起來耶穌是股息了這個婦人的罪，但是耶穌告訴這個婦人，不要再犯罪了。摩西頒這條律法的目的，不是要打死人，而是「這樣，就把那惡從以色列中除掉。」律法沒有把那惡從以色列中除掉，但是耶穌藉著恩典和慈愛領人悔改，回到天父的懷抱中。 神是不可輕慢的，神會管教祂的兒女，但是，我們要對神的恩典和慈愛有信心，否則，在我們軟弱的時候，我們會相信撒但對神的控告是真的，誤以為神對我們就是失望，憤怒，不耐煩，這樣，我們不敢起來，與神同去，在軟弱失敗的時候，我們不敢接近神，會離神越來越遠。 網路上流傳的在日本所做的一個實驗，一個嬰兒在房間的這一邊，他的媽媽在另外一邊，中間有一些看起來很真，但是是投影機打出來的假障礙。這個實驗的結果就是，當媽媽的眼神充滿肯定和鼓勵，嬰兒就會一直看著媽媽爬過去，而不怕這些障礙，但是當媽媽的眼神是冷漠的，憤怒的，嬰兒就會注意這些障礙，而不敢朝著媽媽爬過去。 耶穌知道新婦這時候會遲疑，會軟弱，但是祂知道新婦是誠心想要順服，但是還沒有足夠的屬靈成熟度，來勇敢回應祂的呼召，即使如此，耶穌還是呼喚新婦為「我的佳偶，我的美人」。弟兄姐妹，你是否看到神肯定妳的眼神，祂在呼喚妳「我的佳偶，我的美人」。 求神打開我們的眼睛，讓我們看見耶穌注視我們的眼神，求神開通我們的耳朵，讓我們聽見耶穌對我們的呼喚。願神祝福你！
360-137雅歌2章10節（一）我的佳偶 我的美人
136雅歌2章9節下 安全保護墻 他站在我們牆壁後，從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探。（歌 2:9下） 在2章3到4節，我們讀到新婦處在一個特別的屬靈季節，她坐在蘋果樹下，筵宴桌前，吃喝有關於耶穌的真理，新婦對耶穌思愛成病，這時候，聖靈囑咐眾女子不要驚動新婦。到了雅歌2章8到9節，耶穌親自來尋找新婦，要新婦興起，起來，與耶穌同去完成大使命。 於是新婦發現耶穌的另外一面，耶穌不只是1章八節奇妙的策士，不只是2章3-4節餵養她的好牧人，新婦這時候領受耶穌是全能君王的新啓示，新婦看耶穌如「萬國君王」，不費吹灰之力地征服深峻大山或高崗，耶穌是得勝的，是有權柄的，能夠輕易的躥山越嶺。 在第9節，耶穌被形容成「站立」，耶穌在聖經中常被描述為坐著休息，並腳踏仇敵得勝（詩 110:1）。所以當耶穌「站立」的時候，就是耶穌「預備好要行動」。 當司提反死時，耶穌站起來迎接他（徒 7:55）。當耶穌站立的時候，重大的事情將要發生。 新婦形容耶穌站在「我們」的牆壁後，這是一道自我保護的圍牆，把世界的種種問題、和他人的需要都關在牆外。這一道牆使新婦不願意去冒憑信心而行的風險。年輕新婦將這堵牆視為他們的，而不是她自己的牆。她以為是主被關在牆後；事實上主正在世界中工作。真正被關在牆後的人，是新婦自己。 主起先的確命令她待在原處，在主來喚醒她之前不要離開，所以新婦稱這面牆壁為「我們的牆壁」是可以理解的，但是這是一個過程，現在是一個新的季節。主從窗櫺看新婦，定睛注視她，想吸引她走出那只關心自己的個人世界。 當耶穌在建造這堵牆壁的時候，祂就已經計劃好了蓋多處新婦心中的窗口，以便日後可以來深深感動新婦。主知道如何才能深深地觸動她的心，讓她感動地走出牆外來。 假如沒有別人在我們的生活當中的話，我們都是脾氣最好，最有耐心，最屬靈的人。當別人的軟弱不完全來碰觸到我們的時候，我們發現我們的罪性被顯露出來，就像新婦在雅歌1章5-6節的經歷。這時候，我們喜歡離開人群，自己獨善其身，安安靜靜、快快樂樂的追求主。 我自己就發現，我在結婚之前，我原本以為我的脾氣很好的，我的朋友也覺得我很容易相處，但是結婚之後，我的師母有一個特別的恩賜，就是引爆我裡面所有的脾氣，然後有了孩子之後，效果加倍，我覺得我的脾氣原來是這麼大！婚姻和服事真的很快的磨一個人的脾氣。若是我一直躲在我自己的世界裡面，沒有真正的去對付自己，去認識自己，我以為我表面很好，但那只是還沒有被震動的很厲害而已。 耶穌來，從新婦心靈的窗口來看新婦，要吸引新婦走出她那自我陶醉的個人世界，這和之前講到不要打攪新婦的特別季節是沒有衝突的。耶穌給新婦休息靜養的時候，但是時間到了，她必須起來服事、運動。耶穌最清楚我們生命中的不同需要和不同的季節。 新婦在這個時候，不喜歡運動，不喜歡面對自己的軟弱。但是，誠實的對付自己的軟弱是成長、成熟的必經過程，當主來邀請我們的時候，我們不用害怕，因為祂已經勝過這個世界，而且保證會完成在我們生命中的善工。 弟兄姐妹，禱告我們可以走出我們的安全保護牆，憑著信心來跟隨耶穌。願神祝福你！
360-136雅歌2章9節下 安全保護墻
135雅歌2章8到9節上（二） 不計一切代價的愛 8聽啊！是我良人的聲音；看哪！他躥山越嶺而來。9我的良人好像羚羊，或像小鹿… （歌 2:8-9A） 耶穌躥山越嶺來找新婦，這說明了耶穌是征服大山、小山的君王，同時，這也說明了耶穌對新婦的愛。耶穌不惜花一切的代價，為了新婦穿山越嶺而來，這高山峻嶺說明了耶穌要經過這世界的曠野，來得著新婦。 就像耶穌不惜刺傷祂的手，來得著荊棘中的百合花，耶穌不惜風塵僕僕，跋山涉水，來尋找祂的新婦。 我記得，我讀過一本兒童的聖經故事圖畫書，裡面講到路加福音15章，好牧人放下99隻羊，來尋找一隻迷失的羊的故事。畫冊裡面畫到，在傍晚的時候，好牧人引導羊群回到羊圈裡面，羊進去一隻，他就數一隻，1，2，3，4，數到96，97，98，99，哎呀！竟然少了一隻，他就趕緊出去找，他跑去池塘邊，那邊沒有，跑去草原上，那裡也沒有，結果天開始暗下來，開始颳風下雨，好牧羊人不放棄，因為晚上漆黑，看不太清楚，荊棘刮破了他的衣擺，沒看清楚的時候，他跌了一跤，但是祂仍然不放棄，祂來到了懸崖旁邊，聽到微弱的叫聲，發現迷路的小羊在哪裡奄奄一息的卡在山邊的一個樹叢裡面，一打雷，小羊就很害怕。但是看到好牧人就很開心，小羊掛在山崖旁的樹叢中，很危險，好牧人必須用長竿子把小羊勾上來。他就發現，小羊的腳受傷了，根本無法走。這時候好牧人沒有責怪這隻羊，怎麼怎麼麻煩，怎麼不小心，害的他這麼辛苦的來尋找它。好牧人就把迷路的小羊背負在他的肩膀上，很開心的一路背負它回家，路上開心的唱歌，到了家之後，還請親朋好友來一起慶祝，可見這隻不小心的迷路小羊，對牧羊人來說，是多麼的寶貴重要啊！ 我們的良人為了我們躥山越嶺而來，這代價，這辛苦，是我們有時候很少去默想的！這雖然是一個兒童的畫冊，有些細節根本沒有記載在聖經裡面，都是作者的想像力。但是神對我們的愛，遠超過這樣的犧牲，遠超過這樣的代價。 所以，羅馬書8章說，「31節，既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？32節，神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？35節，誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」 沒有任何的高山峻嶺能夠攔阻耶穌來尋找我們，沒有任何的困難能夠阻攔耶穌對我們的愛，沒有任何事物能夠使我們與基督的愛隔絕。 Cory Asbury 有一首詩歌「不計代價的愛」，是這樣的 在我未開口之前，祢就已經對我歌唱，祢對我是如此良善； 在我未有氣息之前，祢生命吹進了我，祢對我是如此恩慈。 喔～無法抗拒，永不止息，不計代價的愛。 祢為尋回我，放下九十九 。 不是我賺取，不是我配得，祢仍為我捨命。 無法抗拒，永不止息，不計代價的愛。 雖曾與祢為敵，祢仍然為我而戰，祢對我是如此良善； 雖我一無是處，祢仍重價買贖我，祢對我是如此恩慈。 祢照耀一切黑暗，穿越一切高山，為將我尋回 。 祢推倒所有城牆，拆毀所有謊言，為將我尋回。
360-135雅歌2章8到9節上（二） 不計一切代價的愛
134雅歌2章8到9節上（一） 得勝君王的邀請 8聽啊！是我良人的聲音；看哪！他躥山越嶺而來。9我的良人好像羚羊，或像小鹿… （歌 2:8-9a） 新婦認得她的良人，認得她心所愛的聲音，所以她說，「8聽啊！是我良人的聲音；看哪！他躥山越嶺而來。」躥山越嶺中的「山」和「嶺」象徵生活中各樣的困難，崗嶺比大山體積小，比喻我們生活中所面對的小難處。這些難處都難不倒耶穌，君王耶穌已戰勝所有魔鬼的能力和權勢（弗 1:22），祂已勝過所有的困難，不管是人為的困難，生活上的難處，還是從魔鬼來的難處，靈界的攻擊，耶穌都已經戰勝了，所以同樣的，我們也吩咐「困難的大山」挪去（可11:23）！ 新婦坐在蘋果樹下，筵宴桌前，吃喝有關於耶穌的真理一段時間，思愛成病，這是一個特別的屬靈季節，聖靈也囑咐眾女子不要驚動新婦。 但是耶穌在2章8－9節，這時候耶穌親自來尋找新婦。於是新婦發現耶穌的另外一面，耶穌不只是1章八節奇妙的策士，不只是2章3-4節餵養她的好牧人，新婦這時候領受耶穌是全能君王的新啓示，新婦看耶穌如「萬國君王」，不費吹灰之力地征服深峻大山或高崗，耶穌是得勝的，是有權柄的，能夠輕易的躥山越嶺。 新婦形容耶穌躥山越嶺的能力，如羚羊，或像小鹿，小鹿也可指公鹿，輕易的攀躍山嶺。羚羊或小鹿具有無窮的能力能輕易、迅速地登山。 所以，新婦現在必須用全新眼光來看待耶穌，耶穌有許多切割面，許多不同的表現方式，祂是獅子、也是羔羊、是阿拉法、也是俄梅戛，是新郎，也是審判官。耶穌超越一切，無限高過我們對祂最高的想法。當新婦以為耶穌就是如此，屬靈的歷程在沒有高峰的時候，耶穌來向新婦顯現，挑戰新婦更深的認識耶穌，離開她的屬靈舒適圈。 弟兄姐妹，這位翻山越嶺的君王，會不斷地來挑戰我們離開舒適圈，邀請我們興起，做犧牲的服事。當我們以為不可能再突破的時候，耶穌會帶領我們突破。 耶穌要的，是一位能夠與祂一起翻山越嶺的夥伴，祂對人類有一個目的，就要贏得萬國萬民成為祂的門徒。耶穌呼召我們進入一個充滿危機、不方便、自我犧牲的生活。我們必須成為耶穌的夥伴，真正的夥伴不只是在安全舒適的時候才在一起，而是，在有挑戰和困難的時候也會持守到底。 弟兄姐妹，你預備好了嗎？新婦會經歷不同的屬靈季節，有在蘋果樹下吃喝耶穌的季節，有在筵宴桌上享受屬靈盛宴的季節，同樣的，也會有起來犧牲服事，攀山越嶺的季節。當我們從神的話語和聖靈領受許多啟示和餵養，我們需要給出去，需要接受耶穌的邀請，起來一起和耶穌完成大使命！ 這是我們屬靈成長的良性循環，領受之後，給出去，給出去之後，就能更多的領受，更多的渴慕。有一句話說，學到用時方知少。我們一直領受卻不給出去，就好像死海一樣，只能沈澱，無法成為新鮮的活泉。 耶穌是「萬國君王」，不費吹灰之力地征服深峻大山或高崗，耶穌是得勝的，是有權柄的，能夠輕易的躥山越嶺。所以，當耶穌邀請我們的時候，我們不用害怕，可以起來與祂同去，使萬民做主的門徒。
360-134雅歌2章8到9節上（一） 得勝君王的邀請
當我們在敬拜神的時候，或是當我們受試探的時候，我們可以宣告雅歌2章1到7節裡七項新婦的宣告： 第一項宣告，二章一節，「我是沙崙的玫瑰花。」我是耶穌的玫瑰花，玫瑰代表神對我的愛情。耶穌甘願為我犧牲自己，上十字架，來表達神對我的愛情。我也宣告，玫瑰也代表我對神的愛情，所以，我活著就是要愛耶穌，回應耶穌的愛，我活著，就是要成為耶穌的產業。 第二項宣告，二章一節，「我是谷中的百合花。」這是在宣告，我在這個墮落的世界中，要成為見證，過一個聖潔的生活，按著神話語的標準而活。我要順服耶穌，與耶穌連結，在這個世界中散發天國的馨香。 當我們宣告，我是沙崙的玫瑰，谷中的百合，我們是在宣告我們的人生目的和屬靈身分，就是要火熱的愛耶穌，順服耶穌。 第三項宣告，二章三節上，藉著「我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中」在宣告，耶穌是滿足我心靈深處的蘋果樹，無論是在婚姻上、職場上，和事工上各個層面，耶穌不只是赦免我的救贖主，或是醫治者、供應者，祂更是使人滿足的蘋果樹。所以，在這個世界勞苦欺壓的重擔之下，我要享受祂的果實和在祂的樹蔭下乘涼。 第四項宣告，二章三節下，「我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。」 宣告「坐在他的蔭下」是宣告，我要花時間坐在耶穌的腳前，歡歡喜喜的，藉著禱讀默想經文，來認識耶穌。我要擁有默想耶穌的甘甜，坐在耶穌蔭下的甘甜。 第五項宣告，雅歌2章4節「他以愛為旗在我以上。」是在宣告，在生活當中，耶穌是我的旗幟，我仰望耶穌的掌權和帶領！是的，我在生活中大大小小的屬靈戰役中，都要依靠神得勝，耶和華尼西，神是我的旌旗。當我失敗的時候，我仰望耶穌的慈愛憐憫 。在負面或缺乏的情況當中，我相信一切都在神的手上，祂叫萬事互相效力。我仰望神的供應，祂是耶和華以勒的神，祂以美善為旗在我們以上 第六項宣告，雅歌二章五節，「我思愛成病」，是在宣告耶穌會來用愛來「顛覆」我的生活，所以我會渴慕主，想要更多的得著主。我禱告求有更強烈「愛的感覺」，深深被主吸引。 第七項宣告，雅歌二章六節，「他的左手在我頭下；他的右手將我抱住。」這是在宣告，神左手的保守，和神右手的恩典和祝福。我們宣告，神的左手會保護我們，守護我們，免去我們在今世根本無法發覺的的憂患。我們也宣告，神的右手會賜下恩典和祝福，包括我們在生活中的祝福，健康、財物、人際關係上的恩寵，這也包括聖靈在我們的內心中工作，軟化我們的心。 願神祝福你！
360-133雅歌2章1到7節 七項新婦的宣告
7耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。（歌2:7） 雅歌2章7節是聖靈在做囑咐的工作，祂在囑咐新婦身邊的眾女子不要去驚動新婦。聖靈在每一個人的屬靈旅程中，設定一些策略性的季節，祂盼望在某些季節時保守我們，我們的生命能被建立起來，得著關於神心意嶄新深刻的啓示。 「等他自己情願」的「他」，在希伯來文中可以翻作陽性的「他」，陰性的「她」，或是沒有性別的「它」，新美國譯本正確地把這句話翻成陰性的「她」，意指新婦，「等新婦自己情願」。如果把這句希伯來文翻譯成陽性的「他」，意指所羅門王或耶穌，那就是說耶路撒冷的眾女子在攪動所羅門王或主耶穌起來行動，但是王自己會行動，不是人可以隨便左右的，王不需要被攪動，而且也不需要如同羚羊般的被保護。需要受保護，不被攪擾，是新婦。這樣的句子「不要叫醒我所親愛的，等她自己情願」在雅歌中出現三次（歌 2:7; 3:5; 8:4）。 「耶路撒冷的眾女子」代表那些不成熟的信徒，這些信徒無法辨別聖靈的多種工作形態、無法辨別有不同屬靈季節。有些信徒看見別人沒有在服事，不管對方的屬靈光景如何，就一直要叫對方起來服事。聖靈嚴謹地囑咐這群「耶路撒冷的眾女子」不要用她們的意見和論斷，在這個季節中驚動或打攪新婦的心。因為新婦這個時候，最重要的，就是需要回到耶穌的腳前，領受自己的屬靈身份，和耶穌建立關係。 所羅門「指著羚羊或田野的母鹿囑咐」她們。羚羊或母鹿天性敏感，易受驚嚇，只要旁邊稍微有一些動靜，它們馬上會被驚動，逃開。「羚羊或田野的母鹿」所強調的是，要這些眾女子持著溫柔並敏銳的態度，來對待這個時期的年輕新婦，因為這時新婦的生命還是幼嫩，容易分心。許多人容易對神的話語分心，還沒有定性和毅力。所以，當信徒處在一個特別季節時，我們應抱以敏銳的態度，不要去驚動他們，讓他們對主分心。 聖靈在新婦這個季節的目的地，是要喚起她思愛成病的情感，能更深進入神的話語，在筵宴所得著蘋果和葡萄的餵養，深入與神和祂話語連結，這樣屬靈季節非常地重要。路加福音10章，耶穌稱讚馬利亞坐在她的腳前聽道，是不可少的只有一件，那上好的福分，卻責備馬大為許多事思慮煩擾。（啓 10:9-11）使徒約翰也曾被指示要吃書卷，要深入了解神的話語。 這不是說，我們就一直不要起來服事，馬上在雅歌2章10節，耶穌就回來，邀請新婦起來，和祂一起服事。馬利亞後來打破香膏，使徒約翰傳道，參與在第一世紀的大復興。但是，這裡所強調的，是聖靈的囑咐，不要給新婦壓力，逼她往下走，而是等到她自己情願，等到神的時間到了的時候。 主對我們每一個人，針對我們的所是和我們的去向，都有一個量身定做的屬靈旅程。聖靈在告訴其他的信徒不要打攪她，祂不要這些眾女子因為沒有分辨，就使新婦從這個特定的季節走偏了，有時候，我們看到一些人在被管教，或落在試煉中，也會有不當的憐憫和虛假的舒適，很快想讓對方快點走出來，或是用宗教的術語，做一些好聽但是不真實的解釋！這會破壞了神對新婦的帶領的管教，我們需要留心周圍人所在的屬靈季節。 另外，我們有什麼特別的領受，也不要強迫別人隨行。譬如，聽到雅歌的教導非常好，就去強迫牧師和會友來學習，但也許他們的時間還沒有到，反而引起反感。我們可以分享，可以為對方的渴慕來禱告，但是不需要強迫對方，等他自己情願。聖靈是一位紳士，祂尊重我們的決定，同樣的，我們也尊重我們周圍信徒所在的屬靈季節，禱告他會自己情願。願神祝福你！
360-132雅歌2章7節 不要驚動愛情
6他的左手在我頭下；他的右手將我抱住。（歌2:6） 上一次的分享提到，「神的左手」指那些我們肉眼看不見神的作為，因為「在我頭下」，所以是在視線以外。神為我們做許多事情都是我們看不見的，祂保留、允許許多的事情來祝福、供應、並保護我們，免去我們的憂患，是我們在今世根本無法發覺的。 「神的右手」指那些肉眼可見、可分辨神的作為。這包括我們在生活中的祝福，健康、財物、人際關係上的恩寵，這也包括聖靈在我們的內心中工作，軟化我們的心。 大衛是一個會分辨神的祝福，並且也會感謝神的祝福的人。在詩篇8篇，大衛宣告，世人算什麼，這創造天地萬物的主宰，竟然會眷顧世人。當先知拿單對大衛說，神將堅固他家的國位，大衛來到神的面前說：「主耶和華啊，我是誰？我的家算什麼？你竟使我到這地步呢？」（撒下7:18）大衛認識神，也認識自己，所以他知道這一切都是神的右手在祝福他，充滿感恩。 不認識神的人不知道敬畏神、感謝神，不知道是神在降雨在地上，在使人的鼻孔有氣息。他們覺得都是應該，都自己賺來的。 新婦在此宣告，你的右手抱住我！是因為你，耶穌，這都是你的眷顧，新婦這次，特別提到的祝福是，我現在能夠這樣的渴慕你，思愛成病，這都是你的恩典。在此，「你的右手」象徵那些可感受辨明出來的神「甘甜」同在。我們有時能感受到神的右手的恩典，軟化我們的心。 服事神的獎賞有三個方面，第一種，是永恒的獎賞，Eternal Reward，就是講到將來到天上， 神將因我們在地上的忠心擺上而賜下的獎賞和「冠冕」。第二種，是外在的獎賞，地上的成就，External Reward，就如教會内、教會外的事工、恩賜、能力、影響力，和財富等等，這些是看的見的服事果效，常有人把這外在的獎賞當作神同在的明證，變成他們的主要追求。第三種獎賞是比較少人提的，就是内在的獎賞，Internal Reward，也就是「愛神的力量」，對神的渴慕，因為服事神，認識神，而對神更加的渴慕，和神的關係更加的親密。 有時候在服事當中，我有聽信息的恩典。就是非常想聽信息，現在科技這麼方便，一打開電話上網，就可以聽到各個牧師的信息，以前要買飛機票，訂旅館去參加特會才聽得到，現在電話上網就隨時隨地聽到。聽信息的恩典讓我，開車也聽，運動也聽，煮飯也聽，沒事就渴慕聽信息，結果聽了好多的信息好多遍，講道也特別豐富。我知道那是神的恩典，聖靈特別的工作，我很寶貝那樣的渴慕。有時侯，有聽信息的恩典，有時侯，有禁食的恩典，有時候，有愛仇敵的恩典，這都是神的工作。 有些人沒有把握這些恩典，也沒有感恩，後來恩典或渴慕沒有了，很可惜，要再起來追求，很辛苦。弟兄姐妹，我們常常留意神在我們生命中的恩典，這是祂的右手在擁抱我們。我們除了留意我們外在的獎賞，external reward 之外，也要留意我們內在的獎賞，internal reward。 弟兄姐妹，你有沒有想過，這位創造天地萬物主宰的雙手，竟然在擁抱著我們，祂的左右手在環繞著我們，看不見的保守，看得見的恩典和祝福，我們何等有福，這是何等奇妙的保守和祝福。 我們真的要學習放下自己的力量，用一己之力來控制生活所有大大小小的細節，但是學習讓神來擁抱我們，留心注意、感恩，享受祂的保守和祝福。 願神祝福你！
360-131 雅歌2章6節（二）可分辨的恩典和祝福
6他的左手在我頭下；他的右手將我抱住。（歌2:6） 這經文原是說，所羅門站在新婦的面前擁抱她，想像著一位丈夫抱著他的妻子，也許是在跳舞，也許是妻子要摔跤的時候，丈夫抱住她。 丈夫的左手放在妻子的頭後面，支撐著妻子的頭部和頸項的部分，因為這左手是在妻子的頭後，所以是妻子看不見的；而丈夫的右手在妻子的前面，抱住她的腰，所以丈夫的右手是妻子看得見，也感受得到的。 所以，雅歌2章6節這裡，說到新婦在此經歷神的雙向擁抱。 「神的左手」指那些我們肉眼看不見神的作為，因為「在我頭下」，所以是在視線以外。神為我們做許多事情都是我們看不見的，祂保留、允許許多的事情來祝福、供應、並保護我們，免去我們的憂患，是我們在今世根本無法發覺的。 在列王記下6章，先知以利沙的僕人看見敵人的馬車軍兵團團的圍住了祂們所在的城池，非常的害怕，他說：「哎哉！我主啊，我們怎樣行才好呢？」以利沙的回答是「不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。」於是以利沙開了那僕人的眼目，看見了滿山有火車火馬圍繞以利沙。 弟兄姐妹，神的保護，很多時候是我們看不見的，但是那不就表示不存在。很多時候，神差遣天使四圍安營，保守我們，是我們沒有察覺的，我們以為神沒有和我們在一起，其實祂一直都在保守我們。例如，從我們沒有察覺的車禍中救拔我們出來。 「沙灘的腳印」這個故事說到，平常沙灘上有兩雙腳印，但是在人生最困難的時候，我們看到沙灘只剩下一雙腳印，以為神竟然在我們人生最困難的時候離開了我們，讓我們一個人獨行，其實不是，在人生最困難的時候，反而是神背起了我們，背負我們渡過難關，那一雙剩下的腳印，原來是神的。 新婦在此宣告，「他的左手在我頭下」，她是在記念這些看不見、察覺不到的神的暗中保守。就是這些暗中的保守，使她沒有摔跤，使她能夠走到這裡。新婦說，她現在沒有離開神，還能夠享受蘋果樹下的甘甜，筵宴桌上的豐富，並且對耶穌思愛成病，這一切，實在都是神的一路保守，她才能走到這裡。 我聽過一位姐妹做見證，感謝她的弟兄，她說，她很多時候在外面服事奔波忙碌，常常忙的就忘記一切，等到服事告一個段落，坐下來想一想，若是沒有她的弟兄默默的打理他們個家，讓她沒有後顧之憂，她實在不可能這樣服事。那「默默的付出」就是看不見的「左手」，那就是容易令人忽略，令人遺忘，但是非常實際的保守和守候。 這個見證的特別，是因為是弟兄在後面打理家裡，但是通常是姐妹們在那裡成為丈夫或孩子們看不見的強大後盾，在那裡「默默的付出，安靜的守候」，成為弟兄們看不見的腦後左手。 弟兄姐妹，你是否有想過，你的丈夫或你的妻子如何默默的為你守候呢？弟兄姐妹，你是否想過，神是你生命中的左手呢？祂真的是一直暗中保護你，所以你可以走到這裡。 願神祝福你！
360-130 雅歌2章6節（一）神的暗中保守
5求你們給我葡萄乾增補我力，給我蘋果暢快我心，因我思愛成病。（歌2:5） 雅歌2章4節，筵宴所的經歷，讓新婦渴慕要更深地經歷神；這些體驗使得她「思愛成病」，她呼求神給她更多祂的同在和話語，來「增補她的體力」，來「暢快她的内心」。 「葡萄乾」象徵聖靈的工作。葡萄乾是曬乾的葡萄，影射聖靈的葡萄酒。在使徒行傳2章13到15節，當門徒們在馬可樓上被聖靈充滿，說起各國的方言的時候，有人譏笑說，門徒們是喝醉了，被新酒灌滿了。耶穌在路加福音第五章，談到等候新郎的禁食，說，新酒無法裝在舊皮帶裡面，這是在指著聖靈的新工作、新啟示，無法做在老舊傳統的法利賽人思維裡面。所以，「求你們給我葡萄乾增補我力」意味著新婦求聖靈的工作來增補她更多追求耶穌的體力。 「蘋果」象徵耶穌，令人舒暢。雅歌2章3節說到，耶穌是那暢快人心的蘋果樹，在世界上眾多顯赫權勢的高大男子中，耶穌謙卑自己，成為蘋果樹，所以我們可以採用祂的果實，享受在祂十字架的樹蔭下休息。當新婦開始認識到耶穌的屬性，她發現認識耶穌的屬性是甘甜的，是甦醒人心的，所以新婦禱告能更多的認識耶穌，擁有耶穌。 新婦在此呼求：「我巴不得我能夠有更多的屬靈胃口，能夠裝進更多的話語和啟示，我巴不得我就永遠留在筵宴桌前，不要離開。哦，聖靈，更多增補我；耶穌，更多使我舒暢，所以我可以承接更多。」 新婦這個時候，享受耶穌的筵宴桌之後，她對耶穌的渴慕反而更加深刻。弟兄姐妹，你有沒有去過一個特會，或是曾經經歷耶穌的同在是如此的真實和深刻，於是，你不想離開，巴不得能住在哪裡，更多的領受。 新婦這時候為耶穌「思愛成病」，她享受耶穌到一個地步，她得了相思病，世上其他的享受都無法滿足她，使她分心，她為了更多得著耶穌，茶不思，飯不想，就是想要更多的得著主。「思愛成病」是每個信徒的呼召，使我們領受更深、更刻骨銘心的愛，更切慕耶穌。當我們觸摸到這層面時，我們和神的關係再也無法「度日如常」。從此，新婦的生活被愛「顛覆」。 屬靈的「思愛成病」有兩種可能的情況：第一，是強烈「愛的感覺」，深深被主吸引。我們喜愛感受到自己裏面有強烈愛神的感覺。第二，「屬靈的飢餓苦楚」。神在今世爲人心預備一切的豐盛，即使「思愛成病」已經成為我們的人生異象，我們已經定意要活出這樣的生命，但是神並不會馬上滿足我們内心的所有渴慕，所以我們會感受痛苦，如同折磨般的飢餓，除非我們堅持到底，否則這思愛成病的需要，將永遠無法得到飽足。這深刻飢餓的苦楚，是神已經觸動我們的明證。登山寶訓說，飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。清心的人有福了！因為他們必得見神。 詩篇81:10我是耶和華─你的神，曾把你從埃及地領上來；你要大大張口，我就給你充滿。 神要充滿我們，但是要看我們的嘴巴張開多少，也就是要看我們到底有多渴慕！ 在教會的層面，我們可以一起迫切地禱告求神工作。在使徒行傳4章，門徒們聚在一處禱告，雖然彼得和約翰被官員和祭司恐嚇，但是他們不害怕，反而讚美神，他們這樣迫切禱告，渴慕聖靈的工作，結果地大震動，他們都被聖靈充滿！在環境危急、逼迫的時候，會眾們聚在一起迫切禱告，聖靈會做工，會帶下突破，有時候連超自然的事情都會發生。 願我們更深更多的渴慕耶穌，渴慕聖靈。願神祝福你！
360-129 雅歌2章5節 思愛成病
4他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。（歌2:4） 基督徒生命中的旗幟，就是耶穌的領導權。耶穌的智慧、慈愛和能力，帶領我們在愛中成長，所以我們會知道我們的身份和我們生命的方向。順服耶穌，常常遵守耶穌的道，是基督徒的標誌。當世人看我們的時候，他們會因為我們的生命，而識別我們是屬基督的。 耶穌以智慧為旗在我們以上。祂牧養我們，引領我們。許多人誤解以為耶穌愛的旌旗在他們生命以上，就是今生的順利舒適，就是為了今世的財富榮耀；其實，神對我們生命的計劃和優先考量，遠超過我們個人的舒適和服事。神的旗幟是要我們長大成熟，滿有基督的身量，使罪的虛假舒適不再迷惑我們。 我們知道，基督徒的得勝是確定的，我們跟隨基督的人，就是在一個必勝隊裡面。 但是，在今生得勝，是一個依靠神帶領的成長過程。 在出埃及記17章15節，當亞瑪力人與以色列人爭戰的時候，摩西向天舉起雙手，以色列就得勝了。得勝了之後，摩西築了一座壇，起名叫耶和華尼西。耶和華尼西，意思就是神是我的旌旗。耶和華是我的旌旗，這個名字宣告出，神使我們爭戰得勝，我們得勝，是因為有神的幫助。 在我們基督徒的信仰道路中，我們必須依靠神，才能夠戰勝過我們的肉體、老我、情慾、罪惡、魔鬼各樣的試探。保羅在羅馬書7章說，「立志為善由得我，只是行出來由不得我。19故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」第八章接著說，「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」因為沒有人任何的事，能夠叫我們與基督的愛隔絕。 所以，我們必須依靠主耶穌基督，才能脫離這肉體的敗壞。有一位姐妹她試了很久，一直無法饒恕一個人，最後她終於發現，也終於承認，靠著自己是無法饒恕的，「我裡面沒有饒恕。」於是她放下用自己的力氣，就是禱告倚靠神，禁食求突破。在這個過程當中，當她看到對方，心裡的憤怒還是上來的時候，不會自責，她就繼續禱告求幫助；當她看到對方，憤怒較少或是完全沒有的時候，她就感謝神。她說，她不再用自己的意志力來掌控自己的脾氣，就是仰望耶穌，憤怒興起的時候漸漸少了，她就知道，這真的是耶穌的憐憫。真的是依靠耶穌，才能得勝。 弟兄姐妹，我們在生活中大大小小的屬靈戰役中，都要依靠神來得勝，耶和華尼西，神是我的旌旗。 當我們失敗的時候，我們仰望耶穌的慈愛憐憫，我們奔向祂，而不是遠離祂。我們宣告，祂以慈愛憐憫為旗在我們之上。 在負面或缺乏的情況當中，我們相信一切都在神的手上，祂叫萬事互相效力。我們仰望神的供應。我們宣告，祂以美善為旗在我們以上，祂是耶和華以勒的神。 在我們的生活當中，我們可以常常宣告耶穌的旗幟，來仰望耶穌的掌權和帶領！ 願神祝福你！
360-128 雅歌2章4節（三）得勝的旌旗
4他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。（歌2:4） 古代軍隊出戰時，會在特製的「旗」幟下行軍，每一個隊伍都會持有他們自己的旌旗，以示辨別，這軍旗通常是走在隊伍的前面，所以整個隊伍跟隨這面旗幟帶領方向。這個旗幟是一個軍隊的榮耀，當一個軍隊打勝仗，凱旋歸來的時候，他們會揚起他們的軍旗，大力揮舞，士氣高昂，百姓也會夾道歡呼，歡迎。相對的，當一個軍隊打敗仗的時候，他們的軍旗通常會失落，或是破敗不堪，若是還有殘敗的隊伍，進城的時候，軍旗和士氣一樣的下垂低落。 現在國際性的比賽，如奧林匹克比賽，每個參賽的隊伍出來遊行的時候，也是那個國家的旗幟走在前面，作為國家代表各個項目的運動員跟在國旗的後面。當一個國家在一個項目得著前三名，也就是金牌，銀牌，銅牌的時候，在頒發獎牌的典禮中，會將這三國的國旗升起，代表這個國家得著榮譽。 基督徒生命中的旗幟，就是耶穌的領導權。耶穌的智慧、耶穌的慈愛，和耶穌的能力，帶領我們在愛中成長，所以我們會知道我們的身份和我們生命的方向。當世人看我們的時候，他們會因為我們的生命，而識別我們是屬基督的。 約翰福音8章31到32節，31耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；32你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。 這些是已經相信耶穌的猶太人，他們相信耶穌是神差派來的彌賽亞，但是這還不夠，耶穌說，要常常遵守祂的道，才真正是祂的門徒。而且相信耶穌還不能真正地知道真理，要遵守祂的道的人，才會知道真理，而且會在真理裡面得自由。光光知道道理，和努力行出道理，這兩種人對真理的認識是絕對一樣的，前者是停留在概念上的認識，後者是實際經歷上的認識，這些有實際經歷上認識真理的門徒，才能夠跟隨耶穌的帶領，活出在耶穌的旗幟之下的真實意義。所以，順服耶穌，常常遵守耶穌的道，是基督徒的標誌。 一些信徒雖然認識耶穌，也已經決志受洗了，但是對於完全委身於耶穌會疑惑，猶豫不前，因為他們害怕神會苦待他們，也許小時候的權柄給他們的傷害，或是一些對神的錯誤教導，他們也會害怕，若是把一切交託給神，就會失去一切，一無所有！ 我們會經歷苦難，在約翰福音16章33節，耶穌說了「在世上，你們有苦難」，這苦難是保證會有的，不做基督徒也是一樣會有苦難。但是，我們可以在耶穌裡面有平安，來面對，來勝過這個苦難，因為耶穌已經勝過了！ 新婦在此宣告，耶穌的帶領都是愛，耶穌的旗幟是愛的旗幟，耶穌不是刻意要苦待我們，讓我們活的很痛苦，但是祂是要建立我們，使我們裡面有能力，裡面有超自然的平安，來勝過苦難，讓我們經歷祂筵宴桌的豐盛，要我們活在自由裡面。 弟兄姐妹，我們知道耶穌已經得勝了。耶穌在十字架上所成就的，破除了罪的咒詛，使我們與神得以和好，而且耶穌將會第二次再來，綑綁仇敵，更新萬物，我們將復活，與耶穌一同作王掌權。所以，基督徒的得勝是確定的，我們在必勝隊 winner team裡面。我們在一面得勝旌旗的帶領之下！ 願神祝福你！
360-127 雅歌2章4節（二）耶穌愛的旗幟
4他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。（歌2:4） 神呼召我們在祂的筵席桌上吃喝，耶穌對每位信徒都有獨特美善的計劃，祂帶領我們的主要目標，就是要帶領我們到祂的筵宴所，慶祝祂對我們的愛，和我們對祂的愛，供應我們有關我們的身份是基督新婦的真理，並我們是耶穌產業的啓示。也有些人將「筵宴所」翻譯成「美酒之屋」，因為這指的是神愛的慶典，預表「羔羊的婚宴」。 新婦在一章七節呼求，耶穌，你在哪裡餵養我？現在新婦知道耶穌在祂的宴席桌上餵養她。「宴席桌」是休息和甦醒的地方，這是我們坐下休息、享受祂的愛的地方，讚美祂的愛和供應。 年輕新婦開始領受啓示耶穌是王，以及祂的豐富和供應。這新的啓示開始充滿她，救恩的完全供應開始向她顯明，「祂不只是一位牧者，祂也是一位君王！祂是榮耀的君王，擁有無法想像的財富和榮耀和光彩！」新婦被帶到王的宴席上，看到王為祂的家室所供應的一切。 弟兄姐妹，耶穌為你預備了一桌宴席！你是否想像過一個王的宴席桌上，將會有多少食物？ 22所羅門每日所用的食物：細麵三十歌珥，粗麵六十歌珥，23肥牛十隻，草場的牛二十隻，羊一百隻，還有鹿、羚羊、麅子，並肥禽。（王上4:22-23） 所羅門王每日所用的食物，一歌珥（柯珥Kor与贺梅珥同）液量或干量，等於60.738加侖，230公升。想像5400 多加侖的麵粉所做出來的麵包，糕點，10隻牛、100隻羊、還有鹿、羚羊、麅子，並肥禽。 （http://www.oxfordbiblicalstudies.com/resource/WeightsAndMeasures.xhtml） 耶穌帶領我們來到祂的筵宴所，吃喝有關祂的豐富真理，那不是一兩碟小菜而已，耶穌的豐富超越我們的想像力，那好比是滿漢全席，就算每一碟菜都只吃小小一口，就飽的不得了？你今天讀經禱告了嗎？你最近是否在耶穌的啟示中覺得飽足？ 一個人若是一天不吃飯，會餓的不得了，若是一個星期，好幾個星期不吃飯，那會餓的面形消瘦。我們的靈人也是如此，若是我們長時間不餵養我們的靈人，他在我們裡面會餓死的。 保羅在以弗所書3章16節為以弗所教會禱告，「求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，」心裡的力量就是內在的人。我們要常常用神的話語來餵養我們內在的人，有些基督徒信主很多年，但是裡面的生命仍然很不成熟，常常營養不良。 耶穌要挪去我們所有愛的攔阻，所以祂使用正負兩面的方法來引領我們去筵宴所。正面的方法是我們自願跟隨祂的帶領，藉著吃喝、順服祂的話語來到筵宴所。負面的方法是因為我們抗拒祂帶領我們去筵宴所，於是，祂藉著揭露罪、拿走我們的愛好、關上機遇之門，來強行管教我們。 雅歌是所羅門所寫的雅歌，他知道一個王的宴席上會有多少食物，這只是他一天的食物。你可以想像萬王之王的宴席桌上呢？基督十字架的奇妙供應，耶穌的豐富供應了給我們。當你答應神成為祂兒女的那一天，你所得到的，比你想像的豐富許多。 所以，弟兄姐妹，耶穌的供應如此豐富，不要再讓你的靈人營養不良，來到耶穌的筵席桌前，也就是研讀神的話語，認識神的美善。願神祝福你！
360-126 雅歌2章4節（一）愛的筵宴所
3我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。（歌2:3） 「坐在他的蔭下」說到新婦坐在耶穌的腳前，從聖經中明白耶穌的作為和耶穌的屬性。我們必須花時間來吃喝神的話語，也就是不斷藉著禱讀、默想經文，認識耶穌。除非我們長時間地坐在耶穌「蘋果樹」的「蔭下」，藉著聖靈的幫助，吃喝神的話語，否則我們永遠無法經歷耶穌如蘋果樹般的甘甜，甦醒人心，並使人喜樂。 現在新婦花時間來認識耶穌，嚐到認識耶穌的經歷如甘甜的蘋果樹，這個認識的經歷將來在第五章，當新婦遇到人生極大考驗的時候，這些啟示將會剛強新婦的心，因為她清楚地知道耶穌是誰，所以當環境看似絕望的時候，她仍然對耶穌思愛成病，並且對周圍的眾童女做見證，宣告耶穌的美德。 這也是我自己的經歷，當我有時候遇到困難，覺得自己走不下去的時候，我必須回到神的面前，就是默想神的偉大，拿出我以前的靈修筆記，記念神對我的帶領和神對我的應許，藉著注視這位偉大榮美的耶穌，我的問題慢慢就變小，有勇氣再剛強地去面對。 所羅門王在傳道書2章中，比喻人生的勞苦重擔為日光之下的事，在傳道書4章，又提到在日光之下有欺壓，不公平的事情。所以我們在日常生活當中，許多的愁煩不公義，勞碌累心，宛如午正惡毒的日頭無情的曝曬我們。而耶穌的蘋果樹蔭正是提供我們的靈魂得以安歇的地方，我們需要常常來到耶穌的面前， 禱讀神的話，來認識耶穌的屬性，認識神的偉大，這會讓我們在困難的時候，在愛中不懼怕。我們平常的日子如何，我們面對困難環境的力量也如何。 從新婦的屬靈歷程來看，這位年輕的新婦在雅歌1章一開始，在2到4節非常的渴慕耶穌。在接下來，這位年輕的新婦，她發現她的罪性顯露出來，弟兄姐妹對她怒目相向，她服事過重，個人靈修出了問題，離神遙遠，於是她求問耶穌，主啊，你在哪裡？我在哪裡可以找到你？所以，新婦在一開始追求耶穌的時候，就很快的就進入到服事裡面，在葡萄園裡工作，但是馬上就遇到自己的罪性，經歷到服事失敗。這時候，她意識到，與耶穌有一個親密關係的重要，她服事之前，必須先培養與耶穌親密的屬靈肌肉！若是想更多了解前面的故事情節，請參考之前雅歌1章的分享。 新婦在服事失敗了之後，在1章8節到2章2節當中，耶穌和新婦進入親密的對答交談中。在這段親密的對話當中， 新婦宣告她要建立一個良好的靈修習慣，於是在這裡，2章3節，新婦坐在耶穌的腳前，聆聽耶穌的教導，默想耶穌的屬性，品嚐到耶穌的榮美，就好像芳香的蘋果一樣，是甘甜的。 新婦這樣的默想耶穌，追求耶穌，後來耶穌的蘋果香氣，在雅歌7章8節，也同樣的成為新婦的香氣。新婦的身上會沾滿耶穌的馨香。人的心怎麼樣思想，他的為人便是怎麼樣。中文有句話說，近朱者赤，近墨者黑。我們越多思想耶穌的屬性，就會越來越像耶穌。 弟兄姐妹，基督徒的生活本來就應該是甘甜的，和神的關係本來是活潑豐富的， 默想耶穌的這個異象，經歷神話語的甘甜，是我們的產業，當我們心裡不斷加增對耶穌榮美的認識，這會讓我們越來越像祂，在困難的時候，我們會有信心，不會搖動！ 願神祝福你！
360-125雅歌2章3節（三） 坐在蔭下而產生的力量
3我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。（歌2:3） 「坐在他的蔭下」說到坐在耶穌的腳前，從聖經中明白耶穌的作為和耶穌的屬性。我們必須花時間吃喝神的話語，也就是藉著禱讀、默想經文，來認識耶穌。「默想耶穌」，並經歷神話語的甘甜，是我們的產業，這不是少數幾位的特權，每一位信徒都垂手可得這樣坐在耶穌蔭下的甘甜。 除非我們長時間地坐在耶穌「蘋果樹」的「蔭下」，藉著聖靈的幫助，吃喝神的話語，否則我們永遠無法經歷耶穌如蘋果樹般的甘甜，令人甦醒和喜樂。 聖經中三次形容馬利亞坐在耶穌的腳前（路 10:39; 約 11:32; 12:3），耶穌說這是馬利亞生命的智慧，祂做了永恒的裁決，稱此擧為「不可少的只有一件」，馬利亞揀選了「上好」、「不能奪去的」福分。馬利亞的決定有永恒意義，因為耶穌永遠記念，所以這也必須成爲我們的揀選，沒有人能代替我們做選擇。當我們坐在耶穌的腳前，也就是坐在他的蔭下，不斷在心靈誠實中，蒙祂話語的餵養並感受祂的同在時，這帶給我們心靈極大的喜樂，使我們「覺得甘甜」。 使徒約翰也是一個貼近耶穌心意的人，最後晚餐時，耶穌因著那要出賣祂的猶大心裡憂愁，使徒約翰依靠在耶穌的胸膛，要知道賣主的是誰，要明白耶穌心中隱密的事情。 使徒約翰把自己擺在一個屬靈的位置上，能夠領受耶穌心裡的奧秘。神將祂的奧秘賜給那些渴慕祂心意到一個地步，以至於願意坐在他腳前的人。約翰長時間的親近耶穌，坐在神的面前，以至於神把末世的啟示交付給他，寫下了啓示錄。 同樣的，大衛的渴慕「就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」於是大衛寫下了大部分的詩篇，成為後來信徒和神禱告的重要典範和內容。 馬利亞的服事正中靶心，耶穌說，福音所到之處，都要傳揚這一件美事。使徒約翰貼近神的心意，寫下五本新約聖經中的書卷，大衛做詩寫歌，對神的愛的表現成為後世的典範。如果我們若是想服事正中靶心，如果我們想活出一個豐盛的生命，常常「坐在耶穌的蔭下」，坐在祂的腳前，必須成為我們的追求， 我們要委身花長時間坐在耶穌腳前，默想他的話。然後，藉著吃喝祂的話語，把自己定位在領受祂心意的屬靈位置上。我們宣告：「我要長時間坐在你面前，因為我要知道你心裡面的奧秘。」 在雅歌1章2節「願他用口與我親嘴」的分享中，曾經分享過「SWEET」這個操練，SWEET就是甘甜的意思，這說到用5個步驟來吃喝神的話語，第一步是S，Say It，Sing It，也就是把神的話語，通常是一節經文，宣告出來，或假如你的音感好的話，把這節經文唱出來。第二個步驟是 W，Write It，把這節經文寫下來，第三個步驟 E，也就是禱讀這節經文，默想這節經文，用這節經文和聖靈交通，第四個步驟E，就是寫下靈修日記，將默想的心得整理消化，變成短文，第五個步驟T，就是教導，可以發表在社群裡，或是在小組和講台上分享。 禱告弟兄姐妹，都能夠常常坐在神的話語前面，花時間代價來思想祂的話，嚐到祂話語中的甘甜。願神祝福你！
360-124 雅歌2章3節（二） 坐在耶穌的蔭下
3我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。（歌2:3） 新婦在雅歌2章3節，將耶穌比喻成為一顆蘋果樹，在雅歌2章5節，又說到「蘋果」暢快人心，所以，這裡是新婦在宣告，耶穌是那暢快人心的蘋果樹，唯一完全滿足人心的蘋果樹。 蘋果味道甘甜、悅人眼目，耶穌基督是我們的生命樹。認識耶穌比世上任何其他的關係都令人滿足，耶穌滿足我們生命中最深的渴慕。 樹木象徵其他的人，在馬可福音8章24節，當耶穌醫治瞎眼的，他的第一眼所看見的，是人像「樹木」一樣，「樹林」象徵這地上的偉人，他們鶴立鷄群，如同高聳巨樹，請參考但以理書 4章10-14節; 以賽亞書2章12-13節，但是在這全地的偉大眾男子當中，只有一位能在人靈魂的最深處使人暢快，就是生命樹耶穌。 在所有的偉人當中，耶穌要單單滿足我們的眼目，甚至超過保羅、彼得，我們最喜歡的先知、牧師和老師。這時候新婦意識到世上沒有任何人，或事物能與這位君王相比。耶穌暢快我們的心，如同蘋果，沒有人能取代祂的位置。 當然，以前蘋果或許多天然的食物都是珍貴，滋潤的，現在蘋果非常普遍，有些經過改良，配種，科技的栽培種植，感覺沒有3000年前，當時那麼的特別，但是想像一下當書拉米女將所羅門王比喻為蘋果樹的時候，當時的蘋果樹比現在稀少珍貴的多。 新婦是在宣告，耶穌是滿足我們心靈深處的蘋果樹，這項啓示會使新婦全心全意地追求耶穌。耶穌滿足我們，這項基要真理可應用在婚姻上、職場上，和事工上各個層面。耶穌不只是赦免我們的救贖主，或是醫治者、供應者，祂更是使人滿足的蘋果樹。一些人把他們喜樂的主要來源轉移在事工、財務和關係上，嘗試從這些事獲取滿足，這是虛空。我們雖然要在教會中服事，在職場上努力，經營管理家庭生活，但是滿足最終是來自於耶穌。 耶穌是蘋果樹，其實這彰顯了耶穌的謙卑。蘋果樹和其他參天的高大樹木相比之下，是樹林當中相當矮小的樹，但是，正是因為蘋果樹矮小，所以它的果實伸手就可以摘取，它的樹蔭可以乘涼，相對之下，高大參天的樹木果實不易摘取，也通常沒有什麼果實，並且枝葉婆娑，隨風擺動，較不容易乘涼。 詩篇113篇5到9節形容我們的神，「5誰像耶和華─我們的神呢？他坐在至高之處，6自己謙卑，觀看天上地下的事。7他從灰塵裡擡舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，8使他們與王子同坐，就是與本國的王子同坐。9他使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。你們要讚美耶和華！」 這就是我們良人耶穌的謙卑，祂雖然坐在至高之處，卻謙卑自己，俯伏就近我們，沒有高高在上，反而出生在低微的馬槽，所以社會身份低微的牧羊人都可以敬拜祂，耶穌死在十字架上，背負我們的罪，所以十字架的木頭，可以成為我們救恩的樹蔭，在今世日光的曝曬勞苦之下，為我們提供果實，提供陰涼。 願神祝福你！
360-123 雅歌2章3節（一） 蘋果樹下
2我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。（歌2:2） 在上一次的分享提到，王看新婦如同「百合花在荊棘内」， 荊棘」象徵我們世界中罪的咒詛，「荊棘」是亞當犯罪受詛咒所帶來的結果。荊棘多刺，會刺傷人，但是基督的新婦宛如荊棘中的百合花，即使在充滿罪的咒詛中，新婦也散發她的祝福，如同芬芳的百合花。 耶穌要我們「去！使萬民做基督的門徒」，要我們進入這個墮落的世界、在與耶穌對立的環境當中，作光作鹽，成為黑暗中的光。我們不是花瓶中的百合花，只是在擺設的花瓶或溫室中，孤芳自賞，關起門來作門徒。耶穌說，我們是是荊棘中的百合花，我們是在這些會傷害人的狼群當中，效法羔羊耶穌，成為見證，散發基督的馨香。 上一次的分享，特別說「百合花在荊棘內」是耶穌給新婦的呼召，是要成為在荊棘內的百合花。從另一個角度來看，這一節，是耶穌是在形容新婦對祂的意義和價值。 我們對耶穌極其寶貴，所以耶穌祂伸出手到充滿荊棘的世界中來得著我們，祂不惜傷害祂自己的手，成為釘痕的手，來伸手拯救我們。為了愛，耶穌降生在被商家旅店拒絕的馬槽中，為了愛，耶穌戴上了刺破祂尊貴額頭的荊棘冠冕，為了愛，耶穌死在與罪犯同釘的十字架上。 人將來在榮美的天堂裡面，享受神的永恆居所，所有人在地球上的作為，建設都帶不到天上去，唯一在天堂裡看得見的人的作為，就是耶穌手腳上的釘痕。「釘痕是唯一人類永遠留在天上的記號。」這「釘痕」說明了耶穌對我們的愛，對我們的委身。他為了來得著，拯救我們這荊棘中的百合花，祂不惜讓自己的手受傷。 也可以這樣說，在世界上這麼多的人當中，耶穌看見了一群渴望純潔的聖潔新婦，能夠活出荊棘中百合花的生命，這群新婦，在這個墮落世界的咒詛中，渴慕耶穌，定睛看著耶穌。於是，耶穌為了這荊棘的百合花，來到這世上，得著祂的產業。 在馬太福音13章22節，撒種的比喻當中，荊棘擠住神的道，所以種子無法開花結果。耶穌解釋荊棘就是「人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。」但是新婦的心是好的土壤「就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」 也許有的人一開始領受神的道曾經是渴慕的，但是在追求的過程當中，他們遇到了世上的思慮、錢財的迷惑，於是無法再成長，不能開花結果。 基督新婦，卻是荊棘中的百合花。她沒有被世上的思慮、錢財的迷惑而擠住，但是為耶穌暫放百合花香。耶穌在此肯定了她的價值，沒有人能與她相比擬。別人如荊棘一般的拒絕了耶穌，傷害耶穌，但是新婦渴慕耶穌，成為荊棘中的百合花。 耶穌為了新婦，配戴了荊棘冠冕，而新婦為了耶穌，在荊棘中做見證，散發天國馨香。 願主祝福你！
360-122 雅歌2章2節（二） 耶穌看荊棘中百合花的價值
（歌2:2）2我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。 新婦在雅歌2章1節，謙遜的說我不過如沙崙的紅花，非常平凡，比比皆是，又稱自己是谷中的百合花，在陰暗不起眼的地方生長，但是因為所羅門的眷顧，才能夠有今日這樣的身分。 新婦宣告，我是因為蒙神看顧，我才能夠生長，才能有今日的榮華！「沙崙的玫瑰花，谷中的百合花」是新婦在宣告自己的的屬靈身分和存在的目的，就是要愛耶穌，順服耶穌。 而王的回答是什麼呢？在第二節：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」 「玫瑰」和「百合」與雅歌二章二節所提到的佳偶是同一群人，就是基督的新婦，王看她如同「百合花在荊棘内」，「谷」象徵罪，這個墮落的世界，而「荊棘」象徵我們世界中罪的咒詛（創3:18），「荊棘」是亞當犯罪受詛咒所帶來的結果 （創3: 17-18；來6: 8）。 荊棘多刺，會刺傷人，在這個墮落的世界當中，因為罪，人的話語裡面多有批評論斷，會刺傷人；因為罪，人的行為沒有愛而彼此傷害，但好像許多尖銳刺的荊棘，但是基督的新婦宛如荊棘中的百合花，即使在充滿罪的咒詛中，新婦也散發她的祝福，如同芬芳的百合花。所以，耶穌這麼形容新婦：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」 耶穌在馬太福音10章16節，差遣我們出去，不是羊進入「羊群」，而是如同如同羊進入「狼群」。耶穌在馬太福音10章22到25節，接下來繼續教導，我們會為耶穌的名，被眾人恨惡，學生不能高過先生，僕人不能高過主人，人尚且罵耶穌，何況是我們呢？但是在這樣的環境當中，耶穌要我們「去！使萬民做基督的門徒」，要我們進入這個墮落的世界、在與耶穌對立的環境當中，作光作鹽，成為黑暗中的光。 新婦不是一朵怕事的百合花，不是花瓶中的百合花，只是在擺設的花瓶或溫室中，孤芳自賞，關起門來作門徒。耶穌說，我們是是荊棘中的百合花，我們是在這些會傷害人的狼群當中，充滿罪的毒根的環境當中，效法羔羊耶穌，活出見證，散發基督的馨香。 耶穌在約翰福音17章15到19節，為門徒們禱告，「15我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。16他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。17求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。18你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。18我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」耶穌呼召祂所愛的新婦為百合花，進入因為罪而被咒詛的世界，如同在荊棘中成長，但是因著真理分別為聖，不與世界一起作惡。 保羅在腓立比書2章14到15節，也教導「14凡所行的，都不要發怨言，起爭論，15使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」保羅提醒我們，在這個世代，要成為明光照耀的一個重要表現，就是凡所行的，都不要發怨言，起爭論。讓我們的言語是給予生命，帶下饒恕的言語，而不是抱怨爭論的言語。 就像聖法蘭斯西的禱告詞，「讓我愛而不受感戴，讓我事而不受賞賜；讓我盡力而不被人記，讓我受苦而不被人睹。只知傾酒，不知飲酒；只想擘餅，不想留餅，倒出生命來使人得幸福，捨棄安寧而使人得舒服。不受體恤，不受眷顧，不受推崇；不受安撫；寧可凄涼，寧可孤苦；寧可無告，寧可被負。」 願神祝福你！
360-121 雅歌2章2節（一）成為荊棘中百合花的呼召
使徒約翰在他大約90歲的時時候，寫下約翰福音，在約翰福音21章20節，他成為自己為「耶穌所愛的那門徒」，使徒約翰的這個「簽名」說明了使徒約翰一生最看重的身份，他最在乎的，就是他和耶穌的關係。從此看出約翰的心態，表明他最看重的人生目標、他最大的夢想和他最大的祈求，這也定義出什麼是「耶穌成爲他極大獎賞」。 約翰可以說擁有歷史上最偉大的個人履歷表，他與馬利亞以及與其他門徒（包括彼得與保羅）都有個人關係、他在大復興扮演著重要的角色、寫下了新約聖經裏的五本書信、被應許將要在以色列的寶座上施行審判（太19: 28），並看見新耶路撒冷的根基上有他的名字（啓21: 14）。即便如此，他在他的福音書信裡從不提自己的名字，但是有五次稱自己為「耶穌所愛的那門徒」（約13: 23; 19: 26; 20: 2; 21: 7, 20）。 約翰希望別人從他與耶穌的關係來認識他，而不是按照他在人面前的成就來認識他。 最後晚餐時，耶穌因著那要出賣祂的猶大心裡憂愁，耶穌在面臨這個最大的危機時，在約翰福音21章 20節，使徒約翰依靠在耶穌的胸膛，要知道賣主的是誰，要明白耶穌心中隱密的事情。從此可見，使徒約翰定意要愛耶穌，並要盡可能的靠近耶穌。親近耶穌是使徒約翰一生的首要目標或首要夢想，這是他最大的禱告與渴慕。約翰雖有十足的男子氣概，卻不會因為被稱爲耶穌所愛的而感到羞恥。 約翰在最後的晚餐時靠在耶穌的胸膛，這發生在耶穌剛剛責備完他的靈不對之後（路9: 46-56；約13: 23）。有時候一個人被罵就被冒犯，不敢說話了，但是約翰在耶穌的愛上毫無懼怕，沒有羞愧感。被責備之後，仍然靠近耶穌，要知道耶穌的心。 使徒約翰把自己擺在一個屬靈的位置上，能夠領受耶穌心裡的奧秘。所以，「耶穌為我們的極大獎賞」也包括明白神的心意，藉著經文、啟示、異夢等等，明白神心中所想的事情，並明白對神極其重要的事情。 使徒約翰一開始有許多的不成熟，約翰在他高傲的青年時期，全神貫注地要比人傑出，（可9: 33-34）門徒在去迦百農的路上爭議誰爲大，這個話題是由約翰和雅各引起的。（可10:32-41）在迦百農之後，上耶路撒冷的路上，雅各與約翰求問耶穌，讓他們為大。（路9:49-50）約翰禁止一個人幫助另一個被折磨的人，因為那人不在他的權柄之下，這讓我們窺見約翰在少年時錯誤的靈。 最誇張的是，（路9:51-55）約翰想要吩咐火從天上降下來，毀滅那不接納他服事的撒瑪利亞城市。 但是，耶穌在上十字架之前，在約翰福音15章9節禱告，9我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。約翰在他剩餘的日子裡，都緊緊地抓住耶穌的這句禱告，不斷的傳講愛。 約翰以愛的真理為奠定他身份的基礎，七十年後，他90歲的時候，仍然說：「我是神所愛的那門徒」。當我們知道天上的王愛我們，即使別人忽視我們，我們可以仍然不動搖。 神將祂的奧秘賜給那些渴慕祂心意到一個地步，以至於願意坐在他腳前的人。約翰長時間的親近耶穌，貼近祂的胸懷，坐在神的面前，以至於神把末世的啟示交付給他，寫下了啓示錄。 從使徒約翰的一生，看到一個生命的改變，約翰從「屬肉體的雷子」轉變成為「屬靈的愛子」。這是當他把「耶穌成爲他極大獎賞」的功效，這是使徒約翰成功的原因，也可以成為我們的鼓勵和效法的典範。 願神祝福你！
360-120雅歌二章一節（七）屬靈身份（四）使徒約翰的簽名
聖經裡，兩次稱大衛為「合神心意」的人，一次是在撒母耳記上13章，大衛被膏為以色列王之前，一次是在使徒行傳13章14節，這在大衛死了大約1000年之後，聖靈在此，為大衛蓋棺定論，稱大衛這個王是合神心意的人。 在前兩次的分享提到，我們的首要身份和次要身份，我們的首要獎賞和次要獎賞。我們首要身份是神怎麼看我們，次要身份是人怎麼看我們、評估我們。首要獎賞就是追求神祂自己，次要獎賞是追求神的祝福，包括神給我們人際關係上與環境上的恩寵（如健康，財富，智慧），並且有權柄可以影響他人。 雖然大衛有許多的軟弱和跌倒的時候，但是大衛很明顯的，也是一個追求首要身份，並且把首要獎賞放在首位的人，愛神是大衛的首要目標，這界定了他的人生意義。 在撒母耳記上24章，26章，大衛在被掃羅追殺的時候，他至少有兩次機會可以輕而易舉的殺了掃羅，大衛有太多原因可以這樣做，第一，大衛本身也是先知撒母耳所膏的以色列王，可說是正統的王位繼承人；第二，掃羅殺了以色列的祭司，悖逆神，是一個被神所厭棄的惡王，第三，大衛周圍的將領也鼓勵他殺了掃羅，殺了掃羅可說是順應民心。當時大衛若是殺了掃羅，大衛就解決了他的頭號敵人，他就可以大大減少他流亡逃命、躲躲藏藏的時間。而大衛不殺掃羅的原因只有一個，那就是，掃羅是神的受膏者，大衛尊重神所設立的次序，而不肯順從人的心願。大衛寧可自己吃虧，也要順服神。 這正是一個追求神的價值觀，而不是人的價值觀的生活方式，大衛在這裡，為了首要獎賞－取悅神，而選擇放棄了次要獎賞，自己的舒適。 大衛並不是一直是剛強的，他後來軟弱跌倒，犯了淫亂殺人的罪，但是他醒悟過來之後，就回到神的面前禱告，大衛一直對神的愛有信心。後來，大衛驕傲起來，點數兵丁，神要降災的時候，大衛還是知道神是愛他的，所以他寧可選擇落在神的手上，也不要落在人的手上（撒下24:14）。他的下半生經歷了兒子們互相殘殺，兒子強暴女兒，許多神的審判，仇敵的攻擊，但是他一直知道神是愛他的，他是愛神的，從他的詩篇可以看得出來。 大衛在晚年的時候，臨死之前，他交代他的兒子所羅門要把神的聖殿建立的高大宏偉，（代上22:5,14）大衛說，在他非常困難的時候，他仍然湊到「金子十萬他連得，銀子一百萬他連得，銅和鐵多得無法可稱。」沒有人教大衛一定要為神蓋殿，他既然經濟上非常地拮据困難，就理當把錢用在自己身上，但是他夢想為神建立一個高大輝煌的聖殿；沒有人告訴大衛要晝夜敬拜神，但是他在異象中看到天上的敬拜樣式，就為神設立晝夜歌唱敬拜的歌者和樂手來讚美神（代上25）。 當大衛擁有了榮華富貴，當上君王之後，他說，他有個一生一世的願望，不是更多的國土疆界，不是更多的權利威望，他的最大渴慕「就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」（詩篇27:4）。大衛是一個戰士，但是他對神說，我愛你，他不會覺得不好意思（詩篇18篇）。 取悅神是大衛的異象，敬拜神是大衛的夢想。 只有一個追求神為今生最大獎賞的人，能夠對神懷有這樣偉大的異象和夢想。願神祝福你！
360-119雅歌二章一節（六）屬靈身份（三）大衛的一生尋求
在羅馬書4章16到24節，亞伯拉罕被稱做信心的父親，亞伯拉罕因為他的信心，成為多國之父，成為眾信徒的榜樣。 在創世記15章1節，神指示亞伯拉罕如何過「信心的生活」，1這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：“亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。合和本把創世記15章1節最後一句翻譯為「必大大地賞賜你」，「賞賜」在原文其實是名詞，不是動詞，英王欽定本按著原文翻譯成「我是你極大的獎賞」，「極大」就是最大的意思。 意思就是，亞伯拉罕，你不要懼怕，我是你的盾牌，我會保護你。我是你這一生的最大獎賞。我是你一生最偉大的追求，我是你的終極目標，我是你唯一要執著到最後的。 其實在創世記12章1到3節，17章 2節，神應許賜給亞伯拉罕許多的東西，包括要賜給亞伯拉罕財富、尊榮、並對列國造成歷史性的影響。亞伯拉罕也都得著了這些，他有錢，有尊榮，能夠影響當時和後世的國王。 但是，亞伯拉罕之所以是信心之父，不是因為他有錢，有尊榮，有影響力。世界上有許多有錢、有尊榮、有影響力的人，神都沒有記念。亞伯拉罕之所以成為我們的信心之父，是因為他對神的信心，神成為他最偉大的執著，神成為他的首要獎賞。亞伯拉罕把他和神的關係看為最重要的，亞伯拉罕對神有信心，順服神，這就是亞伯拉罕的成功，神成為亞伯拉罕的首要獎賞。 同樣的，耶穌要成為我們的首要獎賞。這是什麼意思？就是願意花任何代價去渴慕耶穌，信靠耶穌，活在神的同在中。渴慕神，就是認識神的愛，並有恩典去愛神。舉例來說，若是知道做什麼事情，可能會失去神的同在和對神的渴慕，就躲的遠遠的。若是知道做什麼，譬如做什麼樣的屬靈操練，會有更多愛神的恩典，就會竭力去做。這就是讓耶穌成為我們的首要獎賞。 追求愛神的恩典和啓示，不但要成爲我們最大的渴慕、最重要的生活異象、也要成為我們最迫切的代禱。 神在我們生命中的祝福或獎賞有兩大方面，我們首要的獎賞是耶穌祂自己，我們次要的獎賞包括神在我們人際關係上與環境上的恩寵（如健康，財富，智慧），並且有權柄可以影響他人。 次要的獎賞會攔阻我們追求首要的獎賞，當次要的獎賞加增時，有些人過於專注在次要獎賞上，以至於對耶穌分心；或者當次要的獎賞延遲或減少時，他們會失望。但是，當耶穌是我們的首要獎賞時，我們的心會因著經歷神而被更新，便可以勝過分心和失望。 首要獎賞和次要獎賞不是二選一，有了首要獎賞就沒有次要獎賞，而是把首要的當作首要的，次要的是次要的。有人為了追求財物上的祝福，於是不去聚會，沒有時間靈修，這就是次要的變成首要的。但是若是為了參加主日聚會，寧可週日不加班，或是為了十一奉獻，寧可不上館子，大吃一頓，就是把首要的變成首要的。 不難聽到誠懇的信徒遭遇屬靈枯乾、夢想破滅、或是靈命枯竭的光景，這樣事情的發生，通常是源自於用錯誤的觀念來追求神和服事，但其實，每個信徒都可以心意更新而變化，活在渴慕神的恩典當中。就像亞伯拉罕所呈現出來的生命一般，把神當做首要獎賞，從一個成功的身份出發。神說，祂是我們的盾牌，我們不要怕，我們要先在神的愛裡面，找到滿足和價值，我們還是會努力工作，努力服事，經營婚姻，但不需要從工作、服事、配偶來找到自己的價值，於是，我們就會活的很自由，很釋放！願神祝福你！
360-118雅歌二章一節（五）屬靈身份（二）首要獎賞和次要獎賞
新婦在雅歌2章1節宣告她的屬靈身分和人生意義，就是要火熱地愛耶穌，順服耶穌，這成為了新婦的人生價值觀。我們的人生價值觀會決定我們的身份，「我是誰？」「如何才算是成功？」「我這一生的追求是什麼？」 新婦在這裡的宣告是，我要火熱的愛耶穌，順服耶穌，這就是新婦看為最重要的事情，這成為了她的屬靈身份和人生意義。 我們的身份有兩大方面。第一，我們的首要身份或屬靈身份：就是我們在神面前的身份，以及神如何看我們。第二，我們的次要身份或天然人的身份：就是我們在人眼前的成就，以及他人如何看我們。人看我們的眼光，會隨著他們從我們身上，所能獲取的好處而不斷改變。當我們能夠帶給對方幫助的時候，和不能夠再帶給人幫助的時候，對方看我們的眼光是不一樣的。 最重要的，是活出我們的首要身份或屬靈身份，得著神的喜悅，其次，才是人眼前的成就。其實，大部份的人都不會有一個「耀眼風光」的次要身份，不會擁有一個巨大的舞台，或是對人類造成值得報導的巨大影響，但是我們每一個人都可以追求盡心盡意地愛神，活出我們的首要身份。我們都已經是蒙神所愛的，這是我們在神面前的身份，我們都可以追求愛神。即使人評估我們，看我們在人前有沒有偉大成就而論斷我們的成敗，但是我們在神的眼中，可以是非常成功的。 我們的職責非常的重要，包括我們對家庭，對教會，對社會，對國家，對這個地球，我們都有我們的責任，但那對於奠定我們的身份來説，卻是次要的；奠定我們首要身份的基礎，是我們與神親密的關係，這包括我們接受神的愛並愛神。新婦的宣告就是：「我是成功的，因為神愛我，並且我也是個付出愛的人。」愛神和愛人的人，奠定了我的價值，我的成功。 我們要對家庭，教會，社會等負責，我會努力管教我的孩子，但是即使我盡力做好一個父親，我的孩子還是不聽話，出了大問題，這不表示我這個人就是沒有價值的。我會努力服事教會，但是服事失敗了，這不是說我這個人就是失敗的。 我們的身份和成功，不是取決於世上的成就和影響力，而是奠定於神渴慕我們並我們愛祂。我們愛神，神也渴慕我們，這就是我們最大的成功。我們的首要身份不關乎我們手中的工作，而關乎於我們的所是，和我們心中的追求。 當人想在家庭中，工作上，教會表現自己，和其他的領域中來尋找自己的成功和價值，他們常常會很失望，因為他們不會永遠一帆風順，不會凡事如願！ 許多人認同一些關於成功的謊言，於是覺得自己失敗，活著沒有目標。他們專注在外表（他們所做、所擁有的），而忽略了內心 （他們心中真正想成為的），於是他們看自己的生活不過是一場掙扎， 沒有影響力。我們今世的最終目的，是要以成為耶穌的產業作為我們的生活目標（林後 11:2-3）。 我們必須向神對成功所下的定義對齊一致。當我們看見我們是祂的玫瑰和祂的百合時，這挪去了我們心中無定向感、失敗感和自卑感。而當我們宣告愛神、順服神，是我今生的意義和我這個人的身份時，我們就是在宣告，我的追求不是擴充銀行存款簿，外面的影響力，而我的追求，主要是要擴充我內心的對神對人的愛。 真的要藉著神的啓示，才能看見愛神的崇高地位，和它在神的眼中的價值。願神祝福你！
360-117 雅歌二章一節（四）屬靈身份（一）首要身份和次要身份
先知耶利米所傳講的第一個信息，記載在耶利米書2章2節，耶利米呼召以色列要記得他們如何被聘給神為妻。2你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說：你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。 耶利米發出這個呼聲，是在約西亞王的時代，猶大國的最後一次大復興，西元前586年，請參考歷代志下34-35章；列王記下22-23章。耶利米把神和以色列立約的時間，出埃及記19章，詮釋為神聘他們為妻的時間，也就是神和以色列訂婚的時間，神與以色列全國訂婚的儀式，發生在曠野中的西奈山。 所以，耶利米從他事工的初期，就開始傳講神國度的「新婦思維」，看神如同以色列的丈夫，在約西亞全國復興的時代，耶利米好幾次宣講這項信息。舉例，耶利米書3章14節，耶和華說：背道的兒女啊，回來吧！因為我作你們的丈夫，並且我必將你們從一城取一人，從一族取兩人，帶到錫安。耶利米書31章32節，32不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。 神藉著耶利米，在提醒以色列人，他們和神之間的盟約關係，但是以色列人卻沒有因此悔改，反而繼續背約、拜偶像。在不久之後，猶大國即將被巴比倫所滅，百姓也將被巴比倫擄去，到那個時候，當以色列人在亡國之後，在異鄉想起神從前的帶領，他們想到耶利米的信息，知道他們和神的關係，不只是一堆律法的條文，而是盟約的關係，神對他們的情感，是以色列丈夫的愛情。這會帶給他們盼望和醫治。 神與以色列全國訂婚的儀式，發生在曠野中的西奈山。然後經歷了進入迦南，被趕出迦南，立國、亡國、復國幾千年的歷史，從以賽亞和耶利米的信息中，這位以色列的新郎神終會來迎娶以色列，不會永遠撇棄他們。彌賽亞耶穌也好幾次提到婚禮和新郎的信息，而最後的婚禮，將會發生在耶穌第二次再來時的羔羊婚宴。 在出埃及19章，以色列與神第一次訂婚的情景，預表了啟示錄19章耶穌第二次再來完婚的榮耀情景。在出埃及記19章，摩西形容神與以色列立定婚約當時的情景，最簡單的形容，就是驚－天－動－地， 19:5如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的…17摩西率領百姓出營迎接神，都站在山下。 18西乃全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰，如燒窰一般，遍山大大的震動。 19角聲漸漸地高而又高，摩西就說話，神有聲音答應他。（出20:18）眾百姓見雷轟、閃電、角聲、山上冒煙，就都發顫，遠遠的站立， 神與祂百姓的婚約，在西奈山上立定，出埃及記19章；婚約的完滿實現，是將來耶穌第二次的再來，啟示錄19章。神的選民都期待這一天的到來。願神祝福你！
360-116 新婦思維（七）在曠野中被聘為妻
先知以賽亞在以賽亞書62章2到5節，提出神是以色列的丈夫。 2列國必見你的公義；列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的… 4你必不再稱為撇棄的；你的地也不再稱為荒涼的。你卻要稱為我所喜悅的；你的地也必稱為有夫之婦。因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。 5少年人怎樣娶處女，你的眾民也要照樣娶你；新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。 神喜悅祂的百姓，我們從這樣的主得著一個新名字，在第4節，Hepzebah，「神所喜悅的」，神喜悅我們的程度，就好像新郎喜悅新婦，在度蜜月的時候，那麼的甜蜜，所以我們不再是被撇棄的，這說到我們的情感有了歸屬，我們的地也不再是荒涼的，這說到我們會物資上得著供應。當我們知道神對我們充滿了喜悅，這會安慰我們的心，因著神對我們所表達出來的情感，這會使我們的心感到有保障，這會在我們心中帶下醫治。 在以賽亞書54章4到6節，4不要懼怕，因你必不致蒙羞；也不要抱愧，因你必不致受辱。你必忘記幼年的羞愧，不再記念你寡居的羞辱。 5因為造你的是你的丈夫；萬軍之耶和華是他的名。救贖你的是以色列的聖者；他必稱為全地之神。 6耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你神所說的。 這段經文說到認識神是祂百姓的新郎，這樣的認識會使神的百姓脫離恐懼和羞愧感的生活。 第四節，「必忘記幼年的羞愧」： 羞愧感和恐懼欺騙我們，誤導我們，讓我們以為個人的更新是絕無可能並遙不可及的，於是我們沒有盼望。當我們經歷到我們的新郎神渴慕我們、為我們而戰、供應我們、保護我們，這個時候我們便會得著愛的確據，充滿盼望，進入無羞愧感的生活裏面。 第五節說到，我們能克服恐懼和羞愧感的原因，是因為我們屬天丈夫的身份： 第一個身分，創造者：也就是「創世記一章」說有就有命立就立的神，這位偉大的創造者是祂百姓的丈夫。第二個身分，萬軍的主宰：天軍的統帥要毀滅一切攔阻我們的障礙。第三個身分，救贖者：祂付了代價，所以沒有人能在神的面前控告我們。第四個身分，全地之神：我們所有的仇敵都無法逃脫祂的權勢。第五個身分，聖者：因為他是聖潔的，也就是永遠超越一切，所以我們將永遠嚮往祂、對祂讚嘆不已。 第六節，「被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻」：耶穌醫治我們受傷的心靈。人的靈被壓碎時，就會想放棄一切。沮喪的靈所持有的心情，就好比一個年輕新娘剛結婚，就被她的丈夫拒絕，她當時的心情就像沮喪的靈。 神是愛以色列的神，對以色列的喜悅如同新郎喜悅新婦。在將來以色列亡國被擄的時候，他們回想起以賽亞「新郎神」的信息，這樣的「新婦思維」會安慰在異鄉的他們，神不是一位憤怒無情的法官，好像冷血地審判以色列所犯的一切錯。神是一位喜悅以色列百姓的新郎神，給他們新名字，醫治纏裹他們，這會帶給他們盼望，相信拯救終會來到。 新婦思維開啟我們對神的情感，叫我們認識到這位救贖主、供應者的情感部分，神不是不得已才拯救我們，或是不甘願才供應我們。不！祂是喜悅我們的新郎神，是守約施行慈愛的新郎神，這樣的真理會醫治我們，鼓勵我們，帶給我們盼望。願神祝福你！