聖經


2022 年 11 月 20 日列王紀下第十五章:要為國家領袖禱告   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀列王記下第15章, 來了解猶大和以色列的六個王,其中有四個惡王,2個好王。主題是要為國家領袖禱告。   我們首先來看猶大王亞撒利雅,又名烏西雅。他登基的時候年十六歲,在耶路撒冷作王五十二年。他是南北兩國的王裡面在位最長的一位,不過這也包括他和父親亞瑪謝共同執政的時期。亞撒利雅行耶和華眼中看為正的事,效法他父親亞瑪謝一切所行的;只是邱壇還沒有廢去,百姓仍在那裡獻祭燒香。耶和華降災與王,使他長大痲瘋,直到死日,他就住在別的宮裡。神降災禍給亞撒利雅事因為他代替祭司的聖職,自己在聖殿中獻香。之後我們在歷代志下26章會讀到。所以他因此染上大麻風。由他的兒子約坦管理家事,治理國民,接續他作王。   下一個王是以色列王撒迦利雅,他是耶羅波安的兒子。他在撒瑪利亞作以色列王六個月。他行耶和華眼中看為惡的事,效法他列祖所行的,不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪,就是拜偶像。雅比的兒子沙龍背叛他,在百姓面前擊殺他,篡了他的位。這是北國的第5次弒君篡位。這是從前耶和華應許耶戶說:你的子孫必坐以色列的國位直到四代。這話果然應驗了。北國自從耶戶王朝敗亡之後,政治就極其不穩定。很多君王都是靠弒君得來的, 然後又被人所殺害搶奪王位。沙龍在撒馬利亞作王一個月後,迦底的兒子米拿現就殺了他,篡了他的位。   下面我們來看米拿現這個王。他是一個極其兇殘的人。米拿現從得撒起攻打自己的同胞,以色利境內的提斐薩和其四境,擊殺城一切的人,剖開其中所有的孕婦,都因他們沒有給他開城。米拿現做以色利王十年。他行耶和華眼中看為惡的事,終身不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪。亞述王普勒來攻擊以色列國,米拿現給他一千他連得銀子,請普勒幫助他堅定國位。一千他連得相當於三百萬客勒。米拿現向以色列一切大富戶索要銀子,使他們各出五十舍客勒給了亞述王。等於是六萬富戶來分攤這筆巨款。於是亞述王回去,不在國中停留。米拿現的兒子比加轄接續他作王。   比加轄登基作以色列王兩年。跟他父親一樣,行耶和華眼中看為惡的事,不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪。比加轄的將軍比加背叛他,在撒瑪利亞王宮裡的衛所殺了他。篡了他的位。這是北國的第七次篡位,比加在撒瑪利亞登基作以色列王二十年。他也行耶和華眼中看為惡的事,不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪。以色列王比加年間,亞述王來奪了八個城市,將這些地方的居民都擄到亞述去了。後來北國中親亞述派的何細亞背叛利瑪利的兒子比加,擊殺他,篡了他的位。這是北國第八次也是最後一次篡位。何細亞王朝維持了九年,他是北國的最後一位王。   好,我們回到南國來看猶大王約坦。他是 猶大王烏西雅,就是我們今天讀到的第一個王亞撒利雅的兒子。他登基的時候年二十五歲,在耶路撒冷作王十六年。約坦行耶和華眼中看為正的事,效法他父親烏西雅一切所行的;只是邱壇還沒有廢去,百姓仍在那裡獻祭燒香。約坦建立耶和華殿的上門。上門是為聖殿以北的便雅憫高門。在歷代志下27章我們會讀到約坦王建殿的一些記載。約坦的兒子亞哈斯接續他作王。明天的podcast會介紹亞哈斯的故事。   我們通過讀好王和惡王的故事看到一個國家的領導者很重要,他可以讓百姓蒙福,也可以讓百姓遭殃。我們要常常為我們所在的國家,國家領導人,城市,社區禱告,因為大的環境不好了,我們的小家也不會好。我們不能兩耳不聞窗外事,一心只讀聖賢書。我們要拿起禱告的權柄,為這個彎曲悖謬的世代來呼求神的拯救和憐憫。我們要來宣告,在洪水泛濫之時,耶和華依然坐著為王,即便目前我們看不到神的作為,覺得周圍群魔亂舞,但要知道我們的神是昔在今在永在的神,祂在舊約時代行的事蹟,拯救和神蹟,今天我們一樣可以經歷。   哈利路亞!願神祝福您和家人有蒙福的一天。    

列王紀下第十五章:要為國家領袖禱告


2022 年 11 月 19 日列王紀下第十四章:一切都因神的憐憫   弟兄姐妹們平安! 今天我們靈修的經文是列王紀下第十四章。 主題是:一切都因神的憐憫。 本章的經文講述猶大王亞瑪謝和以色列王耶羅波安二世的政績和失敗。 從歷史上來看,此二王統治期間乃是以色列分裂成南北兩國之後國力最強盛的時期。 猶大王亞瑪謝派大軍攻打以東,收復對以東的控制; 以色列王耶羅波安二世收回以色列邊界之地,從哈馬口直到亞拉巴海。 在人看來如此榮耀的時期,在列王紀中卻只用了短短的一章匆匆帶過。 人類所追求的國力強盛、豐功偉績,在神的眼中輕如鴻毛。 重點不是作了什麼,而是為誰而作。 神喜悅的是他的子民認識他,遵行他的律法,行為正直。 “我喜愛憐恤,不喜愛祭祀; 喜愛認識神,勝於燔祭。 “(何6:6) 從猶大王和以色列王的兩段經歷,我們看到一個王國的勝敗存留,都在乎神的憐憫。 猶大王亞瑪謝在打敗以東之後心高氣傲離棄神,神從猶大收回他的憐憫; 以色列王耶羅波安二世雖然行惡甚重,但是神憐憫以色列人的困苦,藉王的手拯救他們。 一切都是神的憐憫。 今天的經文分成兩個部分: 第一部分,1-22節,神從猶大王亞瑪謝收回憐憫。 1-6節是對猶大王亞瑪謝的評價。 他二十五歲登基,在耶路撒冷作王二十九年,他的母親是耶路撒冷人約耶坦。 可能是受母親的影響,亞瑪謝在作王的早期是個好王。 因此聖經評價亞瑪謝“行耶和華眼中看為正的事,但不如他祖大衛,乃效法他父約阿施一切所行的。 ”大衛一生敬畏神,亞瑪謝在打敗以東之後卻轉而敬拜西珥的神像,因此這裡說亞瑪謝“不如他祖大衛”。 亞瑪謝在作王的後期與他的父親約阿施所行的一樣,因離棄神而錯失神的憐憫。 5-6節乃是對亞瑪謝遵行摩西律法的肯定。 在古代,將暗殺者滅族在外邦中是再正常不過的事。 但是申命記24:16,神的律法中卻規定“不可因子殺父,也不可因父殺子,凡被殺的都為本身的罪。 ”亞瑪謝如今”國家堅定“,將刺殺先王的人滅族以昭告天下,報仇雪恨不是難事,但是他仍然按照摩西律法而行,神以此為他的義,在聖經中如實記錄他不殺仇人之子的義行。 第七節亞瑪謝在鹽穀擊殺以東人的故事在歷代志下第二十五章有詳細的描述。 亞瑪謝倚靠神,不靠以色列的雇傭軍,打敗了以東。 但是在那之後,亞瑪謝自傲,忘記神的恩典,居然將從戰敗之國帶回來的神像供奉在家,向他敬拜。 神差派先知去勸戒無果,從此,神的憐憫離開亞瑪謝。 8-14節,驕傲的亞瑪謝自認為比以色列強大,為報以色列雇傭兵劫掠猶大的仇,他向以色列王約阿施宣戰。 約阿施用一個寓言,稱自己為黎巴嫩的香柏樹,猶大是黎巴嫩的蒺藜,警告亞瑪謝猶大與以色列本為弟兄,不要戰爭,以免猶大自己惹禍滅亡。 亞瑪謝“不肯聽從”,結果猶大人敗在以色列人面前,亞瑪謝被生擒,耶路撒冷城牆被拆毀,耶和華殿中的金銀被擄去。 歷代志下評論此場戰役乃是出於神。 代下25:20 亞瑪謝卻不肯聽從,這是出乎神,好將他們交在敵人手裡,因為他們尋求以東的神。 15-16節插播以色列王約阿施的結局和他的兒子耶羅波安二世的興起。 17-22節記載猶大王亞瑪謝的結局。 與他的父親約阿施一樣,亞瑪謝被叛黨所殺。 […]

列王紀下第十四章:一切都因神的憐憫


2022 年 11 月 18 日列王紀下第十三章:耶和華的得勝箭   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是列王記下第13章,主題是「耶和華的得勝箭」。 列王記下第13章記錄兩位北國以色列的君王的生平和先知以利沙離世前後發生的事情。其中很特別的是提到「耶和華的得勝箭」,我們一起來看看什麼是「耶和華的得勝箭」,什麼時候或是怎麼樣可以得到「耶和華的得勝箭」。 首先來看一下當時的時代背景。 列王紀下 13:1-2 猶大王亞哈謝的兒子約阿施二十三年,耶戶的兒子約哈斯在撒瑪利亞登基,作以色列王十七年。約哈斯行耶和華眼中看為惡的事,效法尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪,總不離開。 約哈斯是本章提到的第一個以色列王,聖經沒有太多記錄他的事情,只用了短短的8節經文來描述他的一生,而在這短短的幾節經文中,特別強調他行耶和華眼中看為惡的事情。第2節和第6節兩次提到他不離開耶羅波安家使以色列人陷在罪中的那罪。 什麼是耶羅波安家使以色列人陷在罪中的那罪呢?那就是讓以色列人拜人手所造的金牛犢。以色列統一王國分列成南北兩國以後,北國建都撒瑪利亞,而神的聖殿在南國京城耶路撒冷。耶羅波安是北國以色列的第一任君王,他登基後,過於看重自己的王位,生怕百姓去耶路撒冷敬拜神會影響他的王位,就造了兩個金牛犢放在北國的兩個城市,告訴以色列人說這就是他們的神。列代的北國君王,都犯同樣的罪,那就是看重自己的王位過於神,用自以為是的方式而不是神的方式敬拜神,帶領百姓拜偶像。 今天,我們基督徒大概不會明明地去拜偶像,當初的以色列人大概也不認為他們是在拜偶像,他們是把金牛犢當成了神。但我們也應該要反省自己,有沒有把自己的利益放在神之上,有沒有按自以為是的方式而不是神的方式來敬拜和服事神,有沒有讓別的人事物佔據了神在我們心中的位置。 第9-13節,短短的四節,記錄本章的第二個以色列王,約哈斯的兒子約阿施。同樣乏善可陳,但同樣特別指出約阿施「行耶和華眼中看為惡的事,不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的一切罪。」 雖然北國以色列所有君王,從第一任開始,一直都行耶和華眼中看為惡的事,神也興起周圍的民族來管教以色列。但神仍然憐憫他們,他賜給他們大有能力的先知以利亞和以利沙。以利亞被神接走以後,以利沙得了雙倍的恩膏,行了許多的神蹟奇事,多次拯救以色列,讓敵人害怕。以色列國王稱以利沙是「以色列的戰車馬兵」。 但現在,以利沙要離世了。以色列國王約阿施來看他,心裡可能很不安、很害怕,不知道以利沙死後,以色列怎麼辦,神是否還會與他們同在。就在這樣的背景下,出現了「耶和華的得勝箭」。 13:17 (以利沙對約阿施)說:「你開朝東的窗戶。」他就開了。以利沙說:「射箭吧!」他就射箭。以利沙說:「這是耶和華的得勝箭,就是戰勝亞蘭人的箭;因為你必在亞弗攻打亞蘭人,直到滅盡他們。」 13:18 以利沙又說:「取幾枝箭來。」他就取了來。以利沙說:「打地吧!」他打了三次,便止住了。 13:19 神人向他發怒,說:「應當擊打五六次,就能攻打亞蘭人,直到滅盡。現在只能打敗亞蘭人三次。」 我們看到,以利沙吩咐什麼,約阿施就順服照做,否則的話,不可能有「耶和華的得勝箭」。只可惜,約阿施跟神的關係不近,他沒有完全明白屬靈的事情,隨便打了三次就止住了。 神顧念以色列,所以在以利沙要離世的時候,留下了「耶和華的得勝箭」,讓軟弱的以色列人仍有可能得勝仇敵。在本章最後一節第25節,在以利沙過世以後,以色列果真三次戰勝亞蘭人,奪回了一些城鎮。 這讓我想起在新約中,當主耶穌要離世的時候,他也是很放心不下這些軟弱的門徒,他應許他們說他走後,會賜下聖靈,帶領他們得勝。當然,聖靈要做的,比這裡的得勝箭要多得太多了,若你對聖靈的工作感興趣,請讀約翰福音第16章和使徒行傳1-2章。 以利沙生病死了,但他的師傅以利亞沒有經過死亡,直接被神用旋風接上了天,記錄在列王記下第二章。然而,生命的長短和離世的方式都不是最重要的,重要的是生命是否被神使用。 以利沙不只是在世的時候,被神大大使用,行了許多神蹟包括使死人復活,他死了以後,連他的骸骨也能叫死人復活! 13:20-21 以利沙死了,人將他葬埋。到了新年,有一群摩押人犯境,有人正葬死人,忽然看見一群人,就把死人拋在以利沙的墳墓裡,一碰著以利沙的骸骨,死人就復活站起來了。 通過這樣的神蹟,我們看到,雖然先知以利沙離世了,但神仍與以色列同在。我們的神是守約施慈愛的神,縱然以色列屢次拜偶像得罪他,但「耶和華卻因與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約,仍施恩給以色列人,憐恤他們、眷顧他們,不肯滅盡他們,尚未趕逐他們離開自己面前。」 我們一起來禱告。親愛的主, 謝謝你用這兩個以色列國王及先知以利沙的生平來教導我們、警誡我們。幫助我們凡事以你和你的教導為最優先,幫助我們放下自以為是,時時警醒,用心靈和真理來敬拜你!願我們的一生多多地被你使用!謝謝你是守約施慈愛的神,恩待我們,願我們的一生蒙你的悅納。謝謝主!求祢祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

列王紀下第十三章:耶和華的得勝箭



2022 年 11 月 17 日列王紀下第十二章:善始卻不能善終   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀列王紀下第12章,主題是:善始卻不能善終。這個主題是對猶大王約阿施一生的總結。從上一章我們知道約阿施的人生初期是頗具傳奇色彩的。年幼時被姑母暗中搶救,才得以免遭篡奪王位的祖母亞她利雅的殺害。在姑父加祭司耶何耶大的保護下,約阿施在聖殿中長大,七歲登基作王。之後也受耶何耶大的教導,走在正道上。三十歲時大發熱心,為聖殿的重建作出重要貢獻。可惜這也就是他在位四十年唯一可圈可點的事蹟。當他的屬靈遮蓋,祭司耶何耶大去世之後,約阿施便開始拜偶像,甚至殺害先知。當亞蘭軍隊威脅耶路撒冷時,他將聖物和財物拱手相送給敵人,苟且偷生。四十七歲時被臣僕所殺,不得善終。 本章應當參照歷代志下24章一起來讀,大家就會對約阿施時代所發生的事情更加明瞭。好,下面就讓我們一起來看這位南國猶大的第八任君王涇渭分明的一生,基本上可分成耶何耶大去世之前的興盛時期(1-16節)和耶何耶大去世之後的衰亡時期(17-21節)。 列王記下 12:1 耶戶第七年,約阿施登基,在耶路撒冷作王四十年。他母親名叫西比亞,是別是巴人。 12:2 約阿施在祭司耶何耶大教訓他的時候,就行耶和華眼中看為正的事; 12:3 只是邱壇還沒有廢去,百姓仍在那裡獻祭燒香。 約阿施這個名字的意思是“耶和華已點燃,或耶和華已賜予”, 是一個充滿盼望的名字。因著神的拯救,年幼的他不僅大難不死,而且還在七歲登基作王。耶何耶大不僅在聖殿中保護養育約阿施,而且照著摩西律法教訓他,他就行耶和華眼中看為正的事。然而,百姓仍然是在邱壇,也就是在山頂上獻祭燒香,效法外邦人的方式,是違背神的律法的。摩西在申命記12章13-14節吩咐以色列人不可隨時隨地獻祭敬拜神,只能在特定的地方,並在祭司領導之下向神獻祭。當時的聖殿在亞她利雅統治時期受損嚴重,可能也是百姓在別處獻祭的原因之一。儘管在約阿施執政的初期還有這一點瑕疵,但國家領袖們有按照神的話語去行,把恢復以神為中心的敬拜作為當務之急,似乎猶大國的復興指日可待。 從歷代志下24:7 我們知道,聖殿受損是因為那惡婦亞她利雅的眾子曾拆毀神的殿,又用耶和華殿中分別為聖的物供奉巴力。成年後的約阿施作王對破損的聖殿實在看不過去,就建議祭司們用百姓奉獻的銀子來修繕聖殿。這部分的錢共有三處來源,都在摩西律法中有定規的,可見約阿施明白並遵行神的律法: (1)年滿二十歲之男丁必須交納的半個舍客勒(出30:11-16) (2)用來還願的錢(利27:2); (3)甘心樂意的奉獻(利23:18-23) 無奈到了約阿施王二十三年,祭司仍未修理殿的破壞之處。他們收了修殿的奉獻,卻無行動,一再拖延修殿的工作。不知是他們無心,還是缺乏修殿的技能。約阿施王便召大祭司耶何耶大和眾祭司來,宣佈一個籌集資金的新計畫以重修聖殿。祭司不再直接收款,也不監督修殿的工程。耶何耶大把一個蓋子上鑽了窟窿的櫃子放在聖殿祭壇的右邊,用來收集眾百姓甘心樂意奉獻修殿的銀子。(歷代志下 24:10) 眾首領和百姓都歡歡喜喜地將銀子送來,投入櫃中,直到捐完。王的書記和大祭司數算銀子,交給督工。督工和工人都辦事誠實,因此不用為款項記帳。第13節:“但那奉到耶和華殿的銀子,沒有用以做耶和華殿裡的銀杯、蠟剪、碗、號,和別樣的金銀器皿”,是指這些款項在修殿期間,不用來買聖殿的器具;修殿工程完畢後,盈餘的款項用作這個用途(歷代志下24:14)。他們按著神的話,贖罪祭和贖愆祭的銀子仍歸祭司(利5:16)。這裡我們看到一個相當美好的景象:百姓甘心樂意地奉獻,管理奉獻的祭司忠心謹慎,負責工程的督工辦事誠實,還有不虧欠對神僕人的供應(16節)。這樣的建造不但是出於愛神的心,更是人人各盡其職,彼此配搭,眷顧各樣合理的需要,是今天我們在建造教會時所要學習的模式。 12:17 那時,亞蘭王哈薛上來攻打迦特,攻取了,就定意上來攻打耶路撒冷。 12:18 猶大王約阿施將他列祖猶大王約沙法、約蘭、亞哈謝所分別為聖的物和自己所分別為聖的物,並耶和華殿與王宮府庫裡所有的金子都送給亞蘭王哈薛;哈薛就不上耶路撒冷來了。 這兩節記載的背景要從歷代志下24章得到。亞蘭王哈薛攻打迦特和耶路撒冷,發生在修理聖殿之後不久。此時祭司耶何耶大已經去世,約阿施聽信猶大的眾首領的話,去事奉亞舍拉和偶像(代下24:18)。祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞直言勸諫,卻被約阿施吩咐眾民用石頭打死(代下24:20-21)。「撒迦利亞臨死的時候說:『願耶和華鑒察伸冤!』」(代下24:22),結果神的審判很快就臨到了。 其實亞蘭的軍兵只來了一小隊,耶和華卻將大隊的軍兵交在他們手裡,是因猶大人離棄耶和華,所以神借亞蘭人懲罰約阿施。迦特是非利士人的城市,在羅波安的時候是猶大的防護城。迦特失守之後,約阿施不但沒有尋求神的拯救,反而把”分別為聖的物”和 “王宮府庫裡所有的金子”(18節)一起送給亞蘭王哈薛,甘願俯首稱臣。 列王記下 12:20 約阿施的臣僕起來背叛,在下悉拉的米羅宮那裡將他殺了。 12:21 殺他的那臣僕就是示米押的兒子約撒甲和朔默的兒子約薩拔。眾人將他葬在大衛城他列祖的墳地裡。他兒子亞瑪謝接續他作王。 約阿施死於叛臣手下,以悲劇收場。歷代志下24章更清楚地說到,約阿施雖然葬在大衛城裡,只是不葬在列王的墳墓裡,等於是神把他的君王尊榮也除去了。 弟兄姐妹,我們不禁要問,年幼時被神眷顧,也曾為神的殿大發熱心的約阿施,為何不得善終,甚至不得好死呢?答案是明顯的,他半途而廢,離棄了神,聽從了人。為神重修聖殿是件好事,但聽命勝於獻祭。神看重的是一個人的內心對他的信靠和順服,而不是他為神做了什麼。縱觀約阿施的一生,實際上他跟隨人多於跟隨神。開始他跟著敬虔的耶何耶大走正道。耶何耶大死後,他立馬就跟從了猶大的首領們,墮落之快是驚人的,不但去敬拜偶像,甚至”不想念撒迦利亞的父親耶何耶大向自己所施的恩,殺了他的兒子”(代下24:22),結果就落在神的審判裡。主耶穌在路加福音 11:51也提及此事 “就是從亞伯的血起,直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們,這都要問在這世代的人身上。” 讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝祢讓我們以約阿施的一生引以為鑒,好讓我們立定心志,一生一世跟隨祢。求祢幫助我們真心愛祢並敬畏順服祢;時刻警醒,不被世界和魔鬼引誘而半途而廢。賜給我們有敬虔的屬靈遮蓋和同伴,同走天路,幫助我們不偏離正道,有始有終,一生蒙祢的喜悅。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

列王紀下第十二章:善始卻不能善終


2022 年 11 月 16 日列王紀下第十一章:忠心勇敢的祭司帶來全國復興   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看列王紀下的第11章 – 主題是「忠心勇敢的祭司帶來全國復興」。 在北國的耶戶政變之後,亞她利雅企圖藉著剿滅猶大的大衛王朝以保存亞哈家。表面上看來應許中的彌賽亞支派似乎面臨中斷的危險,但所幸大祭司及人民的努力與神重新立約而告避免。 前兩章記載了耶戶不只殺盡亞哈的家族,而且連南國猶大亞哈謝,並亞哈謝的兄弟都殺了,所以猶大國就沒有君王了。本章開頭說亞哈謝的母親不顧親情剿滅王室,這個亞他利雅是亞哈和耶洗別的女兒,亞哈將她嫁給猶大王約蘭,生了亞哈謝。當亞哈謝死了後,照理應由他兒子繼位,但王太后亞她利雅利用這個機會,冷血無情地剿滅王族,凡猶大家男丁都被屠殺了,甚至連自己的兒孫也沒有留下一個,最終篡位登上了猶大國的寶座。雖然亞她利雅篡了國位六年,但聖經從沒有稱她為女王,因為她不是大衛的後裔。 這時看似神與大衛在撒下7:16所立的約「你的家和你的國必在我面前永遠堅立,你的國位也必堅定直到永遠。」幾乎就要落空。但神使用亞哈謝同父異母的妹妹、祭司耶何耶大的妻子約示巴將那時還是嬰兒的亞哈謝的兒子,「約阿施從那被殺的王子中偷出來,把他和他的乳母藏在臥房裡,躲避亞她利雅,免得被殺。」(2節) 約示巴所作的事它的長遠後果是巨大的;這是撒但企圖中斷彌賽亞的王室血統。約阿施和他的乳母被藏在聖殿裡六年, 聖殿成為藏匿亞哈謝的兒子約阿施最好的地方,因為拜巴力偶像的亞她利雅對聖殿是不會關心的。神使用約示巴在猶大國極度黑暗時期,保守了大衛家僅存的後裔,以致救主耶穌基督可以從大衛家而出。 第4, 12節 「第七年,耶何耶大打發人叫迦利人(或作親兵)和護衛兵的眾百夫長來,領他們進了耶和華的殿,與他們立約,使他們在耶和華殿裡起誓,又將王的兒子指給他們看…祭司領王子出來,給他戴上冠冕,將律法書交給他,膏他做王。」 第17-19節「耶何耶大使王和民與耶和華立約,做耶和華的民,又使王與民立約。 於是國民都到巴力廟,拆毀了廟,打碎壇和像,又在壇前將巴力的祭司瑪坦殺了。祭司耶何耶大派官看守耶和華的殿, 又率領百夫長和迦利人(或作親兵)與護衛兵,以及國中的眾民,請王從耶和華殿下來,由護衛兵的門進入王宮。他就坐了王位。」 約示巴的丈夫耶何耶大,在亞她利雅統治南國時期是耶和華的大祭司。當約阿施七歲時,耶何耶大就在聖殿公開膏他作王,將約阿施扶上王位,推翻了亞她利雅,恢復大衛家的王朝並教導約阿施效忠於耶和華神。 耶何耶大所做的事保住了彌賽亞的家系,同時耶何耶大也做了一件重要的事,就是要人民重新與神立約,要人民單單事奉耶和華。他輔佐年輕的國王約阿施卓然有效地恢復了耶和華神和選民之間的約,摧毀了巴力邪教,讓國家的政治和宗教都能得著復興。 在本章中除了忠心勇敢的大祭司耶何耶大之外還有兩個女人,亞她利雅和約示巴,這兩人成為了很大的對比。亞她利雅為了奪權,冷血的屠殺她夫家王室的人。而約示巴則是冒著生命的危險,做了正確的事使大衛家族能延續下去。背叛神去拜巴力的人沒有好結果;敬畏神的人最後得勝,帶給國家人民快樂和平安。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文中讓我們看大祭司耶何耶大的榜樣, 你說我們也是君尊的祭司, 所以我們要為執政掌權的來禱告使他們所定的典章制度都能符合神的心意。我們也為我們所在的國家城市來求屬靈的復興, 求你膏抹你的教會和愛你的弟兄姊妹為你興起發光。 哈利路亞! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

列王紀下第十一章:忠心勇敢的祭司帶來全國復興


2022 年 11 月 15 日列王紀下第十章:耶戶的興起與失敗 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看列王紀下的第10章 – 主題是「耶戶的興起與失敗」。 本章記述了亞哈家的滅亡以及耶戶的興起與失敗, 應驗了神藉著以利亞對亞哈和耶戶所發的預言。本章可分為兩大段落, 第一段在1-28節講到耶戶的興起第二段在29-36節講到耶戶的失敗 。 第1-14節講到耶戶滅絕亞哈眾子和殺盡亞哈的親屬 。那時的撒瑪利亞城防禦堅固,如同一個城邦,是暗利王朝的權力中心,完全在王室的控制下。耶戶此時在耶斯列,雖已消滅了約蘭王和耶洗別,但如何取得撒瑪利亞,盡殲王朝遺裔和餘黨,仍是十分棘手的問題。耶戶深諳人心僅僅用了兩封信就殺了亞哈留在撒瑪利亞的七十眾子, 這應驗了以利亞的預言:亞哈家的男丁沒有一個剩下的。耶戶熱心盡力的完成神對亞哈家的審判, 但接著第11節說「凡亞哈家在耶斯列所剩下的人和他的大臣、密友、祭司,耶戶盡都殺了,沒有留下一個。」耶戶所殺的人已經超出亞哈家族範圍。他這是為了鞏固自己的政治地位,盡殲異己。耶戶的熱心已經超越了耶和華的命令,殺人流血。後來何西阿先知宣告神不滿他大肆的屠殺,要懲罰他的王朝(何1:4-5)。耶戶不只是殺了亞哈家有關的人,他甚至在路上遇到要去看望亞哈家的南國猶大王亞哈謝的兄弟四十二人也都殺了。 第15~17 節說到耶戶遇到利甲人約拿達的事。當耶戶遇到約拿達, 在確定約拿達會效忠自己後,耶戶就邀他上車同往撒瑪利亞,見證他對耶和華的熱心。耶利米書第三十五章告訴我們更多有關約拿達的事情。他創立了利甲一族(利甲是他的父親,他以這個名字為這群人命名),他吩咐他的眾子孫:“你們不可以喝酒,也不可蓋房、撒種、栽種葡萄園,但一生的年日要住帳篷,使你們的日子在寄居之地得以延長。”(耶35:6-7) 所以到耶利米年間,那時差不多兩百年以後了,神吩咐耶利米擺好酒席,讓耶利米對約拿達的後代説:“來,坐在這酒席上,請喝。”結果約拿達的後代説:「我們的祖先,利甲的兒子約拿達曾吩咐我們説,不可以喝酒,不可以栽種葡萄園,不可以愛這個世界,直到今天我們還守着。」(耶35:5-10)神就大大地獎賞這個家族,神對耶利米説:「你告訴這個家族,約拿達的後人永遠不缺人,侍立在耶和華的面前。」(耶35:19) 約拿達吩咐他的子孫過著與世隔離、保守自己免受試探的純潔生活,目的要防止他們跟隨北國犯背離神的罪。因為他們對神專心一意,所以神應許他們永遠有敬拜他的後裔。 約拿達在聽到耶戶要清除亞哈家的行動後,他就與這位新王同往。因為敬虔的約拿達可能在敬畏神的百姓中間很有影響力所以耶戶也歡迎他成為消滅巴力的好幫手。 第19-28節記載著耶戶如何用詭計一舉盡殲拜巴力的眾人之事。耶戶已掌握撒城大權,又有民間崇敬的約拿達相助,於是下令一切拜巴力的都來開個大會。為免誤殺不是拜巴力的人,進廟的都穿上禮服;還叫巴力的祭司仔細檢查,不要讓拜耶和華的人混入大會中最後將在廟中所有拜巴力的人都殺了, 還將巴力廟中的柱像都拿出來燒了;毀壞了巴力柱像並拆毀了巴力廟作為廁所。28節「這樣,耶戶在以色列中滅了巴力。」 第29-36節講到耶戶的失敗; 第29-31節說「只是耶戶不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪,就是拜伯特利和但的金牛犢。耶和華對耶戶說:『因你辦好我眼中看為正的事,照我的心意待亞哈家,你的子孫必接續你坐以色列的國位,直到四代。』只是耶戶不盡心遵守耶和華以色列神的律法,不離開耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪。」 耶戶在以色列中滅了巴力,卻不肯離開金牛犢。因為他還要藉著「伯特利和但的金牛犢」(29節),阻攔百姓去耶路撒冷的聖殿敬拜神,以維持自己的政治利益。耶戶表面上是為神「熱心」(16節),實際是為了自己的利益,並不是為了「盡心遵守耶和華以色列神的律法」(31節),所以並不能帶來北國以色列的屬靈復興。神揀選耶戶的目的是為了審判亞哈家(9:7-9),而不是復興以色列,因為神憑著自己的權柄所定「復興以色列國」(徒1:6)的時候還沒有到。因此,只要神所要辦的事辦好了(30節),神就允許耶戶王朝成為北國延續最久的王朝,總共89年,在耶戶之後傳位「直到四代」(30節)。 在這段經文中提到了兩次「只是」,「只是耶戶不離開…拜伯特利和但的金牛犢」「只是耶戶不盡心遵守耶和華以色列神的律法」。雖然耶戶做了耶和華吩咐他做的許多事,卻沒有全心全意地順服神。他是神使用的工具,為祂的僕人伸流血之冤並施行公義,但並沒有成為祂的僕人,他只是表面尊敬神,卻同時容許人拜金牛犢。也因此約旦河東就被分割出去了。倘若耶戶能夠連兩隻金牛犢都剷除,以色列就完全歸向耶和華,他也可以盡心遵守耶和華的律法,整個以色列就復興了,甚至國家也不會分裂。 弟兄姊妹這也提醒我們要來看看我們內心對神的態度,我們可能非常活躍地在為神工作,但是並沒有達到祂所期望的標準──全心全意地順服祂。讓我們來學習約拿達的利甲一族那般不愛世界,對神專心一意,全心遵守神的誡命,好叫我們和我們全家都得著神的稱讚。 願神祝福大家!

列王紀下第十章:耶戶的興起與失敗



2022 年 11 月 14 日列王紀下第九章:伸冤在我,我必報應   大家平安。今天我們一起讀列王紀下第9章。今天的經文裡有很多歷史和人名,所以我們先簡單回顧一下前面的經節。 過去兩周,我們讀了不少先知以利亞和以利沙的故事。這兩人作先知的時候,以色列王國經歷了三個國王:亞哈、亞哈謝和約蘭,後兩個國王是兄弟,因為亞哈謝自己沒有兒子。在這三人背後,還有一個非常強勢而且邪惡的女人,也就是亞哈的王后耶洗別。耶洗別一直蠱惑自己的丈夫不遺餘力地拜邪神巴力,追殺以利亞。局勢嚴酷到了一個程度,連以利亞自己也以為,其他屬神的先知都死了,只剩下自己一個人了。但神告訴他說(列王紀上 19:15-16): 你回去,從曠野到大馬士革去。……膏……耶戶作以色列王,並膏……以利沙作先知接續你。 以利亞蒙神的祝福,是極少數沒有經歷死亡的人。他乘旋風升天的時候,以利沙就在身邊,但是不知心裡有沒有小小的遺憾,就是沒有看到上述預言中的耶戶作以色列王。到了今天的經文中,時機終於成熟了,這個預言成為事實,第一到第三節: 先知以利沙叫了一個先知門徒來,吩咐他說:“你束上腰,手拿這瓶膏油往基列的拉末去。到了那裡,要尋找甯示的孫子、約沙法的兒子耶戶,使他從同僚中起來,帶他進嚴密的屋子, 將瓶裡的膏油倒在他頭上,說:‘耶和華如此說:我膏你作以色列王。’說完了,就開門逃跑,不要遲延。 聖經沒有記載為什麼選中這位年輕而勇敢的先知,但我們看到他忠實地執行了這個任務。不但如此,如果對比之前以利亞對亞哈王的預言(列王紀上21:21),這位先知膏抹耶戶時候的宣告,幾乎分毫不差。第8到第 10 節: 亞哈全家必都滅亡,凡屬亞哈的男丁,無論是困住的、自由的,我必從以色列中剪除,使亞哈的家像尼八兒子耶羅波安的家,又像亞希雅兒子巴沙的家。 耶洗別必在耶斯列田裡被狗所吃,無人葬埋。’” 耶戶是一名驍勇善戰的將軍,但是公開反抗自己的國王可不是一件小事。正因如此,他從房間裡出來,被王的僕人詢問的時候,第一反應就是含糊其辭。第 11 到 12 節非常有戲劇性: 耶戶出來,回到他主人的臣僕那裡,有一人問他說:“平安嗎?這狂妄的人來見你有什麼事呢?”回答說:“你們認得那人,也知道他說什麼。” 他們說:“這是假話,你據實地告訴我們。” 像我們每個普通人一樣,忽然聽到這麼重大的消息,耶戶有點腦子發懵,一時之間不知該怎麼辦。但他很快清醒過來,在這種時候不能說假話,應當勇敢向前,跟隨神的計畫,活出神的命定。神奇的是,只要他走出內心的恐懼,他發現神已經安排了一切。第 12、13節: 他說:‘耶和華如此說:我膏你作以色列王。’”他們就急忙各將自己的衣服鋪在上層臺階,使耶戶坐在其上;他們吹角,說:“耶戶作王了!” 也許在亞哈、亞哈謝和約蘭父子三人幾十年的邪惡統治之下,眾人已經苦不堪言,早就希望有人帶頭反抗。也許平常耶戶已經威望很高,總之他站出來之後,周圍人包括約蘭王的臣僕和其他軍隊的首領都一致擁護他,事情非常順利。從歷史上我們一次又一次地看到,只要遵從神的安排,跟隨神的腳步,無論多麼不可思議的任務,都會非常簡單地實現。就像當初摩西和亞倫,兩個人赤手空拳就從法老面前帶走了幾百萬以色列百姓。耶戶被先知膏抹之後,再面對以色列王約蘭,有一種理直氣壯的感覺。他直接趕車回去,約蘭不知道發生了什麼事情,為什麼軍隊的將領忽然帶隊歸來,前後兩次派使者去問他,都是同樣的結果,第19節: 王又打發一個騎馬的去。這人到了他們那裡,說:“王問說,平安不平安?”耶戶說:“平安不平安與你何干?你轉在我後頭吧!” 約蘭到了這時候還沒有醒悟,就套車出去在迎接耶戶,第 21 節特別指出:“在耶斯列人拿伯的田那裡遇見他”。這段故事在列王紀上第 21 章,大約 10 天之前我們讀過,因為亞哈王看中了拿伯的葡萄園,但是拿伯不願意轉讓。狠毒的婦人耶洗別聽到這事之後,就用亞哈的名義指使貴族和匪徒做假見證,打死拿伯然後搶奪了這塊土地。很多年過去,也許有人已經忘記了拿伯和他的葡萄園,但神沒有忘記,神選定的新王耶戶也沒有忘記。約蘭這裡迎接耶戶的時候,就是報應的時候,第 22 到 26 節: 約蘭見耶戶就說:“耶戶啊,平安嗎?”耶戶說:“你母親耶洗別的淫行邪術這樣多,焉能平安呢?” 約蘭就轉車逃跑……耶戶開滿了弓,射中約蘭的脊背,箭從心窩穿出,約蘭就僕倒在車上。 耶戶對他的軍長畢甲說:“你把他拋在耶斯列人拿伯的田間。你當追想,你我一同坐車跟隨他父亞哈的時候,耶和華對亞哈所說的預言,說:‘我昨日看見拿伯的血和他眾子的血,我必在這塊田上報應你。’這是耶和華說的,現在你要照著耶和華的話,把他拋在這田間。” 到了這個時候,邪惡的王后耶洗別大概也知道自己的命運不可避免了,但她還裝出強勢的樣子。第 30、31 節: 耶洗別聽見就擦粉、梳頭,從窗戶裡往外觀看。 耶戶進門的時候,耶洗別說:“殺主人的心利啊,平安嗎?” […]

列王紀下第九章:伸冤在我,我必報應


2022 年 11 月 13 日列王紀下第八章:敬畏和信心帶來的祝福   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀列王記下第8章。列王記下第8章繼續第4章所記載的書念的婦人的故事。大家如果還記得,書念這個婦人是一個敬畏神的人,她因為看出以利沙是聖潔的神人,就留他們吃飯,還蓋了一件小樓,讓以利沙來的時候可以住下休息,於是以利沙就想為這位婦人做些什麼,但婦人說她在本鄉安居無事,別無所求。於是以利沙就預言書念婦人必定在下一年會有一個兒子。書念婦人本來還不信,說:神人,我主啊,你不要那樣欺哄婢女。因為書念婦人的丈夫也老了,她沒有兒子。但是過了不久,到了第二年, 這位婦人果然懷孕,生了一個兒子,應驗了以利沙的話。結果兒子長大後有一天坐在母親的膝上就死了。這時,書念婦人的信心受到很大的考驗。好不容意才得到的兒子就突然死了,我想對於誰都難以接受。但我們來看書念婦人的反應。第21節說道:他母親抱他上了樓,將他放在神人的床上,關上門出來,呼叫他丈夫說:你叫一個僕人給我牽一匹驢來,我要快快地去見神人,就回來。所以書念婦人的第一個反應不是哭,也不是不知所措,而是立刻帶著兒子去見以利沙。後來神藉著以利沙救活了這個賜給書念婦人的兒子。這些是以利沙和書念婦人之前的故事。我們現在來看第8章他們之間發生的事。我們來讀第1-6節: 以利沙曾對所救活之子的那婦人說:你和你的全家要起身往你可住的地方去住,因為耶和華命饑荒降在這地七年。婦人就起身,照神人的話帶著全家往非利士地去,住了七年。七年完了,那婦人從非利士地回來,就出去為自己的房屋田地哀告王。那時王正與神人,就是以利沙的僕人基哈西說:請你將以利沙所行的一切大事告訴我。基哈西告訴王以利沙如何使死人復活,恰巧以利沙所救活、他兒子的那婦人為自己的房屋田地來哀告王。基哈西說:我主我王,這就是那婦人,這是他的兒子,就是以利沙所救活的。王問那婦人,他就把那事告訴王。於是王為他派一個太監,說:凡屬這婦人的都還給他,自從他離開本地直到今日,他田地的出產也都還給他。 到此,書念婦人的故事就吿一段落。我們看到書念婦人敬畏神的心給她帶來的恩典 – 神賜給她一個兒子。同時她的信心經歷了很大的考驗,也是因為她的信心讓她的兒子死而復生。在她得知她的兒子死去的時候,她不是選擇哭泣和不知所措,而是馬上去求吿先知和神的拯救。書念婦人的信心和依靠神的信心非常值得我們效仿和追求。 下面我們來讀列王記下第8章記載的第2個故事,就是以利沙預言哈薛弒主作王。在列王紀上第19章15-16節耶和華曾經對以利亞說過-你回去,從曠野往大馬色去,到了那裡,就要膏哈薛坐亞蘭王。所以列王記下第8章第7節到15節就記述了以利沙去大馬色去完成他老師以利亞的任務,立哈薛為王。以利沙來到大馬色的時候,亞蘭王正在生病,就派哈薛去見以利沙問他王的病是否能夠的醫治。以利沙對哈薛說:你回去告訴他說,這病必能好;但耶和華指示我,他必要死。這聽起來自相矛盾。但其實以利沙是預言哈薛必要篡奪王位,而且還要苦害以色列人。這連哈薛自己都難以相信,所以他說:哈薛說:你僕人算什麼,不過是一條狗,焉能行這大事呢?以利沙回答說:耶和華指示我,你必作亞蘭王。於是哈薛回去後果不其然殺死了亞蘭王,成功篡位,印證了以利沙的預言。 列王記下第8章的最後一段記載了南國猶大王約蘭的一段故事。約蘭登基的時候32歲,他在耶路撒冷作王8年。但他行以色列諸王所行的,與亞哈家一樣;因為他娶了亞哈的女兒為妻,行耶和華眼中看為惡的事。就是拜巴力偶像。但耶和華卻因他僕人大衛的緣故,仍不肯滅絕猶大,照他所應許大衛的話,永遠賜燈光與他的子孫。後來約蘭年間,以東人背叛猶大,脫離他的權下,自己立王。約蘭王率領所有的戰車往撒益去,夜間起來,攻打圍困他的以東人和車兵長;猶大兵就逃跑,各回各家去了。這樣,以東人背叛猶大,脫離他的權下,直到今日。那時西部靠近非利士地區的立拿這個城市的人也背叛了,脫離了難過約蘭的統治。約蘭其餘的事,凡他所行的,都寫在猶大列王記上。約蘭與他列祖同睡,葬在大衛城他列祖的墳地裡。他兒子亞哈謝接續他作王。他登基的時候年二十二歲,在耶路撒冷作王一年。這裡要注意,南北兩國都有約蘭和亞哈謝。這一章說的約蘭和亞哈謝是南國的約蘭和亞哈謝,跟我們在第一章讀到的亞哈謝不一樣,但同名同姓。這個南國的亞哈謝也效法亞哈家行耶和華眼中看為惡的事,與亞哈家一樣,因為他是亞哈家的女婿。他與亞哈的兒子約蘭同往基列的拉末去,與亞蘭王哈薛爭戰。亞蘭人打傷了約蘭,約蘭王回到耶斯列,醫治在拉末與亞蘭王哈薛打仗的時候所受的傷。猶大王約蘭的兒子亞哈謝因為亞哈的兒子約蘭病了,就下到耶斯列看望他。我們明天繼續來看這個故事的發展。 我們一起來禱告 親愛的主耶穌,求主幫助我們有像書念婦人一樣敬畏神和信靠神的心,在遇到患難的時候不驚慌失措,而是第一時間禱告神,呼求神的拯救。因為您才是我們患難中隨時的幫助,我們的磐石,我們的避難所。沒有任何人可以替代。神在我們生命中命定的事必要成就,因為您是我們生命的掌管者。除您以外,我們別無依靠。奉主耶穌基督的名禱告,阿們!

列王紀下第八章:敬畏和信心帶來的祝福


2022 年 11 月 12 日列王紀下第七章:今日是有好信息的日子   弟兄姐妹們平安! 今天我們靈修的經文是列王紀下第七章。 主題是:今日是有好信息的日子。 在昨天的podcast最後一個故事中,撒瑪利亞城被亞蘭人圍困。 城內彈盡糧絕。 百姓易子而食。 以色列王約蘭與百姓一同悲哀。 他將這一切災禍歸咎於先知以利沙,也歸咎於神。 在苦難面前,他不是謙卑禱告倚靠神,而是質疑神並要殺害傳神話語的先知。 今天的章節中,我們看到神的拯救從天而降。 而這個得救的好消息居然是藉著四個長大麻瘋的人傳到城裡,王的耳中。 盼望我們讀完本章,更深地明白神的恩典,將福音的好消息告訴有需要的人。 本章經文分成兩個段落。 第一段,1-2節,預言。 王下7:1 以利沙說:“你們要聽耶和華的話。 耶和華如此說:明日約到這時候,在撒瑪利亞城門口,一細亞細麵要賣銀一舍客勒,二細亞大麥也要賣銀一舍客勒。 ” 一細亞大約是七點五誇特。 足夠一個成人吃一星期。 根據古巴比倫的文獻,在正常情況下,一舍客勒的銀子可以買一百誇特的大麥,所以這節經文中以利沙預言一舍客勒的銀子買15 誇特大麥相較於正常時期還是算貴。 但是如果比較前一章在被困的撒瑪利亞城中「一個驢頭值銀八十舍客勒、二升鴿子糞值銀五舍客勒」,這樣的細麵和大麥的價格已經趨於正常。 以利沙的預言是在說,到明天此時,饑荒會終止。 這無疑是一個大膽的宣告。 難怪攙扶王的軍長不信,說,“即便耶和華使天開了窗戶,也不能有這事。 “這位軍長以理性判斷形勢,就如同我們很多人一樣,限制神的能力。 他固執於理性的思維讓他錯失機會,雖然看見神蹟,卻無法享受神蹟帶來的好處。 第二段,3-20節,應驗。 3-4節,尋找出路。 王下7:3 在城門口那裡有四個長大麻風的人,他們彼此說:“我們為何坐在這裡等死呢? 4我們若說,進城去吧! 城裡有饑荒,必死在那裡; 若在這裡坐著不動,也必是死。 來吧! 我們去投降亞蘭人的軍隊,他們若留我們的活命,就活著; 若殺我們,就死了吧! ” 以前我們讀過,長大麻風的人在當時是被社會棄絕的人,他們被隔離在撒瑪利亞城外,靠人周濟度日。 在城被困時,這些人自然也難逃餓死的厄運。 在絕望中,這幾個大麻風病人沒有坐著等死,而是積極尋求出路。 他們分析現狀,列出選擇,採取行動。 […]

列王紀下第七章:今日是有好信息的日子



2022 年 11 月 11 日列王紀下第六章:打開屬靈的眼睛   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是列王記下第6章,主題是「 打開屬靈的眼睛」。 以利沙是一位大有能力的先知,他得到了以利亞雙倍的恩膏,神也大大使用他。在前面的章節中,我們看見他曾使死人復活、解毒、使少變多。本章,列王記下第6章,記載了他行的幾件事,讓我們看到他將從神而來的能力發揮得淋灕盡致,及於每一個生活的層面。也讓我們看到他大有能力因為他有一雙屬靈眼睛,能看到別人看不到的事物。 第1-7節,是以利沙行的另一個神蹟,就是使斧頭浮起。當時,以利沙聲望很高,越來越多的先知門徒要來跟從他。地方住不下了。為了建造更寬廣的居所,先知門徒們到約旦河去,取木料回來建造。 列王紀下 6:1-3 先知門徒對以利沙說:「看哪,我們同你所住的地方過於窄小,求你容我們往約旦河去,各人從那裡取一根木料建造房屋居住。」他說:「你們去吧!」 有一人說:「求你與僕人同去。」回答說:「我可以去。」 這裡我們看到,先知門徒們做事之前都徵詢以利沙的同意,也尋求他同去。這是非常重要的。想像一下,如果先知門徒們擅自去了,以利沙不知道,也沒同去,那麼很大的可能,他們沒能帶回木料,丟了斧頭,更是不可能親眼見證了一個神蹟,信心得以堅固。 6:5-6 有一人砍樹的時候,斧頭掉在水裡,他就呼叫說:「哀哉!我主啊,這斧子是借的。」。神人問說:「掉在哪裡了?」他將那地方指給以利沙看。以利沙砍了一根木頭,拋在水裡,斧頭就漂上來了。 弟兄姐妹們,這是我們該學習的。在我們的生命中的各個方面,工作、學習、家庭、教會,無論事情多大多小,我們都要學習先徵詢神的同意,也要尋求神的同在。只要有神的同在,不管發生什麼意外,都會沒有關係。 使斧頭浮上水面,絕對是個神蹟,但這本身是件很小的事情,讓我們知道大小事情神都看顧。神更是在國家大事上,通過以利沙祝福以色列。 那個時代,亞蘭國是以色列的主要敵人,他們常常來攪撓、侵犯以色列。但以利沙洞悉亞蘭王的一切計謀,提前警告了以色列王,使得亞蘭王的計謀不能得逞。每次都是這樣,以至於亞蘭王懷疑他周圍有間諜。但他的臣僕卻有不同的答案。 6:12-14有一個臣僕說:「我主我王,無人幫助他,只有以色列中的先知以利沙,將王在臥房所說的話,告訴以色列王了。」 王說:「你們去探他在哪裡,我好打發人去捉拿他。」有人告訴王說:「他在多坍。」 王就打發車馬和大軍,往那裡去。夜間到了,圍困那城。 這裡發生的事情也蠻有意思的。亞蘭王知道了原來是先知以利沙,能聽到他在臥房所說的話。這應該是蠻讓人震驚的,他應該因此而知道以色列的神是大有能力的,他應該放棄攻打以色列的計劃。但顯然,他的想法不是這樣,他選擇去捉拿先知以利沙。可見他並不真正認識神。 6:15-17 神人的僕人清早起來出去,看見車馬軍兵圍困了城。僕人對神人說:「哀哉!我主啊,我們怎樣行才好呢?」 神人說:「不要懼怕!與我們同在的,比與他們同在的更多。」以利沙禱告說:「耶和華啊,求你開這少年人的眼目,使他能看見。」 耶和華開他的眼目,他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。 這是本章的重點,屬靈的眼睛。當以利沙僕人屬靈的眼睛沒被打開的時候,他看到是敵軍圍困了城,他因此而害怕,不知所措。而當他的屬靈的眼睛被打開的時候,他看到了肉眼所不能見的,他看見了「與我們同在的,比與他們同在的更多。」,「他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」 那他的屬靈眼睛是如何被打開的呢?是被神打開的,是藉著以利沙的禱告。 弟兄姐妹們,今天,當我們在困境之中,遇到仇敵撒旦的圍困,看不到盼望,覺得自己如此軟弱,快要放棄了。這個時候,只是道理層面知道神與我們同在並護衛我們,是不夠的,我們依舊會驚惶,會憂慮,不知如何是好。這個時候,我們要到神的面前,求神開啓我們屬靈的眼睛。我們也可以象那個僕人尋求以利沙幫助一樣,去尋求牧者或屬靈成熟的弟兄姐妹的幫助,藉由他們的禱告,讓神來打開我們屬靈的眼睛。於是,我們就可以看見神的同在,就可以不害怕,就可以真知道我們的神大過一切,神會保守我們,神對我們的一生都有美好的旨意。眼前的不容易是暫時的,是訓練我們,讓我們學習對神的信靠。 當亞蘭軍圍困以利沙所住的多坍城的時候,以利沙擁有一雙屬靈的眼睛,看見人所看不見的事物,他因此不害怕。他還禱告求神開他僕人的屬靈眼睛。 以利沙的第二次禱告,求神使敵軍眼瞎,並將他們帶進撒馬利亞,因以色列王的聽從與寬恕,兩國的干戈終於平息了一陣子。 主可以開啓人的心眼,又可以遮蔽人的肉眼。你願意獨具慧眼、察透世情;還是如將宰之羊,被帶至宰殺之地呢?求主開啓我們的心眼,使我們不為世界上的事所動。 可惜和平的時光不是很久。別的地方的經文告訴我們,原因是因為以色列王拜金牛犢,神用亞蘭王來管教以色列。亞蘭王帶兵圍困以色列君城撒瑪利亞。撒瑪利亞被圍困多時,物質極其缺乏,滿城飢荒,甚至出現了易子而食的情況。但以色列王並沒有因此而悔悟,或求告神,反將責任歸咎於先知以利沙。 6:31 王說:「我今日若容沙法的兒子以利沙的頭仍在他項上,願神重重地降罰與我!」 不僅如此,以色列王甚至把責任推給神。 6:33 正說話的時候,使者來到,王也到了,說:「這災禍是從耶和華那裡來的,我何必再仰望耶和華呢?」 以色列王沒有真認識神,他屬靈的眼睛也沒有被打開。 我們是不是也常常如此呢?遇到困難,遇到不順,不是來反醒自己應承擔的責任,哪怕這個困境是自己導致的。好不容易來到神的面前的時候,不是認罪悔改,不是尋求引領和恩典,而是責怪神沒有按照自己的方式、時間來幫助,甚至威脅神說你不幫我,我就離開你。這是何等的無知。這是因為屬靈的眼睛沒有被打開。 基督徒需要求神打開他心靈的眼睛,才能看得見靈界的事,靈界的事是真實的,物質界的事是虛浮的。這是為什麼保羅在以弗所書1:18節為教會禱告時求神「…照明你們心中的眼睛,使你們知道…」。 基督徒也需要真認識神,這樣就不會隨外面環境而起起伏伏,也不會跟著自己的感覺起起伏伏。今天,有許多基督徒是靠著感覺活著的。他今天如果覺得歡喜快樂,就說神真是恩待我。他今天如果覺得什麼都是冷冷淡淡的,沒有感覺,或是感覺不好,就說神在哪裡!這樣的人是靠感覺扶持著,感覺一沒有,他就搖搖晃晃站不住。這樣的光景,就是由於他沒有真知道神。 我們一起來禱告。親愛的主,謝謝你是大事小事都看顧的神。求你開我們屬靈的眼睛,好讓我們在順境、逆境都看見你的同在,信任你的拯救,經歷你的真實,看見你隨處隨在的大能大力。幫助我們真認識你,好讓我們凡事尋求並信靠你的引領和恩惠。謝謝主!求祢祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

列王紀下第六章:打開屬靈的眼睛


2022 年 11 月 10 日列王紀下第五章:約旦河裡的沐浴人   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀列王紀下第5章,主題是:約旦河裡的沐浴人。這個人不是一般人,而是以色列的敵國亞蘭國的元帥乃縵。他的大麻風在約旦河裡得了醫治。神藉著以色列的一個無名小僕女和先知以利沙,讓醫治和救恩臨到一個外邦人,讓我們看到神永不改變的旨意和人的責任。主耶穌在世時,他也提到這個神蹟,記載在路加福音 4:27 “先知以利沙的時候,以色列中有許多長大痲瘋的,但內中除了敘利亞國的乃縵,沒有一個得潔淨的。” 讓我們從乃縵蒙恩的經歷來學習如何傳揚福音,領受神的恩典,和警惕對錢財的貪慾。 列王記下 5:1-3 亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大,因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝;他又是大能的勇士,只是長了大痲瘋。先前亞蘭人成羣地出去,從以色列國擄了一個小女子,這女子就服事乃縵的妻。她對主母說:「巴不得我主人去見撒馬利亞的先知,必能治好他的大痲瘋。」 亞蘭國就是敘利亞。在先知以利亞和以利沙時代,這個以色列的北方鄰國與以色列的關係時好時壞,有時和平,有時爭戰。因為以色列人的悖逆,神使用亞蘭國來管教他們。這就是為什麼第1節中說耶和華曾藉乃縵使亞蘭人得勝。乃縵也因此被稱為大能的勇士,被亞蘭王尊為大。然而他卻患有大麻風—一種不潔淨,可致死人命的皮膚病,在人看來是悲慘無望的。他的人生轉機來自於一個從以色列擄來,做了他家僕人的一個無名小女子。第3節:她對主母說:「巴不得我主人去見撒馬利亞的先知,必能治好他的大痲瘋。」弟兄姐妹,從小女子的這句話我們看到了什麼呢?第一,她關切憐恤主人的疾病;第二,她知道神的先知和作為;第三,她有信心和勇氣告訴主人,他的大麻風必得醫治。“巴不得” 這三個字道出了她的迫切和信心。身在異國他鄉為奴的小女子用一句話帶來了影響兩個國家的神蹟。使徒保羅說過:不論得時不得時總要傳福音。求主幫助我們能效法這位無名小女子,既使在不得時的時候,也要存憐憫之心把福音傳給有需要的人。 4-8節說到乃縵決定前往以色列求醫治。他拿著亞蘭王給他的推薦信,帶上多達三百公斤的銀子,六十公斤的金子和十套衣服,去見以色列王約蘭。亞蘭王的信上沒有提到以利沙,只要求約蘭治好乃縵,顯然他高估了以色利王跟神和神的先知的關係。以色列王的反應令人大跌眼鏡,撕裂衣服表示他的悲哀和憤怒。悲哀是因為他不知道去尋求神和神的先知的幫助,只看見自己無能為力。憤怒是因為他懷疑亞蘭王想要藉此事得著攻擊以色列的藉口。小使女的信心和乃縵的請求,與以色列王的反應形成強烈的對比:強國亞蘭的軍事領袖投靠以色列的神,以色列人的君王反而不尋求神。弟兄姐妹,我們是不是也應該反省一下,我們平時跟神有親密的關係嗎?我們遇到困難和挑戰的時候,是不是第一時間就來尋求神的幫助,還是先怨天尤人呢? 列王記下 5:8 神人以利沙聽見以色列王撕裂衣服,就打發人去見王,說:「你為甚麼撕了衣服呢?可使那人到我這裡來,他就知道以色列中有先知了。」這句話實際上是先知責備約蘭王忘記了以色列中有神的先知。在第三章中我們就讀到過以利沙幫助約蘭王的軍隊有水喝,打敗摩押人。以色列王居然如此健忘!不過神還是介入了,他不僅要讓以色列王,也要讓外邦人知道:以色列中有先知,耶和華神是行神蹟的真神! 9-14節描述了乃縵的大麻風得潔淨,頗有戲劇性的,他差一點因為他的驕傲和成見與神的救恩失之交臂。首先他對以利沙居然不親自出來會見他不爽,認為自己堂堂一國之元帥,豈是一個僕人就能打發的。其次,他對以利沙僕人傳達的指令不爽,因為不符合他預先想像的方式:神人要“站著求告耶和華-他神的名,在患處以上搖手。” 況且敘利亞國有兩條更好的大河,何必長途跋涉去到約旦河裡洗七次呢?他不明白的是,神的醫治和救恩的臨到,從來不是按照某種既定的方式,方法和外部環境,而是因著人的信心和順服。乃縵對神是有信心的,他所需的是對神話語的絕對順服。神的作為只有在信心和順服兩者皆備時才會發生。我們從亞伯拉罕蒙召出吾珥,獻以撒,摩西在曠野舉蛇等等,都能看到這一真理。多虧乃縵的僕人提醒他,別感情用事,定睛在得醫治上,付上順服的代價,更何況這代價不是最大的。5:14 於是乃縵下去,照著神人的話,在約旦河裡沐浴七回;他的肉復原,好像小孩子的肉,他就潔淨了。哈利路亞!慕迪牧師曾說過:“乃縵有兩個病:驕傲和大麻風。前者跟後者一樣需要醫治。乃縵要先收起自己的驕傲,然後才按先知的指示,在約但河沐浴得醫治。” 弟兄姐妹,朋友們,人生中會有許多的無奈,病痛,罪的纏累,或許像乃縵一樣,似乎什麼都有,只是長了大麻風。求神讓我們不要忘記,神是願意施行拯救的,他有一切問題的答案。我們所需要做的其實跟乃縵一樣,就是謙卑領受神的憐憫。 從15-19裡我們看到大麻風得潔淨後的乃縵生命的翻轉。他首先宣告 “除了以色列之外,普天下沒有神。” 徹底認識誰是真神。其次,他要獻上禮物給以利沙以表感恩之心。第三,他以實際行動證明他要繼續敬拜真神,要求運兩騾子馱的土回家鄉為耶和華築壇。雖然先知不置可否,因為敬拜神要到耶路撒冷,但我們可以看出乃縵立定心志要敬拜神。最後,他主動向以利沙認拜偶像的罪,求神的饒恕。這些不僅是神醫治的大能所帶來的生命的轉變,而且救恩臨到的實際表現。不是每個得醫治的都會感謝神的,路加福音17章記載了主耶穌醫好了十個長大麻風的,只有一個撒瑪利亞人回來感謝他,也只有他徹底得救。 最後的20-27節是一個小插曲,也是神給我們的警誡。以利沙沒有收乃縵的禮物,因為他知道乃縵得潔淨是神白白的恩典。但以利沙的僕人基哈西卻貪愛這些禮物。他向乃縵撒謊,說以利沙派他來拿一些禮物,好給兩個剛從以法蓮山地來的先知門徒。基哈西計謀得逞,卻沒有逃過以利沙:“我的心豈沒有和你同去呢?”。主耶穌在路加福音 12:2 也說過:”掩蓋的事沒有不露出來的;隱藏的事沒有不被人知道的。我們所有的言行都在我們主的眼中。耶和華神在今生就懲罰這個貪心的僕人:當基哈西從以利沙面前出去的時候,他身上長滿了乃縵的大麻風。藉著神的恩典來為自己謀利益,這樣的罪過從古自今都是神所厭惡的。不是不報,時候未到。聖經清楚地告訴我們:當主再來時,審判是從神的家開始的(彼得前書4:17)。 讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝祢讓我們從外邦人乃縵的經歷中看到祢的醫治的大能和白白的救恩,讓我們明白對祢話語的順服是何等的重要。主啊,此時此刻孩子要特別為所有還沒有相信祢,受洗歸入祢的名下的福音朋友禱告,求祢除去他們心中一切的驕傲和先入為主的成見,能夠聽見祢對他們充滿憐憫的呼召,跨出信心和順服的一大步,得見祢在他們生命中的作為,認罪悔改,領受祢白白的恩典。聖靈求祢賜我們有那個小女子一樣的信心和勇氣,無論得時不得時,為主傳福音。不為自己的益處和榮耀,單單為了神的榮耀,討神的喜悅。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

列王紀下第五章:約旦河裡的沐浴人


2022 年 11 月 9 日列王紀下第四章:得救是本乎恩,也因著信   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看列王記下的第4章 – 主題是「得救是本乎恩,也因著信」。 本章記載了以利沙所行的五個神蹟,都是行在敬畏神的人身上。神藉著這五個神蹟,不但顯明瞭「神是拯救」,也啟示了怎樣才能承受神的拯救。在前一章我們看到雖然以利沙向以色列王約蘭顯明瞭「神是拯救」,約蘭雖然除去了巴力的柱像但他卻還是不離開敬拜金牛犢,不全信靠神的拯救,最終所承受的拯救是不完全的;反觀在本章提到的先知門徒的妻子(5節)、書念婦人(22節)、先知門徒(41節)和僕人(44節),則用神所賜的信心和順服支取了神的拯救。這正是以弗所書2:8說的「得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的」。 本章以五個神蹟分為了五個大段: 第1-7節講述倒油的神蹟;以利沙的門徒死了留下了孤兒寡婦面臨了生活的絕境, 寡婦找以利沙說「有債主來,要取我兩個兒子作奴僕。」 以利沙要了為她解決問題就問她說家裡有甚麼。婦人說:「婢女家中除了一瓶油之外,沒有甚麼。」以利沙說「你去,向你眾鄰舍借空器皿,不要少借,並關上門開始倒油」,當所有器皿都倒滿以後,油便止住了,然後先知便叫婦人賣油還債,剩下的用以養生。 第二節的「一瓶油」原文是「一小瓶橄欖油」。其實神並不需要婦人的一小瓶油,就可以輕而易舉地贖回她的兒子。但神的心意卻是讓人在信心裡與祂同工,所以祂要藉著婦人的一小瓶油,倒出豐豐富富的恩典;藉著婦人的「空器皿」(3節),讓她學習憑信心「承受福氣」(彼前3:9)。「神是拯救」,但卻需要人用信心來接受,因此,以利沙叫婦人向「眾鄰舍借空器皿,不要少借」(3節)。當婦人憑著信心順從以後,神的救恩才能滿滿地臨到她的全家(6節)。 第8-37節講述了兩個相關連的神蹟, 一個是不孕的書念婦人生兒子的神蹟另一個是這個兒子死而復活的神蹟。書念婦人是個大戶人家, 她和她先生為神的僕人以利沙在家裡蓋一棟小樓熱情和盡心地接待他, 這對夫妻已有些年歲但仍沒孩子, 有一天當以利沙預言書念婦人將生一個兒子時,她不但沒有信心禱告求兒子還說「不要那樣欺哄婢女」(16節),因為這事已經遠遠超過了她的常識。這正好像從前神說亞伯拉罕的妻子撒拉在90歲要生一個兒子, 撒拉卻是不信一般。從這裡我們看到雖然人需要憑信心承受神的拯救,但人並不能靠著自信主動的尋求拯救,救恩完全是神主動發起的。當書念婦人還不知道自己需要救恩的時候,神就已經預備好了恩典(16節);這正如羅馬書5:10說當我們還在「作仇敵的時候」,基督已經為我們成就了救恩,讓我們能「藉著神兒子的死,得與神和好」。 書念婦人的兒子漸漸地長大了, 但不幸的是有一天這孩子因頭痛而突然死去, 婦人立即前往迦密山去見以利沙求他來救活這孩子。以利沙從迦密山下來到書念婦人的家中為這已死去的孩子向耶和華禱告並伏在孩子身上這樣一連兩次後, 這個死去的孩子打了七個噴嚏,就睜開眼睛活過來了。 這個不能生育的書念婦人有了孩子,並不是因為自己的信心(16節),而是神主動賜下了恩典,也賜給她信心。但婦人的孩子從死裡復活,卻需要她憑信心及時地尋求神,才能經歷神的拯救。 這兩個神蹟合在一起,向我們顯明瞭救恩的屬靈奧秘:救恩是神主動發起的,也完全是神做成的,但需要人憑信心去接受;而人的信心也是神主動賜下的,人是被動地藉著神所賜的信心接受神主動的救恩。 苦難帶來信心, 在約伯紀中我們也見到類似的情景, 神常常允許信徒遭受難以解釋的考驗和苦難,但隨後只要他們對神的信心毫不動搖,就必蒙受神的慈愛、恩典和憐憫。 第38-41節講到除去毒物的神蹟;以利沙來到吉甲, 那地方正在經歷飢荒, 他和門徒吃僕人在田野摘來的野瓜籐煮的湯不料這野瓜籐是有會致死的毒素, 所以眾人不能吃了, 有些人恐怕已經有中毒的症狀出現。 第41節「以利沙說:拿點面來,就把面撒在鍋中,說:倒出來,給眾人吃吧!鍋中就沒有毒了。」 在饑荒中,神透過先知解決人的問題,使本來不能吃的東西現在都能果腹,神是供應的神。無論在多麼艱難的環境,神都有能力供應我們、保護我們,除去一切對我們的傷害。 當以利沙「把面撒在鍋中」,使毒湯成為能喝的,說「給眾人吃吧」。若是眾人沒有信心,就不可能領受醫治的恩典。因此,這個神蹟,再一次表明神的拯救需要人憑著信心來接受。 第42-44節講到二十個餅餵飽一百人的神蹟。 有一個敬畏神的人把「初熟大麥做的餅二十個」和「新穗子」送給先知,作為向神的奉獻。神接受了人的奉獻,並將祂的恩典放在其中,豐豐富富地作人的供應,因此以利沙用二十個餅讓一百人吃飽,「還剩下」(43節);就如同在馬太福音中主耶穌也用五餅二魚喂飽五千人還剩下「十二個籃子」(太14:15-21)。當以利沙吩咐僕人去將這二十個餅分給100人吃時, 僕人雖然不能相信「這一點豈可擺給一百人吃呢」(43節),但他還是順服地把餅「擺在眾人面前」(44節)。人的這一點信心和順服,就成了承受神拯救的管道。 在以利沙行的這五個神蹟中我們不但看見上帝有豐盛的憐憫,更看見上帝願意使用祂的僕人去憐憫有需要的人。弟兄姊妹, 不是只有牧師,傳道,小組長是神的僕人, 我們每一位蒙恩被揀選的人都是上帝的僕人,不但是祂施恩的器皿,更是祂恩典的見證人。上帝會為我們的事奉開路,因祂要使用我們成為恩典的出口,藉著我們的順服讓祂的恩典臨到有需要的人身上,以成就祂的旨意,見證祂的榮耀。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你賜下信心在我們裡面讓我們能領受你的救恩和豐盛的生命! 阿爸, […]

列王紀下第四章:得救是本乎恩,也因著信



2022 年 11 月 8 日列王紀下第三章:雖不見風,不見雨,這谷必滿了水   今天,我們要繼續看以利沙的神蹟,《雖不見風,不見雨,這谷必滿了水》。沒有風,沒有雨,如何來的水呢?您是不是很好奇?讓我們帶著期待的心,來默想此章節,透過這樣一個超越自然界定律的神蹟,來認識神大能的作為,也來認識神憐憫的心腸! 背景與人物介紹(王下3:1-9) 以色列王約蘭(v1-3) 上一任以色列王亞哈謝作王只有兩年,因為沒有兒子,所以死後由亞哈謝的兄弟約蘭繼承王位。約蘭(v1)「在撒馬利亞登基,作了以色列王十二年」。約蘭登記的時間,聖經有兩個不同記載,這裡(v1)「猶大王約沙法十八年」,(王上1:17)「猶大王約沙法的兒子約蘭第二年」,很有可能是因為猶大王約沙法的最後幾年是和他兒子一起執政。 亞哈謝與約蘭,同樣是亞哈的兒子,同樣背負著家族的咒詛。拿伯的葡萄園件事之後,神透過以利亞宣判災禍必臨到亞哈一家(參王上21:21-22),但因為亞哈的自卑,神因此寬容他,(王上21:29)「因他在我面前自卑,他還在世的時候,我不降這禍;到他兒子的時候,我必降這禍與他的家。」」所以說亞哈謝和約蘭都背負著家族的咒詛。我們也許會想,約蘭死定了,猜測這一章必是記載他的死。我也很好奇故事情節之後的發展,就往後速讀了幾章,發現要一直到第九章,審判才臨到約蘭!並且發現這期間,神竟然還對以色列百姓施恩憐憫、施行拯救!!怎麼會這樣?神不是說了,要在亞哈兒子的時候,所預言的災禍必臨到他的家嗎?原來,這就是神的憐憫,在審判臨到之前,向他們顯明自己的大能,給他們機會悔改!包括這一章的神技,《雖不見風,不見雨,這谷必滿了水》! 約蘭是一個怎樣的王呢? (v2)「他行耶和華眼中看為惡的事」,與以色列北國的列王一樣。 雖然如此,(v2)「但不至像他父母所行的,因為除掉他父所造巴力的柱像」。約蘭的祖父暗利和父親亞哈,一代比一代敗壞,暗利「比他以前的列王作惡更甚」(參王上16:25),亞哈「比他以前的列王更甚」(參王上16:30)。他兄弟亞哈謝的記載不多,但是,到了約蘭作王,至少他沒有變得更壞。當初以利亞行神蹟戰勝了巴力先知,雖然亞哈沒有因此停止拜巴力,但等到約蘭執政的時候,就除掉父親所造的巴力柱像。這期間,引進巴力崇拜的耶洗別仍然活著(九30),百姓也仍然膜拜巴力,直等到耶戶推翻暗利王朝以後,才殺盡國中巴力的先知和祭司,滅了巴力的崇拜(王下10:28)。 (v3)「然而,他貼近尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪,總不離開」。這句描述重複出現在不同王朝的記載。到底耶羅波安的罪是什麼呢?就是把金牛犢當耶和華來拜,按照人的私意改造的敬拜方式,包括所揀選的地方,所設立的祭司,所築的壇,所定的節期,卻以耶和華的名字,來事奉自己打造出來的神明(參王上12:25-33)。此混雜的敬拜,難以辨明,導致百姓誤把金牛犢當耶和華膜拜。這就是耶羅波安的罪,使百姓陷在罪裡。為什麼耶羅波安要這樣做呢?原來,他為了穩住百姓對自己的忠誠,為了鞏固自己的王位,避免百姓回到耶路撒冷敬拜耶和華時歸向猶大王,所以耶羅波安出此下策,以自己的利益改造一個取代真神的敬拜方式。 這給我們一個提醒,不要把自己的觀念和世俗的方式混雜對神的敬拜裡。好不好我們一起追求,按照神的話語,按照神的吩咐,來敬拜神、來事奉神?耶穌告訴我們,神在尋找那用心靈和真理(誠實原文是真理)敬拜神的人,in spirit and in truth,若我們偏離了神的真理,我們就只是敬拜自己改造出來的神,與耶羅波安沒有區別。 摩押王米沙,亞哈死後背叛以色列王(v4-5) 摩押人是誰呢?他們是羅得的後代(參創19:36-37),神曾經吩咐約書亞世代的以色列百姓,不可擾害摩押人(參申2:9-15),後來被大衛征服(參撒下8:2),但這時候在亞哈死後就反叛並獨立。摩押位於約旦河東,適合放牧,所以反叛之前,他們「每年將十萬羊羔的毛和十萬公綿羊的毛給以色列王進貢」。因為摩押人的反叛,以色列王約蘭起兵前去攻打他們。 猶大王約沙法,願意與以色列王約蘭一同出戰(v6-7) 約蘭王預備出戰時,數點以色列眾人,並求助於約沙法。約沙法如此回答,(v7)「我肯上去。你我不分彼此,我的民與你的民一樣,我的馬與你的馬一樣。」是不是聽起來很耳熟?之前約蘭王的父親亞哈王,同樣求助於約沙法同去攻取基列的拉末(王上22:1-40),約沙法也是如此回答!上次,神責備約沙法,(代下19:2)「你豈當幫助惡人,愛那恨惡耶和華的人呢?因此,耶和華的忿怒臨到你。」後來,約沙法與「行惡太甚」的亞哈謝合夥造船要往他施去運金子,結果神再次責備他,(代下20:37)「因你與亞哈謝交好,耶和華必破壞你所造的。」所以計劃就泡湯了。如今,約蘭王又來找約沙法,約沙法依舊爽快的答應了。這是怎麼回事呢? 其實,我自己心裡也很好奇,到底約沙法此舉動是否合乎神心意。從字句來看,感覺這是一個追求合一的心態!因為很想知道,我就查考了一些的資料,有學者以前兩次神的責備和攔阻來否定約沙法這次的抉擇,認為他為己利,避免將來摩押人成為猶大人的後患,寧可不顧忌之前神的責備再次與以色列王聯盟。可是,當我繼續默想並仔細揣摩之後,我的眼光漸漸轉移,不再定睛在人的好壞和對錯,而是被神吸引,看見審判前神的憐憫和慈愛。這次約沙法與約蘭聯盟,聖經並沒有記載神的責備或攔阻,反而透過以利沙幫助了他們,行神蹟拯救了他們!而且這一章特別強調(v14)「約沙法的情面」!換句話說,接下來的經歷,因為約沙法在他們當中,神的憐憫就臨到!!因為,這本是神的心意!神要向悖逆的以色列北國彰顯神的憐憫和慈愛,給他們機會經歷神的作為,認識神是獨一真神,給他們機會悔改。我們將發現,有好些神蹟和拯救發生在惡王秉政的年間,不是因為他們有多好,而是因為神一而再的給他們機會悔改。這次也不例外! 以東王,加入爭戰行列(v8-9) 有了約沙法的聯盟,約蘭問(v8)「我們從哪條路上去呢?」當時他們有兩個路線可行,一個路線較短,但得經過敵軍重兵設防的亞嫩河邊界,而約沙法建議的是另一個較長的路線,「從以東曠野的路上去」,此處防守薄弱。此時的以東仍舊屈服於猶大,沒有獨立的君王。因此,以東人的領袖也加盟(以東王可翻譯為領袖),與他們同去。他們(v9)「繞行七日的路程」,就發現河裡乾旱無水,「軍隊和所帶的牲畜沒有水喝」。 面對問題的兩個反應(王下3:10-12) 解決方案:約蘭埋怨耶和華vs. 約沙法建議詢問耶和華的先知(v10-12) 約蘭與約沙法的反應截然不同。約蘭埋怨說,(v10)「哀哉!耶和華招聚我們這三王,乃要交在摩押人的手裡。」不認識神的人,心中沒有神的人,遇見困難就推卸責任說是神害的。而約沙法卻臨危不亂,建議說,(v11)「這裡不是有耶和華的先知嗎?我們可以託他求問耶和華。」這就是約沙法一貫的作風(參王上22:5)!(v11)「以色列王的一個臣子回答說:「這裡有沙法的兒子以利沙,就是從前服事以利亞的。」」原文作「倒水在以利亞手上的」,表示以利沙是以利亞的貼身門徒,承傳了以利亞的先知職分。(v12)「約沙法說:「他必有耶和華的話。」」於是他們三王一同下去見以利沙。若不是遇見困難,若不是約沙法,約蘭王和以東王也不會想到要詢問耶和華的先知。 神的介入:《雖不見風,不見雨,這谷必滿了水》(王下3:13-27) 以利沙傳遞神的話語(v13-19) 首先,以利沙與約蘭王撇清關係,說(v13)「我與你何干?去問你父親的先知和你母親的先知吧!」面對以利沙的嘲諷,約蘭王說,「不要這樣說」,對他而言,是耶和華招聚他們三王,不是巴力,但他不明白神的心意,以為神這樣做是「乃要交在摩押人的手裡」。 接著,以利沙清楚的陳明,(v14)「我指著所事奉永生的萬軍耶和華起誓,我若不看猶大王約沙法的情面,必不理你,不顧你。」約沙法的情面,就是指他的presence,因為約沙法在他們當中,以利沙才為他們求問神。記不記得亞伯拉罕為羅得所住的所多瑪、蛾摩拉代求的時候,神說,若城裡有10個義人,他就不毀滅那城(參創18)。耶穌說,因為選民,末世大災難的日子必減少,因為若不減少那日子,凡有血氣的,總沒有一個得救的(參太24:22)。記不記得保留被押送到羅馬的路上,有次在海裡多日遇見狂風大浪險些喪命,神的使者對保羅說,「保羅,不要害怕!你必定站在凱撒面前;並且與你同船的人,神都賜給你了」(參徒27:24)。新約書信也如此教導「因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔,並且不信的妻子就因著丈夫成了聖潔」(參林前7:14),而且他們的兒女也因信主的父母潔淨了!同樣的道理,因為有義人約沙法在他們當中,所以以利沙願意為他們求問神。 以利沙要求找一個彈琴的來,就在彈琴、敬拜禱告中,(v15)「耶和華的靈就降在以利沙身上」,原文是耶和華的手,表明接下來的話,不是出於人,而是出於神,而且是神的手親自成就這事! (v16)「耶和華如此說:『你們要在這谷中滿處挖溝。』因為耶和華如此說:『你們雖不見風,不見雨,這谷必滿了水。」神應許賜給他們水,而且是不知不覺當中,沒有打風的聲音,也沒有雨水降落,但水就會神蹟般的出現,神說《這谷必滿了水》!也許您會納悶著,怎麼可能?沒有下雨哪來的水呢?按照人的邏輯,無法解釋。這就是考驗他們信心與順服的時候!沒有風,沒有雨,難道我們還要在谷中挖溝嗎?他們是否得以經歷《這谷必滿了水》的神蹟,乃在乎他們是否願意憑信心來執行神的話語,在什麼都沒有之前,先在谷中滿處挖溝!若不預先挖溝,就無法在雨水湧流的時候把水保留起來,轉眼就流失了!挖溝,對他們而言,就是預備承裝水的器皿。對於我們而言,就是預備自己為承裝祝福的器皿!若沒有承裝的器皿,就會與神的祝福插肩而過,眼睜睜的看著祝福流失。親愛的,我們是否相信神要賜福給我們?那麼,我們在什麼都還未看見之前,就先來預備自己為承裝神祝福的器皿,阿們? 《這谷必滿了水》,其實有雙重果效。一,先是解決他們眼前當下缺水的問題,「使你們和牲畜有水喝」。然後是透過此滿了水的山谷來拯救他們。以利亞說,(v18-19)「在耶和華眼中這還算為小事,他也必將摩押人交在你們手中。 你們必攻破一切堅城美邑,砍伐各種佳樹,塞住一切水泉,用石頭糟踏一切美田。」這些描述是古代中東爭戰的普遍作法,斷絕敵軍的資源。親愛的,您是不是很好奇,「這谷必滿了水」與「將摩押人交在你們手中」,有何關係呢?對於神做事的方法,其實很多時候我們無法預先用邏輯去理解,通常都是神的話語應驗了之後,我們回頭看,才一目了然! 神蹟按照神的話語一一成就(v20-25) (v20)「次日早晨」,不早不晚,就在他們「約在獻祭的時候」,不知不覺,「有水從以東而來,遍地就滿了水。」而且時間上正好是他們獻祭中敬拜禱告的時候,突破就來到了,表示神悅納了他們的獻祭!!!啊,原來前一天晚上,遠處的以東山區就開始下雨,到了早晨雨水就匯入他們所在的撒烈溪谷(大部分學者認為他們這時候很有可能就在撒烈溪谷),所以就在他們「不見風,不見雨」的時候,這谷就滿了水!這種河水突然一湧而來,瞬間又轉眼而去,但是感謝主,他們順服了,按照以利沙的話去做,在這谷中滿處挖了溝,以至於《這谷必滿了水》!!是不是太奇妙了? 按照以利沙的預言,這水不只是讓他們和牲畜可以喝,神還要透過這谷中的水來把仇敵交在他們手中!此時的摩押人已經(v21)「聽見這三王上來要與他們爭戰,凡能頂盔貫甲的,無論老少,盡都聚集,站在邊界上」。(v22)「次日早晨,日光照在水上。摩押人起來,看見對面水紅如血」,他們就以為看見的是血,認為一定是三王互相擊殺,導致血流成河!為什麼會「水紅如血」呢?有可能是泥土的顏色,或是清晨的陽光,使水從遠處看起來變為紅色。也有學者認為撒烈溪谷的紅石,在太陽的光照下,反映在水中就變成了紅色!他們不知道遠處的山區下了雨,也不知道一夜之間就來了水,正如神說的「不見風,不見雨」。此時的摩押人,以為聯軍內鬨,就在毫無戒備的情況下,立刻前去搶奪財物!結果,來到以色列營,卻被以色列人打得落荒而逃!以色列人追殺摩押人,(v24-25)「直殺入摩押的境內,拆毀摩押的城邑。各人拋石填滿一切美田,塞住一切水泉,砍伐各種佳樹,」正如之前以利沙所預言的!「只剩下吉珥哈列設的石牆」,指剩下摩押的京城,「甩石的兵在四圍攻打那城」。 結果(v26-27) 在此緊急關頭,(v26)「摩押王見陣勢甚大,難以對敵,就率領七百拿刀的兵,要衝過陣去到以東王那裡,卻是不能」。他們原以為以東王的防線相對之下比較薄弱。即便是以東人,神也幫助他們,因為他們有義人約沙法在他們的陣線,所以摩押人無法衝破以東人的陣線。 見況不妙,摩押王仍不投降,寧願犧牲自己的兒子,(v27)「便將那應當接續他作王的長子,在城上獻為燔祭。」周圍的所有人看得一清二楚!因為此事,「以色列人遭遇大怒,於是三王離開摩押王,各回本國去了。」中文翻譯「以色列人遭遇耶和華的大怒」,其實原文沒有「耶和華的」幾個字。到底是誰向誰發大怒呢?這句話原文的意思其實可以有好幾個解釋,一,摩押王獻上太子為人祭,激怒了摩押人,便向以色列人發大怒,更加猛烈的對戰。二,激怒了神,因為以色列人對摩押人趕盡殺絕,不留餘地,導致他們絕望中獻太子為人祭,為求一線生機。三,激怒了以色列人,因為摩押人行了此喪心病狂、傷天害理的事,實在慘不忍睹,基於人道和同情,以色列人寧可就此收手,不願再戰,主動撤軍,就離開了摩押王,各回本國去。也有學者認為拜偶像的約蘭王看見摩押王獻太子為祭,擔心自己將遭受摩押的偶像基抹的報復。 最後,讓我們來禱告, 主啊,我們感謝祢,沒有風,沒有雨,主祢仍然可以超越自然界的定律,彰顯祢的作為,顯明神的心意!在我們乾旱疲乏無水之地,主祢同樣對我們說,《雖不見風,不見雨,這谷必滿了水》!我們要預備器皿,如同當時的百姓滿谷挖溝!即便不見風,即便不見雨,即便我們看不見任何跡象,環境沒有一絲絲的改變,我們仍然要預備器皿,來承裝主祢即將傾倒的福分!!因為我們相信主祢的應許,《雖不見風,不見雨,這谷必滿了水》!奉耶穌的名禱告,阿們!

列王紀下第三章:雖不見風,不見雨,這谷必滿了水


2022 年 11 月 7 日列王紀下第二章:傳承   弟兄姊妹平安,今天我們來一起學習《列王紀下》第2章,主題是傳承。本章記述了以利沙接替以利亞成為以色列國新一代耶和華神先知的過程。我將本章25節分為三個部分,讓我們一起來通過學習兩位先知之間傳承的故事,發現神對我們的啟示。 第一部分1-6節,記述以利沙緊緊跟隨以利亞的腳步。本章第一節直接點明「耶和華要用旋風接以利亞升天」,明確了這個轉折的時刻,從以利亞順服神的話,起身前往神指定的地點來看,以利亞明確知道這個時刻的到來。通過後面2-6節,我們也可以看到住在「伯特利」和「耶利哥」城的先知門徒們以及以利沙也都知道這個時刻的到來。以利亞和以利沙從「吉甲」,先後經過了「伯特利」和「耶利哥」城,到達約旦河。在耶羅波安設立金牛犢的「伯特利」和亞哈悖逆神重修的「耶利哥」城都住著耶和華的「先知門徒」,表明無論世界多麼黑暗,神仍在世界留下緊緊跟隨神的「先知門徒」。從「伯特利」和「耶利哥」兩城的先知門徒所說的「耶和華今日要接你的師傅離開你」中的「今日」我們可以知道,以利亞和以利沙在一日之內走過了這兩座城。從伯特利經過耶利哥到約旦河,大約要走50公裡的下坡路,這大約要走10小時左右的路程。由此我們可以看出以利亞和摩西一樣,並沒有年老體衰,而是在完成耶和華託付的使命後,被耶和華神主動接走的。我們服侍的開始和結束不是在於我們的意願,而是在於神的意願。途中以利亞三次命令以利沙「在這裡等候」,而以利沙三次說『我指著永生的耶和華,又敢在你面前起誓,我必不離開你』顯明以利沙確實是神所揀選的接替者。 第二部分7-12節記述以利亞被神接走的場景。神特意讓兩個城的「先知門徒」提前知道以利亞將被神接走,在第7節還特意讓50個「先知門徒」「遠遠地站在他們對面」,為要見證以利亞升天,也見證以利沙的事奉是以利亞的延續。第8節以利亞如同摩西用象徵他職分的杖向海伸出,帶領百姓過了紅海一樣,也用象徵他職分的「外衣」打水,帶領以利沙過了約旦河。這表明在神的眼中,以利亞的工作與摩西同樣被悅納。第9節「過去之後,以利亞對以利沙說:『我未曾被接去離開你,你要我為你做什麼,只管求我。』以利沙說:『願感動你的靈加倍地感動我。』」,這裡以利沙所求的乃是與神建立更深的連結,並求更多來自神的感動和能力。然而這並不是以利亞可以決定的,只能由神決定。因此他說「你所求的難得」,是說以利沙所求的是難得事情,但可以用以利沙能否看見他被接升天,作為神是否允許的記號,將主權歸給神,所以以利亞說「我被接去離開你的時候,你若看見我,就必得著;不然,必得不著了」。這裡讓我感歎在耶穌基督之後的門徒是何其幸運,因為耶穌基督在約翰福音14章12節中應允說「我所做的事,信我的人也要做,並且要做比這更大的事」;同時又不得不反省,我是否有積極尋求神靈的感動,做更大的事呢?就是要把福音傳到「地極」,使萬民做主的門徒的大事呢?後面的章節中,我們也會陸續讀到以利沙所行的兩倍於以利亞的更多神跡。然而雖然以利沙所行的神跡兩倍於以利亞,他卻始終是披著以利亞的外衣所行,並沒有自誇。就像我們作為基督徒,可以行「更大的事」,但是要榮耀主耶穌基督的名,而不是自己的名。第11節,「他們正走著說話,忽有火車火馬將二人隔開,以利亞就乘旋風升天去了」,這裡「火車火馬」只是「將二人隔開」,不是接以利亞升天的工具。以利亞是「乘旋風升天去了」的,正如本章第一節中神所說的。在聖經中,只有以利亞和以諾沒有經過身體的死亡,直接被神接走。到了基督再來的時候,地上還存活的信徒將會有同樣的「被提」經歷。第12節首先確認了以利沙的「看見」,表明了神應允以利沙獲得更大的感動和能力。然後以利沙「呼叫說:『我父啊!我父啊!以色列的戰車馬兵啊!』」,這裡的『我父啊!我父啊!』表達了以利沙對以利亞的尊敬;而這裡的「以色列的戰車馬兵啊!」不只是指「將二人隔開」的「火車火馬」,也是指是以色列的屬靈保衛者。當不能再見以利亞後,「以利沙把自己的衣服撕為兩片」表示以利沙撇棄自己的舊身份,將要穿上代表以利亞職分的外衣。 第三部分13-25節,以利沙接替以利亞成為耶和華神新的先知,實施神的醫治和拯救。這裡以利沙「拾起以利亞身上掉下來的外衣」代表了以利沙接替以利亞的先知職分。以利亞的「外衣」是先知職分的標誌,他第一次呼召以利沙的時候,就「將自己的外衣搭在他身上」。這件「外衣」不是不小心從「以利亞身上掉下來的」,而神特意留給以利沙作為接替以利亞職分的記號。之後第14節,以利沙所行的第一個神跡,也是以利亞所行的最後一個神跡,就是將約旦河分開。打水的是人,將水分開的是神;神用同樣的神跡,證明「感動以利亞的靈感動以利沙了」。以利沙「用以利亞身上掉下來的外衣打水,說:『耶和華——以利亞的神在哪裡呢?』」,表明以利沙明確知道自己所信靠的神和以利亞所信靠的神一樣都是耶和華。第15節,「住耶利哥的先知門徒從對面看見」以利沙所行的神跡,「就說:『感動以利亞的靈感動以利沙了。』他們就來迎接他,在他面前俯伏於地」表明了他們認可了以利沙接替以利亞的職分,尊以利沙為領袖。然而在16-18節中,這裡的先知門徒還是希望去找尋以利亞,可能是因為他們不相信人的肉身能夠升天,以為只是靈魂被接走,所以希望找到以利亞的屍體。以利沙雖然知道以利亞已經升天,這些人不可能找到以利亞的身體,但他仍然耐心地等了三天,讓事實來證明自己的話。這樣,神就在以利沙身上顯明了先知話語的權柄。在讀這幾節經文時,我有想到在教會領袖更替時,有些會眾會因為跟隨舊的教會領袖離開教會。希望我們會眾能夠明白,我們跟隨的是神,是耶穌基督,而不是某個教會領袖。第19-22節,以利沙治好了耶利哥城的水。耶利哥自古就是約旦河穀著名的綠洲,不可能一直水質惡劣。此時耶利哥的「水惡劣」,很可能亞哈王無視約書亞的咒詛、「重修耶利哥城」,被神審判的結果。以利沙用「新瓶」、「裝鹽」來治水。「新瓶」代表潔淨,「鹽」是立約的象徵。以利沙「將鹽倒在水中」治好了水,但「治好了這水」的不是鹽,而是信實守約的神自己。因為神要借著這個神跡,宣告「神是拯救」;落在審判中的百姓只要回轉歸向信實守約的神,就可以脫離咒詛、重獲生命,「從此必不再使人死,也不再使地土不生產」。第23-24節,藐視、嘲笑神拯救的人被咒詛。這裡以利沙從耶利哥城上伯特利去,有「童子從城裡出來,戲笑他說:『禿頭的上去吧!禿頭的上去吧!』」。這裡的23節的「童子」與所羅門自稱的「幼童」原文相同,當時所羅門已經生了羅波安,大約有20歲左右。24節的「童子」與同羅波安一起長大的「少年人」原文相同,那些「少年人」已經有40歲左右。因此,這些「童子」並不是無知的頑童,而是一幫藐視神的年輕人。以利沙「回頭看見」,表明這些「童子」大概率是從耶利哥城出來的,而當時以利沙剛剛實施了上帝的拯救,治好了耶利哥城的水。以利沙治好耶利哥的水,顯明「神是拯救」,解除了從前的咒詛;但這幫年輕人卻嘲笑先知,拒絕神的拯救,結果落到新的咒詛裡。以利沙所行的這兩個神跡,預示他今後的事奉不是為了拯救所有的人,而是為了顯明「神是拯救」;只有接受救恩的人,才能得著神的拯救。正如約翰福音三章17-18節所說「神差祂的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因祂得救。信祂的人,不被定罪;不信的人,罪已經定了」。第25節「以利沙從伯特利上迦密山,又從迦密山回到撒馬利亞」。以利沙順著以利亞的原路返回,回到以利亞行過神跡的迦密山,以迦密山為基地,然後再到北國的政治中心撒馬利亞開始事奉。「以利沙」這個名字的意思是「神是拯救」,神借著以利亞顯明「耶和華是神」,勸以色列人悔改,又借著「以利沙」來顯明「神是拯救」,預示著主耶穌在施洗約翰之後所賜下的神的拯救。 現在總結一下本章給我們的一些啟示,1. 神無論在何種情況,都為世界留下了傳講神話語的人;2. 作為神的僕人,我們為神服侍的開始和結束都取決於神的意願,而不是我們的意願;3. 我們應當像以利沙一樣,緊緊跟隨神的腳步;4. 我們作為基督徒,可以行「更大的事」,但是要榮耀主耶穌基督的名,而不是自己的名;5. 我們跟隨的是神,是耶穌基督,而不是某個教會領袖;6. 只有接受救恩的人,才能得著神的拯救。讓我們一起禱告,感謝您讓我們通過本章的學習深刻理解我們服侍的開始和結束都取決於您的意願,也感謝您允許我們參與您的計畫,做「更大的事」,使萬民成為您的門徒,也求您堅固我們的腳步,讓我們緊緊跟隨您,而不是任何教會的領袖,讓我們能夠放膽傳講您的道,讓更多人明白,只有接受您的救恩,才能得到您的拯救,以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求,阿們!

列王紀下第二章:傳承


2022 年 11 月 6 日列王紀下第一章:拜巴力的下場   弟兄姊妹們平安。今天我們要開始讀列王記下。列王記上下記載的就是以色列民花了1000年才建立的王國在所羅門之後不久就分裂成南北兩國。北方10個支派,保留了以色列過的稱號。南方兩個支派叫猶大國,有猶大支派和人數很少的便雅憫支派。南北兩個支派方的結局都一樣,被擄到亞述和巴比倫。列王記下是列王紀上的一個延續。主要可以分為3個部分。第一部分講到了以利沙,以賽亞等先知繼續以利亞的工作,繼續呼求人民覺醒。第二部分講到北國以色列的衰亡,最後被擄到亞述。第三部分講到南國的發展,走了一段上坡路,有兩個好王,希西家和約西亞王,但最終還是無法拯救南國,最終國家走向滅亡,被擄到巴比倫。北國一共存活了208 年,南國有344年的歷史。 我們今天來讀列王記下第一章。在列王紀上第22 章講到亞哈王死後兒子亞哈謝接位,做以色列王兩年。他行耶和華眼中看為惡的事,效法耶羅波安,敬拜偶像,惹耶和華以色列神的怒氣。接著我們就來看他和先知以利亞之間的事。 亞哈謝有一日在撒馬利亞從樓上的欄杆裡掉了下來,就病了。於是就差遣使者去問偶像巴力西卜看這病是否可以好。巴力西卜事蒼蠅之神的意思,蒼蠅可以傳染疾病。當時的迦南人相信蒼蠅之神有散播和阻止瘟疫和疾病的能力,所以去求吿他。實在是荒唐!這時耶和華的使者啟示先知以利亞,叫他去質問亞哈謝派來的使者 – 為什麼他們要去求巴力西卜,難道是因為以色列中沒有神嗎?而且要告訴亞哈謝耶和華如此說,你必不下你所上的床,必定要死。於是亞哈謝的使者就回去將這個資訊告訴了亞哈謝。亞哈謝便問他們告訴他們這個信息的人是怎樣的人。使者回答說:他身穿毛衣,腰束皮帶。王說:這必是提斯比人以利亞。於是亞哈謝三次差遣五十夫長,帶領五十人去以利亞在的山頂見以利亞。對他說:神人哪,王吩咐你下來!注意這裡亞哈謝的口氣是吩咐的口氣,也許他是帶人去捉拿以利亞。但以利亞有烈火的先知之稱。他回答亞哈謝說:我若是神人,願火從天上降下來,燒滅你和你那五十人!於是有火從天上降下來,燒滅五十夫長和他那五十人。亞哈謝王第二次差遣一個五十夫長,帶領五十人去見以利亞。五十夫長對以利亞說:神人哪,王吩咐你快快下來!這一次亞哈謝的口氣是急迫的但還是吩咐以利亞下來,以利亞回答說:我若是神人,願火從天上降下來,燒滅你和你那五十人!於是神的火從天上降下來,燒滅五十夫長和他那五十人。亞哈謝王第三次差遣一個五十夫長,帶領五十人去。這五十夫長上去,雙膝跪在以利亞面前,哀求他說:神人哪,願我的性命和你這五十個僕人的性命在你眼前看為寶貴!已經有火從天上降下來,燒滅前兩次來的五十夫長和他們各自帶的五十人;現在願我的性命在你眼前看為寶貴!到了第三次亞哈謝的態度大轉變,開始為他們的性命哀求以利亞。 耶和華的使者叫以利亞不要害怕,下去見亞哈謝王,對他說:你差人去問以革倫神巴力西卜,豈因以色列中沒有神可以求問嗎?所以你必不下所上的床,必定要死!結果亞哈謝果然死了,正如耶和華藉以利亞所說的話。因他沒有兒子,他兄弟約蘭接續他作王。 亞哈謝王一定要死不是因為他跌傷了,而是因為他背棄神,敬拜巴力,偶像。就如同我們如果生病了不去禱告耶和華的拯救,反而自己去或通過被人去求寺廟裡的偶像一樣,神一定會賜下懲罰。今天有些人,包括基督徒都很想要知道將來的事,或者得到醫治,所以凡是知道哪裡有神醫便會慕名前去,醫治禱告特會一定參加, 先知發預言也一定參加,哪位牧師有禱告醫治的恩賜,就一定要請那位牧師為自己禱告,彷彿的得到的醫治會大一些。其實這些從表面上來講都沒問題,但有一個先決條件,那就是這一位牧師先知口中的神是否也是我們的神,我們是否心裡相信這一位神, 且相信他是全能的醫治者,我們生命的掌管者?我們不能只是希望通過牧師先知得到神的幫助和醫治,而要心理誠誠實實的相信,且常常禱告,跟神有很好的關係。牧師先知的代禱應該是錦上添花,讓禱告的火燒得更烈。所以亞哈謝的例子是一個很好的提醒。 讓我們一起來禱告。 親愛的主耶穌,感謝主賜下這段直接但很深刻的資訊。神憎惡拜偶像,而祂也通過亞哈謝的經歷直接告訴我們拜偶像的下場是什麼。求神幫助我們從內心深處與神建立穩固強大的關係,讓我們無論在怎樣的環境下,我們對神的信靠都不動搖,因為我們的神是昔在今在永在的唯一的真神,除此之外,別無他神。求神在今天這個誘惑甚多,道德理念完全顛覆的社會中,幫助我們能夠靠神堅定不移的堅持神要我們有的好行為,好思想,不偏離,不妥協。感謝讚美主,禱告感恩祈求是奉主耶穌基督的名,阿們!

列王紀下第一章:拜巴力的下場



2022 年 11 月 5 日列王紀上第二十二章:扎心的真理或悅耳的謊言,你如何選擇?   弟兄姐妹們平安! 今天我們靈修的經文是列王紀上第二十二章。 主題是:扎心的真理或悅耳的謊言,你如何選擇? 亞哈是以色列第七任國王。從第一任王耶羅波安到第七任王亞哈,以色列的宮廷動蕩,滿了篡位、奪權、謀殺、流血之事。 這乃是因為耶羅波安造偶像,使以色列百姓陷在罪里。 “耶和華擊打以色列人,使他們搖動,像水中的蘆葦一樣。 ”不僅內政動搖,還有外敵威脅。 以色列人與亞蘭人兩次爭戰,因著神的幫助,以色列人都得勝。 然而,以色列王亞哈沒有歸榮耀給神,他心中自大,為利益與亞蘭王便哈達立約,放虎歸山。 神因此責備亞哈:“因你將我定要滅絕的人放去,你的命就必代替他的命,你的民也必代替他的民。 ”(王上20:42) 列王紀花了五章的篇幅記錄以色列王亞哈和先知以利亞的故事。 聖經評價亞哈“行耶和華眼中看為惡的事,比他以前的列王更甚,犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪,他還以為輕,又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻,去侍奉敬拜巴力。 ”(王上16:30-31)從列王紀的記載中,我們看到亞哈的愚蠢、固執、不成熟。 在拿伯的葡萄園事件中,雖然行惡的是耶洗別,但是亞哈容讓這件不公義的事情發生,神藉先知以利亞的口審判亞哈“因你賣了自己,行耶和華眼中看為惡的事… 我必使災禍臨到你,將你除盡。 ”但當亞哈在神面前稍微謙卑悔改,神立時就接納他的認罪悔改,不馬上降災禍與他。 約沙法是南國猶大第四任國王。 約沙法與他的父親亞撒一樣是個好王,他“行他父親亞撒所行的道,不偏離左右,行耶和華眼中看為正的事。 ”(王上22:43)神因此堅固約沙法的國位,“約沙法日漸強大,在猶大建造營寨和積貨城。 他在猶大城邑中有許多工程; 又在耶路撒冷有戰士,就是大能的勇士。 ”然而,約沙法為了追求猶大和以色列的“和平統一”,在外交上妥協,與亞哈結親。 他沒有求問神的意思,就答應亞哈王的邀請,與之聯手一起攻打亞蘭人。 這一次的軍事行動幾乎讓約沙法喪命。   今天的經文詳細講述當亞哈邀請約沙法去攻打亞蘭王時,真假先知對戰事的預言。 亞哈的四百個御用先知對亞哈說吉言,是他想要聽到的悅耳的謊話,真先知米該雅忠心傳講神的言語,預言亞哈必死,是亞哈不喜悅的扎心的真理。 亞哈不接受真理,寧願相信謊言,最後陣亡在拉末的戰場。 扎心的真理或是悅耳的謊言,我們也常常會聽到。 在兩者同時出現的時候,你會如何選擇呢? 盼望我們讀完本章,以亞哈王為借鑒,選擇真理,棄絕謊言。   本章經文分成四個部分。 第一部分,1-28節,先知米該雅的警告。 王上22:1 亞蘭國和以色列國三年沒有爭戰。 在此之前,亞蘭國和以色列國兩次爭戰都以亞蘭王的失敗告終。 神藉著亞哈戰勝亞蘭王,乃是因為亞蘭王的自高自大,不把神的子民以色列放在眼裡。 神藉先知的口告訴亞哈:“耶和華如此說:亞蘭人既說我耶和華是山神,不是平原的神,所以我必將這一大群人都交在你手中,你們就知道我是耶和華。 ”然而,亞哈居功自傲,以為打敗亞蘭是因自己強盛。 在亞蘭王派人向他說詭詐的話,稱兄道弟而且許以利益時,亞哈聽信亞蘭王,與他立約。 神因此差派先知責備亞哈。 […]

列王紀上第二十二章:扎心的真理或悅耳的謊言,你如何選擇?


2022 年 11 月 4 日列王紀上第二十一章:葡萄園命案   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是列王記上第21章,講述一個「葡萄園命案 」。從一個人的貪心開始,密謀殺人,裡面有主謀,有幫凶,有受害者一家。然而最後神借先知審判兇手,預言會除滅兇手一家。我們一起來看看到底發生了什麼?我們從中學習到什麼。 列王紀上 21:1「這事以後,又有一事。耶斯列人拿伯在耶斯列有一個葡萄園,靠近撒瑪利亞王亞哈的宮。」 「這事」指上一章所講亞哈放過亞蘭王一事。現在發生另一件事,是關於葡萄園的事。 列王紀上下記錄了以色列歷史上的許多國王,好的,壞的。好的,行耶和華神眼中看為正的事,於是國家強盛、百姓蒙福。而壞的,則行耶和華神眼中看為惡的事,拜偶像,欺壓百姓,遭至神的懲罰,外族入侵,百姓受苦。而亞哈王被聖經稱為是最惡的王,聖經有六章的篇幅來描述他。他不但拜偶像,娶了很邪惡的外邦妻子耶洗別,還迫害、追殺先知以利亞,更是欺壓百姓,只要他喜歡的、看上的,一定要佔為己有。 這章的開始,就講亞哈王看上了拿伯的葡萄園。一開始,似乎亞哈王沒有那麼壞,他願意跟拿伯換或是買。然而,拿伯是一個敬畏神、遵守神命令的敬虔人。申命記 19:14 說「在耶和華你神所賜你承受為業之地,不可挪移你鄰舍的地界,那是先人所定的。」 而 申命記 27:17 也說「‘挪移鄰舍地界的,必受咒詛!’ 所以,在第3節,「拿伯對亞哈說:我敬畏耶和華,萬不敢將我先人留下的產業給你。」 而身為國王的亞哈,不是為自己的百姓敬畏神而高興,也不是因為對方講得有理而放下自己的慾望,反而是因為自己的慾望受阻而像一個3歲小孩一樣,「就悶悶不樂地回宮,躺在床上,轉臉向內,也不吃飯。」 真的是越有權柄的人,若不敬畏神,就越是一個很大的禍害。因著亞哈是國王,是一個不敬畏神的國王,最後就弄出了命案。 第7節「王后耶洗別對亞哈說:你現在是治理以色列國不是?只管起來,心裡暢暢快快地吃飯,我必將耶斯列人拿伯的葡萄園給你。」 於是耶洗別用亞哈王的名義寫信給與拿伯同城居住的的眾長老,讓他們辦一個全城的禁食禱告會,買通兩個匪徒,作假證陷害拿伯,說拿伯謗瀆神和王,然後用石頭把拿伯打死! 可嘆與拿伯同城居住的眾長老,他們本是知道神律法的,本該敬畏神的。但他們怕國王和王后,勝過敬畏神,居然敢假借敬畏神的名義,在禁食禱告會上,陷害並殺死敬畏神的人。列王紀下第9章26節更是說他們殺死了拿伯和他的眾子。 雖說耶洗別是這個謀殺案的主謀,眾長老和匪徒是幫凶,但亞哈王是知情的,起因是他,信是用他的名義寫的,蓋上了他的印。而當他聽到拿伯死了,他不是責備耶洗別,也不是害怕。 第16節「亞哈聽見拿伯死了,就起來,下去要得耶斯列人拿伯的葡萄園。」 亞哈王根本沒有把拿伯一家的生死當回事,他只在意他得到了他想要的。然而耶和華神是公義的、聖潔的,他差遣以利亞去找亞哈,宣告對他的審判。 第19節「你要對他說:耶和華如此說:你殺了人,又得他的產業嗎?又要對他說:耶和華如此說:狗在何處舔拿伯的血,也必在何處舔你的血。」 亞哈王的愚蠢之處在於,他沒有認識到是自己的問題、自己的罪招致神的懲罰,而是把宣告神話語的先知當作是仇敵。這與大衛王形成鮮明對比。大衛也曾犯殺人奪妻的大罪,但當神派先知拿單去指證大衛時,大衛馬上認罪悔改,也非常尊重先知拿單。 列王紀上 21:20 亞哈對以利亞說:「我仇敵啊,你找到我嗎?」他回答說:「我找到你了,因為你賣了自己,行耶和華眼中看為惡的事。 21:21 耶和華說:‘我必使災禍臨到你,將你除盡,凡屬你的男丁,無論困住的、自由的,都從以色列中剪除; 21:23 論到耶洗別,耶和華也說:‘狗在耶斯列的外郭,必吃耶洗別的肉。 21:24 凡屬亞哈的人,死在城中的,必被狗吃;死在田野的,必被空中的鳥吃。’」 在這裡,神宣告了對亞哈和耶洗別的審判。神的宣判是極其可怕的,但每一樣的懲罰背後都有人的罪惡在其中,人所得的可怕懲罰,可以說全是自作自受。本章雖沒明確講神如何懲罰幫凶眾長老和那兩個匪徒,但公義的審判一定會同樣臨到他們身上的。 21:27 亞哈聽見這話,就撕裂衣服,禁食,身穿麻布,睡臥也穿著麻布,並且緩緩而行。 撕裂衣服、禁食和穿麻布,是以色列人極其悲傷,哀痛的表現。這可能是亞哈唯一的一次表示自卑、悔改,睡臥也穿著麻布,在宮中緩緩而行,他不怕別人知道,有懊悔之心。神不只是公義的,也是滿有憐憫的,他看重每一個人的自卑、悔改,哪怕邪惡如亞哈王。 21:29 神對以利亞說 「亞哈在我面前這樣自卑,你看見了嗎?因他在我面前自卑,他還在世的時候,我不降這禍,到他兒子的時候,我必降這禍與他的家。」 縱然神因亞哈自卑而要恩待他,懲罰不會於他在世之時發生,可是卻禍及他的子孫。以利亞預言,神要除盡亞哈家,而耶洗別等亞哈家的人要被野狗和飛鳥所吃,死無葬身之地,受盡極大的羞辱。這個預言在下一章22章38節得到應驗。   我們一起來禱告。 […]

列王紀上第二十一章:葡萄園命案


2022 年 11 月 3 日列王紀上第二十章:亞哈縱敵遭遣責   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀列王紀上20章,主題是:亞哈縱敵遭遣責。上一章說到:亞哈王容許耶洗別去殺先知以利亞;以利亞逃生遇見神;以利沙蒙召跟隨以利亞。在本章中,先知以利亞暫時沒有出現,說的是神兩次讓北國以色列得勝亞蘭王的聯軍,要再給亞哈王機會,讓他知道“我是耶和華神”。無奈亞哈王知迷不悟,抗拒神的命令,隨己意放走以色列的仇敵亞蘭王,受先知的譴責卻仍不思悔改,從而走向消亡的道路。   本章的43節經文可以分為以下三大段: (1)亞哈初勝亞蘭王(1-22節) (2)亞哈再勝亞蘭王(23-34節) (3)亞哈違命招遣責(35-43 節) 第1-6節中提到的亞蘭王,便哈達,公認是第十五章18和20節提到的便哈達的兒子。但也有可能兩處經文指的是同一個人。亞蘭是泛指界於以色列以北,亞述帝國以南的地區。與亞蘭王結盟的三十二個王其實是亞蘭地區的諸侯小王。三十三國聯軍圍攻撒馬利亞—當時北國以色列的首都,將之圍困之後,亞蘭王差遣使者告訴亞哈投降的條件:“你的金銀都要歸我,你的妻子兒女中最美的也要歸我。”亞哈逆來順受,居然軟弱地答應了。也可能是他的權宜之計。但便哈達不滿足口頭承諾,他要求亞哈第二天就兌現,讓他的臣僕進去任意擄掠。 7-12節記載了以色列的長老對亞蘭王的第二個要求非常忿怒,求王不要聽從。於是亞哈王與亞蘭王開始打嘴戰。亞蘭王誇口說要將撒瑪利亞搜掠得乾乾淨淨,甚至連塵土也不夠每個士兵帶走。亞哈的回答是剛穿上盔甲的士兵,不要象已經打勝仗老兵一樣誇口。於是以色列軍與亞蘭盟軍劍拔弩張,戰爭一觸即發。這時,耶和華的一個先知來見亞哈,保證他必得勝。神用二百三十二名跟從省長的少年人,以及七千個以色列兵的微小力量,打敗了北方的聯軍。第14節先知說:”你要率領” 原文的意思是“你先開戰”,是指以色列軍先出擊,而不是亞哈親自掛帥。亞蘭王們又在痛飲,根本不把以色列人放在眼裡,下令要活捉他們。神選擇用很少數目的少年人開始作戰,更加顯出勝利是出於耶和華,不是靠人的手。這是從摩西和約書亞時代開始,神給百姓的應許,這次也是一樣,要應驗先知所說的:“今日我必將他們交在你手裡,你就知道我是耶和華”。 在以色列人大大擊殺亞蘭人之後,耶和華的先知警告亞哈,亞蘭軍明年會再回來。弟兄姐妹,這也是對我們的警告:仇敵是不甘心失敗的,會一次又一次地反撲。我們當做的,是時刻警醒禱告,依靠全能的神得勝又得勝。 23-34節記載了以色列人再次戰勝亞蘭盟軍,儘管還是象 “兩小群山羊羔”對遍地的敵軍。有點可笑的是,亞蘭的臣僕把萬軍之耶和華神跟山神,平原的神相提並論,愚蠢之極。28節:有神人來見以色列王說:“耶和華如此說:‘亞蘭人既說我耶和華是山神,不是平原的神,所以我必將這一大群人都交在你手中,你們就知道我是耶和華。” 神再次提醒亞哈王,為他爭戰得勝的是耶和華。不過他有沒有聽進去又是另一回事。回想我們自己的經歷:有時我們經歷了神的作為,過後又活得好象沒有神一樣,靠自己去掙扎。求神憐憫我們,讓我們真知道祂,單單信靠祂。阿們! 30-34節,亞蘭王藏在亞弗城想逃生,聽從了他的臣僕勸他腰束麻布,頭套繩索,代表投降和哀傷。亞哈愚昧地稱亞蘭王 “兄弟”。亞蘭人立即抓住這話說:“便哈達是王的兄弟。” 便哈達答應歸還先前從以色列得來的城邑(一五20),又讓以色列人在大馬色設立貿易中心。亞哈按著這些條款立約,放走亞蘭王,沒有按照神的命令的殺他,甚至讓他上了馬車,享受君王的待遇。亞哈違命是有他自己的算盤的:他希望有一個強大的亞蘭,作為以色列和強大的亞述帝國之間的緩衝國,根本就忘記了是誰在保護以色列,為以色列爭戰。 35-43節 說的是亞哈違命遭遣責。這次是先知的一個門徒去執行遣責的任務。這裡有個似乎令人費解的小插曲:先知的一個門徒奉耶和華的命叫他的同伴打他(因為他必須身體受傷,才會被看作受傷的士兵,有效地向亞哈傳出資訊。)那人沒有照他的話做,也就是不聽從耶和華的吩咐,所以他就被獅子咬死了。這個相當嚴厲的懲罰,說明我們絕對不可輕忽神的吩咐。開始也許可以有疑惑,但需要詳細詢問查驗,確定後就當遵命。 先知找到另一個願意聽他的人,把他打傷。他便用頭巾蒙眼,改換面目,來到亞哈王面前,用先知拿單勸諫大衛王的方法讓亞哈意識到:放走亞蘭王必受神的刑罰。(42-43)他對王說:“耶和華如此說:‘因你將我定要滅絕的人放去,你的命就必代替他的命,你的民也必代替他的民。’”於是,以色列王悶悶不樂地回到撒瑪利亞,進了他的宮。亞哈象大衛一樣自己證明自己有罪,但他沒有象大衛一樣悔改,反而鬱鬱寡歡,回到王宮裡生氣。他沒有求神憐憫,反而繼續惹神的怒氣。 迦密山的神跡和兩次戰勝亞蘭,都不能使亞哈王的心回轉歸向神。他在得勝之後,就完全把神撇在一邊,照著人的智慧與亞蘭王立約。既顯出了他的仁慈、又顯出了他的精明。但實際上,亞哈是在自掘墳墓,自作聰明的好處是短暫的,三年以後,亞哈就死于亞蘭王的弓箭手(二十二34)。   讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝你讓我們看到一個不敬畏你,不把你的命令放在眼裡的人,不論是君王,還是平民百姓,他的命運是何等可悲。主,你不斷地給人機會,讓人來認識你,讓我們真知道你是為我們爭戰得勝的神。求主幫助我們永不忘記這一點,不靠自己的小聰明去行事為人,不按照自己的意思服事你,服事教會,乃是順服你的命令,單單靠著你去爭戰,得勝仇敵。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

列王紀上第二十章:亞哈縱敵遭遣責



2022 年 11 月 2 日列王紀上第十九章:從靈命高峰到軟弱 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看列王記上的第19章 – 主題是「【從靈命高峰到軟弱」。 從前面的18章到今天的19章我們看到一個差異很大的以利亞, 18章的以利亞是個充滿了神大能的先知, 不禱告天就三年半不下雨, 他讓寡婦的兒子從死裡復活, 當他禱告就有大火從天降下擊敗巴力的先知, 他再禱告雨就降下結束了三年半的乾旱, 但在19章我們看到了以利亞他人性軟弱的一面, 當以利亞滿心期待亞哈會歸向真神,帶給以色列一個轉機。怎知亞哈仍然倒向耶洗別, 而耶洗別則發誓要殺死以利亞。以利亞發覺在迦密山大勝的比試並沒有帶來任何改變,十分失望,這時又有死亡威脅,就馬上逃命,情緒大為低落甚至陷入一個求死的地步。雅各書5:17說 「以利亞與我們是一樣性情的人」以利亞跟我們一樣是人, 情況有好有壞, 靈命也有軟弱的時候, 今天我們要來看看神如何使以利亞從靈性軟弱光景中重新得力繼續他的服事。 以利亞戰勝巴力的假先知踏上屬靈高峰之後,為何會落入靈性軟弱光景?從3-7節可以看到有4個原因: (1) 在迦密山勝過假先知事件後,以利亞的體力極度透支,以致格外軟弱。 (2) 由他和神的對話,可看出他的狀況:第4節以利亞說「耶和華啊,罷了!求你取我的性命,我不勝於我的列祖」,且重複「只剩下我一個人,他們還要尋索我的命」(10, 14節)。以利亞說:「我不勝於我的列祖」,是因為看到百姓不但沒有回轉復興,仇敵反而更加猖獗,所以認為自己不如摩西等前輩先知,枉費了迦密山的得勝,完全不能扭轉人心。這時他充滿自憐與落在自我中心裡。 (3) 長期孤軍奮戰,缺乏夥伴。 (4) 轉看環境,並未像以前單仰望神。 弟兄姊妹, 在這裡我們看到屬靈同伴是何等重要, 在四福音中當耶穌要門徒出去傳福音時也是兩個兩個的差派出去, 我們要看重小組的團契生活因為當我們陷入低潮時小組的弟兄姊妹就是神派在我們身邊的天使, 陪伴扶持我們! 那麼神如何對待灰心求死的以利亞?從5-8節我們看到 (1) 神並未直接回答以利亞, 但讓他先休息睡覺,差派天使二次供他飲食,直到他體力恢復。 (2) 神讓他暫時離開服事的地區,走40天的路程,走到何烈山, 讓以利亞在時間與空間上都遠離其成功與失敗之處。神讓以利亞走到何烈山(即西乃山)因為以利亞在此的許多經歷與摩西類似,也是一種對他提醒。 (3) 然後神向他說話:「以利亞啊,你在這裡做什麼?」 (9節), 以利亞回答說:「我為耶和華─萬軍之神大發熱心;因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的先知,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。」(10節)上帝先經過烈風、大火、地震,再讓他冷靜,然後叫他出來,在洞口地方再次地問他說:你在這裡做什麼?意思是,神讓他曉得祂是生命的主,祂是天地的主,祂是一切自然的主。一個女人即使她身為皇后,要尋索你的命,難道她的威脅能超過我所給你的應許和保護嗎?所以神就再一次問他說:你在這裡做什麼?結果他還是回答相同的話。那時以利亞可能落入到極深的自憐和軟弱裡被魔鬼的謊言欺騙,雖然神再次地問他還是沒有醒悟過來,但神既沒有責備他、也不再啟發他,而是直接告訴他該怎麼做,讓他在遵行的過程中明白神的旨意。在這裡神只詢問、吩咐,神不解釋也不回答。神要以利亞在回答祂的問題中看見自己的軟弱與不足,在遵行神的吩咐時明白神的大能與掌權。 以利亞由於過於關心事奉的果效,以致忘了神在管理一切。我們在傳福音、事奉神的時候,也常常只注意工作,卻忘了工作的主人是神,忘了工作的果效應當由工作的主人負責。「所求於管家的,是要他有忠心」(林前4:2),神祇要我們忠心地獻上五餅二魚(太14:17),並不要我們負責餵飽五千人。人若靠著自己的努力餵飽五千人,只能讓人得榮耀;只有神自己用五餅二魚來餵飽五千人,才能將榮耀歸於神。因此,我們與神同工,只要關心工作是否出於神、關心自己是否忠心,而不必過於在意工作的果效。只要是出於神的工作,神必然會接過我們的五餅二魚,讓祂自己得榮耀。 第15節神吩咐以利亞「回去,從曠野往大馬士革去」,當以利亞從耶斯列走到別是巴,又在曠野「走了四十晝夜」(8節);好不容易剛到西奈山,神就叫以利亞掉轉腳步,「回去,從曠野往大馬士革去」,回到他已經受夠了的事奉道路上(4、7節)。有時候,神也允許我們從耶斯列逃到神的山,經過一路的內心爭戰,然後才讓我們「回去」(15節),好在事奉中更深地領會事奉的意義。 […]

列王紀上第十九章:從靈命高峰到軟弱


2022 年 11 月 1 日列王紀上第十八章:降火降雨,顯明耶和華是神 王上18 主題:「降火降雨,顯明耶和華是神」 今天的經文內容對很多信徒而言一點都不陌生。先知以利亞單挑450位巴力的先知,使火從天上降下來燃燒獻給耶和華的祭物,戰勝了巴力的先知!我們也記得以利亞大有信心求雨的禱告,看到比手還小的雲彩就相信禱告蒙應允,然後就真的大雨傾盆而降!這兩個神蹟,我們都很熟悉!這也是兒童主日學的熱門教材。今天,我們要把這兩個「降火」和「降雨」的神蹟,按著上下文的排列來看。其實這兩個神蹟是前後連續的,有了「降火」燒祭物的神蹟,顯明了耶和華才是獨一的真神,百姓才悔改,殺了誘惑他們的假先知,把惡從以色列中除滅,然後才有「降雨」的神蹟,結束了三年的旱災。既然旱災的根源在於亞哈和百姓祭拜偶像,那麼,要解決旱災,要求雨,就必須對症下藥,從根部下手,挽回百姓的心,除掉百姓祭拜偶像的惡! I.     以利亞去見亞哈王(王上18:1-20) A.  神差以利亞去見亞哈王(v1-2) (v1)「過了許久,到第三年」。自從以利亞宣布,「這幾年我若不禱告,必不降露,不下雨」(王上17:1),轉眼三年過去了! 我們看見神眷顧宣告此判決的以利亞,以超自然方式的供養了以利亞以及接待他的寡婦和寡婦的兒子。同時,我們也看見百姓剛硬的心,過了那麼久沒有下雨,他們也沒有轉向神,沒有向神認罪禱告。他們拜巴力三年了,也沒有賜給他們雨水,他們竟然沒有質疑巴力。其實,如果他們讀摩西的律法,就會發現神早已經告訴他們,「天閉塞不下雨」是神對於百姓罪惡的審判之一,只要百姓認罪悔改,神必赦免、必降下雨水(參王上8:36)。只可惜三年過去了,他們都沒有來尋求神。 即便如此,神沒有放棄自己的百姓!神差遣以利亞,說,(v1)「你去,使亞哈得見你,我要降雨在地上。」以利亞二話不說就去了! 親愛的,換作我們是以利亞,我們會不會立刻順服?神要「降雨在地上」,對我們來說,yes!太好了!終於要下雨了!!但是,「使亞哈得見你」??No!!難道神不知道亞哈王這些年來四處尋找以利亞要殺了他嗎?這時候去見亞哈王,不是自投羅網、自尋短見嗎?這三年來在撒勒法生活,有神吩咐的一個寡婦供養著,罎內的麪不減少,瓶裏的油不缺短,這不是很好嗎?不如就一直這樣下去,直到見主面?不求豐功偉績,不求財富名利,有主,有我,啊,這樣就滿足了!這聽起來,是不是覺得很有道理,而且感覺很屬靈,這樣就夠了的滿足感,以及直到見主面的標竿!哦,親愛的,不是這樣的。記不記得,神當初是怎麼說的?(參王上17:14)「罎內的麪必不減少,瓶裏的油必不缺短,直到耶和華使雨降在地上的日子。」神在這個季節超自然的供應不是讓以利亞養老,而是有一個時效,就是直到神降雨的日子,因為神有更高的旨意。 試問今天多少人寧願留在撒勒法,不願離開供養我們的寡婦家裏,寧願抓住用不盡的麵罎子和油罐子,死也不肯去面對問題人物亞哈王?我們也許覺得「罎內的麪不減少,瓶裏的油也不缺短」,我有家庭,我有事業,我有衣食住行,我已經很滿足了!但是,親愛的,神有更高更好的旨意!神要我們得人如得魚!因為神不願一人沈淪,乃願人人都得救!我們是否願意踏出來,去面對擄掠百姓的仇敵?神在敵人面前為我們擺設宴席,也為我們爭戰,好不好讓我們一起回應神,如同以利亞當初立刻順服一樣,來到屬靈的戰場,成為萬軍之耶和華的使者,執行神的托付,救出神的百姓!阿們? B.    以利亞遇見亞哈的家宰俄巴底(v3-16) 俄巴底是一個很重要的人物。他生活在敗壞的以色列北國(此時已稱為撒瑪利亞),竟然還可以繼續敬畏耶和華!這裏描述他fear the Lord greatly!!他敬畏神的心不是一點點,而是極大的敬畏!到什麼程度呢?(v4)「耶洗別殺耶和華眾先知的時候,俄巴底將一百個先知藏了,每五十人藏在一個洞裏,拿餅和水供養他們。」昨天我們看見撒勒法的寡婦冒著餓死的危險供養以利亞,今天我們看見俄巴底則冒著性命的危險供養這一百位先知。俄巴底敬畏耶和華,人如其名,「俄巴底」的意思是「耶和華的僕人」。這讓我們看見什麼呢?原來,即便在極其敗壞的大環境,神仍然可以為自己保留聖潔的子民,我們仍然可以不受環境的限制來敬畏耶和華,阿們?使徒約翰時代的撒狄教會,就是一個很好的例子,耶穌看見在這垂死的撒狄教會中(啓3:4)「然而在撒狄,你還有幾名是未曾污穢自己衣服的;他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的。」讓我們跨越這世代的敗壞和污穢,活出敬畏耶和華的生命!阿們? 俄巴底在這裏的出現,表面上是亞哈王在饑荒中吩咐他去尋找青草(v5-6),實際上是耶和華的安排,讓他可以在路上遇見以利亞(v7)。 對亞哈王而言,在饑荒中他惦記的,不是百姓的死活,也不是為百姓耕地的牛,他在乎的竟然是富貴人家坐騎的騾子以及軍隊的戰馬!所以亞哈王安排他和俄巴底二人分路而行,各自尋找青草。就在這時,(v7)「俄巴底在路上恰與以利亞相遇,俄巴底認出他來,就俯伏在地說:「你是我主以利亞不是?」俄巴底敬畏神,也敬重神的僕人,稱以利亞為「我主」。 以利亞回答說,(v8)「是,你去告訴你主人說:『以利亞在這裏。』」這下俄巴底慌了!納悶著是不是自己犯了什麼罪,以至於以利亞要把他交在亞哈手裏殺了他?如果亞哈從俄巴底口中得知以利亞在哪裏,但突然間「耶和華的靈就提你到我所不知道的地方去」,那麼,亞哈來到卻找不著以利亞,俄巴底就必死無疑。俄巴底當下就表明自己的立場,說(v12)「僕人卻是自幼敬畏耶和華的」,並把他隱藏且供養100個先知的事告訴了以利亞。 以利亞理解俄巴底的顧慮,就(v15)「我指着所事奉永生的萬軍之耶和華起誓」,向他保證亞哈必得見他。神既然是萬軍之耶和華,神的僕人就不需要懼怕任何人,也不需要懼怕亞哈王! C.  以利亞挑戰亞哈(v17-20) 亞哈見了以利亞,第一句話就控告他,(v17)「使以色列遭災的就是你嗎?」因為以利亞曾說(王上17:1)「這幾年我若不禱告,必不降露,不下雨」。實際上,以利亞只是神的使者,傳遞神的話語。(v18)「 以利亞說:「使以色列遭災的不是我,乃是你和你父家,因為你們離棄耶和華的誡命,去隨從巴力。」身為君王卻搞不清狀況的亞哈,自己害了百姓,還控告神的僕人! 接著以利亞挑戰亞哈,要他招聚人上迦密山來見以利亞(v19),這裏指明了三群人,(一)「以色列眾人」,他們是這一章的重點人物,神要向他們顯明唯有耶和華是真神!為要救他們脫離拜偶像的罪惡。(二)「事奉巴力的那四百五十個先知」,他們後來都上迦密山來迎戰。(三)「耶洗別所供養事奉亞舍拉的那四百個先知」,這群人沒有出席迦密山一戰,也許是耶洗別不放人,因為他們是耶洗別的心腹,在耶洗別自己王后的席上與她一同吃喝。原本以利亞要單挑850個假先知,但對方的假先知只來了450人。   II.          以利亞與假先知的對戰(王上18:20-38) 不是以刀兵相見的沙場上,而是雙方禱告獻祭的屬靈戰場上。這是一場真假神之戰,以利亞代表耶和華,450假先知代表巴力。這場戰役目的是贏回以色列百姓的心,從巴力的權勢底下贖回耶和華的百姓! A.       首先,以利亞質問百姓(v21) (v21)「以利亞前來對眾民說:「你們心持兩意要到幾時呢?若耶和華是神,就當順從耶和華;若巴力是神,就當順從巴力。」」以利亞的話一針見血,指出百姓的光景,他們又事奉耶和華又事奉巴力。對此,「眾民一言不答」。百姓在亞哈王的誤導之下,無法做出正確的選擇,不知如何回答是好。人錯誤以為兩個都不得罪,兩個都事奉,不是更好嗎?今天的世代也同樣提倡要尊重每個宗教的神!不要得罪任何人。其實,不是這樣的!!耶穌如此教導,(太6:24)「一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。」我們必須做出選擇!專心事奉獨一真神! 既然這時百姓無法做決定,以利亞就要向他們證明,誰才是真神!! B.  […]

列王紀上第十八章:降火降雨,顯明耶和華是神


2022 年 10 月 31 日列王紀上第十七章:以利亞的順服帶來極大的神蹟   弟兄姐妹們平安 ! 我們今天一起靈修的經文是列王記上第十七章,主題是「以利亞的順服帶來極大的神蹟」 第十六章提到亞哈登基作北國的以色列王共二十二年「行耶和華看為惡的事」,惹耶和華發怒比以前所有的王更厲害。亞哈王不但拜耶羅波安所鑄的金牛犢,以虛假的神代替耶和華,還娶外邦女子耶洗別為妻。耶洗別最惡劣的影響是把外邦的假神帶進北國來,其中有巴力(男神、掌管雨水與農作物的神)和亞舍拉(女神、掌管生殖) ,還建廟,築壇獻嬰孩,占卜、觀兆、行邪術、和交鬼,都是耶和華所憎嫌所恨惡的。 並且耶洗别殺害耶和華的先知,奉養四百五十名巴力的先知。 平凡人也能成就神的大使命 在這崇拜偶像,信仰墮落,黑暗的時期,神如何將以色列从越發偏離正道中挽回?在第十七章,我們看見神興起一位傳奇性人物以利亞作北國先知,向百姓傳講神的信息, 阻止拜偶像和罪惡的潮流,使百姓的心再次回轉歸向耶和華。「以利亞」的意思是「耶和華是我的神」也可以譯為「耶和華是我的力量」。先知以利亞的身世及背景沒有人知道,在聖經裏只有一句寫到:“基列寄居的提斯比人以利亞”(王上17:1)提斯比人這個詞可以翻譯成「朝聖者或是寄居者」表示以利亞是一個無家可歸在基烈地流浪的人。以利亞沒有赫赫有名的身份,但他的生平卻是驚天動地: 他能使天三年半不下雨,使一個孩子死里復活,火從天降下,與巴力先知鬥法、更乘火車火馬升天。連一個不認識神的寡婦也說:「現在我知道你是神人,耶和華藉你口所說的話是真的。」(王上17:24)  以利亞行神蹟奇事展現出超自然的能力,但事實上他只是一個平凡的人,跟我們一樣性情的人 。 雅各書五章17節「 以利亞是與我們性情相同的人;他懇切祈求不要下雨,地上就三年零六個月沒有雨」。這裡看見神願意使用平凡的小人物,來成就神的大事。   以利亞 信心的禱告 (17:1)  以利亞看見全國走了背道的路,根據摩西律法上所寫的話來到神的面前禱告,求神照祂所寫的話停止下雨。以利亞因着信,就大膽的到亞哈王面前宣告:“我指着所事奉永生耶和華以色列的神起誓,這幾年我若不禱告,必不降露不下雨。”(王上17:1)後來果真三年零六個月不下雨。請留意以利亞屬靈生命裡面有一件很重要的事情就是禱告。以利亞的禱告不但可以改變氣候,帶來長期的乾旱和飢荒,更是帶來以色列民的回轉和復興。以利亞知道神必悅納他的禱告,成就他所宣告的,因為他所求的是合神的心意。這是以利亞對禱告的一個信心。今天讓我們省察一下,我們對禱告是否有信心呢?在約翰壹書第五章四節那裏告訴我們:“使我們勝了世界的,就是我們的信心。” 禱告神也可以藉著我們弟兄姊妹懇切的禱告,按著祂的旨意,彰顯祂的大能,在我們生命中成就神奇妙偉大的事。   以利亞的一生在神帶領下,接受各種信心操练 ,裝備他在迦密山上的爭戰, 成就被神所托付的事工。 第一個操練:基立溪旁的等候 (王上:17:2-5) 在全地經歷旱災的時候,神吩咐以利亞「離開去,藏在」。王上17:2-5  耶和華的話臨到以利亞說: “你離開這裡,向東方去,躲藏在約旦河東面的基立溪旁。  你要喝那溪裡的水,我已經吩咐烏鴉在那裡供養你。” 於是以利亞去了,照著耶和華的話行了 。  烏 鴉 早 晚 給 他 叼 餅 和 肉 來 , 他 也 喝 […]

列王紀上第十七章:以利亞的順服帶來極大的神蹟



2022 年 10 月 30 日列王紀上第十六章:你方唱罷我登場   親愛的兄弟姐妹,我們回憶一下讀過的福音書,或者看過的關於耶穌受難的文藝作品,記得他被捕的時候,有個非常經典的片段。當時彼得拿出刀來,把祭司僕人的耳朵砍掉了,然而耶穌說(馬太福音 26:52): “……凡動刀的,必死在刀下。” 今天要讀的列王紀第 16 章,發生在上述情節八百多年之前,但我們還是可以用這句話作為本章的概括。昨天,我們看到背叛者巴沙做王,殺掉了前任耶羅波安全家,但是換湯不換藥,巴沙的政策和行為還拜偶像。所以神的僕人先知耶戶就責備他(王上 16:2-3): “我既從塵埃中提拔你,立你作我民以色列的君,你竟行耶羅波安所行的道,使我民以色列陷在罪裡,惹我發怒, 我必除盡你和你的家,使你的家像尼八的兒子耶羅波安的家一樣。” 很明顯,巴沙的興起是神所允許的,神用他的手懲罰了耶羅波安。但是,他掌權之後在罪惡的道路上繼續前進,濫用神的恩典。巴沙自己雖然得善終,但他的兒子以拉繼位之後才兩年,反叛者心利就出現了。心利管理全國半數的戰車,趁著國王在臣子家喝醉酒的機會,把他殺死然後篡位,第 11 到13 節: 心利一坐王位就殺了巴沙的全家,連他的親屬、朋友也沒有留下一個男丁。 心利這樣滅絕巴沙的全家,正如耶和華藉先知耶戶責備巴沙的話。 這是因巴沙和他兒子以拉的一切罪,就是他們使以色列人陷在罪裡的那罪,以虛無的神惹耶和華以色列神的怒氣。 這裡說的虛無的神,就是指所有偶像。無論是製作怎樣精美,材料如何昂貴,都是在人手中造出來的東西,跟每天用的鍋碗瓢盆,最終有什麼區別呢?可笑當年的以色列人,還有成千上萬的現代人,還是對著這些偶像膜拜,持續不斷地惹神的怒氣。 繼續讀下去,僅僅兩節,我們驚訝地看到,心利的椅子還沒有坐熱,才七天,身後的黃雀就出現了,第 16 到 28 節: 民在營中聽說心利背叛,又殺了王,故此以色列眾人當日在營中立元帥暗利作以色列王。 暗利率領以色列眾人,從基比頓上去,圍困得撒。 心利見城破失,就進了王宮的衛所,放火焚燒宮殿,自焚而死。 心利是以色列歷史上,在位時間最短的國王。短短七天,除了殺人之外他還能做多少事情?聖經上沒有具體記載,只是簡單概括說(第 19 節): 這是因他犯罪,行耶和華眼中看為惡的事,行耶羅波安所行的,犯他使以色列人陷在罪裡的那罪。 下一個上場的是以色列眾人擁護的元帥暗利,在軍事和政治上,算是一個強者。他平定了內亂,總共做王 12 年。暗利在位的時候,做了一件大事,就是建立撒瑪利亞這個城市,也就是後來北國以色列的都城。在未來的幾周我們會陸續讀到,撒馬利亞逐漸成為北方的代表,跟附近的其他民族通婚,在背叛神的路上越走越遠。在正統的猶太人看來,撒馬利亞人比外邦人更可惡,因為他們是民族叛徒。有了這個背景,再讀福音書中耶穌的經歷,會有更深的瞭解。他主動與打水的撒馬利亞婦人說話。在經典的比喻中,一個人遇難,祭司和利未人這樣的正統人物不聞不問,唯有路過的撒馬利亞人動了慈心,是遇難者真正的鄰舍(路加福音10:25-37)。由此可見,雖然撒瑪利亞人從起源就可以算邪惡,此後幾百年一直胡作非為,但是耶穌來到世上,就是要拯救罪人,拯救撒瑪利亞人,拯救你和我。 好,回到今天的經文,暗利和他的兒子亞哈,在屬靈方面是每況愈下。列王紀用了三次類似的句子形容他們: 第 25 節:暗利行耶和華眼中看為惡的事,比他以前的列王作惡更甚。 第 30 節:暗利的兒子亞哈行耶和華眼中看為惡的事,比他以前的列王更甚。 第 33 節:亞哈又做亞舍拉,他所行的惹耶和華以色列神的怒氣,比他以前的以色列諸王更甚。 亞舍拉是迦南女神,巴力的配偶。亞哈王不但拜偶像巴力,還更進一步連巴力的配偶一起拜。亞哈和他的妻子耶洗別拜各種偶像,殺害先知,並且追殺大名鼎鼎的以利亞,可算是列王紀中數一數二的惡人。 […]

列王紀上第十六章:你方唱罷我登場


2022 年 10 月 29 日列王紀上第十五章:好王和惡王   弟兄姊妹們平安。今天我們通過讀列王紀上第15章來瞭解幾個好王和惡王的故事。 第15章的第1-8節記載了以色列南北國分裂後第一位在南部登位的猶大王,亞比央。他在耶路撒冷做王三年。母親是押沙龍的女兒。但是亞比央行他父親,就是羅波安,所行的一切惡,亞比央的心不像他祖大衛的心,誠誠實實地順服耶和華─他的神。因為大衛除了赫人烏利亞那件事,都是行耶和華眼中看為正的事,一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。然而耶和華卻因大衛的緣故,仍使亞比央在耶路撒冷有燈光,叫他兒子亞撒接續他作王,堅立耶路撒冷。羅波安在世的日子常與耶羅波安爭戰。亞比央也常與耶羅波安爭戰。南北兩國一直在打仗。後來亞比央死後與他列祖同睡,葬在大衛的城裡。他兒子亞撒接續他作王。 接著我們來讀第9節到22節,這一段記載了亞比央的兒子亞撒做王的事蹟。亞撒在耶路撒冷做王41年。但亞撒沒有效仿他父親亞比央,而是效法他的祖先大衛行耶和華眼中看為正的事。他勇敢的破除了很多上一代遺留下來的罪行。他從國中除去孌童,又除掉他列祖所造的一切偶像;並且貶了他祖母瑪迦太后的位,因她造了可憎的偶像亞舍拉。亞撒砍下他的偶像,燒在汲淪溪邊。只是邱壇還沒有廢去。亞撒一生向耶和華存誠實的心。他將他父親所分別為聖與自己所分別為聖的金銀和器皿都奉到耶和華的殿裡。這裡說的父親應該是他的先祖大衛,而不是他的父親亞比央。 亞撒和以色列北國王巴沙在世的日子常常爭戰。巴沙上來要攻擊猶大,修築拉瑪,不許人從猶大王亞撒那裡出入。拉瑪在南國的邊境,所以巴沙已經打到亞撒的家門口了。於是亞撒將耶和華殿和王宮府庫裡所剩下的金銀都交在他臣僕手中,打發他們往住大馬色的亞蘭王─希旬的孫子、他伯利們的兒子便哈達那裡去。說:你父曾與我父立約,我與你也要立約。現在我將金銀送你為禮物,求你廢掉你與以色列王巴沙所立的約,使他離開我。便哈達聽從亞撒王的話,派軍長去攻擊以色列北國的城邑。巴沙聽見,就停工不修築拉瑪了,仍住在得撒。於是亞撒王宣告猶大眾人,不准一個推辭,吩咐他們將巴沙修築拉瑪所用的石頭、木頭都運去,用以修築便雅憫的迦巴和米斯巴。亞撒的計策似乎有了效果,但他卻受到了先知哈拿尼的責備。之後我們讀歷代志下16章會讀到。哈拿尼對亞撒說:“耶和華的眼目遍察全地,要顯大能幫助向他心存誠實的人。你這是行的愚昧,此後你必有爭戰的事。基本上哈拿尼的意思是說 – 亞撒啊,你為什麼不依靠耶和華,不求吿耶和華,反而依靠自己的小聰明呢?結果忠言逆耳,亞撒王惱恨哈拿尼,將他囚在監獄裡。在列王紀上15張23節特別提到亞撒年老的時候,腳上有病。我們之後讀歷代志下第16章的時候會讀到亞撒腳上的病很重,但他不求吿耶和華的醫治,只求醫生。 亞撒去世後,他的兒子約沙法繼位。在第15章沒講任何約沙法的故事,但歷代志下16章有很長一段記載約沙法的事蹟。他是一位好王。耶和華與他同在,因為他尋求他的祖先大衛遵行的道,不尋求巴力。他只尋求耶和華,遵行他的誡命,所以耶和華堅定約沙法的國,使他國力大增。約沙法在猶大除掉了邱壇和木偶。還傳講耶和華的律法書,讓臣子到各城去教導百姓。邱壇用於偶像崇拜。剛剛我們讀到亞撒王雖然也破除了一些先祖留下來的罪行,但列王紀上15章14節特別強調-只是邱壇還沒有廢去。但在約沙法時代做到了。關於其他約沙法的故事,請參考歷代志下16章。 接著我們來看北國那邊的王。耶羅波安的兒子拿答登基作以色列王共二年,拿答行耶和華眼中看為惡的事,行他父親所行的,犯他父親使以色列人陷在罪裡的那罪。以薩迦人亞希雅的兒子巴沙背叛拿答,在非利士的基比頓殺了他。那時拿答和以色列眾人正圍困基比頓。後來巴沙殺了他,篡了他的位。巴沙一作王就殺了耶羅波安的全家,凡有氣息的沒有留下一個,都滅盡了,正應驗耶和華藉他僕人示羅人亞希雅所說的話。這是因為耶羅波安所犯的罪使以色列人陷在罪裡,惹動耶和華─以色列神的怒氣。巴沙做王共廿四年。他行耶和華眼中看為惡的事,行耶羅波安所行的道,使以色列人深陷在罪中。   我們從這幾個王身上看到凡誠誠實實順服敬畏耶和華的王,耶和華必祝福他的國。而惡王的下場就是死,,因為他們行耶和華眼中看為惡的事。我要特別提到亞撒王,因為亞撒王的所行也許是我們在生活中常常都會有的心態,就是不第一時間求吿耶和華。生病的時候,第一時間想到的是醫生和藥物;要找工作的時候,第一時間想到的是趕緊寫簡歷,到處投;遇到困難的時候,第一時間是自己想解決的方法。但亞撒的經歷告訴我們,我們要先求吿耶和華,因為祂勝過一切的病痛,一切的困難,一切的人。不是說我們從此生病了就只禱告,不吃藥;找工作也只禱告,不寫簡歷。而是我們需要先來到耶和華的面前交托這些需要,求聖靈帶領我們接下來需要做的事和處理的方法。   我們一起來禱告 親愛的主耶穌。感謝您接著今天的經文提醒我們要誠誠實實的來敬畏神,而不要耍小聰明,或者人前一套,背後一套。我們來到神的面前,我們在教會事奉,我們的生命需要是完全的透明的,不能有任何遮蓋的。因為我們的行為就是最好的見證。求聖靈多方引導我們,讓我們的全人全心都被聖靈充滿,有主所喜悅的好的生命。感謝讚美主!奉主耶穌基督的名禱告,阿門!

列王紀上第十五章:好王和惡王


2022 年 10 月 28 日列王紀上第十四章:南北二王的結局   弟兄姐妹們平安!今天我們靈修的經文是列王紀上第十四章。主題是:南北二王的結局。 從前面的幾章我們讀到,所羅門年老時離棄神,跟隨他的後宮妃嬪拜偶像,神發怒懲罰所羅門和他的後裔,從他兒子羅波安的手中,將國奪回。神興起以法蓮人耶羅波安,率領以色列北方的十個支派反叛羅波安,脫離耶路撒冷的統治。先知亞希雅對耶羅波安預言此事:“我必揀選你,使你照心裡一切所願的,作王治理以色列。你若聽從我一切所吩咐你的,遵行我的道,行我眼中看為正的事,謹守我的律例誡命,像我僕人大衛所行的,我就與你同在,為你立堅固的家,像我為大衛所立的一樣,將以色列人賜給你。”(王上11:37-38) 然而,耶羅波安作王之後,完全忘記神的告誡。他在但和伯特利造金牛犢,帶著百姓敬拜假神。“耶羅波安在邱壇那裡建殿,將那不屬利未人的凡民立為祭司。”(王上12:31)耶羅波安所行的讓自己的全家“陷在罪裡,甚至他的家從地上除滅了。”(王上13:34)“又使以色列人陷在罪裡。”(王上14:16) 南國猶大王羅波安也好不到哪裡去。在他作王的十七年間,“猶大人效法耶和華在以色列人面前所趕出的外邦人,行一切可憎惡的事。”(王上14:24) 盼望我們讀完本章,以南北二王的教訓為警戒,竭力遵行神的話,走在正直的道路上。   今天的經文分為兩個部分。 第一部分,1-20節,先知亞希雅預言耶羅波安的結局。 1-3節中發生了一件事,那就是耶羅波安的兒子亞比雅得了重病。“亞比雅”的意思是“耶和華是父親”。這個兒子大概是耶羅波安早年所生,那時他還敬畏神。心中驕傲的以色列王在平時不遵行神的律法,到兒子生了重病,束手無策的時候他才想起神來。他讓妻子喬裝打扮去,帶著禮物去示羅找先知亞希雅,他一方面希望聽到先知沒有偏見的預言,另一方面他大概因為政治的原因,不希望人知道兒子病重的消息。 亞比雅雖然年紀老邁,眼睛發直,不能看見,但是神曉諭他來找他的人是誰,並告訴他當說的話。第6-13節神藉亞希雅的口審判耶羅波安的家;第14-16節是神對以色列的審判。 王上14:7 你回去告訴耶羅波安說:“耶和華以色列的神如此說:我從民中將你高舉,立你作我民以色列的君。8將國從大衛家奪回賜給你,你卻不效法我僕人大衛,遵守我的誡命,一心順從我,行我眼中看為正的事。9你竟行惡,比在你以先的更甚,為自己立了別神,鑄了偶像,惹我發怒,將我丟在背後。” 耶羅波安成為以色列王完全是神的作為。在經歷神的作為之後,我們理當謙卑感恩,將榮耀歸給神,並謹慎小心,照著神的吩咐行。耶羅波安卻心中驕傲,竊取神的榮耀,將作王的功勞歸給自己。神審判他的兩宗罪:第一,他沒有做的正確的事:沒有效法大衛,沒有順從神,沒有行神眼中看為正的事;第二,他做的邪惡的事:立了別神,鑄了偶像,離棄神。 敬畏神的弟兄姐妹,你可知道,我們所行的每一件事都被記載在神的生命冊上了嗎?保羅在哥林多後書5:10 提醒:“因為我們眾人必要在基督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。”而被神審判的罪包括我們行的惡和我們不去行的善。雅各書4:17 人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。盼望神對耶羅波安的審判能夠成為我們的借鑒,順服神,行正直的事;親近神,遠離神不喜悅的事。 10-13節神對耶羅波安家族的審判甚為嚴厲。“必除盡耶羅波安的家,如人除盡糞土一般。”不僅如此,“凡屬耶羅波安的人,死在城中的,必被狗吃;死在田野的,必被空中的鳥吃。”而亞比雅,耶羅波安生病的兒子也逃不開死亡的命運,只是因為他曾經“向耶和華以色列的神顯出善行”,亞比雅得入土為安。以色列拉比的傳統中說,亞比雅的“善行”指亞比雅反對父親耶羅波安禁止百姓到耶路撒冷敬拜神的宗教政策。 14-16節神審判以色列人。因為以色列人跟隨耶羅波安拜偶像,他們被神審判: 他們被擊打,搖動如同水中的蘆葦。 他們被拔出,分散在大河那邊。 他們被交給仇敵。 北國以色列一直沒有從耶羅波安罪的影響中走出來,至終,在大約兩百年以後,主前722年,北國以色列被亞述帝國所滅,以色列民被擄到亞述。 17-18節是先知亞希雅預言的一部分應驗:耶羅波安的兒子亞比雅死了,被人埋葬。 19-20節是北國以色列第一位國王耶羅波安的結局。“耶羅波安作王二十二年,就與他列祖同睡。他兒子拿答接續他作王。”   第二部分,21-31節,南國猶大王羅波安的一生總結。 21-24節是南國猶大的王羅波安一生的總結。這段總結成為一個範本,在列王紀中每一個王都以這種方式總結。這個範本的結構如下: 何時登基 作王多少年 如果是南國猶大的王,母親是誰 行善還是行惡,為什麼 神對羅波安的評價:是個惡王,他的惡乃是容讓猶大百姓拜偶像,行耶和華眼中看為惡的事。而且國中有孌童,就是在神殿中賣淫的男娼。“猶大人效法耶和華在以色列人面前所趕出的外邦人,行一切可憎惡的事。”(王上14:24) 因著猶大人偏離神的道,神藉埃及王示撒審判猶大。神允許埃及王示撒來攻擊猶大,為的是讓羅波安明白,他的國位堅固不是靠軍事,也不是靠外交,惟有倚靠神。示撒“奪了耶和華殿和王宮裡的寶物,又奪去所羅門製造的金盾牌。羅波安王製造銅盾牌代替那金盾牌。” 所羅門的金盾牌標示著所羅門王朝的繁榮富足。所羅門王死後不到五年,他的國度分裂、平安不再、百姓墮落,一生積攢的財富被法老全部奪走。神藉著所羅門的一生讓我們看到,人所追求的聰明智慧、富足尊榮、四境平安,沒有一樣可以長久,也沒有一樣能讓我們更愛神、順服神。就如詩篇39:6 所說:“世人行動實系幻影。他們忙亂,真是枉然;積蓄財寶;不知將來有誰收取。” 29-31節是南國猶大王羅波安的結局。“羅波安與他列祖同睡,葬在大衛城他列祖的墳地裡。”請注意在這一段中兩次提到羅波安的“母親名叫拿瑪,是亞捫人”,刻意強調羅波安的失敗與他拜偶像的母親有關。   總結本章,南北兩國的王都在拜偶像的罪中失敗了。親愛的弟兄姐妹,其實我們與兩個王一樣,若是不警醒禱告,每天靠神堅固信心,很容易就落入拜偶像的罪中。求神幫助我們能夠效法大衛一心信靠順服神,一生走在神的正道當中。   讓我們一起禱告。 親愛的主,感謝你藉兩個王的結局告訴我們當行的事。幫助我們一生靠主堅固信心,謹守遵行神的律例、典章,行你眼中看為正的事,遠離罪惡。奉主耶穌基督的名禱告。阿門!  

列王紀上第十四章:南北二王的結局



2022 年 10 月 27 日列王紀上第十三章:神人與老先知   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是列王記上第13章,主題是「神人與老先知 」。 以色列國的歷史,從掃羅到所羅門,經過一百二十年的統一政治,王權鞏固,國勢富強。但所羅門過世,他的兒子羅波安接續他作王。羅波安少不經事,一篇講詞,弄得人心離散,國家分裂成南北兩國。北國十個支派由耶羅波安做王。但其實,這是神對所羅門晚年犯罪的懲罰。舊約記載的以色列歷史,自始至終表明一個主題,就是他們的興衰存亡,完全在於他們對神的真誠與背逆。何時敬畏耶和華,何時便得順利,何時遠離耶和華,何時便得禍患。所羅門年老時受誘惑,隨從他的外幫妻子們拜偶像,這是以色列王國分裂的直接原因,記錄在列王記上第11章。 而耶羅波安在即位之先,神也借著先知,清楚的應許他作王,並警戒他不要重蹈所羅門的覆轍,這是他一清二楚的事。然而,耶羅波安害怕百姓過於神,他因擔心自己的王位,想要阻止百姓在節期去耶路撒冷朝拜耶和華,就鑄了兩只金牛犢,一隻安置在以色列北邊的但,一隻安置在以色列南部的伯特利。並且在伯特利建造殿宇,安設祭司,另立新的宗教,帶領百姓敬拜偶像。他明知故犯惹神震怒,使以色列人陷在拜偶像的罪裡面,這些記錄在第12章。 當耶羅波安正在伯特利胡作非為,建聖殿、築祭壇、守節獻祭,一位神人突然來到。神人就是與神有交通,受神差遣,傳講神話語的人。 列王紀上 13:1-2 那時有一個神人奉耶和華的命從猶大來到伯特利,耶羅波安正站在壇旁要燒香。神人奉耶和華的命向壇呼叫,說:「壇哪,壇哪!耶和華如此說,大衛家裡必生一個兒子,名叫約西亞。他必將邱壇的祭司,就是在你上面燒香的,殺在你上面,人的骨頭也必燒在你上面。」 這個預言在三百多年後終於應驗,記錄在列王紀下二十三章15至16節。 然而當時,聽了神人的話,耶羅波安王卻大大發怒,要侍從拿住神人。誰知侍從尚未下手,而王的手卻枯乾了。耶羅波安只好求神人。 13:6 王對神人說:「請你為我禱告,求耶和華你神的恩典,使我的手復原。」於是神人祈禱耶和華,王的手就復了原,仍如尋常一樣。 經歷了這個神跡,耶羅波安不是悔改,而是想要拉攏收買神人。但神人斷然拒絕,決不妥協。 13:8-10 神人對王說:「你就是把你的宮一半給我,我也不同你進去,也不在這地方吃飯喝水,因為有耶和華的話囑咐我說:‘不可在伯特利吃飯喝水,也不可從你去的原路回來。’」 於是神人從別的路回去,不從伯特利來的原路回去。 看到這裡,實在讓我覺得好痛快。然而,有個老先知出場,故事馬上發生了一個意想不到的轉折。 在伯特利有個老先知,既然被稱為是老先知,想必他曾經也是被神使用、傳講神話語的,但這時,當耶羅波安犯罪的時候,神沒有就近使用這位老先知,而是從遙遠的猶大國差派了這位神人來。從後來發生的事情,我們可以知道神為什麼不使用這位老先知。因為這位老先知已經善惡不分,也不敬畏神,甚至敢假傳神的話欺騙神人。 當時神人已經從另一條路回猶大,但這位老先知騎驢追了去,要請神人去他家吃飯喝水。也許這位老先知並沒有惡意,只是想從神人那裡知道更多的關於未來會發生的事情。但當神人用先前回答耶羅波安王同樣的話和態度拒絕了他的邀請時,他做了他不該做的事,造成了非常嚴重、叫人惋惜的後果。 13:18-19 老先知對他說:「我也是先知,和你一樣。有天使奉耶和華的命對我說:‘你去把他帶回你的家,叫他吃飯喝水。’」這都是老先知誆哄他。於是神人同老先知回去,在他家裡吃飯喝水。 神人聽從老先知的話,進了老先知的家,受款待、受供給,卻違背了神的命令,以致在回猶大地的路上,被獅子咬死,這是何等的叫人震驚!一個大有能力,大有節操的神人,有了如此悲慘的結果,這實在給我們極大的教訓。 這提醒我們不要隨便相信人自稱為神說話,一旦人的話語與聖經有矛盾,就不要理會他們,因為那必定不是出於神的。有一個重要的屬靈原則,那就是「神是不改變的」,祂的話也是不改變的。 今天你大概不會聽從一位非信徒去犯罪或違背神的命令,也不會隨從一位冷淡退後的信徒改變心志,惟獨你所尊敬的、比你更有資格、更有閱歷的老基督徒、牧師、傳道,或是表面上很成功很有名的「牧者」,更有可能引你走岔路。我們不可作老先知,但我們也要儆醒!不僅防範魔鬼及撒但的差役,更當慎防假裝光明使者的試探,和那在靈性上耳聾、眼花的老先知! 也許你跟我一樣,為這個神人叫屈。,可憐的神人,遵行了神的旨意,只在回家的路上一次失敗,便受了神的懲治,被獅子咬死,那說謊欺騙引誘神人的老先知,反倒平安無事,壽終正寢,為什麼呢?我們可從哥林多前書第十一章32節,得著解答:「我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪。」在聖經中我們一直看見這個原則,「耶和華在親近祂的人中顯為聖」(利十3)。在一個已經墮落被神廢棄的人,他的審判是在將來「和世人一同定罪」;但在一個神所看為寶貝的器皿,他一沾染汙穢,是要立刻被潔淨的。神人雖然死了,但他仍是神人,他的死都是一個神跡,都被神使用,來警示耶羅波安和以色列百姓。 獅子將他咬死,卻不吃他,也不離開他,驢也站在那裡,一直的站著,直到有人經過,直到老先知和他兒子們來到,應該有不少的時間。屍身、獅子、驢,都擺在那裡,一副驚人的圖畫,一個神跡,這事也傳入耶羅波安耳中,這是神作的事,是一個見證,一個警告,神人的死向耶羅波安見證:人若行走在神的旨意中,便是行走在平安穩妥的路上,但若越過神的命令便走在敗亡的路上。連糊塗的老先知都因此看出來,神人「奉耶和華的命指著伯特利的壇,和撒瑪利亞各城有邱壇之殿所說的話,必定應驗。」 老先知將神人葬在自己的墳墓裡,並且留遺囑要死後與神人葬在一起。 可惜耶羅波安經過了神人的警告,經歷手枯乾、又得恢復的奇跡,又看見了神借著神人之死所行的神跡,仍然不悔改,以至於他的家從地上除滅了。 13:33-34 這事以後,耶羅波安仍不離開他的惡道,將凡民立為邱壇的祭司;凡願意的,他都分別為聖,立為邱壇的祭司。這事叫耶羅波安的家陷在罪裡,甚至他的家從地上除滅了。   我們一起來禱告。 親愛的主, 幫助我們不要象老先知,而是能與你保持親密的交通,好讓我們能明白你的心意、能被你使用。幫助我們象那位神人一樣,大膽傳講你的話語,警戒、喚醒這個時代。幫助我們免犯神人的錯誤,願你的話紮根在我們心裡,好讓我們有分辯的能力。謝謝主!求禰祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

列王紀上第十三章:神人與老先知


2022 年 10 月 26 日列王紀上第十二章:分裂王國的起始   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀列王紀上12章,主題是分裂王國的起始。從上一章我們知道,所羅門年老的時候隨從他的妃嬪去敬拜假神,招來神的怒氣。(列王記上 11:11 -13) 所以耶和華對他說:「你既行了這事,不遵守我所吩咐你守的約和律例,我必將你的國奪回,賜給你的臣子。然而,因你父親大衛的緣故,我不在你活著的日子行這事,必從你兒子的手中將國奪回。只是我不將全國奪回,要因我僕人大衛和我所選擇的耶路撒冷,還留一支派給你的兒子。」本章記載了這個可以說是咒詛的應許的實現。從大衛開始的以色列統一王國正式分裂為南北兩國,起因是兩個敗家子:一個是剛剛繼位的所羅門的兒子羅波安,另一個是曾經是所羅門王的臣子,以法蓮人耶羅波安。讓我們從本章的33節經文來看這兩個敗家子是如何的愚蠢和悖逆。   第一大段(1-24)羅波安聽從讒言使國家分裂 第二大段(25-33)耶羅波安製造偶像陷百姓于罪中 第1-5節,說到羅波安前往示劍的原因是以色列人都到那裡要立他作王。羅波安是所羅門唯一的兒子。聖經沒有記載所羅門留遺命立他作王,也沒有提到神揀選祝福他作王。他基本上是以色列人有條件的選擇。他們唯一的條件是:「你父親使我們負重軛,做苦工,現在求你使我們做的苦工、負的重軛輕鬆些,我們就事奉你。」所羅門王的橫徵暴斂,已經使以色列國民負重不堪,所以他們期望繼任的王可以減輕他們的負擔。如果羅波安明智的話,他應該答應百姓的請求,犧牲王室的一些利益,維持國家的統一。然而他既沒有求問神,也沒有聽老人們的意見,反而聽從和他同輩的年輕人的意見,用嚴厲的話回復想要立他為王的以色列眾人:「我父親使你們負重軛,我必使你們負更重的軛!我父親用鞭子責打你們,我要用蠍子鞭責打你們!」(14節)。 羅波安並不是一個無能的紈絝子弟,歷代志下11:23 稱他「辦事精明」。他釆用恐嚇高壓政策,是怕北方各支派會欺軟怕硬、得寸進尺,使他失去王室的既得利益。他的愚蠢在於:他完全靠自己的智慧和判斷,單顧自己的利益,不來求問神,也無憐憫之心。這也許跟他的父親所羅門沒有什麼好榜樣有關。亞多蘭是在大衛和所羅門時代就一直負責掌管服苦之人的官吏。當他奉命去北方的十個支派收稅時,北方的以色列人將亞多蘭打死,表明以色列民決裂之心已定。羅波安自己也急忙逃命,回到耶路撒冷。以色列的統一王國終於正式分裂為南北兩國,羅波安作南國猶大的王,耶羅波安作北國以色列的王。不久,所羅門引以為豪的種種財富就被埃及王奪去,記載在十四25-26節。正如所羅門在傳道書所說的:「我恨惡一切的勞碌,就是我在日光之下的勞碌,因為我得來的必留給我以後的人。那人是智慧是愚昧,誰能知道?他竟要管理我勞碌所得的,就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。故此,我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作,心便絕望」(傳道書二18-20)。所羅門的擔心和絕望到他的兒子這一代就不幸應驗了。羅波安成了敗家子,斷送了半壁江山和家產,跟他名字的意思“擴大的人民” 正相反。蠻有諷刺意味的,不是嗎? 20-24節說到神親自介入,避免了一場南北國手足殘殺的戰爭。神透過神人示瑪雅勸羅波安和猶大國民:(12:24) 『耶和華如此說:你們不可上去與你們的弟兄以色列人爭戰。各歸各家去吧!因為這事出於我。』」眾人就聽從耶和華的話,遵著耶和華的命回去了。神人示瑪雅在聖經中出現僅此一次,說的話僅此一句,但卻使整個以色列民族免於自相殘殺。司布真牧師曾經以示瑪雅為榜樣,勉勵信徒要奉主的名說出主的話,才會帶出果效。羅波安雖然愚昧,但還有一點敬畏之心,因此願意聽從耶和華的話。這一點點回轉,使猶大國在神面前蒙福三年(歷代志下十一16-17)。 25-33節記載的是以色列的另一個敗家子,耶羅波安的罪行。這位曾經有耶和華神應許的王,卻成為靈性上的敗家子,將北國以色列的人民陷在崇拜偶像的罪中。26-27節說出了他的害怕:耶羅波安心裏說:「恐怕這國仍歸大衛家;這民若上耶路撒冷去,在耶和華的殿裏獻祭,他們的心必歸向他們的主-猶大王羅波安,就把我殺了,仍歸猶大王羅波安。」他之所以害怕,或是因為他把神透過先知亞希雅給他的應許忘的一乾二淨,或許他就根本不相信。於是他就自己“籌畫定妥”,為以色列民造了兩隻金牛犢讓他們就近去拜,為的是阻止他們去耶路撒冷。他說的“這就是領你的出埃及地神” ,跟五百年前的亞倫在西乃山下跟百姓說的一模一樣,真是日光之下無新事。為了政治目的和統治權力,連信仰都可以放棄,神的誡命都可以抗拒。耶羅波安的行為在今天的世代依然隨處可見,令人悲哀。 耶羅波安的罪行還包括了:他立不屬利未人的凡民為祭司,私立八月十五(也就是陽曆十一月初)為節期,取代猶大傳統的一年三次的節期。耶羅波安為阻止百姓去耶路撒冷可謂費盡心思,他把邱壇建在伯特利和但這兩個城中。伯特利在耶路撒冷以北只有十幾公里,但是在以色列國的最北部。這樣,無論百姓住在哪裡,都可以止步於這兩個城市。 耶羅波安的罪導致神籍先知亞希雅預言耶羅波安家必遭災禍,耶和華神必將以色列人交給仇敵。北國以色列從耶羅波安起共經歷了十九個王,沒有一個是好王,盡都行耶和華眼中看為惡的事,敬拜偶像背離神,直至主前722年亡於亞述帝國,之後從未複國。   讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝你讓我們看到以色列統一王國分裂的真正原因在於人的愚昧和背逆。無論是君王還是平民百姓,當他們被利欲所蒙蔽,不再尋求你,公然違背你的誡命時,祝福就不再,咒詛就臨到。主,求禰讓我們牢記歷史教訓,一生走在你的義路上,行你眼中看為正的事,活在你的應許和祝福之中。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

列王紀上第十二章:分裂王國的起始


2022 年 10 月 25 日列王紀上第十一章:過去的榮耀和現今的危機   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看列王記上的第11章 – 主題是「過去的榮耀和現今的危機」。 本章,記述所羅門王晚年偏離神,事奉敬拜偶像,失去神的祝福最終導致王國分裂。所羅門,他有一位很好的父親大衛,他為神建殿,神也與他立約祝福他。這樣一位有恩典,又蒙神寵愛的君王,可是最後還是墮落了。可見過去的榮耀無法保證我們能一直行在神的恩典中。 1-4節「所羅門王在法老的女兒之外,又寵愛許多外邦女子,就是摩押女子、亞捫女子、以東女子、西頓女子、赫人女子。論到這些國的人,耶和華曾曉諭以色列人說:「你們不可與他們往來相通,因為他們必誘惑你們的心去隨從他們的神。」所羅門卻戀愛這些女子。這些妃嬪誘惑他的心。 所羅門年老的時候,他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神,不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華他的神。」所羅門最大的問題是沒有像他父親大衛一樣的專心愛神跟隨神, 而他最大的弱點,就是受不住女色的引誘這可以追溯到第三章他娶了法老的女兒為妻。當他一開始就犯錯,就會很容易一錯再錯。作者引用出埃及記的經文,說神已明言禁止以色列人同外邦人通婚;「往來相通」就是通婚的意思。原因是外邦人會引誘他們隨從偶像假神。由於律法書上早已明言,所以所羅門娶法老的女兒就是明知故犯, 甚至「在法老的女兒之外,又寵愛許多外邦女子」(1節)他的後宮甚至有著上千的妃嬪。 9-10節「 耶和華向所羅門發怒,因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華以色列的神。 耶和華曾吩咐他不可隨從別神,他卻沒有遵守耶和華所吩咐的。」 表面上,所羅門是蒙神祝福,事業、愛情雙豐收;實際上,這些他所愛的人、事、物,漸漸在他心裡代替了神,使他的心越來越偏離神(9節),所羅門把他起初對神的愛心離棄了。上帝是慈愛的,但祂卻嚴嚴警惕以色列人不要與外邦女子混雜通婚,因為婚姻的結合,是生命的連結,生活中大大小小的許多事,其背後的信仰價值觀,勢必影響著兩個不同信仰的人。上帝的命令不是要轄制人,乃是出於愛,因伴侶對人有重大的影響,上帝不願祂的選民被引誘,作惡犯罪。屬靈事上有定律,違背上帝的吩咐,必受虧損,縱然所羅門智慧非凡,也不會例外。 所羅門一千個嬪妃,大多是含有政治目的,想藉著兩國通婚締結邦交,成就和睦,擴張國度,但實際卻是中了魔鬼的計。這就好像在提摩太前書中保羅提醒提摩太說:「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要依靠無定的錢財,只要依靠那厚賜百物給我們享受的上帝。又要囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供己人,為自己積成美好的根基,預備將來,叫他們持定那真正的生命。」(提前5:17-19) 11-13節「耶和華對他說:『你既行了這事,不遵守我所吩咐你守的約和律例,我必將你的國奪回,賜給你的臣子。然而,因你父親大衛的緣故,我不在你活著的日子行這事,必從你兒子的手中將國奪回。只是我不將全國奪回,要因我僕人大衛和我所選擇的耶路撒冷,還留一支派給你的兒子。』」 大衛之約對於所羅門是有條件的,所羅門既然不遵守神所吩咐他守的約和律例(11節),神必然要管教他,讓他知道聰明人做愚昧事的結果。但是,大衛之約對於大衛卻是無條件的(撒下7:16);即使所羅門不能謹守遵行神的誡命,神也照樣成就大衛之約,只是必從所羅門兒子的手中「將國奪回」(12節),換成向大衛的另一個子孫應驗。實際上,所羅門此時已經危機四起(14-40節),若不是神向大衛應許「但我的慈愛仍不離開他,像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣」(撒下7:15),恐怕所羅門並沒有機會平安而死。 「耶和華使以東人哈達興起,作所羅門的敵人;他是以東王的後裔。」(14節)「神又使以利亞大的兒子利遜興起,作所羅門的敵人。」(23節)「所羅門活著的時候,哈達為患之外,利遜也作以色列的敵人。」 (25節) 不只是外患同時也有內部分裂的危機, 「所羅門的臣僕、尼八的兒子耶羅波安也舉手攻擊王。(26節) 在所羅門年老時,因為他的心偏離神,神就興起他的敵人來管教他,當他的心分裂不再專一心志來跟隨神時,國家也分裂了。 人常常在富足時失敗跌倒,在成功時驕傲自滿。連大有智慧的所羅門王,那個斷事好像上帝一樣有智慧的君王,心都會被誘惑而犯罪,何況我們呢? 詩篇19:12-14說「誰能知道自己的錯失呢?願祢赦免我隱而未現的過錯。求祢攔阻僕人不犯任意妄為的罪,不容這罪轄制我,我便完全,免犯大罪。耶和華─我的磐石,我的救贖主啊,願我口中的言語、心裏的意念在祢面前蒙悅納。」 箴言1:7也說「敬畏耶和華是知識的開端,愚妄人藐視智慧和訓誨。』離開上帝,我們就沒有智慧了,變得像愚妄人一樣。」   弟兄姊妹, 求上帝保守我們,鑒察試驗我們的心,不讓我們活在愚昧中,不看自己過於所當看的,也不要迷失在豐盛物質的享受中。只要單單的來愛主,晝夜思想祂的話語。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文中讓我們看到天天持續的來跟隨你是何等重要的事, 特別是在你恩典我們的平順環境時。 求聖靈每天都提醒我們將神的話語放在我們心上, 不因著外面環境的誘惑而偏離神, 不讓罪來轄制我們。我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

列王紀上第十一章:過去的榮耀和現今的危機



2022 年 10 月 24 日列王紀上第十章:《所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王》,然後呢?   王上10 主題:《所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王》,然後呢? 這幾天的經文,都在描述以色列國在所羅門王的治理之下達到超越天下列王、難以想像、智慧財富雙全的巔峰。自從神向所羅門夢中顯現(王上3),所羅門向神求智慧之後,所羅門王就在一路經歷夢中神所應允他的一切話。在他完成了聖殿和王宮的建造過程之後,神第二次向所羅門顯現(王上9),給予他提醒和警戒。如此浩大的恩寵和祝福,所羅門王是否能夠守住初心,「效法」他的父親大衛,「存誠實正直的心」行在神面前,「遵行」神一切所吩咐的,「謹守」神的律例典章? 《所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王》,有兩種截然不同的反應。一,示巴女王來就近王,領受王的智慧,稱頌耶和華。二,所羅門王從列國得來的財寶,揮霍無度,偏了耶和華的律法。從字句當中隱約看見所羅門的心漸漸迷失在財富和權勢裏。而明天的經文就非常直接了當、毫無掩飾的指出所羅門的罪行。 I.    示巴女王來就近王,領受王的智慧,稱頌耶和華(王上10:1-10) (v1)「示巴女王聽見所羅門因耶和華之名所得的名聲,就來要用難解的話試問所羅門。」一般學者認為示巴是阿拉伯西南端的一個國家,以黃金和香料聞名(參耶6:20;結27:22)。示巴女王原本帶著質疑的態度來挑戰所羅門王,想要驗證所羅門是否名實相符,並且她也帶著許多的人跟隨她而來,「又有駱駝馱着香料、寶石和許多金子」,有如一個世紀大比拼,看哪個國家更富裕,哪個君王更有智慧。結果示巴這一趟旅程,發現所羅門名不虛傳,而且還超越了傳聞中的描述。 示巴女王發現所羅門大有智慧,將她所有的問題都一一解答,(v3)「沒有一句不明白不能答的」!難以想像這是何等的境界!!正如神所說的,神賜給所羅門的聰明智慧,甚至在他以前,以及在他以後都沒有像所羅門的!果然,從神而來的智慧就是不一樣,超越了一切!阿們? 示巴女王親眼目睹所羅門的財富,(v5)「就詫異得神不守舍」!究竟是什麼竟然有如此的震撼力,讓一位不缺寶石和金子的示巴女王如此驚訝的反應?聖經這裏記載(v4-5),一,她看見所羅門用了13年「所建造的宮室」;二,她看見宴席上所擺設的「珍饈美味」;三,她看見所羅門眾多的大臣整整齊齊的「分列而坐」,僕人「兩旁侍立」;四,她還留意到「他們的衣服裝飾,和酒政的衣服裝飾」;五,last but not least,她看見「上耶和華殿的台階」!這五樣眼前所見的物件和場景,讓示巴女王「詫異得神不守舍」! 她告訴所羅門王,原來她之前在本國聽見關於所羅門的智慧與事蹟(v6)「實在是真的」!之前不信,如今親眼看見了,才發現別人告訴她的(v7)「還不到一半」!!原來所羅門的智慧與福分,「越過我所聽見的風聲」!不但如此,她還羨慕起所羅門身邊的臣僕,說(v8)「你的臣子、你的僕人常侍立在你面前聽你智慧的話,是有福的。」試想想,換作是我們,會不會覺得特別榮幸?經常可以聽見主子如此智慧的言語? 親愛的,您羨慕嗎?其實,我們不需要羨慕!因為我們生命裏有一位比所羅門更大(參太12:42),比所羅門更有智慧的,那就是耶穌基督!!!祂的智慧和榮耀,遠超過所羅門!!我們所能想像的一切豐富和智慧,所聽聞關於基督的智慧和豐富,只不過是祂真實智慧和豐富的萬分之一而已!讓我們遠處的人,如示巴女王一樣,來親眼觀看耶穌基督的榮耀,來側耳聆聽耶穌基督的智慧!讓我們服事神的僕人把握每一次的福分,天天來侍立在耶穌面前,聽祂智慧的話語! 從這一切所看見的智慧和財富中,示巴女王看見了神的主權和神的恩寵,她稱頌所羅門的神說,(v9)「耶和華你的神是應當稱頌的!他喜悅你,使你坐以色列的國位。因為他永遠愛以色列,所以立你作王,使你秉公行義。」哈利路亞!!從神的祝福中,看見了神自己!於是,示巴女王將所帶來的(v10)「一百二十他連得金子和寶石」,相等於大約四千公斤的金子,「與極多的香料」都送給了所羅門王,!!而示巴女王一切所要所求的,雖然這裡沒有記載求的是什麼,但所羅門王毫不猶豫的「都送給她」,而且還「另外照自己的厚意餽送她」。就這樣,他們便回本國去了。 從「聽聞」,到「親眼看見」,再到「稱頌神」,以及「將全部的禮物獻上」!但願示巴女王的經歷,成為我們每一個信徒的經歷,不但親眼看見我們大君王耶穌基督的榮耀,親身經歷祂的豐富,而且還要全心全意的回應神,將一起榮耀頌讚歸給祂,並將我們的全心全人全所有都毫無保留、全然奉獻!阿們!!   II.      所羅門王從列國得來的財寶,卻揮霍無度,偏了耶和華的律法(王上10:10-29) 神賜給所羅門的財富如此豐厚,所羅門是如何使用呢? (v10)「示巴女王」的供品包括「一百二十他連得金子」,「寶石」,「極多的香料」,特別強調她送的香料「以後奉來的不再有這樣多」,表示來到了一個巔峰,之後所羅門的國度將漸漸走下坡,再沒有人送來那麼多的香料。 (v11-12)「希蘭的船隻從俄斐」運來「金子」,「許多檀香木」以及「寶石」。王用此珍貴稀有的檀香木,為「為耶和華殿和王宮做欄杆」或支柱,並為歌唱的人做「琴瑟」。這裏也再次特別強調「以後再沒有這樣的檀香木進國來,也沒有人看見過,直到如今」,同樣暗示一個衰落之前的巔峰。 (v14-21)「所羅門每年所得的金子,共有六百六十六他連得」,大約是22噸金子,也就是兩萬兩千六百多公斤!另外還有「商人和雜族的諸王,與國中的省長所進的金子」。「雜族的諸王」指阿拉伯諸王(參代下9:14)。那麼多的金子,所羅門如何使用呢?這裏記載,他用錘出來的金子打造成「擋牌二百面」,指遮蓋全身的大盾牌,「每面用金子六百舍客勒」,約6.8公斤,以及「盾牌三百面」,指小盾牌,「每面用金子三彌那」,也就是一百八十舍客勒,約2公斤。這時候的以色列國處於太平盛世,製造那麼貴重精緻的兵器,有何意義呢?這些只不過是用來當成裝飾品,「都放在黎巴嫩林宮裏」,炫耀所羅門國度的輝煌。不但如此,王用極罕見又昂貴的「象牙製造一個寶座,用精金包裹」,寶座有六層台階,王把自己高高的舉起來,而且每個台階上左右各一隻獅子雕像站立,寶座兩旁也有扶手的兩個獅子。獅子是「百獸中最為猛烈、無所躲避的」,象徵「獵狗、公山羊和無人能敵的君王」(參箴30:30)。聖經這裏特別強調此精緻獨特的寶座「在列國中沒有這樣做的」。不但如此,就連「所羅門王一切的飲器」,以及「黎巴嫩林宮裏的一切器皿」都是精金的!!是不是很誇張?難道神的祝福,是讓人這樣揮霍的嗎? (v21-22,27)「王有他施船隻與希蘭的船隻一同航海」,三年一次帶回來「金銀、象牙、猿猴、孔雀」,多到一個地步,聖經特別強調「所羅門年間,銀子算不了甚麼」! (v23-25)「所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王」!所以,「普天下的王都求見所羅門,要聽神賜給他智慧的話」。他們各帶貢物來朝見所羅門,每年有一定之例,包括「金器、銀器、衣服、軍械、香料、騾馬」。讀到這裡,你有沒有好奇,這一章在這些財富的描述當中,竟然一次也沒有提到百姓!!原來,所羅門的財富並沒有造福百姓,沒有給他們帶來明顯的益處!!求主光照我們,顯明我們內心深處的光景,免得我們成為一潭死水,免得神的祝福臨到我們就停在了那裏,陷入一個無止境的漩渦,更多的奢侈,更多的添加,卻沒有顧念神百姓的需要!試想想,如果所羅門的智慧更多用在教導百姓神的律例典章,如果所羅門將這些財富妥善安排供應給百姓,全以色列上下就可以守安息日、守安息年和禧年,仍然可以有足夠的衣食住行,甚至可以幫補百姓脫離窮困,幫助每個人都可以來到神面前獻祭!謹守遵行神的律例典章,也包括了其中許多關於善待窮人的條例,(申15:4)「你若留意聽從耶和華你神的話,謹守遵行我今日所吩咐你這一切的命令,就必在你們中間沒有窮人了。」 (v26-29)「所羅門聚集戰車馬兵」,「有戰車一千四百輛,馬兵一萬二千名」,「安置在屯車的城邑和耶路撒冷,就是王那裏」!這些都有什麼用處呢?這時候「王在耶路撒冷使銀子多如石頭,香柏木多如高原的桑樹」,他毫無忌憚、任意妄為的花重價「從埃及」買馬買車,「是王的商人一羣一羣按着定價買來的」。「每輛價銀六百舍客勒,馬每匹一百五十舍客勒」。不但如此,所羅門控制了當時的世界貿易商道,將買來的車馬轉賣給「赫人諸王和亞蘭諸王」,從中獲利。所羅門王所做的與諸王一樣,靠車靠馬,卻沒有依靠萬軍之耶和華。乍看之下,也許會覺得所羅門很有智慧,在太平盛世的時候預備好戰車馬兵,穩住國防部的軍事力量。從世人來看,確實如此。但是,從神的角度來看,卻恰恰相反。其實神早已經堅定了所羅門的國位,他不需要再設法去鞏固神已經為他成就的事。所羅門此行舉動甚是愚昧,觸犯了神的律法。(申17:16-17)「16 只是王不可為自己加添馬匹,也不可使百姓回埃及去,為要加添他的馬匹,因耶和華曾吩咐你們說:『不可再回那條路去。』 17 他也不可為自己多立妃嬪,恐怕他的心偏邪;也不可為自己多積金銀。」這裏神所禁止的,所羅門王全都犯了!他既執意建立自己龐大的軍隊,接著我們將看見神興起強大的列國與他為敵。這時候所羅門王的智慧去哪兒了?即便可以談論所有的受造之物,卻遠離了創物主,至終一切都只是虛空,都是捕風,如影子轉眼成空。所以所羅門的箴言一開始如此說,「敬畏耶和華是知識的開端」(箴1:7)。喔,求主保守我們每一個人的心,從頭到末了都能夠敬畏耶和華,謹守遵行耶和華的一切命令!   《所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王》,然後呢?對今天的我們而言,我們可以從中有兩方面的學習,以示巴女王為我們效法的榜樣,以所羅門王為我們生活中的警惕。 第一,以示巴女王為我們效法的榜樣,我們要來就近我們的大君王耶穌基督!從某個角度來看,所羅門預表基督,當世人看見基督的榮耀,也要如此深深被吸引!也許我們剛開始聽見基督的福音,不以為然,甚至與基督徒辯論起來,直到我們親眼看見了基督的榮美,就像示巴女王一樣,發現之前聽說的「實在是真的」,而且所聽所聞比起基督真實的榮耀「還不到一半」,「越過我所聽見的風聲」!所以,我們不要停留在所聽所聞,而是要來到神的面前,親眼看見、親身經歷耶穌基督的恩惠,阿們? 第二,以所羅門王為我們生活中的警惕,我們要在眾多的祝福當中緊緊抓住那賜福給我們的神,我們要謹守遵行神的話語,千萬不要迷失在祝福中,遠離了神。這些金銀財寶從列國湧流而來,所羅門王卻用在了自己的娛樂和奢華,揮霍在世俗的追求,沒有讓神的祝福流到神的殿,也沒有讓神的祝福臨到神的百姓當中。其實摩西五經的律例典章清清楚楚的記載要如何把當納的份奉獻到耶和華的殿中,並且幫助國中的窮乏人。所羅門王的年代其實具備最好的環境和資源,原本可以帶領以色列國進入神所命定的福,成為祭司的國度,屬神的子民,成為萬民的祝福(參創12:2-3;18:18,22:2-3,18;28:13-14)。很可惜,所羅門王錯過了此黃金時刻,沒有把握住機會。 雖然所羅門王失敗了,但神的應許絕不落空!我們的大君王彌賽亞耶穌基督,祂將要再來,祂要在耶路撒冷作王掌權,治理全地,帶下全地的復興!阿們?(賽2:3-4)「3 必有許多國的民前往說:「來吧!我們登耶和華的山,奔雅各神的殿;主必將他的道教訓我們,我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安,耶和華的言語必出於耶路撒冷。」 4 他必在列國中施行審判,為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犂頭,把槍打成鐮刀;這國不舉刀攻擊那國,他們也不再學習戰事。」阿們!!這就是我們的盼望,也是我們的確據,神的光必臨到耶路撒冷,使耶路撒冷在全地成為可讚美的!而且,(賽60:3-7)「3 萬國要來就你的光,君王要來就你發現的光輝。4 「你舉目向四方觀看,眾人都聚集來到你這裏。你的眾子從遠方而來,你的眾女也被懷抱而來。 5 […]

列王紀上第十章:《所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王》,然後呢?


2022 年 10 月 23 日列王紀上第九章:信靠勝於建殿,聽命勝於獻祭   弟兄姐妹們平安!我們今天一起來讀列王記上第九章,主題是: 信靠勝於建殿,聽命勝於獻祭。前面我們讀到所羅門傾盡舉國之力,七年建成聖殿,十三年建成自己的王宮,之後帶領百姓舉行了盛大的獻殿儀式,為百姓獻祭祈福,尊主為大。顯然神喜悅這一切,因為在獻殿的過程中,神用「雲充滿耶和華的殿」(八10)。可是到了本章,等這一切的歡慶喧囂安靜下來,神就開始嚴肅的告誡所羅門,比起為他建造聖殿,他更喜悅所羅門凡事信靠他。這正如神讓撒母耳對掃羅王所說的:“耶和華喜愛燔祭和祭物,豈如喜愛人聽從他的話呢?看哪,聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂肪。” (撒上 15:22)在這樣的時刻,所羅門王站在榮耀的巔峰,他會選擇何去何從呢?我們一起來讀本章的經文。   第一到九節記載了神對所羅門的告誡和期望。 【2-9】「耶和華就二次向所羅門顯現,如先前在基遍向他顯現一樣,」「對他說:『你向我所禱告祈求的,我都應允了。我已將你所建的這殿分別為聖,使我的名永遠在其中;我的眼、我的心也必常在那裡。」「你若效法你父大衛,存誠實正直的心行在我面前,遵行我一切所吩咐你的,謹守我的律例典章,」「我就必堅固你的國位在以色列中,直到永遠,正如我應許你父大衛說:“你的子孫必不斷人坐以色列的國位。 ”」「倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我,不守我指示你們的誡命律例,去事奉敬拜別神,」「我就必將以色列人從我賜給他們的地上剪除,並且我為己名所分別為聖的殿也必捨棄不顧,使以色列人在萬民中作笑談,被譏誚。」「這殿雖然甚高,將來經過的人必驚訝、嗤笑,說:“耶和華為何向這地和這殿如此行呢? ”」「人必回答說:“是因此地的人離棄領他們列祖出埃及地之耶和華——他們的神,去親近別神,事奉敬拜他,所以耶和華使這一切災禍臨到他們。 ”』」 一方面,神再次肯定了所羅門建殿和獻殿的作為,不僅應允了他所有的祈福禱告,還承諾神的名會永遠在聖殿之中,他的眼目和他的心腸也必常常在那裡。另一方面,神又告誡所羅門,要持守正直誠實的心,遵守神的律例典章,否則神會離棄聖殿,剪除百姓,任憑外邦人譏笑也不顧惜。這就是離棄耶和華而轉拜別神的代價。那麼所羅門對神的諄諄教導聽進去了多少,又行出了多少呢?我們繼續讀經來瞭解。   本章十到十四節講到所羅門與推羅王做起了土地買賣。 【10-14】「所羅門建造耶和華殿和王宮,這兩所二十年才完畢了。」「推羅王希蘭曾照所羅門所要的,資助他香柏木、松木,和金子;所羅門王就把加利利地的二十座城給了希蘭。」「希蘭從推羅出來,察看所羅門給他的城邑,就不喜悅,說:」「『我兄啊,你給我的是什麼城邑呢?』他就給這城邑之地起名叫迦步勒,直到今日。」「希蘭給所羅門一百二十他連得金子。」   從世俗的角度看,這就是正常做生意,所羅門也顯得蠻有”智慧”的。因為買了二十座城池的推羅王嘟嘟囔囔覺得自己吃了虧,金子沒少出,地方卻挺破。可是從屬靈的層面來看,所羅門已經違背了神的誡命了!因為關於土地,神早年就向摩西宣告:「地不可永賣,因為地是我的;你們在我面前是客旅是寄居的」(利二十五23)。更何況他賣地所得的金子也是為了自己的王宮,而不是為了神的殿。因為聖殿前七年就早已建造完畢,後十三年所羅門完全是在為他自己修建王宮。二十年持續地大興土木,最終導致勞民傷財,以至於城邑都破破爛爛,遭人嫌棄。   我們繼續往下讀。本章十五到二十四節我們看到所羅門繼續大興土木,好像停不下來了。 【15-24】「所羅門王挑取服苦的人,是為建造耶和華的殿、自己的宮、米羅、耶路撒冷的城牆、夏瑣、米吉多,並基色。」「先前埃及王法老上來攻取基色,用火焚燒,殺了城內居住的迦南人,將城賜給他女兒所羅門的妻作妝奩。」「所羅門建造基色、下伯·和崙、」「巴拉,並國中曠野裡的達莫,」「又建造所有的積貨城,並屯車和馬兵的城,與耶路撒冷、黎巴嫩,以及自己治理的全國中所願建造的。」「至於國中所剩下不屬以色列人的亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人,」「就是以色列人不能滅盡的,所羅門挑取他們的後裔作服苦的奴僕,直到今日。」「惟有以色列人,所羅門不使他們作奴僕,乃是作他的戰士、臣僕、統領、軍長、車兵長、馬兵長。」「所羅門有五百五十督工的,監管工人。」「法老的女兒從大衛城搬到所羅門為她建造的宮裡。那時,所羅門才建造米羅。」   讀到這裡我們發現二十年大興土木還說少了,修完自己的王宮,還不忘給自己從埃及娶來的妃子單獨修個宮殿,然後又接著在米羅修軍事工程。這裡面又有什麼違背了神的誡命呢?娶外邦人的妻子本就是違背了神的誡命,現在又為討好她以及她背後的埃及勢力而不惜勞民傷財。神的本意是讓以色列人得迦南為業,趕盡殺絕外邦人,以免百姓跟隨外邦人行淫亂,拜偶像,可是所羅門不僅自己娶外邦人,更是容留外邦人做奴工,與百姓混居。所謂上行下效,自己的君王對神的誡命不認真,那百姓又能好到哪裡去呢?國破家亡的悲劇從這裡其實已經註定了。所以我要說,所羅門這位最有智慧的君王,這二十年多年來所行的事,可謂是以充滿智慧的方式開啟了他的事工,卻終將以愚昧的方式寫下自己的結局,因為他逐漸地從尊神為大轉向了順從自己的私慾,從而在驕奢淫逸的路上越走越遠,同時他與神的關係也是漸行漸遠,這實在是令人扼腕嘆息,又無可奈何啊!   我們來看本章的最後部分。   【25-28】「所羅門每年三次在他為耶和華所築的壇上獻燔祭和平安祭,又在耶和華面前的壇上燒香。這樣,他建造殿的工程完畢了。」「所羅門王在以東地紅海邊,靠近以祿的以旬·迦別製造船隻。」「希蘭差遣他的僕人,就是熟悉泛海的船家,與所羅門的僕人一同坐船航海。」「他們到了俄斐,從那裡得了四百二十他連得金子,運到所羅門王那裡。」   在律法所規定的逾越節、五旬節和住棚節,所羅門不忘獻祭,但是正如我在開始提到的,神喜悅聽命甚於獻祭,老來昏聵的所羅門只是徒然地守住了律法,卻忘卻了初心。後面幾句講到他靠海運經商賺了很多錢,四百二十他連得金子大約能到總財政收入的三分之二。所羅門靠著自己的智慧與精明,修宮殿,搞海運,的確一副紅紅火火,國富兵強的樣子。那我這個哀歌是不是唱早了點呢?也許吧?但是一個被神離棄了的繁榮又能持續多久呢?大家堅持多讀幾天的經文,應該就會看到以色列盛極而衰的光景了吧!   我們一起禱告: 天父我們謝謝你,你在所羅門國富兵強的鼎盛時期向他發出警告,讓他存誠實正直的心,行耶和華喜悅之事。可惜所羅門選擇順從了自己的私慾,埋下了以色列國破家亡的種子。這警告也適用今天我們每一個基督徒,要讓我們明白,信靠勝於建殿,聽命勝於獻祭。求神幫助我們,聽道更要行道,做一個謙卑順服的人。我們這樣禱告是奉主耶穌基督的名求!

列王紀上第九章:信靠勝於建殿,聽命勝於獻祭


2022 年 10 月 22 日列王紀上第八章:禱告的殿   弟兄姊妹平安,今天我們來一起學習《列王紀上》第8章,主題是禱告的殿。前面兩章記述了所羅門耗時7年建成耶和華的聖殿,又耗時13年建成自己的宮室。本章記述了所羅門接約櫃進入他新建成的聖殿,並在聖殿前率領以色列民禱告並獻祭的情形。我將本章分為三個部分,讓我們一起來學習本章給我們的啟示。 第一部分1-13節記述了所羅門王和以色列的首領將約櫃接入聖殿裡至聖所的過程。相對第6章耶和華聖殿建成的8月,這裡第2節「以他念月,就是七月」可能是聖殿建成第二年的7月,更有可能是所羅門建成自己的宮室後的7月,因為所羅門的宮室和聖殿是同一個建築群。列王紀是由耶利米在以色列民被擄之後寫成的,距離所羅門獻殿已經有300多年。這裡專門解釋「以他念月,就是七月」,表明被擄之後使用巴比倫曆的以色列人已經不熟悉「以他念月」這個古老的名字。「以他念」的意思是「永久的」,選擇在這個月份,以及住棚節「節前」來將神的約櫃遷入聖殿,顯示了所羅門此時帶領以色列民眾希望和神永久同在的心意。第8節「直到如今還在那裡」,說明這些經文的原始記錄是在尼布甲尼撒摧毀聖殿之前寫的。本書編撰完成時,聖殿已經被毀,約櫃也失蹤了。第9節說約櫃裡除了神和摩西立約的「兩塊石版」外,「並無別物」和希伯來書中記載的約櫃裡「有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖並兩塊約版」不同,很可能是在約櫃被非利士人擄去時丟失了另外的物品。在約櫃被移入至聖所後,第11節「耶和華的榮光充滿了殿」表明了神對聖殿的悅納。然而如下面27節所說的,神並不住在人手所造的殿裡,神只是用聖殿來作為神與人同在的記號。如果沒有神的同在,再宏偉的聖殿,也只是建築。第13節所羅門說「我已經建造殿宇作祢的居所,為祢永遠的住處」,對應了前面「以他念月」所展現的希望和神永久同在的心意。現今不僅「盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖」不見了,就是「兩塊石版」,連同約櫃也已經不見了,甚至所羅門所建的聖殿也早已被毀,然而主耶穌基督已經裂開了至聖所的幔子,使我們的身體可以成為神的殿,永遠與神同在。 第二部分14-61節記述了所羅門在聖殿前為百姓所做的禱告和祝福。14-21節所羅門闡述了建立聖殿的緣由。所羅門一開口就是讚美,『耶和華——以色列的神是應當稱頌的神」,因為聖殿的建成是神「親口向大衛所應許的,也親手成就了」。然而在服侍顯出大成就的時候,所羅門心裡的「我」也漸漸增長,因此第21節,所羅門說「我也在其中為約櫃預備一處」。人一旦抬高自我,很快就會遠離神,因此,凡是出於「我」,而不是來自神聖靈感動的事奉,神一概看不上。前面的話是「所羅門當著以色列會眾,站在耶和華的壇前」對百姓的致辭,下面第22節-53節,是「所羅門在耶和華的壇前屈膝跪著,向天舉手,在耶和華面前禱告祈求」。其中22-26節,是應對耶和華神對大衛所說「你的子孫若謹慎自己的行為,在我面前行事像你所行的一樣,就不斷人坐以色列的國位。」應許的祈求。神是守約的神,然而人卻靠不住,在不久的將來,所羅門就「為摩押可憎的神基抹和亞捫人可憎的神摩洛,在耶路撒冷對面的山上建築邱壇」。直到神的愛子主耶穌來成就神的計畫,作為大衛的子孫永久為王。27-53節是所羅門為以色列民的代求。所羅門的心此時還沒有完全被他的妃嬪誘惑,如27節所說,他還知道創造宇宙的神不會居住在人手所造的殿裡,聖殿只是神與人同在的記號。他也知道,禱告要緊緊抓住神的應許。如第29節中所記的求神「晝夜看顧這殿」,因為這是神「應許立為」神「名的居所」,後面所羅門在神面前的七個祈求,都是根據神的應許。31-32節所羅門的第一個祈求,是表明君王和百姓都願接受神的審判權柄,好讓公義彰顯在應許之地,因為神「所行的無不公平,是誠實無偽的神,又公義,又正直」;33-34節所羅門的第二個祈求,是若百姓因得罪神而戰敗,求神赦免在失敗中悔改的百姓,領他們平安回家。因為神曾經應許「雖是這樣,他們在仇敵之地,我卻不厭棄他們,也不厭惡他們,將他們盡行滅絕,也不背棄我與他們所立的約」;35-36節所羅門王的第三個祈求,是若百姓「偏離正路,去事奉敬拜別神」,求神赦免在管教中悔改的百姓,好「將當行的善道指教他們」,重新降下時雨。因為百姓若「愛耶和華——你們的神,盡心盡性事奉祂,祂必按時降秋雨春雨在你們的地上」;37-40節所羅門的第四個祈求,是若百姓不遵行律法,求神赦免在管教中悔改的百姓,好讓他們一生一世敬畏神。因為「在祢有赦免之恩,要叫人敬畏祢」;41-43節所羅門的第五個祈求,是求神讓外邦人能敬畏祂、認識祂的名,「好叫世界得知祢的道路,萬國得知祢的救恩」。因為「神也賜恩給外邦人,叫他們悔改得生命」;44-45節所羅門的第六個祈求,是求神向奉神的名爭戰的百姓賜下得勝,「因為爭戰的勝敗全在乎耶和華」;46-51節所羅門的第七個祈求,是求神赦免被擄中悔改的百姓,使他們在被擄之地蒙憐恤。因為神曾經應許:「你和你的子孫若盡心盡性歸向耶和華——你的神,照著我今日一切所吩咐的聽從祂的話;那時,耶和華——你的神必憐恤你」。第七個祈求用了最多的篇幅,在本卷書成書之時,剛好成為神對被擄至巴比倫的百姓所發出的恩言。所羅門在祈求時,並不敢奢求神讓悖逆的百姓從被擄之地歸回,只求「使他們在擄他們的人面前蒙憐恤」。但神的慈愛「超過我們所求所想的」,祂不但把不配的百姓「從埃及領出來脫離鐵爐」,也照樣要把不配的百姓從巴比倫帶回。因為神對悔改百姓的應許是:「你被趕散的人,就是在天涯的,耶和華——你的神也必從那裡將你招聚回來」。第52-53節是總結,神「看顧僕人,聽祢民以色列的祈求,無論何時向祢祈求,願祢垂聽」,不是因為自己建造了聖殿,也不是因為百姓的公義,而是因為神照著自己的應許和憐憫,「將他們從地上的萬民中分別出來」作自己的產業。在第27-53節中「在祢的壇前起誓」,「在這殿裡祈求禱告」,「向此處禱告」,「向這殿舉手」,「向這殿禱告」,「與我為祢名所建造的殿禱告」等都是指人心真心尋求神,而不是簡單的儀式。正如耶利米書29章13節所說「你們尋求我,若專心尋求我,就必尋見」,神也必如這裡所羅門所求的神必「在天上垂聽他們的禱告祈求」。第54-61節,所羅門「跪著,向天舉手,在耶和華面前禱告祈求已畢,就起來,站著,大聲為以色列全會眾祝福」。所羅門為以色列全會眾的兩個祝福是:1. 願人聽從神的話:但人是全然敗壞的,沒有辦法倚靠肉體跟定神。因此,必須求神「與我們同在」,「不撇下我們,不丟棄我們」,才能「使我們的心歸向祂,遵行祂的道,謹守祂吩咐我們列祖的誡命、律例、典章」;2. 願神垂聽人的話:但百姓生活的目的是為了見證神,「作祭司的國度,為聖潔的國民」。因此,求神「晝夜垂念」百姓的禱告,並不是圍著人轉、幫人解決問題,而是為了「使地上的萬民都知道惟獨耶和華是神,並無別神」。 第三部分62-66節所羅門和全境以色列百姓在神面前獻祭並守節。這是一場盛大的屬靈盛典,有合神心意的祈求、禱告,有豐富的獻祭,聚集的大會,以及長達14日的節日,眾民心中也都喜樂,然而這場盛大的屬靈盛典結束後呢?眾民都「各歸各家去了」。很多時候,我們基督徒參加盛大的屬靈活動時,心也都如本章中的以色列民一樣火熱,然而也如以色列民一樣,在活動結束後,就「各歸各家去了」。屬靈盛典不應該是人們屬靈興旺的結束,而應該只是個開始,我們要學會一生跟隨神。然而這場屬靈盛典卻成為了所羅門乃至以色列王國的頂點,隨後的章節,我們會看到所羅門以及民眾逐漸的偏離了神的道。 現在總結一下本章給我們的一些啟示,1. 我們要將自己的身體作為神的殿,尋求永遠的與神同在;2. 在服侍的過程中,我們要避免心中的“我”逐漸膨脹;3. 時時刻刻尋求神,如果犯罪,要學會立刻回轉向神;4. 唯有與神同在,才能聽從神的話;唯有榮耀神的名,才能蒙神垂聽;5.不要讓屬靈盛典成為我們屬靈的頂點;讓我們一起禱告,親愛的阿爸天父,感謝讚美您,感謝您讓我們通過學習這一章學習所羅門在您面前的禱告,讓我們明白您的憐憫和恩慈,也清楚自己的軟弱,求神讓我們的身體成為那禱告的殿,時刻與神同在,讓我們可以遵守您的誡命,也求您垂聽我們的禱告,使地上的萬民都知道唯獨耶和華是神,並無別神;以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求,阿們!

列王紀上第八章:禱告的殿



2022 年 10 月 21 日列王紀上第七章:所羅門建殿   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀列王紀上第7章。第6章講到所羅門建聖殿共花了7年的時間。第7章講述了所羅門為自己修建王宮一共花了13年來建造,幾乎是建耶和華聖殿的兩倍. 因為所羅門為自己建的不只是一個殿,而是一個宮群。 所羅門在建了自己的宮室之後,他又建造了利巴嫩林宮。用高13多公尺的香柏木做柱子。這個宮殿的尺寸是長100肘,寬50肘,高30肘。對比長60肘,寬20肘,高30肘的聖殿,這個利巴嫩林宮比聖殿大很多。光是香柏木的柱子就有45根。三層窗戶,所有的門框都是長方形的。 接著所羅門又建造了3個項目。1) 有柱子的廊子,稱為柱廊。2)審判座廊 3)與法老女兒的宮殿。建造這一切所用的石頭都是寶貴的,是按照尺寸用鋸子裡外都鋸齊的,非常的講究和費工夫。根基是用寶貴的大石頭。而且第12節特別提到,這個大院周圍有石頭三層,香柏木一層,都是按照耶和華殿的內院和殿廊的樣式建造的。所羅門模仿聖殿的樣式,但為自己建造更好的居所。 接著所羅門差遣人把戶蘭找來。戶蘭是建聖殿的總工程師,是著名的銅匠。接著第7章的13節到40節詳細描述了戶蘭為聖殿鑄造的一系列銅器。首先戶蘭鑄造了高18肘,圓徑12肘的銅柱;高5肘的柱頂。柱頂上有網子擰成的鏈索,每頂都有7個。網子周圍有石榴遮蓋柱頂,柱頂徑4肘,都刻著百合花。當時石榴象徵多產,多用於廊柱頂的裝飾雕刻。百合花象徵生命。戶蘭將兩個柱子利在殿廊前面的左右兩邊。一個叫雅斤,一個叫波阿斯。雅斤的意思是「他將建立」,「波阿斯」的意思是「他大有能力。這兩根柱子就是提醒人們上帝是大有能力的建立祂自己要建立的王國。 接著戶蘭又鑄造了一個銅海。銅海就是人工貯水池。池中的水供祭司供職前做禮儀的潔身用水。銅海的尺寸是高5肘,圓徑10肘,圍30肘。銅海周圍以銅鑄的野瓜為裝飾,每肘10瓜,共有兩行,也就是有300個野瓜裝飾。工程相當大。戶蘭又鑄造了12隻銅牛托住銅海。東南西北四個方向分別3隻,象徵以色列12指派的事奉。這個銅海到底能夠容納多少水? 26節說道可容2000罷特。一個罷特相當於22公升的水,所以銅海可以容納4萬3千多升的水。給大家一個比較。一般的礦泉水是550毫升,大一點的是1.5升,所以銅海的水容量相當於28000多瓶礦泉水。 接著戶蘭又用銅製造了10個尺寸,鑄造方法和樣式相同的盆座。第27節到37節詳細講述了盆座的製作方法。盆座鑄造好後,戶蘭又用銅製造了10個盆,每個盆可容40罷特的水,盆徑4肘,在盆座上。5個安在殿門的右邊, 5個安在殿門的左邊。 銅盆是為潔淨獻祭的牲畜用的。戶蘭又造了盆,鏟子,和盤子,為所羅門王做完耶和華殿的一切工。 接著所羅王又請人造了耶和華殿裡的金壇和陳設餅的金桌子。內殿的精金燈台並和其他物品。最後一節說道,所羅門王做完了耶和華殿的一切工,就把他父大衛分別為聖的金銀和器皿都帶來放在耶和華殿的府庫裡。在明天的podcast裡,我們會讀到所羅門和以色列眾人把約櫃運入聖殿和所羅門王獻殿的禱告。 我們一起來禱告。 親愛的主耶穌,謝謝您讓我們今天藉著讀列王紀上第7長重溫了聖殿的建造。雖然我們現在沒有當初的禮儀和獻祭的程式,我們也不再需要通過祭司來跟神交通,但求神幫助我們對神有敬畏之心。要知道神是至高至上的。我們的生命是被神所掌管的。所以我們要降伏在神面前,求神指引和帶領我們前面的道路。也求神賜給我們屬天的智慧知道怎樣行事為人。感謝讚美主。奉主耶穌基督的名禱告,阿們!

列王紀上第七章:所羅門建殿


2022 年 10 月 20 日列王紀上第六章:建造聖殿   弟兄姐妹們平安! 今天我們要靈修的經文是列王紀上第六章。 主題是:建造聖殿。 列王紀第五章的結尾,所羅門預備好了建造聖殿所需要的材料和工人,今天我們要讀的第六章,具體講述所羅門建造聖殿的時間,聖殿的用材、結構和裝飾。 從本章的學習中,讓我們瞭解神對聖殿,以及對以色列民的心意。 本章的經文分成四個段落。 第一段,1-10節,聖殿的結構。 王上6:1 以色列人出埃及地後四百八十年,所羅門作以色列王第四年西弗月,就是二月,開工建造耶和華的殿。 這一節經文講到所羅門什麼時候開始建殿。 在這裡所用的時間,是從以色列人出埃及後算起,乃是因那一天成為一個標誌,表明神正式揀選以色列人成為一個民族、一個神掌權的國家。 所羅門作王之後用了三年多的時間來鞏固自己的王位,如今,萬事具備,在他作王第四年的西弗月,所羅門終於可以開始實現父親大衛的託付,為神建造聖殿了。 所羅門建造的聖殿比摩西建造的會幕在尺寸上大一倍。 建殿用到的材料多是石頭、香柏木、橄欖木和金子。 聖殿的內部結構與摩西的會幕一樣分成是聖所和至聖所。 聖所的大小是至聖所的兩倍。 至聖所中放約櫃和基路伯。 不同的是所羅門的聖殿“靠著殿牆,圍著外殿,造了三層房屋。” 這些屋子成為祭司生活、存放物品的地方。 第7節,“建殿是用山中鑿成的石頭。 建殿的時候,鎚子、斧子和別樣鐵器的響聲都沒有聽見。 ” 因為以色列人認為鐵的器具是不潔的(申命記27:5),所以建殿所用的石頭,由工匠在山中鑿成需要的形狀,再運到建殿的場所。 因此,在建殿的時候,所有鐵器的聲音都沒有聽見。 第二段,11-13節,神的應許。 王上6:11-13 耶和華的話臨到所羅門說:“論到你所建的這殿,你若遵行我的律例,謹守我的典章,遵從我的一切誡命,我必向你應驗我所應許你父親大衛的話。 我必住在以色列人中間,並不丟棄我民以色列。 ” 所羅門建造聖殿與摩西建造會幕有一個很大的不同。 大家如果還記得的話,會幕的建造是神的指示,是神特別囑咐摩西讓他做的一件事。 出埃及記25:8-9 又當為我造聖所,使我可以住在他們中間。 製造帳幕和其中的一切器具,都要照我所指示你的樣式。 而所羅門建造聖殿,並不是神吩咐的,而是神允許的。 使徒行傳7:46-50 大衛在神面前蒙恩,祈求為雅各的神預備居所,卻是所羅門為神造成殿宇。 其實,至高者並不住人手所造的,就如先知所言:“主說,天是我的座位,地是我的腳凳,你們要為我造何等的殿宇,哪裡是我安息的地方呢? 這一切不都是我手所造的嗎? ” 因此,神並不期待人為神造聖殿。 但是神悅納大衛愛神、知恩圖報、渴慕與神相會的心意,他接納大衛的計劃,同意所羅門建造聖殿。 另一方面,神同意所羅門建聖殿是為了人的屬靈好處。 […]

列王紀上第六章:建造聖殿


2022 年 10 月 19 日列王紀上第五章:聖殿建造的的開始   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是列王記上第5章,主題是「 聖殿建造的開始」。 列王記前面4章講到所羅門接續大衛做了以色列的王,神也賜福給所羅門,賜給他超乎所有人的智慧及榮華。 今天的第5章講述所羅門要開始建造聖殿,他如何尋求幫助、預備材料、預備工人、周全的策劃,然後第6,7兩章描述他建造聖殿的詳細過程。 在所羅門的人生中,最重要的成就莫過於建造聖殿。這偉大的工程從開始籌備就可以看得出來。 好的開始是成功的一半。我們來看看這位智慧的君王是如何來開始這個偉大的工程的。 首先,所羅門王渴望為神建造聖殿,也知道抓住時機。 5:3 「你知道我父親大衛因四圍的爭戰,不能為耶和華他神的名建殿,直等到耶和華使仇敵都服在他腳下。5:4 現在耶和華我的神使我四圍平安,沒有仇敵,沒有災禍。5:5 我定意要為耶和華我神的名建殿,是照耶和華應許我父親大衛的話說:‘我必使你兒子接續你坐你的位,他必為我的名建殿。」 所羅門明白神給他四圍平安、沒有仇敵、沒有災禍,是為了讓他可以平平安安的履行他父親大衛向神許的願——為神的名建聖殿。所羅門沒有把神賜的平安環境看成是理所當然的。他趁著這個平安的時期趕緊著手興建神的殿。 今天,在我們建造教會,或是建造我們自己的屬靈生命,或是做神國的事工時,我們要有願意的心,但同時也要敏銳於神的時機,要抓住機會。 第二,所羅門王知道尋求幫助。 我們知道,大衛王曾經想要建造聖殿,但神不許。大衛就為建造聖殿預備了許多的金、銀、銅、鐵等材料,也從聖靈領受了聖殿的籃圖,也但建造聖殿還需要香柏木和伐木工人,這是以色列所沒有的。於是所羅門就尋求推羅王希蘭的幫助,因推羅西頓產最好的香柏木和伐木工人。所羅門王尋求幫助的時候,也不忘稱讚西頓的木材與伐木的工人「求你吩咐你的僕人在黎巴嫩為我砍伐香柏木,我的僕人也必幫助他們…因為…沒有人像西頓人善於砍伐樹木。」 以色列和希蘭王的關係始於大衛王建宮殿的時候(撒下5:12),當時就是希蘭王供給大衛建宮殿所需的香柏木。他們有很好的友誼,希蘭王熱愛大衛王,大衛王也與希蘭王分享他自己的願望。現在,大衛王過世了,兒子所羅門接續他作王,並準備要建造聖殿,需要最好的香柏木,所羅門王馬上知道誰可以幫助他。而希蘭王收到所羅門的請求,他為大衛高興,並馬上答應幫忙。 5:7-9 希蘭聽見所羅門的話,就甚喜悅,說:「今日應當稱頌耶和華,因他賜給大衛一個有智慧的兒子,治理這眾多的民。」希蘭打發人去見所羅門,說:「你差遣人向我所提的那事,我都聽見了。論到香柏木和松木,我必照你的心願而行。我的僕人必將這木料從黎巴嫩運到海裡,紮成筏子,浮海運到你所指定我的地方,在那裡拆開,你就可以收取。你也要成全我的心願,將食物給我的家。」 於是,「希蘭與所羅門和好,彼此立約」,希蘭提供所羅門所需的香柏木,所羅門則以糧食「麥子、清油」作為工價。 今天當你我在做神的工作的時候,也需要看到自己什麼地方需要幫助,並知道到哪裡尋求幫助。 希蘭王與大衛王及所羅門王的關係讓我們看到,好的關係非常重要,甚至可以延續到下一代。 第三,所羅門王策劃周全,知道如何調動別人。 所羅門動員十八萬三千三百人來建造聖殿。這是一個龐大的數目,實在非我們所能想像。然而在這些人力的處理上,我們也看見所羅門確實有智慧。 他有人情味,關心別人的需要。所羅門挑選三萬人到推羅幫助伐木,但這三萬人卻是輪流上山,而且是一個月作工,兩個月在家休息,享受家庭之樂。這就是人情味。所羅門顧念他們的家庭生活,這真是人性最好的流露。聖殿是敬拜神的地方,神的地方應該要有愛,要有人情味。 他有組織。這龐大的勞工隊伍在所羅門的智慧安排下,很有組織,井井有條。七萬扛抬的和八萬鑿石頭的分開,不至混亂。並設有各級的督工三千三百人監管工作,人需要監管。愛心是需要,但督導也同樣需要,這樣才能使工作有效、順利地進行。 在這樣有人性,有組織的動員下,十多萬人為聖殿獻上他們的心力和勞力。 我們也許要反思一下自己,我是否在明白主的心意之後,懂得在我的工作事奉之中尋求適當的幫助?我是否懂得取得資源與善用人力?要動員人為主作工,我們也許要效法所羅門這種作法。 在舊約時代,聖殿非常重要,因為那是神與人同在的地方,讓以色列民知道,神在他們中間。沒有聖殿前,以色列人是在不同的丘壇獻祭給神。百姓沒有一個明確的指示,該在什麼地方,用什麼方式敬拜神。很多以色列人根本分不清敬拜神和敬拜迦南人的偶像的區別。我們讀士師記就可以感受到以色列屬靈問題的嚴峻。所以聖殿可以成為一個屬靈焦點、一個敬拜中心,幫助以色列人意識到神的同在,可以專心敬拜神。 在今天的新約時代,聖殿是指教會,但教會不是指那個外在的建築物,而是普天下每一位神的子民,每個信徒。我們是聖靈的殿,神與我們同在,神的靈住在我們裡面。所以,我們要建造我們的屬靈生命,更是要傳福音,擴張神的教會。 我們一起來禱告。親愛的主,謝謝你賜福我們,成為你的兒女。 求你幫助我們有一個願意的心,來建造教會,建造我們自己的屬靈生命。求你指教我們在工作和事奉中看到、並抓住時機,也知道哪裡需要幫助,從何處取得資源,該如何召聚人才、分配工作,好讓你的教會、你的國度被擴張。願萬民因看到你聖殿的榮耀而歸向你!謝謝主!求祢祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

列王紀上第五章:聖殿建造的的開始



2022 年 10 月 18 日列王記上第四章:智慧與太平盛世   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀列王記上第4章,主題是智慧與太平盛世。列王記以大衛最後的遺命和去世,所羅門王登基開始,記載了以色列從統一王國到分裂王國的興衰歷史。所羅門上臺後先是完成父命,肅清政敵(2章),然後向神求智慧,判明是非,蒙神喜悅。耶和華神在夢中告訴他:(列王記上 3:12-14)我就應允你所求的,賜你聰明智慧,甚至在你以前沒有像你的,在你以後也沒有像你的。你所沒有求的,我也賜給你,就是富足、尊榮,使你在世的日子,列王中沒有一個能比你的。你若效法你父親大衛,遵行我的道,謹守我的律例、誡命,我必使你長壽。」從本章中,我們看到神的前兩個應許的實現。所羅門王治理國家的智慧帶來以色列統一王國的空前安定和昌盛,所羅門的智慧也達到了登峰造極的地步。 讓我們先來看所羅門的內閣和全新的十二個行政區的官長(1-19節)。 第1到6節記錄了所羅門王的十一位臣子,也就是相當於今天多數政府的內閣成員的名單。加上所羅門自己,共十二位領袖,對應以色列的十二個支派。對比大衛的內閣名單,所羅門的內閣是以祭司排名在前,而不是元帥在前。大衛的近身衛隊也不再存在,因為所羅門時代已經沒有那麼多的爭戰。名單中多了「家宰」和「眾吏長」這兩個職位,說明所羅門的王室日益龐大,行政和稅收的需求也不斷加增。「眾吏長」是負責掌管第7節中提到的,分管以色列全地新劃分的十二個行政區的官吏們。第4節說到「撒督和亞比亞他作祭司長」,可能是指所羅門剛登基的時候,亞比亞他仍是祭司。從上一章中我們知道亞比亞他因亞多尼雅謀反事件被解職了,但本書的作者仍然記錄了亞比亞他的職分。 從所羅門的內閣組成,我們可以看到所羅門的組織能力和願意下放職責權力,以團隊精神堅固政權。他還延用了大衛時期的書記和史官(相當於現在的外交部,Department of State 的負責人)以保持一定的政權連續性。這些都顯示了所羅門卓越的領導和治理的智慧。 第7到19節,所羅門將除了猶大支派之外的十一個支派的地區, 設立了十二個直屬於朝廷的行政區, 每個行政區由一位官吏管理,有點像美國的州長(Governor). 目的是:使他們供給王和王家的食物,每年各人供給一月。這十二個地區並沒有完全按照十一支派的邊界劃分,而是按山地平原的地理環境劃分,以便於收稅和勞役。每年進貢給王室一個月的食物並不是很重的負擔。十二位官吏中有兩位娶了所羅門的女兒為妻,這使所羅門王位越發穩固。這些也都體現了所羅門治理國家的創意。不過後來所羅門去隨從嬪妃所拜的神之後,為自己“建造所願建的” (王上9:19),到了王上十二章,所羅門的兒子羅波安在位時,以色列的其他支派因不堪沉重的勞役而與猶大決裂。可見當人背離神時,神的智慧也會離去,人就會開始幹一些弱智的蠢事。 20-28節描述了統一王國初期的繁榮昌盛。所羅門在基遍從神得到的富足和尊榮的應許得以實現 (3:13)。主要表現在以下幾方面: (1)人民安居樂業。以色列民人口眾多,且吃喝快樂。四境平安,各人在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住,一片祥和富足的景象。 (2)空前的版圖和外交成果。(21和24節)所羅門統管諸國,從大河到非利士地,直到埃及的邊界。所羅門在世的日子,這些國都進貢服事他。所羅門管理大河西邊的諸王,以及從提弗薩直到迦薩的全地,四境盡都平安。提弗薩是在幼發拉底河南岸的城市,迦薩是在非利士地中海岸的城市。神在創世紀15章賜給亞伯拉罕的應許之地在所羅門時代終於實現。 (3)物質極大豐富。22-23節所記載的所羅門王室一天吃的食物,有人估計可以餵飽一萬多人。一歌珥相當於55加侖。王室龐大的食物需要也隱含了一個事實:所羅門用政治聯姻來建立關係網,大量設立妃嬪,最多達一千(王上11:3),違背了神吩咐以色列的王「不可為自己多立妃嬪」的命令(申17:17)。 (4) 軍力強壯。(26節) 所羅門有套車的馬四萬,還有馬兵一萬二千。解經家認為四萬是誤抄,應該是四千比較合理,見歷代志下九章25節。所羅門在這裡實際上犯了錯誤。神早已吩咐以色列的王「不可為自己加添馬匹」(申17:16),但所羅門卻不放心神為自己爭戰,自作聰明地大量加添馬匹,倚靠軍事力量來獲得安全感。 28 節 :眾人各按各分,將養馬與快馬的大麥和乾草送到官吏那裡。說到國民在王國裡盡各自的職分,也提醒今天屬神的子民在神國裡也當盡心盡力做好神分配給我們的那部分。 29-34節總結了所羅門 “極大的聰明智慧和廣大的心”。他的智慧超過了當時埃及和東方人的智慧,也超過了四位有名的哲人的智慧。以探是詩篇第八十九篇的作者,希幔寫了詩篇第八十八篇。甲各和達大無從考證。所羅門作箴言三千句,但只有一部分記在聖經的箴言裡。他有詩歌一千零五首,其中詩篇72與127篇和雅歌被列在聖經中。他也是傳道書的作者,以過來人的身份告訴世人,若是沒有神,一切都是虛空。最後兩節說到所羅門的智慧甚至超過了人類的範疇,涉及動植物世界,有超凡的知識和見解,聞名於世。 弟兄姐妹,所羅門王國獲得如此驚人的繁榮, 一方面是所羅門用智慧統治的結果,另一方面也是神因著大衛的緣故祝福所羅門。所羅門能在箴言中寫出:“敬畏耶和華是智慧的開端;認識至聖者便是聰明” 的著名訓詞,但他卻沒有完全敬畏神,忽略了神的命令,在位期間因政治目的大量設立嬪妃,到了晚年甚至去敬拜外邦嬪妃的神。結果是以色列的統一王國好景不長,神很快宣告:「你既行了這事,不遵守我所吩咐你守的約和律例,我必將你的國奪回,賜給你的臣子」(十一11)。可見光有智慧,沒有真正敬畏順服神的心是不夠的。所羅門王朝從前所未有的繁榮昌盛走向分裂王國,最終先後被亞述和巴比倫擄去,以色列因他們背逆神,去敬拜外邦偶像付上慘重代價,不能不讓我們引以為戒! 讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝祢讓我們看到一切智慧都從祢而來,祝福也來自於祢。求祢讓我們有真正敬畏順服的的心,遵行祢所有的命令,而不是倚靠自己的聰明智慧。求主幫助我們省察自己,無論是在個人的生活還是教會的服事上,讓我們看到在繁榮安定的後面是否有不討神喜悅的隱患,及時悔改,好讓祢的祝福得以長久。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

列王記上第四章:智慧與太平盛世


2022 年 10 月 17 日列王紀上第三章:所羅門王求屬天的智慧   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看列王記上的第3章 – 主題是「所羅門王求屬天的智慧」。 本章提到了所羅門王的好與不好之處, 作者在一開始就提到了所羅門的不好之處, 就是當所羅門國位堅定之後(2:46),第一件事竟然是「與埃及王法老結親」(1節)。所羅門與埃及王法老結親,娶了法老的女兒,這很明顯是一個政治決定,因為這有助他加強在外交上的勢力。雖然政治聯姻會帶來好處但這只是短暫的, 詩篇118:9「投靠耶和華,強似倚賴王子」,所羅門聯合了許多外邦勢力,卻與神疏遠了。在後面的章節我們看到與外邦人的政治聯姻,不但不能堅定所羅門的國度,反而到了他年老的時候,「他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神,不傚法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華他的神」(11:4),最終招致了神的審判和國度的衰落(11:11-13)。 接著經文說到他作好的地方,  第3-4節「所羅門愛耶和華,遵行他父親大衛的律例,只是還在丘壇獻祭燒香。所羅門王上基遍去獻祭,因為在那裡有極大的丘壇。他在那壇上獻一千犧牲做燔祭。」基遍是當時會幕的所在地,所羅門愛耶和華,在基遍的一處丘壇向上帝獻上大量的燔祭。上帝夜間在夢中向所羅門顯現,說:「你願我賜你甚麼,你可以求。」(5節) 所羅門回答說:「求你賜我智慧,可以判斷你的民,能辨別是非」(9節)所羅門的這個請求蒙了上帝的喜悅,11-14節 神對他說:「你既然求這事,不為自己求壽、求富,也不求滅絕你仇敵的性命,單求智慧可以聽訟, 我就應允你所求的,賜你聰明、智慧,甚至在你以前沒有像你的,在你以後也沒有像你的。 你所沒有求的,我也賜給你,就是富足、尊榮,使你在世的日子,列王中沒有一個能比你的。 你若效法你父親大衛,遵行我的道,謹守我的律例、誡命,我必使你長壽。」 我們看到所羅門王不為自己求,神就喜悅他,連他沒有求的都賜給他。因此所羅門王一生富足尊榮,這些都是神無條件地賜給他的,惟有長壽,神要求他要誠誠實實地遵守神的律法才能得著。所羅門求智慧,顯示出他是一個謙卑的人。權力使人傲慢,尤其是國家的統治者更容易陷入權力的傲慢中,忘了自己是誰。求智慧背後的謙卑,是上帝所喜悅的。 弟兄姊妹, 我們要常常提醒自己,不要依靠自己的聰明,要像所羅門王一樣,懂得向上帝求智慧,時刻求問,好一生不偏左不偏右,行在上帝的道路上。 接下來的16-26節就講述了所羅門在判斷兩個妓女的爭子案上,顯出他有從上帝來的智慧。希伯來人講的智慧不是抽象難明的哲理,而是可實際應用的方法。所羅門求的智慧,是能有分辨的心(9節),而在兩個妓女爭一個兒子的案件中,所羅門分辨出當中有自私和妒忌心。其中一人自私,將別人的孩子據為己有,又有妒忌心,不甘心別人有孩子而自己沒有。當所羅門下令用刀劈開孩子兩半,自私及妒忌的婦人會覺得自己既一無所獲,就一拍兩散,玉石俱焚(26節)。結果,孩子的生母心裡急痛,寧願讓出兒子,亦不忍心見兒子死去。母親懷胎十月,對腹中骨肉有份感情,情急之下,忍痛割愛,只希望能保住孩子的性命。在古代,沒有任何親子鑑定的方法去證明孩子的親母是誰,所以需要這種分辨能力去解決問題,這是智慧所在,所羅門就具有分辨能力的智慧。我們也需分辨能力,審時度勢,慎思明辨;而在靈界層面裡,也需要辨別諸靈的恩賜。 從本章的經文中我們看所羅門王做錯了一些事但神沒有看他做錯的事,卻只看他做對的事。弟兄姊妹,不論在家裡做父母的或是在職場上我們怍權柄的也要這樣,縱然孩子或下屬做了很多不好的事,但當他做對了一件事,我們就要因這事獎勵、尊榮他。我們要效法神,在帶領別人時,不要看他們做不對的事,只要看他們做得對的事, 這就是「先恩典,後真理」的屬靈原則。神沒有提到所羅門所做不對的事,只回應他做對的事。這就是所羅門王事奉的開始,當神賜他智慧,他就真的能很有智慧地斷定國事治理好國家。所羅門王的智慧傳遍天下, 他的名聲傳揚在四圍的列國。列王聽見所羅門的智慧,都差人來聽他的智慧話語(4:34)。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文中讓我們看到從你來的智慧遠勝過世上的名聲富貴。感謝聖靈住在我們裡面使我們能領受聖靈在生命中的每一個帶領, 求給我們一個謙卑順服的心和一個聆聽的耳好使我們有聖靈的感動時就能快快地去做, 不消滅聖靈的感動。 阿爸, 謝謝你教導我們「先恩典,後真理」的屬靈原則讓我們能運用這原則在我們與孩子和配偶之間的關係, 建立一個有恩典有真理的家庭。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

列王紀上第三章:所羅門王求屬天的智慧


2022 年 10 月 16 日列王紀上第二章:這樣,便堅定了所羅門的國位   此主題直接取自於這一章的最後一句話,(v46)《這樣,便堅定了所羅門的國位》。所羅門登記時約20歲,是一個年輕小伙子。他一登記,就穩住了國位!究竟他做了什麼?他又是如何在短時間內,堅定了所繼承的王位呢?秘訣是什麼呢?從這一章的記載,我們整理出兩個秘訣:秘訣一,剛強作大丈夫,謹守遵行耶和華的律法;秘訣二,賞善罰惡,設立忠臣取代逆臣。如同所羅門的箴言,(箴25:4-5)「除去銀子的渣滓,就有銀子出來,銀匠能以做器皿; 除去王面前的惡人,國位就靠公義堅立。」 I. 大衛臨終前對所羅門的吩咐(王上2:1-9) 所羅門繼承父親大衛作王治理全以色列國,不是一件容易的差事。他自己經驗尚淺,年紀輕輕,而身邊的長兄對此王位仍然虎視眈眈。他是否能夠勝任,擔任治理以色列國的使命?他是否能夠帶領以色列12個支派,維持南北國的合一,以及約旦河東與約旦河西的合一,全國上下同心事奉耶和華? 此時的大衛外體隨衰退,頭腦卻仍然清晰,這一路走來他是如何依靠神的能力和恩典一次又一次的跨勝,勝過外在的挑戰,也勝過自己內在的軟弱,這一切都歷歷在目。如今,大衛不但把王位繼承給所羅門,也把治國的秘訣承傳給他。這一段記載大衛在病床上給所羅門最後的遺言,這也是我們今天podcast內容的焦點,堅定國位的兩大秘訣。 A. 秘訣一:剛強作大丈夫,謹守遵行神的律例典章(v1-4) (v2-4)「所以你當剛強,作大丈夫。遵守耶和華你神所吩咐的,照着摩西律法上所寫的行主的道,謹守他的律例、誡命、典章、法度。這樣,你無論做甚麼事,不拘往何處去,盡都亨通。耶和華必成就向我所應許的話說:『你的子孫若謹慎自己的行為,盡心盡意、誠誠實實地行在我面前,就不斷人坐以色列的國位。』」 聽起來,是不是很熟悉?與當初神囑咐約書亞的話一樣(參書1:6-9)!這是最重要的命令,橫跨每個時代和各個領域的原則,無論是哪一種領導階層,大到一個國家,小到一個家庭,甚至是個人自己的生命,都要以此原則來治理。 「剛強作大丈夫」,與「謹守遵行神的律例典章」,彼此之間息息相關,不能分開。如果一個領袖剛強卻不遵行神的命令,他將會是一個恐怖份子,一個我行我素的暴君。如果一個領袖願意遵行神的話語卻懦弱無能,不敢承擔,也不敢吭聲,那麼他將成為強勢人手中的傀儡,任人擺布。 所以大衛清楚的囑咐所羅門,要剛強作大丈夫,謹守遵行神的律例典章。如保羅鼓勵提摩太,(提前4:12)「不可叫人小看你年輕,總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上,都作信徒的榜樣。」無論年齡大小或是自己的個性如何,我們都很需要作大丈夫,不要作幼稚無能的孩子,而是在言語行為上如成熟穩重、有擔當能力的成年人,才能承擔神託付我們的使命。不但如此,治理神的百姓,完成神的使命,必須按照神的話語,不是自己的感覺,不是旁人的意見,更不是跟隨當時的文化或列國的習俗。以色列國的興盛衰敗全在乎他們是否謹守遵行神的律例典章。律法書如此吩咐君王,(申17:18-20)「18 「他登了國位,就要將祭司利未人面前的這律法書,為自己抄錄一本, 19 存在他那裏;要平生誦讀,好學習敬畏耶和華他的神,謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例, 20 免得他向弟兄心高氣傲,偏左偏右,離了這誡命。這樣,他和他的子孫,便可在以色列中,在國位上年長日久。」」 B. 秘訣二:賞善罰惡(v5-9) 接下來的囑咐中提到三個人物,大衛叮嚀所羅門: i. 除去不義的領袖:約押 (v6)「所以你要照你的智慧行,不容他白頭安然下陰間。」 約押為保住自己的地位殺了兩個無辜之人,犯了兩個死罪(參民35:16-34)。一,約押殺了押尼珥。押尼珥代表以色列來歸順大衛,威脅了約押的地位,所以約押假裝與他私聊時突襲殺了對方,保住了權位,也報了私仇。二,約押殺了亞瑪撒。大衛原本立亞瑪撒為元帥代替約押,所以約押趁著親吻問安時殺了亞瑪撒,再次奪回元帥的職位。大衛這裏沒有提及約押殺押沙龍一事,即便大衛更在乎押沙龍,但押沙龍因為造反本就該死。 其實,約押非常聰明能幹,有遠見、有洞察力,他善於爭戰,具有精明的領導能力,戰場上有勇氣、有能力、有謀略,不但如此,他有膽量敢在大衛面前說出自己與大衛反對的意見,因此神也透過他幾次給予大衛及時的勸誡。其實,他對大衛一直都是忠心耿耿,一直到最後才被亞多尼雅說服才叛變。但是,約押過於理智以至於冷血無情,眼中容不下沙子,而且為達目的不擇手段。即便再聰明能幹,若不認識神,不明白神的法則,只有是非對錯卻沒有憐憫和恩典,又意見太強不願屈服權柄,甚至擅自行事,這樣的人至終落入歧途,到無法挽回的地步。 有些學者認為大衛早該處置約押,但也有些學者解釋,若殺了手握兵權的約押,很有可能會導致暴亂,百姓又得因此受累。另外,還有一種解釋,認為大衛自知自己也是有罪污穢的人,特別是殺了烏利亞事件之後,更是無從下手處置約押。其實聖經沒有明說大衛為什麼沒有立刻定約押死罪的原因。我們只能從大衛的這句話,猜測大衛當時的無奈,(撒下3)「39 我雖然受膏為王,今日還是軟弱。這洗魯雅的兩個兒子比我剛強,願耶和華照着惡人所行的惡報應他。」 ii. 善待恩人的後裔:巴西萊的眾子 親愛的,你們還記得誰是巴西萊?他在大衛落難時伸出援手,給大衛和同行的人帶來食物和用品!此愛的舉動深深的烙印在大衛的心中,直到大衛年老體衰臨死前,仍惦記著巴西萊的恩情!他吩咐所羅門,(v7)「你當恩待基列人巴西萊的眾子,使他們常與你同席吃飯」。大衛要所羅門以王子的待遇來回報他們父親巴西萊的恩情!除了豐足的日用飲食與不斷絕的供應,還有見王面的恩寵,以家人的關係彼此相交。之前約拿單的兒子米非波設也有此特殊的榮譽與王子般的待遇。大衛這裏沒有提到米非波設,極有可能他已經離世。 大衛不但自己以恩報恩善待巴西萊,也善待巴西萊的兒子。大衛不但自己善待巴西萊的兒子,他還吩咐自己的兒子所羅門一定要繼續善待巴西萊的後裔。大衛承傳給所羅門的,不但是王位,也把他這一代的恩情承傳給所羅門。 巴西萊的眾子當中,聖經提名的就只有金罕,他的後裔一直延續到以斯拉的世代(參拉2:61;尼7:63)。耶利米書提到一個地方「靠近伯利恆的金罕寓」(參耶41:17),學者認為這就是大衛或所羅門從自己的家鄉伯利恆中所賜給金罕為業的其中一塊土地。 大衛以恩回報巴西萊,讓我想到了耶穌的話,(太25:34-36)「34 「於是,王要向那右邊的說:『你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國。 35 因為我餓了,你們給我吃;渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住; 36 我赤身露體,你們給我穿;我病了,你們看顧我;我在監裏,你們來看我。』」在神的國度裏,就是如此!也許我們生命中很少機率會遇見一個坐在寶座上的大衛王,但卻有很多機會接觸落寞逃亡中困苦潦倒的大衛,那個時候的雪中送炭,為小子裏的一個所行的善行,包括一杯涼水的服事,天父絕不輕看,天父都必記念!! iii. 除去虛情假意的示每 之前在大衛躲避押沙龍時,示每用狠毒的言語咒詛大衛,後來大衛歸回時示每又來迎接大衛,在大衛面前認罪。當時大衛起誓不殺他,但誓言中不包含所羅門在內,所以大衛囑咐所羅門,(v9)「現在你不要以他為無罪,你是聰明人,必知道怎樣待他,使他白頭見殺,流血下到陰間」。示每是一個有影響力的人,屬便雅憫支派。大衛擔心將來示每的勢力若越發強大極有可能以掃羅的名號興風作浪,謀反篡位。 II. 所羅門繼承父親大衛作王,堅定國位(王上2:10-46) […]

列王紀上第二章:這樣,便堅定了所羅門的國位



2022 年 10 月 15 日列王紀上第一章:王位之爭   君王的心在耶和華手中,好像隴溝的水隨意流轉。 人所行的,在自己眼中都看為正;惟有耶和華衡量人心。 大家平安,上面這兩句出自箴言第 21 章,可以說是概括了人類歷史幾千年來,所有王朝的興亡和起伏。我們未來幾周要讀的列王紀,記錄了從大衛晚年到以色列徹底滅亡一共四百多年,數十位帝王的歷史。這些君王在位時間長的幾十年,短的才一個月,他們都在神的手中,好像隴溝的水隨意流轉。讀歷史不僅僅是為了獲取知識,更重要的是在歷史中看到神的作為,從而瞭解神的心意,跟從神的腳步。 大衛王出場的時候“面色光紅,雙目清秀”(撒母耳記上 16:12),是個不折不扣的美少年。在權力頂峰的時候,他手下勇士有名字記載的三十多人,外加雄兵百萬。可以說跺一跺腳,整個迦南地都要發抖。到了列王紀,他也象每個普通人一樣,有纏綿病榻的時候。第一節描述了他的身體情況: 大衛王年紀老邁,雖用被遮蓋,仍不覺暖。所以臣僕對他說:“不如為我主我王尋找一個處女,使她伺候王,奉養王,睡在王的懷中,好叫我主我王得暖。” 這件事引出了一個美貌的童女亞比煞,她雖然伺候大衛王,但二人不是真正的夫妻,為明天的經文中,亞多尼雅垂涎她的美色埋下了伏筆。亞多尼雅是大衛的第四個兒子。這時候長子和三子因為自相殘殺和造反相繼死去,次子基利押沒有記載,非常可能已經早早的夭折了。按照慣例,亞多尼雅自認為是理所當然的繼承人。第五、六節說: ……亞多尼雅妄自尊大,說:“我必作王。”就為自己預備了戰車、騎兵,又有五十人在他前面奔走。他的父親從來沒有責難他說:“你為什麼這樣作呢?” 第六節這句比較委婉,真正的意思是亞多尼雅缺乏來自父親的管教,結果成長為一個傲慢又愚蠢的二世祖。他在父親身體不佳的時候,僅僅找到兩個支持者,就是元帥約押和祭司亞比亞他,就直接得意忘形擺開宴席慶祝,邀請了很多臣子和眾兄弟,唯獨沒有請祭司拿單,其他三十多勇士和主要對手所羅門。 大約兩周前,我們讀過了所羅門的出生。他的身世似乎並不光彩,母親拔士巴原來是烏利亞的妻子,是大衛用了卑鄙手段搶過來的。所羅門這時還是個年輕人,在眾王子之中,沒有突出的地方和行為,但像前面的引言裡說了“耶和華衡量人心”,幾天之後我們會讀到,所羅門不求自己的益處,單單從神那裡求智慧,不但成就了空前絕後的強大帝國,而且寫下三本經卷:雅歌,箴言和傳道書。 大家還記得先知拿單嗎?當初大衛犯姦淫罪外加謀殺,只是為了搶奪拔士巴的時候,就是他第一個站出來直接指責。但是,作為神忠實的僕人,他明白神的心意,沒有因為所羅門的身世對他抱有偏見,在這個爭奪王位的關鍵時刻,他為拔士巴出謀劃策,二人一起來到老國王面前,揭露了亞多尼雅的擅自稱王的行為。大衛雖然身體不佳,頭腦和屬靈上面倒是不糊塗,馬上做出了正確決定。第 29、30 節: 王就起誓說:“我指著曾經救我的性命脫離一切患難的永活的耶和華起誓, 我從前怎樣指著耶和華以色列的神向你起誓,說:‘你的兒子所羅門必接續我作王,要坐在我的王位上’,我今天也必照樣行。” 於是拔示巴面伏在地,向王叩拜,說:“願我主大衛王萬歲!” 老國王躺在病床上的時候,他的兒子們要用各種手段搶奪王位。這樣的故事,相信大家看得很多了。無論是東方還是西方的歷史,以及各種文藝娛樂作品中,這都是常見的情節。對比下面幾節所羅門繼位的過程,我們可以看到很多相似之處。 所羅門這邊首先是有老國王正式支持,其次是有撒都祭司和拿單先知,保證了他的合法性。還有武力支持,領軍人物比拿雅是侍衛長,又是能徒手殺死獅子的猛將(撒母耳下 23:20)。有了這樣的勇士帶領全體侍衛保護所羅門,他才能夠安全地完成受膏、繼位的儀式。他也深得民心,祭司膏立所羅門的時候,第 39,40 節描寫道: ……然後有人吹角,眾民就說:“所羅門王萬歲!” 眾民都跟隨他上去,吹著笛子,十分歡樂,以致大地也因他們的聲音震裂。 另一方亞多尼雅只有兩個支持者,力量遜色不少。沒有得到神和自己父親的祝福,就自高自大宣佈成功。聽到百姓歡慶所羅門繼位的時候,才從自己的夢想中醒來。到此為止,這次王位爭奪都跟我們熟悉的其他故事,無論是莎士比亞戲劇,還是玄武門之變,表面上沒有太多區別。真正不同的是在第 46 到49 節: ……王的臣僕也來為我們的主大衛王祝福說:‘願你的神使所羅門的名聲比你的更尊榮,使他的王位比你的更偉大。’王就在床上屈身下拜。 王又這樣說:‘耶和華以色列的神是應當稱頌的,因為他今天賜了一人坐在我的王位上,也使我親眼看見這事。’” 失敗者亞多尼雅的命運呢?在一般人的理解中,他肯定要被五馬分屍,至少是被砍頭,才能樹立新王的威信吧?亞多尼雅自己也非常懼怕,抓住祭壇的角,想要脅迫所羅門起誓,但所羅門寬容地說: “他若是作一個忠義的人,他的頭髮連一根也不會掉在地上;但在他身上若是發現有什麼惡行,他必定死。” 爭奪王位,導致兄弟或父子殘殺的悲劇,是我們所熟悉的,都是通俗的套路。但是在這裡,臣僕公開地說新王會比老王更尊榮更偉大,即將離去的老國王也滿心歡喜稱頌神,由衷祝福他的繼承人,甚至在病床上屈身下拜。失敗者能平平安安地回家,前提是不再作惡,就像很多年之後,一個行淫亂的婦人被人捉住,耶穌對她說的話一樣。無論是所羅門、亞多尼雅、或是支持二人的臣僕,他們所作的事情,在自己眼中都看為正。然而,我們從頭到尾,看到的是神怎樣衡量人心。這一切不僅僅是爭奪王位的劇情,更是神的引導,神的愛。 讓我們一起禱告:感謝神的恩典。就像當初看顧大衛和所羅門一樣,我相信神也時時看顧我,衡量我心。我願意跟從神的帶領,聆聽聖靈的聲音,走在神命定的道路上。禱告奉主耶穌智慧而恩慈的名,阿們。

列王紀上第一章:王位之爭


2022 年 10 月 14 日撒母耳記下第二十四章:謙卑悔改帶來拯救   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀撒母耳記下最後一章。主題是謙卑悔改帶來拯救。24章一開始說神又向以色列人發怒。上一次神發怒時在撒母耳記下第21章,神因為掃羅王不遵守以色列人對基遍人不殺的誓言,殺死很多基遍人而降飢荒三年給以色列,懲罰他們的不公不義。這一次是什麼原因聖經沒有明確的記載。上一次神降下懲罰,大衛就將掃羅的7個兒孫交給了基遍人來償還當年的血債,並且帶領以色列人悔改,頌讚神的拯救。但這一次神向以色列人發怒的時候,大衛的反應卻不一樣,他開始數點以色列人和猶大人。本來神發怒君王應該帶頭悔改,但大衛反而想要彰顯軍力。所以他就叫跟隨他的元帥約押去走遍以色列各支派數算人數。約押帶領眾軍長走遍以色列全地,9個月20天,報告大衛以色列拿刀的勇士一共80萬,猶大有50萬。大衛在清點人數之後自己也知道做錯了,就禱告耶和華說:我行這事大有罪了。耶和華啊,求你除掉僕人的罪孽,因我所行的甚是愚昧。第二天,耶和華的話臨到先知迦得,告訴他耶和華會降三樣災給以色列,叫大衛選擇一樣。1)7年的飢荒2)在敵人面前逃跑,被追趕3個月3)國中有三日的瘟疫。大衛三思之後對迦得說:我願落在耶和華的手裡,因為他有豐盛的憐憫。我不願落在人的手裡。所以大衛選擇了瘟疫。於是耶和華就降瘟疫給以色列人,總共死了7萬人。當天使向耶路撒冷伸手要滅城的時候,耶和華後悔,就不降這災了,吩咐滅民的天使說:夠了!住手吧!大衛看見滅民的天使,就禱告耶和華說:我犯了罪,行了惡;但這群羊做了什麼呢?願你的手攻擊我和我的父家。這時先知迦得叫大衛在耶和華的使者所在之地耶布斯人亞勞拿的禾場上為耶和華築一座壇。於是大衛就上到亞勞拿的禾場對亞勞拿說要買他的禾場,為耶和華築一座壇。亞勞拿對大衛說:我主我王,你喜悅用什麼,就拿去獻祭。看哪,這裡有牛可以作燔祭,有打糧的器具和套牛的軛可以當柴燒。王啊,這一切,我亞勞拿都奉給你;又對王說:願耶和華─你的神悅納你。但大衛不要假公濟私,不願意用白得之物作燔祭獻給耶和華,堅持買下這些獻祭用的物品,於是大衛在那裡為耶和華築了一座壇,獻燔祭和平安祭。如此,耶和華垂聽國民所求的,瘟疫在以色列人中就止住了。以色列民因為大衛的認罪,悔改和獻祭與神恢復了關係,神也就憐憫以色利人,收回了災禍。這就好像耶穌基督在十字架上獻上的贖罪祭一樣,神愛世人,將祂的獨生子賜給我們,為我們的罪而死,我們因此得以救贖。 今天的這一章經文讓我們看到了神的憐憫和謙卑悔改帶來的拯救。愛之深責之切,神的管教的目的並不是要毀滅我們,就好像在耶利米書29:11 耶和華說:我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。神看重的是我們謙卑悔改的心。大衛一生有很多功績,但他也有很多人的軟弱,也犯下大錯。然而大衛知道悔改,雖然成為了一國之君,仍然公開認罪悔改,所以神沒有讓滅民的天使攻擊以色列人,也收回了瘟疫的災害。 我們一起來禱告。 親愛的阿爸天父,謝謝您對我們不離不棄的愛,也謝謝您對我們犯錯的包容。求神挪去我們人性的驕傲,賜給我們有謙卑的心,讓我們的生命中有真實的悔改,也有因為悔改才能帶來的生命的改變。求神幫助我們能夠像大衛一樣無論身處什麼地位,或貧窮,或富足,我們都有感恩謙卑的心,因為知道真正掌管我們生命的並不是我們的能力或地位,而是天父您自己。所以我們沒有什麼可誇的。就像保羅說的一樣,他唯獨可以誇的就是他的軟弱。感謝讚美主,奉主耶穌基督的名禱告,阿們!

撒母耳記下第二十四章:謙卑悔改帶來拯救


2022 年 10 月 13 日撒母耳記下第二十三章:神必記念   弟兄姐妹們平安! 今天我們靈修的經文是撒母耳記下第二十三章。 主題是:神必記念。 親愛的弟兄姐妹,人到了年老的時候,就會回想一生的年日,追憶往昔的光輝歲月。 如果是你,你生命中發生的哪些事,你人生中經歷的哪些人是值得你回想和記念的呢? 在今天的經文中,大衛年紀老邁,他知道他的生命即將走到盡頭。 在這生命的“末了”,大衛所能回想起來的,是在他坎坷的一生中兩個幫助。 第一就是他一直倚靠的神。 在聖靈的感動中,大衛如同先知一般發出預言,講到耶穌基督到來時的彌賽亞國度; 第二個幫助就是忠心輔助他,常常伴隨他左右的勇士。 盼望我們讀完本章,明白神的國度必然降臨,而為神國度忠心擺上的人必被記念。 撒母耳記下第二十三章的內容分為兩個部分。 第一部分,1-7節,大衛預言彌賽亞國度。 撒下23:1 以下是大衛末了的話。 耶西的兒子大衛得居高位,是雅各神所膏的,作以色列的美歌者說。 “末了的話”指大衛臨終之前的遺言。 大衛的這段話很有可能是對所羅門講的。 讓我們注意在這一段話中大衛對自己的稱呼,首先,他稱呼自己為「耶西的兒子」大衛,這是他的原生家庭; 之後的三個形容詞:得居高位的大衛,雅各神所膏的大衛,以色列的美歌者大衛則是大衛此時對自己的認識。 “得居高位”英文是“who was raised on high”,表明大衛明白自己是被神抬舉,從一個無名小卒到如今成為以色列的君王;“雅各神所膏”表示大衛明白聖靈的同在是讓他成為君王的決定因素; “以色列的美歌者”是大衛對自己在神面前身份的個人認知。 大衛在神面前謙卑感恩,在他人的眼中,大衛可以有很多title,“公義的君王”、“獨一無二的統治者”、“英勇無敵的戰士”、“以色列人民的大救星”等等。 但是大衛卻只說自己是「以色列的美歌者」,一位在神的面前作詩歌敬拜讚美神的歌者。 “說”這個字在希伯來的原文中用詞特別,在聖經中其他的地方都是用在神說話的時候。 撒下23:2-3 耶和華的靈藉著我說,他的話在我口中。 以色列的神,以色列的磐石曉諭我說。 這裡,大衛以四個排比句強調他所說的話是來自於神的。 神的話藉著大衛的口傳達出來,讓後世的人都知曉。 撒下23:3-4 那以公義治理人民的,敬畏神執掌權柄,他必像日出的晨光,如無雲的清晨,雨後的晴光,使地發生嫩草。 這一段是大衛對彌賽亞國度的預言。 惟有耶穌基督是以完全的公義治理萬民,也是以一顆敬畏神的心執掌權柄。 第四節的描述讓我們想像一幅清晨太陽升起,晴空萬裡,大地被太陽的光溫暖,青草在地上發生的美好景象。 耶穌基督的到來開啟了神的國度,他以公義和敬畏治理,帶下光明和生命。 第5節我使用了新譯本的翻譯。 撒下23:5 我的家在神面前不是這樣嗎? […]

撒母耳記下第二十三章:神必記念



2022 年 10 月 12 日撒母耳記下第二十二章:數算恩典、頌讚真神   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是撒母耳記下,第22章,主題是「數算恩典、頌讚真神 」。 本章是大衛回顧他的人生中經歷的神的恩典時發出的偉大的頌讚。本章與詩篇第18篇幾乎一模一樣,這在聖經中很少發生,可見這篇讚美詩非常的重要。 撒母耳記下 22:1 當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子,他向耶和華念這詩。 大衛的一生經歷了許多爭戰,許多流離失所,飢寒交迫,但他切切尋求神的保護和引領,經歷了許多神特別的恩惠。大衛對神有很深徹的認識,也充滿了感恩。在第2到3節,他一連用了十個不同的名字來形容神,來表達神是他的一切,他所有的好處不在神以外,他一切的需要神都滿足,他所有的倚靠都在神那裡。 22:2-3 說:「耶和華是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的 神,我的磐石,我所投靠的。他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高臺,是我的避難所。」 大衛對神的認識是全面的,他可以數出十種不同的稱號形容神在他身上的作為。同時每一個了稱號之前都用「我的」,因為這是他自己的親身經歷。 弟兄姐妹們,我們與神的關係如何呢?是頭腦上的認識,是「風聞有你」?還是真正地經歷過神?真正地認識神往往發生在人生的低谷、經歷痛苦患難時,那時我們才會認識到唯有神,唯有神是拯救,唯有神是滿足。 第4節講神救大衛脫離有形的危險:仇敵,第5到6節講神救大衛脫離無形的危險:死亡、陰間、急難。不管是面對有形的、或是無形的危險,大衛深深知道,禱告蒙應允是他最大的秘訣,他體驗神是不會誤事的神,在最適當的時候顯出祂奇妙的作為來。 22:7 我在急難中求告耶和華,向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音,我的呼求入了他的耳中。 神不只是聽禱告,笫10節說他「親自降臨」,第17節說「他從高天伸手抓住我,把我從大水中拉上來」。 弟兄姐妹們,你目前正陷在無望的境況中而深感絕望嗎?你相信神可以親自降臨、把你或者你的家人從大水中拉上來嗎?大衛用他的親身經歷告訴我們神可以。 不只是如此而已,第20節說「 他又領我到寬闊之處,他救拔我,因他喜悅我。」 就是這樣,神喜悅我們,他就救拔我們,領我們到寬闊之處。我們要相信,要宣告,我們是神的孩子,是神所喜悅的!我們要做的,就是相信,相信神的大能,相信神的美好。 聖經稱大衛是合神心意的,他不只是明白神的性情,並且樂意照神的心意而行,遠離罪惡,遵守神的道。 22:21-25 耶和華按著我的公義報答我,按著我手中的清潔賞賜我。因為我遵守了耶和華的道,未曾作惡離開我的 神。他的一切典章常在我面前;他的律例,我也未曾離棄。我在他面前作了完全人,我也保守自己遠離我的罪孽。所以耶和華按我的公義,按我在他眼前的清潔賞賜我。 大衛深深知道,神是公義聖潔的。要想得神的拯救和祝福,我們就必須盡心盡力遵行神的道,遠離罪,過一個聖潔的人生。 22:26 慈愛的人,你以慈愛待他;完全的人,你以完全待他;22:27 清潔的人,你以清潔待他;乖僻的人,你以彎曲待他。 大衛常倚靠神而得勝,在這一章中提到了幾個方面的得勝。 第一,生活方面的得勝。第29節說神使大衛能在光明中行:「耶和華啊,你是我的燈,耶和華必照明我的黑暗。」 第34節說神使大衛在高處安穩:「他使我的腳快如母鹿的蹄,又使我在高處安穩。」 第37節說神保守大衛不失腳:「你使我腳下的地步寬闊,我的腳未曾滑跌。」 今天,神也保守他的兒女們在生活方面得勝,不是靠我們自己的意志力,而是靠跟隨在我們裡面的聖靈。 第二,爭戰方面的得勝。第35節說神使大衛有爭戰的能力:「他教導我的手能以爭戰,甚至我的膀臂能開銅弓。」。第38-41節說神使仇敵逃跑。 今天,神的兒女最大的爭戰是與黑暗權勢的爭戰,我們需要認識到,我們的爭戰對象不是我們的老闆、不是我們的配偶、不是我們的孩子,甚至不是與我們有不同信仰、不同價值觀的人。最大的敵人是撒旦,他使用一切手段,比如困苦,比如紛爭,為的是叫人遠離神。所以,我們只有靠神,才能得勝仇敵。 第三,地位上的得勝。這是最大的得勝。神高抬大衛,讓他由無名小輩晉升為君王,神使他為大。今天,當我們相信主耶穌的時候,我們也從客旅和寄居的,變成了神的兒女,我們需要認識到自己尊貴的地位。 當大衛數算神的恩典的時候,他心中充滿了感恩,情不自禁就開始頌讚永活全能的神。而且自己一個人的頌讚己經不夠了。 22:47 耶和華是活神。願我的磐石,被人稱頌;願神,那拯救我的磐石,被人尊崇。 22:50 耶和華啊,因此我要在外邦中稱謝你,歌頌你的名。 能感恩的人其實就是最蒙恩的人。頌讚神的人也是最能討神的喜悅。感恩和頌讚也帶給我們力量過喜樂、得勝的一生。 我們一起來禱告。親愛的主, 你是活神,是真神,謝謝你在過去的歲月裡對我們個人、家庭、教會的引領和保守,深信在未來的日子裡,你會一如既往地恩待我們,帶領我們得勝!我們要在全地、在萬邦中稱謝你,歌頌你的名!謝謝主!求祢祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

撒母耳記下第二十二章:數算恩典、頌讚真神


2022 年 10 月 11 日撒母耳記下第二十一章:除去禱告蒙垂聽的攔阻   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀撒母耳記下第21章,主題是:除去禱告蒙垂聽的攔阻。關於大衛王朝按時間順序的記載,到上一章第20章就基本結束了。從本章開始到撒母耳記下的最後一章第24章,記載的是大衛在位期間的兩個重要事件:饑荒和瘟疫(本章和24章),一首大衛的讚美詩(22章),以及大衛的臨終之言和他的勇士名單(23章)。這最後的四章經文可以說是撒母耳記的附錄,沒有按照時間順序記載,但我們依然可以從中看到神永不改變的信實和公義,以及祂是如何藉著大衛和以色列民的經歷將祂的作為顯明。今天,讓我們從一次饑荒和外邦人復仇的血腥事件中來學習除去罪的攔阻,讓我們的禱告蒙神垂聽。 撒母耳記下 21:1 大衛年間有饑荒,一連三年,大衛就求問耶和華。耶和華說:「這饑荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人。」 21:2 原來這基遍人不是以色列人,乃是亞摩利人中所剩的;以色列人曾向他們起誓,不殺滅他們,掃羅卻為以色列人和猶大人發熱心,想要殺滅他們。大衛王召了他們來, 在神所應許的流奶與蜜之地一連三年有饑荒,的確是一件不尋常的事。大衛等到第三年才來求問耶和華,是不是有點靈性遲鈍?也許他們生活在風調雨順,豐衣足食的光景裡久了,饑荒的頭兩年還可以吃老本積蓄。好在大衛終於醒悟過來,向神求問饑荒的原因。神就馬上告訴他是因為“掃羅和他流人血之家殺死基遍人”。第2節提到以色列人曾向基遍人起誓,不殺滅他們。此事可以追溯到四百前,約書亞率領百姓攻取耶利哥和艾城之後,基遍人用詭計騙得以色列人與他們立約,向耶和華神起誓不殺滅他們,而且讓他們住在以色列民中為奴(書9:16-20)。當時以色列眾首領對全會眾說:「我們已經指著耶和華-以色列的神向他們起誓,現在我們不能害他們。我們要如此待他們,容他們活著,免得有忿怒因我們所起的誓臨到我們身上。」在民數記30章的開頭,神也藉著摩西傳達了“不可食言”命令。顯然,對神漫不經心的掃羅並沒有把這些放在心裡,為百姓“大發熱心”,殺死基遍人,實際上是違背神的律法,導致他自己的後代和以色列民受苦,因為永遠信實和公義的神不容許犯罪而不受懲罰。神是信實守約的,他要屬祂的的子民同樣是信實守約,不可食言。聖經雖然在其它地方沒有記載掃羅殺害基遍人的行動,但他和他的家所犯的罪是嚴重的,以至神到了大衛年間要施行管教,以示警告。 基遍人的要求並不過分,他們不要金銀,也不要追討全以色列人,只要掃羅家族以血還血:(第6 節)“ 現在願將他的子孫七人交給我們,我們好在耶和華面前,將他們懸掛在耶和華揀選掃羅的基比亞。” 王說:“我必交給你們。” 七人有代表完全的意思,掃羅的子孫顯然不止七人。“在耶和華面前” 代表他們有神的許可,按照神的律法也的確如此。這七個掃羅的子孫不是為掃羅頂罪,因為第一節說:「掃羅和他流人血之家殺死基遍人」,表明他們全家都有分。「懸掛」是把犯人處死並公開示眾。這是一種羞恥而嚴厲的刑罰,因為「被掛的人是在神面前受咒詛的」(申21:22-23)。 大衛知道這事是出於神,所以立刻就答應了基遍人的要求,只是他信守了他跟約拿單所起的誓,不將約拿單的兒子米非波設交給基遍人。另外,米非波設在掃羅戰死的時候才五歲,所以沒有參與掃羅和他流人血之家殺死基遍人的行動,得以倖免也情有可原。 10-14節敘述了一個令人動容的事:掃羅的嬪妃利斯巴在七人死後,從收割大麥的四月間一直到雨季(十月),整整半年的時間都守著屍體,不讓飛鳥走獸糟踐,顯出她愛心的執著和堅強。面對親人的屍體己經夠難的了,要堅持六個月時間是世間少有的。關於長久曝屍之事,不知是不是基遍人的作為,實際上是嚴重抵觸了律法。在申命記21:23節有規定,被示眾的屍體「不可留在木頭上過夜,必要當日將他葬埋,免得玷污了耶和華—你神所賜你為業之地」。當大衛聽說了利斯巴守屍之事後,就立刻想要讓曾經的受膏者掃羅的家族身葬一處。他收斂了七人的骸骨,連同掃羅和約拿單的,都一同葬在掃羅父親基士的墳墓裡。於是,“眾人行了王所吩咐的。此後神垂聽國民所求的。” 弟兄姐妹,神藉著饑荒,外邦基遍人的復仇和卑微的嬪妃利斯巴告訴祂的選民和今天的我們一件事:無論經過多長時間,無論是明顯的罪,還是隱而未現的罪,都必須被完全地對付,否則我們向神的禱告祈求就會有攔阻,不蒙垂聽。以賽亞書 59:1 “耶和華的膀臂並非縮短,不能拯救,耳朵並非發沉,不能聽見,59:2 但你們的罪孽使你們與神隔絕;你們的罪惡使他掩面不聽你們。” 求聖靈光照我們,不僅對我們個人,家庭,甚至是我們的教會,城市,國家有屬靈的敏銳,看到所有神所厭惡的罪,並真實地悔改,蒙神赦免。神是永遠信實和公義的,祂也是願意施恩憐憫我們的神。正如以賽亞書 30:18 所說的:“耶和華必然等候,要施恩給你們;必然興起,好憐憫你們。因為耶和華是公平的神;凡等候他的都是有福的!” 寫到這裡,我不禁想到神將自己的獨生子耶穌基督掛在十架上,為我們擔當了一切的罪孽過犯,讓我們不致滅亡,反得永生。跟掃羅的子孫相比,我們領受了何等大的恩典! 15到20節說的是大衛老邁以後,以色列人跟非利士人打了四場戰役,均以以色列人得勝告終。這裡的重點有幾個:(1)當大衛年老時,他的勇士們成了他最好的幫手。神會為合神心意的領袖預備大能的同工團隊(2)大衛被稱為 “以色列的燈”,是神和百姓對他的屬靈地位的高度評價。大衛不是一個完人,但他是一個願意知錯就改,真心敬拜尊崇神的領袖,是指引在黑暗中的百姓歸向神的明燈(3)他們面對的敵人都是身高體壯,武器沉重精良,有的甚至手腳都是六指。但這都無妨,因為為以色列爭戰得勝的是耶和華神。(4)19節說伊勒哈難殺了迦特人歌利亞,是一個誤抄。根據歷代志上20:5節的記載,被殺的應該是歌利亞的兄弟拉哈米。無論如何,四個迦特偉人的兒子,都死在大衛和他僕人的手下。 讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝祢讓我們從這看似血腥的一章看到祢的信實和公義,更感受到祢的救恩是何等的浩大和寶貴。主,求稱幫助我們行事為人與我們所蒙的恩相稱,遵行祢的命令,遠離罪惡,持守承諾。以實際行動來對付罪,徹底地悔改,蒙祢的赦免。讓我們的禱告和祈求沒有任何的攔阻,蒙祢垂聽,並按照祢豐盛的慈愛和憐憫來應允我們。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

撒母耳記下第二十一章:除去禱告蒙垂聽的攔阻


2022 年 10 月 10 日撒母耳記下第二十章:智慧的婦人   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記下的第20章 – 主題是「智慧的婦人」。 今天的經文中包括的故事情節很多,有一些搞起內亂的人,有一些很想邀功、證明自己實力的勇士,也有一些公報私仇的人,到最後有一個聰明的婦人代表整個城市來說話,不但挽救了這座城,還平定了整個以色列的內亂。本章基本上可分為四個段落 一、內亂的起因 (1-3節) 箴言15:1節說:『回答柔和,使怒消退;言語暴戾,觸動怒氣。』原本迎接大衛回國是件舉國騰歡的喜事,不料北方10個支派以色列人以猶大支派沒有事先和他們溝通商議,不尊重他們為由,向猶大人發怒。更遺憾的是,猶大人也不懂得用和睦的話語來化解這場無謂的紛爭,反而用更強硬的態度回覆,這就讓匪徒示巴得到了挑撥分化的機會,不僅是破壞了南邊猶大和北方眾支派脆弱的結連更是種下了日後南北分裂的伏筆。 二、約押殺亞瑪撒 (4-15節) 示巴叛變,大衛就找亞瑪撒去追趕他,但是亞瑪撒辦事不力,大衛又找了亞比篩,然後約押也跟著去,後來約押把亞瑪撒殺了。平定示巴事件的領隊是亞比篩,但不久卻變成了約押,怎麼會改變?原來有個少年人站出來,喊說:「誰喜悅約押,誰歸順大衛,就當跟隨約押去。」(11節) 經文沒有記載這少年人的名字,但是大家覺得他說得很有道理,就都跟隨約押了,第13節:「眾民就都跟隨約押去追趕比基利的兒子示巴」一個少年人就能把指揮權轉換了,突然之間約押就做了元帥,亞比篩就從軍隊的指揮地位降了下來。隨後這個追趕示巴的軍事行動就由約押來帶兵,大家都來跟隨約押,他們由便雅憫一直向北追去,經過其他各支派的地方,到了最北邊的亞比拉城。 三、智慧婦人救城 (16-22節) 第15節『約押和跟隨的人到了伯瑪迦的亞比拉,圍困示巴,就對著城築壘,跟隨約押的眾民用錘撞城,要使城塌陷。』可見這亞比拉是一座堅固城。第16節『有一個聰明婦人從城上呼叫說:「聽啊!聽啊!請約押近前來,我好與他說話。」』很明顯的,示巴所帶領的烏合之眾根本無法抵擋約押所帶領的精銳部隊,眼看城將被攻破,到時全城百姓都將被以「參與叛亂」的罪名屠殺,此時,有一個聰明又有智慧的女人,出來解除危機。18-19節 婦人說:「古時有話說:『當先在亞比拉求問,然後事就定妥。』 我們這城的人在以色列人中是和平忠厚的,你為何要毀壞以色列中的大城,吞滅耶和華的產業呢?」她先用典故說,這城的居民是有智慧的,而且向來愛好和平,是最忠誠的城。接著問約押,為甚麼要毀滅以色列中的大城?她提醒約押摧毀這城,等於是「消滅耶和華的產業」,也等於摧毀了上帝的恩賜,這樣只會引起更多的不滿,對約押和大衛一點利益都沒有,是得不償失的愚蠢策略。約押聽了之後,隨即表示絕對不會摧毀該城,只要把躲藏在城內比基利的兒子示巴交出來,就會下令撤軍。這婦人一聽,隨即表示會將示巴的頭從城牆上丟下去給約押。這聰明的女人回去向城內的居民獻策,城裡的居民果真將示巴的頭砍下來丟給約押。而約押也依照約定率領軍隊回去。解救了該城被圍困的危機。 從這位婦人身上,讓我們再次看到言語的影響力。箴言15:23說『口善應對,自覺喜樂;話合其時,何等美好。』箴言18:21也說『生死在舌頭的權下,喜愛它的,必吃它所結的果子。』在迎接大衛回國這事上,因溝通不良,以色列人和猶大人爆發嚴重衝突;示巴搧風點火讓國家陷入混亂,差點害亞比拉慘遭屠城,幸好有這聰明的婦女用智慧言語化解危機! 四、大衛重整內閣 (23-26節) 大衛復國之後,重新整理他的內閣,所有的官員都各司其職。第23節說「約押作以色列全軍的元帥」前面講到約押不顧大衛的命令殺了亞瑪撒搶了他的軍隊指揮權但沒有人追究這事或者也沒辦法追究,因為他是元帥。其實大衛的心很矛盾,他雖然討厭約押,但又不敢處理約押,因為他需要約押,因為約押真的可以把事情辦妥。大衛一方面需要他,但另一方面卻拿他沒辦法,以今天的說法就是事工和關係出了問題。大衛想要約押的事工表現,可是大家的關係又不好,所以大衛是「先事工後關係」。 在現今的社會中凡事講求速度、工作果效,那麼到底是先事工後關係還是先關係後事工? 約翰福音15:7-8 說「你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。」在這裡我們看見關係成就事工,當我們在主裡與祂有關係時,凡我們願意,祈求,就給我們成就。 許多時候當我們過於看重事工和服事時我們就會失去事工和服事背後的神。 神所看重的不是我們事工或服事的成果多少而是我們和他的關係。 事工或服事不是目的,乃是要顯明關係,關係才是目的。我們看見耶穌基督上十字架,十字架不是祂的目的,十字架的事工乃是要顯明神與人之間有關係,世上的萬民與父神有關係。同樣,當我們領受大使命,大使命事工不是我們的目的,叫萬民作主的門徒才是我們的目的,大使命是要顯明我們和耶穌基督有關係,萬民和耶穌基督有關係。 神看重人多於一切事物。當我們說「先關係後事工」,是要強調我們看重人,就如神看重人一樣。神是全能的神,可是祂卻為了與人的關係,付上了極重的代價,甚至犠牲自己獨生愛子。我們要記得事工再興旺,服事再有果效,這一切都會過去;唯有人的靈魂、人與神的關係是永遠長存,所以我們要從大衛所經歷的痛苦教訓來重視關係與事工的順序。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文中讓我們看到一個智慧的婦人以言語化解了亞比拉屠城的危機 ,求聖靈來幫助我們讓我們常常口中說出安慰鼓勵造就人的話語,讓我們成為神祝福的出口。也求你幫助我們成為先關係後事工的人, 叫我們因著耶穌基督在愛中連結讓我們一起來成就神的事工。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

撒母耳記下第二十章:智慧的婦人



2022 年 10 月 9 日撒母耳記下第十九章:破裂關係的修復   經過了一場以色列內戰,完全的得勝不能停留在戰場上的勝利,必須要有後續的修復,不但恢復大衛的王權,還要修復大衛與戰士之間的關係,大衛與百姓之間的關係,以及百姓與百姓之間的關係。 I. 修復王與戰士的關係(撒下19:1-8) 雖然爭戰得勝應該全軍慶賀,但大衛卻為了兒子押沙龍的死而極其悲哀,在城門口等待的大衛收到了消息,上城門樓去,邊走邊哭,(撒下18:33)「我兒押沙龍啊!我兒,我兒押沙龍啊!我恨不得替你死,押沙龍啊!我兒,我兒!」此消息傳了出去,本當興高采烈凱旋遊行,卻使百姓(v2)「得勝的歡樂卻變成悲哀」!結果,百姓沒有轟轟烈烈的凱旋歸來,反而是暗暗地進城,(v3)「就如敗陣逃跑慚愧的民一般」。 等到戰場上的軍隊回來,還看見王不停的哀哭。 約押得知,見況不妙,就進去勸大衛。首先一針見血,指出大衛的錯,(v5-6)「你今日使你一切僕人臉面慚愧了。他們今日救了你的性命和你兒女妻妾的性命。 你卻愛那恨你的人,恨那愛你的人。你今日明明地不以將帥、僕人為念。我今日看明,若押沙龍活著,我們都死亡,你就喜悅了。」他指責大衛心中只有自己逆子,沒有為王捨命的百姓!雖是一個愛兒子的父親,卻是一個忘恩負義的君王。接著,約押勸戒大衛,(v7)「現在你當出去,安慰你僕人的心。」並且警告他,「我指著耶和華起誓:你若不出去,今夜必無一人與你同在一處;這禍患就比你從幼年到如今所遭的更甚!」 大衛聽見約押的話,醒悟過來,放下自己憂傷的情緒,停止哭泣,來到城門口坐在那裡與百姓見面!眾人聽見趕緊來到王面前。可以想像,此時大衛的出現,以王的身分鼓勵百姓的英勇,稱讚他們對以色列的忠心,給這些為王捨命爭戰的百姓帶來了何等的安慰。大衛修復了與戰士之間的關係。 身為一國之君,大衛應該為大局著想,以百姓為念,為他們的戰勝來慶賀,肯定他們、感謝他們。可以為自己痛失兒子而悲傷,但不要因此淹沒了百姓的功勞和成就。身為領袖,不是不能有情感,而是有些事要超越情感,並在情感上要有適當的切分。大衛是一個父親,同時也是一個君王,兩者皆重要,兩者都得兼顧。要愛仇敵,但不要忽略身邊陪伴你、愛你、守護你、忠心於你的跟隨者。 II. 修復王與百姓之間的關係(撒下19:9-14) 原本跟隨押沙龍攻擊大衛的以色列人敗後逃跑,各自回家去了。此時,以色列眾支派的人紛紛議論,想起過去大衛王如何拯救他們脫離仇敵的手,後來因為押沙龍的緣故逃到約旦河東的瑪哈念,而他們所膏抹取代大衛作王的押沙龍也陣亡了,所以他們彼此質問(v10)「現在為甚麼不出一言請王回來呢?」他們希望大衛王回來,希望有人站出來替百姓表明心意,但內心卻摻雜了各種羞愧和複雜的情緒。 大衛見百姓遲遲未有任何行動,就差人去見「祭司撒督」和「亞比亞他」,吩咐他們去找「猶大長老」,說,(v11-12)「以色列眾人已經有話請王回宮。你們為甚麼落在他們後頭呢? 你們是我的弟兄,是我的骨肉,為甚麼在人後頭請王回來呢?」強調與王之間的血緣關係,弟兄之情,猶大長老們更應當率先表示效忠。 大衛還立了「亞瑪撒」作元帥,說(v13)「你不是我的骨肉嗎?我若不立你替約押常作元帥,願神重重地降罰與我。」為了顯明大衛的心意,已經饒恕了參與叛亂的百姓,為了促成兩邊的合一,為了挽回以色列百姓的心,大衛恩待亞瑪撒,即便亞瑪撒原是敵軍押沙龍的元帥,但也同時是王的姪子,與其廢了一個人才,不如邀請對方成為自己的隊友。其實,約押和亞瑪撒的母親,是同母異父的姊妹。換句話說,亞瑪撒和約押都是表兄弟關係,而大衛則是他們倆的舅父。大衛立亞瑪撒為元帥取代約押,約押原是大衛軍隊的元帥,但他三番四次擅自行動,這次還抗旨殺了押沙龍,壓垮了大衛最後一根稻草。 大衛此舉動恢復了已被挑撥離間的骨肉之親,恢復了家人的關係。(v14)「如此就挽回猶大眾人的心,如同一人的心。他們便打發人去見王說:「請王和王的一切臣僕回來。」 III. 修復王與個人的關係(撒下19:15-40) 王準備過河回耶路撒冷,眾民來迎接王,也有人來送行。 (v15)猶大人聽了祭司的規勸,率先來到吉甲,在約但河西岸,離岸不遠,迎接大衛,請他過約旦河。 (v16-23)示每,之前他在大衛逃難的路上咒罵並羞辱大衛(參撒下16:5-8),如今 卻(v16)「急忙與猶大人一同下去迎接大衞王」,並以他的聲望動員了一千個族人(便雅憫人)跟隨他來。他看準時機,趕緊來巴結大衛,承認自己之前行了「悖逆的事」,求王饒恕,說,(v19)「不要因此加罪與僕人,不要記念,也不要放在心上」。強調在(v20)「約瑟全家」之中,他首先來迎接大衛。「約瑟全家」指以色列北方的十個支派,他雖是便雅憫人,卻以約瑟家的以法連和瑪拿西兩個最有勢力的支派為代表。從而可見,示每其實非常聰明,口齒伶俐,無論是罵人的咒詛,或是道歉的話都非常到位,但他心裡不純。亞比篩聽見,再次發狠話說(v21)「示每既咒罵耶和華的受膏者,不應當治死他嗎?」其實上次示每辱罵大衛時,亞比篩已經想要殺他,只是被大衛攔阻。如今,大衛又再次攔阻。上次大衛看在是神對他的懲罰,所以願意默默忍受(參撒下16:11-12),這次則看在國家修復的份上,不願殺人傷了和氣。大衛首先責備亞比篩,(v22)「我與你們有何關涉,使你們今日與我反對呢?」並解釋說,「今日在以色列中豈可治死人呢?我豈不知今日我作以色列的王嗎?」為了大局著想,為了安撫民心,大衛選擇饒恕,並給他機會。這期間大衛並沒有縱容他,而是防備他。大衛臨死前交代繼承王位的所羅門當謹慎待此人(參王上2:8-9)。 (v17)洗巴,帶著十五個兒子和二十個僕人,都跟隨示每來迎接王。洗巴原是大衛分派照顧服侍米非波設並管理主人家業的家僕,但在大衛逃難時,洗巴編造謊言誣告主人米非波設,以重禮賄賂大衛,並以詭詐手段換來了主人的家業。如今看見大衛歸回,他趕緊跟著大夥兒前去迎接大衛。但他在大衛王和米非波設面前無言以對。 (v24-30)米非波設,這次終於得以親自下去迎接大衛,但他的外貌卻狼狽不堪,因為在自從大衛逃離,他(v24)「沒有修腳,沒有剃鬍鬚,也沒有洗衣服」。其實,當初米非波設已經備好驢要與王同去,無奈洗巴丟下他,而且還在王面前讒謗他,甚至有人認為洗巴把米非波設備好的驢當成自己的禮物帶去給大衛(參撒下16:1)。雖然他無法與大衛同去,但他以行動與大衛同受患難。他狼狽不堪的外表,足以證明瞭他對大衛的忠誠與真心。此舉動,勝過了洗巴的謊言,推翻了洗巴的控告。若真如洗巴所言說米非波設為自己父家的王位而慶幸大衛遭難,那麼如今他就不會有足夠的時間留長自己毛髮。大衛見到他後才得知真相。米非波設解釋自己被洗巴欺哄之後,接著說(v27)「然而我主我王如同神的使者一般,你看怎樣好,就怎樣行吧!」他不計較過去大衛對他的誤會,反而相信大衛必能按照正義和真理行事,所以他願意聽憑王的意旨發落。對他而言,他與他的全家如同死人,王竟厚恩待他,使他與王同坐席!這已經是莫大的恩典了!!如今看見大衛平安回來,他已經心滿意足,沒有必要向王(v28)「辨理訴冤」。 我想,大衛聽見應該深感愧疚。他說,(v29)「你何必再提你的事呢?」到了這地步,也沒有必要再追究下去,大衛就收回之前的裁決,讓米非波設和洗巴均分地土。即便聽起來不公平,偏袒了洗巴,虧欠了米非波設,應該全數歸還才對,但對米非波設而言,大衛平平安安回宮,他已滿足,地土就任憑洗巴都拿去,他也在所不辭。米非波設雖然瘸腿,但他的心完整無缺,不受錢財迷惑,也不輕易被冒犯。真心誠意待大衛,不求回報的人,除了米非波設,還有巴西萊。 (v31-39)巴西萊,從羅基琳下來要送王過河。他年紀老邁,已經八十歲,是基列地的大富戶,曾在大衛逃到瑪哈念的時候接濟大衛一行人食宿用品(參撒下18:27-29)。大衛知恩圖報,邀請他一同回耶路撒冷,要給他養老。巴西萊知道自己已老邁,在世的年日剩下不多,無法與王同上耶路撒冷,也無法享受人間美食或宮中宴樂,更不希望自己成為王的累贅。如今他別無所求,只想送王過約旦河,再回去自己的本城,葬在自己父母的墓旁。他將自己的兒子金罕交給大衛,讓他跟隨大衛回去。巴西萊說大衛可以隨心所願的對待金罕,大衛卻說(v38)「我必照你的心願待他」,並且「你向我求甚麼,我都必為你成就」。大衛善待金罕,臨死前還特別囑咐所羅門要善待巴西萊的眾子(參王上2:7)。大衛和巴西萊之間單純的情誼,不求回報的付出,如一道晨光溫暖人心。當大衛周圍不少人各懷鬼胎、勾心鬥角,米非波設和巴西萊卻以無私的愛和毫無摻雜的關注來歡迎大衛回家。 就這樣,王與眾民過了約旦河。王與巴西萊親嘴祝福,道別之後巴西萊回本地去,留下金罕跟隨大衛(v39-40)。 IV. 修復百姓與百姓之間的關係(撒下19:41-43) 今天這一段,描述以色列人與猶大人之間的猜忌與分裂,明天的經文則敘述之後短暫的叛變,以及止息叛變後全國的修復。 留意40節的下半句,「猶大眾民和以色列民的一半,也都送王過去」,指以色列北方的十個支派只來了一半的人。這時,以色列眾人非常不滿,就來見大衛,質問他們的弟兄猶大人,為什麼暗暗的迎接王回來,沒有預先與以色列人商量,把他們排擠在外?一開始的時候,不是以色列眾支派的人在議論著,想要請王回來嗎?如今怎麼就只有猶大人悄悄的去把王請回來呢?而以色列人只有一半的人參與其中?其餘的人卻蒙在鼓裡,沒有接到任何通知,完全不知道有這麼一回事! 試問他們當中有幾個是真心愛護王?對王的忠誠是否經得起考驗?王當初逃亡的時候,他們又有幾個是搶著來護送王的?無論他們對王是真心或假意,如今起了衝突,留下了破口。 接著,我們看見猶大人和以色列人彼此之間的爭風吃醋,比較誰與王更加親近。猶大人認為他們效忠於王,不是因為他們從王得著什麼好處,而是因為他們本是王的親屬,都是猶大支派的人。而以色列人也不甘示弱,強辯他們有十個支派,所以與王之間情分更多,因此質問猶大人,(v43)「你們為何藐視我們,請王回來,不先與我們商量呢?」但是猶大人的話比以色列人的話更尖銳兇猛。 有沒有覺得,猶大人和以色列人此鬧劇,如同孩子在爭寵?實際上,他們沒有看見神的作為,沒有看見神正在恢復大衛王,也沒有看見神正在恢復以色列國的合一!他們的心態與大衛完全相反。大衛在乎以色列國,至於人對他的冒犯和傷害,他都可以一一放下。而猶大人和以色列人卻因此鬧得不可開交。 可惜此時大衛並沒有立刻做出任何回應,沒有用話語安撫以色列人,也沒有調解緊張的氛圍。明天我們將看見,恰巧一個匪徒,趁虛而入說的一番話,就輕而易舉的使以色列人對大衛心灰意冷而離開他。不過感謝主,最後此破裂的關係還是得以修復,在大衛接下來的朝政和所羅門作王的期間,以色列國上下得以享受合一帶來的平安。雖然人有軟弱,就連合神心意的大衛也有不足之處,但我們的神是信實的,祂所開始的善工,祂必親自成全,阿們? 讓我們一起禱告, 主啊,我們渴望與神和好,也渴望彼此和好。幫助我們凡事不求自己的益處,而是顧念神家的益處。當我們陷入自己的情緒,求主拉拔我們,救我們出來,幫助我們體恤身邊的人,為他們感恩,記念他們的擺上和付出。對那傷害我們的人,求主幫助我們如同大衛一樣寬容他們、饒恕他們。破裂的關係,求主幫助我們去修復。主啊,求祢帶領我們西雅圖靈糧堂,一起追求與弟兄姊妹之間的合一,一起進入基督裡的豐盛。奉耶穌的名禱告,阿們!

撒母耳記下第十九章:破裂關係的修復


2022 年 10 月 8 日撒母耳記下第十八章:痛失“愛子” 弟兄姊妹平安,今天我們來一起學習《撒母耳記下》第18章,主題是痛失“愛子”。本章描述了跟隨大衛的軍兵擊敗押沙龍的部隊以及約押殺死押沙龍的事件。通過本章大衛一方戰場得勝,然而大衛卻只沉浸於自己痛失“愛子”的事件,我們可以學習到神的管教、慈愛以及人如何被自己的優點所害。我將本章分為三部分,讓我們一起來學習本章給我們的啟示。   第一部分第1-5節介紹了大衛的軍兵預備出戰 第1節「大衛數點跟隨他的人,立千夫長、百夫長率領他們」。從上一章我們可以知道大衛此時已經從耶路撒冷一路逃到約旦河東的馬哈念,然而大衛卻不能像當年掃羅的兒子伊施波設那樣偏安一隅多年;因為押沙龍不像當年的大衛那樣能等候七年,而是迅速追擊過河。大衛因此只能在此「數點跟隨他的人」準備迎戰。結合上一章,我們也可以看到神在大衛逃亡的過程中不斷供應大衛,讓大衛可以再次重新集合軍兵迎戰。第2節大衛將軍兵分為三隊,體現了大衛的軍事指揮才能。之後第2節到第4節中大衛和軍兵的對話中,我們可以看見大衛和跟隨他的軍兵上下合一,互為對方著想。大衛此時已經超過60歲,不再適合親自出戰了,但是為了鼓舞軍兵士氣,他還是對軍兵說『我必與你們一同出戰』;而軍兵卻堅決勸他「不可出戰」,因為就如第17章記載的,押沙龍的目標就是大衛,他們一定會全力擊殺大衛本人;如果大衛被殺,戰爭就結束了。這裡大衛並沒有堅持己見,而是保持清醒,接受了軍兵的建議,留在『城裡預備幫助』他的軍兵。第5節「王囑咐約押、亞比篩、乙太說:『你們要為我的緣故寬待那少年人押沙龍。』王為押沙龍囑咐眾將的話,兵都聽見了」。這裡大衛大聲囑咐三名首領,讓他們「寬待」押沙龍,展現了大衛體貼肉體而做出的錯誤行為。因為押沙龍不只是篡位,更是抵擋神,使神的國度受損,導致了至少兩萬神的百姓喪命,絕對不可「寬待」。但大衛還不能完全地脫離肉體的感情,所以在開戰前故意大聲說了這番體貼肉體、公私不分的話,好象押沙龍的叛亂只是父子爭吵,可以透過彼此道歉來恢復關係。然而就如箴言16章9節所說「人心籌算自己的道路;惟耶和華指引他的腳步」,大衛的這番話,反而加強了約押徹底剷除押沙龍的決心,成就神拯救大衛徹底脫離肉體感情的旨意。大衛越是沒原則地憐恤兒子,神越要替他除去押沙龍;我們越是體貼肉體,神越是要興起更多的刺紮在我們的肉體上——就如我們越肆意的滿足自己肉體的需求,神讓我們的肉體就容易產生肥胖、虛弱等各樣的問題。   第二部分第6-18節記述了大衛一方大敗押沙龍所帶的以色列人追兵以及約押刺死押沙龍情形 第6節「以法蓮樹林」這個戰場應是大衛選擇的地點,大衛利用有利的地理環境,將押沙龍人多的優勢化為烏有。第7節「以色列人敗在大衛的僕人面前;那日陣亡的甚多,共有二萬人」直接告訴大家結果,大衛這邊大勝,然而此次事件也導致至少兩萬神的百姓喪命。第8節「死于樹林的比死於刀劍的更多」表明了很多以色列人並非被大衛的軍兵直接殺死,體現了神在這次戰役中的干預。第9節「押沙龍偶然遇見大衛的僕人。押沙龍騎著騾子,從大橡樹密枝底下經過,他的頭髮被樹枝繞住,就懸掛起來,所騎的騾子便離他去了。」押沙龍的秀髮是他引以為傲,在14章中還有專門的記載,此時卻成為導致他喪命重要因素。人天生的優點和長處,也常常會導致人屬靈生命的死亡,因為人常常以自己的優點和長處自高,而不是榮耀神。在他「頭髮被樹枝繞住」,「懸掛起來」後,王者專用的「騾子便離他去了」。第10-15節記錄了約押殺死押沙龍的經過。有人告訴了約押『看見押沙龍掛在橡樹上了』,「約押對報信的人說:『你既看見他,為什麼不將他打死落在地上呢?你若打死他,我就賞你十舍客勒銀子,一條帶子。』」,從報信人對押沙龍對回答來看,報信人更加尊崇大衛,而且也並不完全信任押沙龍。因為報信人首先說了『我就是得你一千舍客勒銀子,我也不敢伸手害王的兒子;因為我們聽見王囑咐你和亞比篩並乙太說:“你們要謹慎,不可害那少年人押沙龍。”」,其次又說「我若妄為害了他的性命,就是你自己也必與我為敵(原來,無論何事都瞞不過王。)」表明報信人認為如果他殺了押沙龍,約押很可能將殺押沙龍的罪歸到報信人自己的身上。不過約押已經下決心要殺死押沙龍,因為約押知道,如果殺死押沙龍,這場叛亂就結束了;但如果留下押沙龍,大衛很可能會再次赦免並嬌縱他,以後押沙龍就有機會報復或叛亂。因此,約押先斬後奏、果斷殺死押沙龍。這也是神定意要除去押沙龍,替大衛管教兒子。然而讓我們回想一下,當初不顧王命,熱心促成押沙龍回來的是約押;現在不顧王命,堅決殺死押沙龍的也是約押。神當初沒有阻止約押帶回押沙龍,因為神要借著押沙龍的叛亂管教大衛;現在神也沒有阻止約押殺押沙龍,因為神要借著押沙龍的死繼續拆毀大衛。隨從肉體的動機、情感、建立的關係都是不可靠的,正如押沙龍成也約押、敗也約押,昨天的盟友成了今天的仇敵;只有隨從聖靈所做的事、所建立的關係,才能存到永遠。第16-17節,約押終止戰爭,將押沙龍用石堆埋葬。第18節「押沙龍活著的時候,在王穀立了一根石柱,因他說:“我沒有兒子為我留名。”他就以自己的名稱那石柱叫押沙龍柱,直到今日。」在第14章中所提及的押沙龍的三個兒子可能早已死去,所以押沙龍說「“我沒有兒子為我留名」。押沙龍一直以來的做事都為炫耀自己,所以他活著的時候為自己立「押沙龍柱」,然而現在也不過是被埋在「一堆大石頭」之下。   第三部分第19-33節,大衛得到押沙龍被殺的消息後悲痛萬分 本段對於給大衛報告得勝以及押沙龍被殺消息的經過做了大量細節描寫,生動的體現了每個人心機。首先「撒督的兒子亞希瑪斯」年少氣盛、邀功心切,堅持抄近路跑回去報信。他沒想到自己所認為的好消息,卻是大衛心中的壞消息;其次約押知道大衛更關注押沙龍的生死,因此勸「亞希瑪斯」不要前去報信,約押很可能擔心大衛聽到押沙龍被殺的消息後,對報信人做出一些過激的事情,因此派一個身份低下的「古示人」前去報信;再次我們可以看到大衛「坐在城甕裡」焦急的等待消息。第28-30節記述了「亞希瑪斯」報信給大衛的對話,我們可以看到「亞希瑪斯」報信也是很有心機,他見到大衛時說『平安了!』並在大衛『面前臉伏於地叩拜,說:『耶和華——你的神是應當稱頌的,因祂已將那舉手攻擊我主我王的人交給王了。』」,並沒有明確說明押沙龍的生死。當他聽到大衛問:『少年人押沙龍平安不平安?』後,他就明白約押的顧慮是完全準確的,大衛更關心押沙龍的生死,而不是軍兵的傷亡,因此裝傻回答到:『約押打發王的僕人,那時僕人聽見眾民大聲喧嘩,卻不知道是什麼事」。我們再看31-33節「古示人」報信給大衛的經過。「古示人」說『有信息報給我主我王!耶和華今日向一切興起攻擊你的人給你報仇了』;大衛仍是只關注押沙龍的生死,繼續問『少年人押沙龍平安不平安?』,「古示人」沒有辦法像「亞希瑪斯」用謊言蒙混過關,只能用委婉的方式報告了押沙龍的死訊。當大衛聽到押沙龍的死訊後,他徹底崩潰,「心裡傷慟,上城門樓去哀哭,一面走一面說:『我兒押沙龍啊!我兒,我兒押沙龍啊!我恨不得替你死,押沙龍啊,我兒!我兒!』」。大衛此時的年紀已經大了,眾子中現在最有才華的就是押沙龍,押沙龍是他肉體生命最成功的延續。他聽到押沙龍死後的失態,與第12章中聽到拔示巴兒子死後的冷靜判若兩人。所以我們要明白,人過去的剛強,不等於將來就不會軟弱;我們若不用神的話語每天更新自己、警戒自己,神也會像破碎大衛一樣,親自把我們的肉體的軟弱在日光之下顯露出來。   在總結本章所啟示我們的內容之前,讓我們換個角度,回顧一下大衛在本章所失去的“愛子”押沙龍的一生中的大事: 1、押沙龍因暗嫩玷辱了他的妹子她瑪,殺了哥哥暗嫩; 2、押沙龍逃到基述,投靠外祖父基述王,在那裡住了三年; 3、由於約押請了提哥亞的婦人來為押沙龍說情,押沙龍獲准回耶路撒冷; 4、押沙龍到了希伯侖,開始謀反; 5、押沙龍謀反,大衛逃到瑪哈念後,押沙龍佔領耶路撒冷,玷污大衛的妃嬪; 6、押沙龍帶軍過約旦河追擊大衛,到了以法蓮樹林于大衛交戰,兵敗被約押所殺。 押沙龍殺兄,謀反,玷污父親的妃嬪,更想要殺死父親大衛,這樣的“愛子”我們有誰想要?而反觀大衛,對於押沙龍卻一再忍讓,從來不忍心殺死押沙龍。從古至今,很多人是否也像是押沙龍一樣,一再的悖逆神,想要置神於死地呢?其實他們也確實這麼做了,即將我主耶穌基督釘十字架。然而神卻依然施行拯救,希望我們能夠悔改。願所有人能在像押沙龍一樣因為驕傲和愈加悖逆而被殺之前,回轉,謙卑在神的面前。   現在總結一下本章給我們的一些啟示,1. 我們越是體貼肉體,神越是要興起更多的刺紮在我們的肉體上;2. 人天生的優點和長處,常常會導致人屬靈生命的死亡;3. 隨從肉體的動機、情感、所建立的關係都是不可靠的;只有隨從聖靈所做的事、所建立的關係,才能存到永遠;4. 人過去的剛強,不等於將來就不會軟弱;我們要不斷用神的話語每天更新自己、警戒自己。   讓我們一起禱告。 親愛的阿爸天父,感謝讚美您,感謝您讓我們通過學習這一章,讓我們能夠更加警戒,不要過於親近肉體,也不要因自己的優點自誇,要不斷用您的話語更新自己,警戒自己,在聖靈裡建造全新的自己,與他人建立合一的關係,以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名禱告,阿門!

撒母耳記下第十八章:痛失“愛子”


2022 年 10 月 7 日撒母耳記下第十七章:神出手拯救大衛 撒母耳記下第17章 主題:神出手拯救大衛 弟兄姊妹們平安。今天我們來學習撒母耳記下第17章,看神怎樣藉著亞基人戶篩來拯救大衛不遭到押沙龍的暗算。 亞希多弗在16章給押沙龍出了一個非常卑劣的計謀,誘導押沙龍在眾人面前去親近他父親大衛的留守妃嬪後,現在又叫押沙龍準他挑選一萬二千人,連夜起身追趕大衛,趁大衛的軍隊疲乏的時候突擊刺殺。大衛一死,民眾自然就會歸順新王押沙龍。押沙龍和以色列的長老們一聽, 覺得此計不錯,但押沙龍還想召大衛以前的謀士戶篩來想聽他怎樣看待亞希多弗所獻的這個計謀。戶篩告訴押沙龍亞希多弗這次的計策不善,因為大衛和跟隨他的人都是勇士,現在他們心裡惱怒,如同田野丟崽子的母熊一般,而且大衛是個戰士,不會與民眾一同居住,所以大衛現今一定是藏起來了。如果他們出師不利,他們的人首先被大衛的人殺了,那人們一定會覺得是跟隨追趕大衛的押沙龍的兵被殺了。如此一來,押沙龍軍隊的軍心會動搖,到時即便有人膽大如獅子,他的心也一定被消化,因為以色列人都知道大衛是英雄,跟隨大衛的也是勇士。戶篩在這裡是故意跟亞希多弗說相反的話,我們待會會知道為什麼。 戶篩獻上的計謀是建議押沙龍召集以色列的眾人,組成一個龐大的軍隊,由押沙龍親自率領他們出戰,這樣他們在人數上就佔上風,大衛軍隊即便是再勇猛也會寡不敵眾。到時他們就可以一併殲滅大衛和跟隨他的人,一個也不留下。押沙龍和以色列眾人覺得戶篩的這個計謀比亞斯多弗的好。其實從邏輯和軍事戰略上來講亞希多弗的計謀更好,取勝的把握更大。而聖經這裡也稱亞希多弗的計謀為良謀。但耶和華定意要破壞亞希多弗的良謀,為要降禍與押沙龍。 其實戶篩在故意的拖延時間,好給大衛和他的軍隊有充分的時間渡到約旦河東,好東山再起。接著戶篩就告訴兩個祭祀撒督和亞比亞他,讓他們急速打發人去將他和亞希多弗所獻的計策告訴大衛,並且讓大衛的軍隊千萬不可住在曠野的渡口,務必要渡過約旦河,以免被押沙龍的軍隊吞滅。於是他們就派一個使女出城告訴了這兩個祭司的兒子約拿單和亞希瑪斯。這些人都是當時大衛故意留下的內應。他們不敢進城,害怕被發現。然而當時有一個小孩就看到他們,跑去告訴了押沙龍,於是約拿單和亞希瑪斯就趕緊跑到一戶人的家裡下到井裡藏了起來。那家的婦人用蓋蓋住井口,在上頭鋪上碎麥,這事就沒有洩漏。當押沙龍的僕人找到婦人家問她那兩個人在哪裡,婦人就告訴他們那兩個人已經渡河了。僕人找不到也就回去稟報押沙龍。 於是祭司的兩個兒子從井裡出來後找到了大衛,告訴了他亞希多弗的計謀。 於是大衛和跟隨他的人就連夜渡過了約旦河。亞希多弗看見押沙龍沒有依照他的計謀行事,就回到本城,在家裡自殺了。可能他覺得沒有顏面,王竟然沒有聽從他,否定了他這位天下第一謀士獻上的那麼好的計謀。但這也是他咎由自取。 現在我們來看看大衛和押沙龍那時的狀況。大衛的軍隊過了約旦河後到了一個叫瑪哈念的地方。這個地方是在約旦河東以北。當時大衛初立王時,掃羅的兒子伊施波設就是以瑪哈念為基地的,而現在這個城市卻成了大衛的避難所。大衛在那裡集結兵力,一向與大衛友好的亞捫人,和照顧過掃羅後裔的瑪吉人,以前效忠掃羅家的基列雅比人,還有富豪巴西萊就都來支持大衛。而這時押沙龍率領的以色列的大軍也渡過了約旦河安營在基列地。大戰一觸即發,我們在明天的podcast中會了解更多的信息。   從今天的經文中我們看到了耶和華對大衛的保守,即便有天下第一謀士給出了上好的計策,但押沙龍也奈何不了大衛,因為神保護大衛不會受到傷害。這讓我想到了我們現今所生活的環境,大到也許會爆發第三次世界大戰,小到社區的安全隱患,入室搶劫,偷盜比比皆是。在這樣一個不安定的環境中生活我們更需要來依靠主,求神保護我們不會受到傷害。大衛在逃亡時也常常求告神的保守,詩篇中的很多經文都是大衛在逃亡的時候寫下的。我想詩篇第27篇應該是可以貼切描述大衛當時的心情的禱告的。大衛說: 耶和華是我的亮光,是我的拯救,我還怕誰呢?耶和華是我性命的保障,我還懼誰呢? 那作惡的就是我的仇敵,前來吃我肉的時候就絆跌仆倒。雖有軍兵安營攻擊我,我的心也不害怕;雖然興起刀兵攻擊我,我必仍舊安穩。有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求:就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰他的榮美,在他的殿裡求問。因為我遭遇患難,他必暗暗地保守我;在他亭子裡,把我藏在他帳幕的隱密處,將我高舉在磐石上。現在我得以昂首,高過四面的仇敵。我要在他的帳幕裡歡然獻祭;我要唱詩歌頌耶和華。   讓我們一起學習大衛的禱告,對神的信靠和呼求。等候耶和華,因為神的拯救和祝福從來都不延遲。哈利路亞,感謝讚美主。謝謝您收聽今天的每日靈修podcast。願神祝福您和家人有蒙福喜樂的一天。

撒母耳記下第十七章:神出手拯救大衛



2022 年 10 月 6 日撒母耳記下第十六章:在人生的低谷中仍信靠神   弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀的經文是撒母耳記下第十六章。 主題是:在人生的低谷中仍信靠神。 上一章我們讀到,大衛的兒子押沙龍密謀造反,大衛不得已帶著臣僕和眾民倉皇逃離耶路撒冷。 與以前躲避掃羅的追殺不一樣,這一次大衛的心都碎了。 因為追殺他的,是他所親愛的兒子。 大衛在王位上的時候,所有的人都尊敬他,讚美他; 如今落難,大衛遭遇欺騙、咒罵和羞辱,可謂是走到人生的低谷。 然而,大衛仍然信靠神。 盼望我們讀完今天的經文,能夠效法大衛,在任何時候都能夠信靠神。   本章分成四個段落,分別描述了四個人對患難中的大衛的反應。 第一段,1-4節,洗巴趁亂為己牟利 洗巴是約拿單的兒子米非波設的僕人。 大衛信守與約拿單和掃羅的承諾,善待他們的子孫。 他特別尋找掃羅的後裔,找到瘸了雙腿的米非波設,將掃羅的所有產業都賜給他,並且賜他與王同席吃飯的殊榮。 至於掃羅的僕人洗巴和他的家人,大衛將他們賜給米非波設服侍他。 如今,大衛被兒子押沙龍追殺,米非波設的僕人洗巴大概是料到大衛自身難保,不會花時間察驗自己的誹謗是否屬實,又認定因米非波設不方便行走,不會跟隨大衛出城,便擬定了計劃,欺騙大衛。 他知道大衛和跟隨他的人需要什麼,於是就帶了食物、飲料和驢來慰問落難的大衛。 大衛果然被他打動。 當問到米非波設在何處時,洗巴惡意誹謗自己的主人。 撒母耳記下16:3 王問說:“你主人的兒子在哪裡呢? “洗巴回答王說:”他仍在耶路撒冷,因他說:’以色列今日必將我父的國歸還我。 ’” 若是在平日,以大衛的精明,不難查出洗巴的欺騙之詞。 但是此時,大衛自顧不暇,被親生兒子追殺的痛苦讓他失去明辨是非的能力。 聖經也沒有記載他為此事向神尋求,就擅做決定,將米非波設的產業都歸給洗巴了。   第二段,5-14節,士每咒罵大衛 士每是便雅憫人,聖經上說他是「掃羅族基拉的兒子」。 士每並不明白大衛與掃羅之間的淵源,只是看到大衛取代掃羅成為以色列的君王,因著與掃羅的親屬關係,就無端加罪於大衛,咒罵大衛:「你流掃羅全家的血,接續他作王,耶和華把這罪歸在你身上,將這國交給你兒子押沙龍。 現在你自取其禍,因為你是流人血的人。 “(撒下16:8) 士每這個人也算是愚蠢到家了。 雖然大衛落難,他仍然是以色列的王。 而跟隨大衛左右的還有許多拿刀的勇士。 士每難道就不怕被殺嗎? 果然,大衛的勇士,洗魯雅的兒子亞比篩不堪君王受辱,立時要拿刀去割下士每的頭顱。 若非大衛的寬容,士每此時就沒命了。 大衛的反應超乎尋常。 撒母耳記下16:10 […]

撒母耳記下第十六章:在人生的低谷中仍信靠神


2022 年 10 月 5 日撒母耳記下第十五章:咎由自取   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈修的經文是撒母耳記下,第15章,主題是「咎由自取 」。 在前面幾章的記載中,押沙龍因殺長兄而流亡在外,後來得到了父親的饒恕,重新回到耶路撒冷。本章,第15章記載了押沙龍奪位和大衛逃亡。1-12節詳細記錄了大衛的兒子押沙龍如何作周密的計劃,要叛變父親,搶奪王位。他忘恩負義,使盡各種欺騙手段以取得民心,他巧妙佈局,用各種機會提振自己的聲威,用手段拉攏各支派,假傳聖旨,有不少人因而跟隨他。然後,他藉口獻祭,在希伯倫(也就是當年大衛受膏的地方),自稱為王。 表面上看,是押沙龍很壞,不光殺了長兄,還背叛父親,想要搶奪父親的王位。 但更深層的原因,這一切都是大衛自作自受。雖然大衛是合神心意的人,但他犯過很嚴重的罪,而這個罪的後果就一直追隨他。以至於他一錯再錯,沒能好好管理自己的家。 大衛在拔示巴的事件中犯了淫亂和殺人的重罪。雖然他在神面前有悔改。但神通過先知拿單宣佈的管教與懲罰在本章到第18章中應驗了。 撒母耳記下 12:11-12 耶和華如此說:‘我必從你家中興起禍患攻擊你,我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人,他在日光之下就與她們同寢。你在暗中行這事,我卻要在以色列眾人面前、日光之下報應你。’ 大衛本是大有能力,大有智慧的人,但因為犯了淫亂和殺人的大罪,致使他缺乏能力對付別人有關淫亂污穢的事,所以當他的長子暗嫩姦污了同父異母的妹妹時,大衛雖然非常忿怒,然而卻缺乏矯正暗嫩的行動,可能由於自卑或自責的心理作祟。因著父親大衛的不作為,押沙龍為妹妹殺了長兄暗嫩,但大衛又一次沒能作出合宜的、有智慧的處理。押沙龍逃亡三年,後又得大衛的赫免重回耶路撒冷。當押沙龍回到耶路撒冷後,大衛仍然沒有抓住這個機會,安撫押沙龍,恢復父子關係。相反,大衛兩年不見押沙龍,導致押沙龍怨恨父親。 而幫助押沙龍奪王位的西羅人亞希多弗,原是大衛王的謀士,也是拔士巴的祖父(參撒下11:3,23:34)。可能是因著拔士巴事件,亞希多弗對大衛不滿,他就轉過頭來幫押沙龍。 另外,押沙龍的母親是基述王的女兒,是外幫人。大衛作為猶太人,娶外幫女子,這也是違背了摩西律法。基述王原是野蠻民族,押沙龍在逃亡時又住在基述,使得他在血統遺傳上和文化上都受到野蠻的影響。 雖然聖經稱大衛是合神心意的人,但他還是需要承擔犯罪帶來的後果。然而,在神的管教中,神仍看顧他,因為大衛的表現一向合神心意,同時更是一位好君王。所以他不是孤單的逃亡,在16節說他帶全家去;15節說他有一群忠心順服的下屬;17和23節說他有愛戴他的人民;更使他感到欣慰的是從迦特來的六百人也跟隨他,他們的領袖以太更誓言永遠追隨(v21)。 人在失意逆境中,或落在苦難里時,很容易會向神發怨言,甚至離棄神。記不記得,魔鬼向耶和華控告約伯時說:一般人處處蒙神祝福時當然對神滿心感謝、滿口贊美;一旦失去一切,苦難逼近眉睫的時候,必定當面棄掉神(參伯一9~11)。但是大衛在王位被奪,生命難保的情景下仍對神有絕對的信心,那就不簡單了。 撒母耳記下 15:25-26 王對撒督說:「你將神的約櫃抬回城去。我若在耶和華眼前蒙恩,他必使我回來,再見約櫃和他的居所。倘若他說,我不喜悅你,看哪,我在這裡,願他憑自己的意旨待我。」 這裡我們看到大衛他完全信靠神,明白神在他身上有美好的安排;神若肯,必領他回來;否則願神的旨意成就。這也是我們對神應有的態度。 大衛他心靈難過,但是卻不灰心、不絕望。在第31節,他上橄欖山去禱告,祈求神使亞希多弗的計謀不能實現。在第32節中,大衛到山頂敬拜神,他知道唯一的出路是到神面前,而唯一的幫助是由神而來。從後來幾章記載的事情我們知道,神聽了他的禱告。押沙龍事敗被殺(18:9),亞希多弗見計不從,也回家鄉自縊而亡(17:23)。 大衛他有臨危不亂的能力。他冷靜及有智慧地部署亞比亞他和撒督鎮守耶路撒冷;派遣戶篩從事破壞亞希多弗計謀的工作;並設置偵查及通訊網,以便裡應外合。一切安排妥當之後,戶篩和押沙龍先後進耶路撒冷(v37),一場勾心鬥角的爭奪戰也隨即展開了。 大衛對於這次被迫逃亡,不但沒有懷恨在心,反而溫順地服在神容許發生的事情下。按照所加的標題,詩篇第三篇就是大衛在這個時候寫的。在這篇詩里,我們發現大衛雖然面對這次暴風雨,但是他對主的信靠一點沒有動搖。 詩篇 3:3-4 但你耶和華是我四圍的盾牌,是我的榮耀,又是叫我抬起頭來的。我用我的聲音求告耶和華,他就從他的聖山上應允我。 在押沙龍叛變期間,大衛寫了好幾篇詩篇來稱頌神,其中有39;41;55;61與63篇等。   我們一起來禱告。 親愛的主,謝謝你透過今天的經文讓我們看到,犯罪的代價是很大的、深遠的。你是公義的神,幫助我們時刻敬醒,遠離罪,過一個聖潔的生活。而當我們偶爾被罪所勝時,讓我們來到你的面前悔改,並得著智慧的心,不繼續受罪的轄制,而是重新出發,因為你是聽禱告的神,你是叫我們抬起頭來的神! 謝謝主!求禰祝福你的教會,祝福你的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!  

撒母耳記下第十五章:咎由自取


2022 年 10 月 4 日撒母耳記下第十四章:聽從人的計謀,後患無窮   弟兄姐妹平安,今天我們要來讀撒母耳記下第14章記,主題是:聽從人的計謀,後患無窮。從上一章起,大衛家中的禍患開始興起,先是大衛的長子暗嫩強奸亂倫,後是三兒子押沙龍為妹妹他瑪報仇,將暗嫩殺死,然後逃到他外祖父所在的基述城,在那裡一住就是三年。身為家長和一國之君王,大衛除了憤怒和悲哀,沒有任何作為。兩個兒子都觸犯了神的律法:大兒子犯的是強奸亂倫罪,三兒子犯的是故意謀殺罪。大衛對兒子們的遷就和不作為是有原因的:首先他自己犯罪, 奪他人之妻並殺人滅口,犯下姦淫和謀殺雙重罪行,難以令人信服地執法;其次,暗嫩是王位繼承人,大衛不願意處罰。押沙龍是他寵愛的,殺了長兄之後畏罪潛逃,大衛覺得也算是對他的懲罰了。讀完本章我們就會知道:當人陷在情感和律法的糾結中,若是不按照神的旨意來徹底地對付罪,就很容易就會隨從人的智慧,去做一些讓自己覺得正確,卻是後患無窮的事。 下面就讓我們一起來看看大衛是怎樣被人忽悠,而種下一個更大的禍患。   撒母耳記下 14:1-3 洗魯雅的兒子約押,知道王心裏想念押沙龍,就打發人往提哥亞去,從那裏叫了一個聰明的婦人來,對她說:「請你假裝居喪的,穿上孝衣,不要用膏抹身,要裝作為死者許久悲哀的婦人;進去見王,對王如此如此說。」於是約押將當說的話教導了婦人。 約押是大衛的元帥,滿有心計而且很會揣摩王的心思,但基本都是為了自己的利益,維護自己的地位。他曾經不露聲色地為大衛除掉烏利亞,投王所好;為築固自己的地位,殺死投降大衛的以色列元帥押尼珥。在這裡他再次察覺大衛王的糾結,想幫他一把。估計他也想到,押沙龍若是回歸與王和好,他也許就是王的繼承人了,自己也有功勞,繼續得寵。於是他去安排了一個提哥亞的聰明婦人來,假扮成居喪的寡婦,去向大衛王進諫。提哥亞是位於耶路撒冷以南十裡的一個城,是後來先知阿摩司的家鄉。 第4到20節,聖經用了相當長的篇幅描述了這位所謂的聰明婦人與大衛王之間的對話。她假裝居喪日久,向大衛訴說他的兩個兒子,怎樣一個打死另一個,現在她的家人要求殺死那惟一的產業繼承人。這個婦人要求王保護她,不讓報仇之人滅絕她的家族。實際上,這個案子如果是真的,直接應用摩西律法可以將之斷得一清二楚:如果「打死兄弟的」(7節)不是故意殺人,可以逃到逃城;如果是故意殺人,必須處死(民三十五16-32)。跟「留名留後」沒有什麼相干,那只是婦人用來博取同情心而己,想要要讓那個殺了弟兄的兒子無論如何免于一死。 大衛最初的回答是「我必為你下令」(8節),並沒有做出決定,因為還需要調查取證。但這位婦人卻說「願王紀念耶和華——你的神,不許報血仇的人施行滅絕」(11節)。其實神從來沒有說過「不許報血仇的人施行滅絕」,對故意殺人者,仇血仇的是有權力滅絕的。婦人偷換概念,把自己的想法說成是神的旨意。結果大衛也上了圈套,隨口就宣判「你的兒子連一根頭髮也不致落在地上」。於是,婦人的計謀得逞,使大衛落入陷阱裡:如果大衛王願意赦免她兒子的死罪,為什麼他不讓自己逃亡的兒子押沙龍回來呢? 撒母耳記下 14:13 婦人說:「王為何也起意要害神的民呢?王不使那逃亡的人回來,王的這話就是自證己錯了! 14:14 我們都是必死的,如同水潑在地上,不能收回。神並不奪取人的性命,乃設法使逃亡的人不致成為趕出、回不來的。 婦人在13節裡指出大衛若不讓押沙龍回來就跟他赦免她的兒子相矛盾,而且可能會傷害到以色列國民,因為押沙龍深得民的喜愛,可望成為下一任君王。14節影射了暗嫩的死,讓大衛看開一點,也再次提醒大王要眷顧還活著的押沙龍。其實,14節的後半句對押沙龍並不適用,因為他是故意殺人,按照神的律法是要償命的。約押和聰明的婦人使用的計謀,乍一看有點象先知拿單責備大衛犯罪。其實兩者有天壤之別!前者完全出於人意,混淆律法,偷換概念,意在套住大衛去做神不喜悅的事。後者是為了讓大衛知罪而悔改,是出於神的旨意。 大衛王是個聰明人,看穿了這是約押的計策,婦人也直認不諱。然而大衛王還是在軟弱中選擇隨從自己肉體所欲的,下了約押所給的臺階,而不是持守神的公義。儘管押沙龍沒有對自己所做的事悔改,大衛還是吩咐約押去把押沙龍帶回耶路撒冷。為了象徵性地顯示自己對押沙龍的責罰,大衛拒絕接見押沙龍,足有兩年之久。這又是一個錯誤!冷戰對解決人際關係沒有任何好處,只會加增怨恨和苦毒。押沙龍在隔離中忍了兩年,只好聯絡約押,希望得到准許去見王。但是約押兩次拒絕去見他,可能是因為大衛對押沙龍的態度。押沙龍就吩咐人放火把他的大麥田燒了,實屬任性忍酷,為達目的不擇手段!約押被迫為押沙龍求情,使他獲准去見大衛王。父子二人終於團聚,可謂皆大歡喜。大衛與押沙龍親嘴,說明他終於饒恕了押沙龍,正如浪子回頭的故事中的情景一樣。不同的是,這是一個危機四伏的和好,因為押沙龍並沒有認罪悔改,日後他反而恩將仇報,自立為王,追殺大衛,最後將自己送上了死路。 25-27節插入了對押沙龍的描述,說明:(1)他容貌出眾,是以色列百姓羡慕的對象,(2)他有最引以自豪的好頭髮 (26節,二百舍客勒約2.3公斤的重量),後來卻成為他與死亡之間的連接(18:9)。而且,下令殺死他的是設計讓他回歸耶路撒冷的約押(3)押沙龍生養3男1女。女兒也叫他瑪,也許是為了紀念被暗嫩污辱的妹妹。 押沙龍雖有出眾的外表和魅力,但他心裡裝的是傲慢和專橫。從他在32節中所說的,顯示他在謀殺暗嫩的事上,並不認為自己有罪,沒有感到內咎,更不用說悔改了。大衛在押沙龍身上表現出他的軟弱,有法不依,不尋求神的旨意,反而聽從人的計謀,放虎歸山,種下禍患。他所溺愛的兒子押沙龍不受約束,不思悔改,苦毒日益加增,終於走向謀反叛逃的死路,也使大衛的國和家付出慘重的代價。本章的故事,直到如今都是我們在對付自己的生命,處理人際關係,特別是在教養我們的下一代的事情上的一個很好的教訓。   讓我們一起來禱告: 阿爸天父,謝謝你讓我們看到罪的工價是任等大,罪的工價乃是死。大衛因為犯罪,失去了給下一代的榜樣。面對兒子們的罪行,他本來可以選擇按照你的律法而行,然而他再次軟弱了,去順從了人的計謀和自己的私欲,讓罪繼續滋生,最終不可收拾。主阿,求你幫助我們謹守遵行你的律例典章,不向任何人妥協。特別是在教養我們的下一代的事上,存敬畏之心來尋求屬天的智慧,而不是人的智慧,教導他們當行的道,到老也不偏離,好讓我們世世代代遠離咒詛,活在祝福之中。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

撒母耳記下第十四章:聽從人的計謀,後患無窮



2022 年 10 月 3 日撒母耳記下第十三章:失職父親帶來的家庭悲劇   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記下的第13章 – 主題是「失職父親帶來的家庭悲劇」。 本章記載了大衛兩個兒子暗嫩和押沙龍所犯的罪, 先是大衛的大兒子暗嫩用巧計污辱了同父異母的妹妹他瑪;然後是三子押沙龍替親妹妹她瑪報仇,將哥哥暗嫩殺死,然後逃亡到基述王那裡。兩件事中間的一節則是大衛知道暗嫩強姦她瑪後的反應:「大衛王聽見這一切的事,就非常憤怒。」(21節), 大衞發怒卻未處置。 作為他們的父親和以色列的王,大衛既沒有懲罰暗嫩,也沒有安慰她瑪,他的無為與沉默成為押沙龍在兩年後謀殺暗嫩的主因。所以,這些家庭悲劇的發生,大衛絕對責無旁貸。大衛身為一國之君,有權柄可以秉公行義 懲惡揚善,而身為父親,他有權柄可以嚴加管教申斥暗嫩的惡行以遏止押沙龍的報復,還 受欺壓的她瑪一個最起碼的公道。如果大衛按著神賜給他做父親的權柄和做一個公義國王的權柄,該怎麼辦便怎麼辦,本章所寫的這些悲劇都不會發生了! 兒女是父母的鏡子,做父母的若沒有屬靈的好榜樣,父母的所作所為往往在兒女身上重演,讓父母的自食其果。大衛自己犯了姦淫,兒子也就上樑不正下樑歪,應驗了神的咒詛:「我必從你家中興起禍患攻擊你」(12:11)。屬靈的權柄是因著順服神而來的,大衛在順服神的事上出了問題,就影響了他在家中的屬靈權柄,只能如21節說的「甚發怒」,卻不能理直氣壯地管教兒女。這樣一代一代影響下去,就應驗了神所說的:「恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三四代」(出20:5)。 第一節「大衛的兒子押沙龍有一個美貌的妹子,名叫她瑪,大衛的兒子暗嫩愛她。」 暗嫩暗戀同父異母的妹妹她瑪,是以色列律法所禁止的亂倫行為(利18:9;20:17), 是摩西律法禁止的近親結婚。在這裡暗嫩對她瑪的愛其實是肉體的情慾是一種迷戀。我們要分辨迷戀與愛情的分別,因為兩者的感覺很相似,同是深受吸引,產生喜悅和愛慕的感情。迷戀不同於愛情,迷戀是以自我為中心,只想佔有對方來滿足自己的私慾,不理會及不尊重對方的感受。迷戀只看外表,為時短暫,滿足過後戀慕的感覺便消失於無形。反之真正的愛情是尊重對方,看重對方的福祉多於自己,為求對方幸福敢於犧牲自己,而且恆久忍耐。 雅各書1:15「私慾既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。」作者用了相當多的筆墨,仔細地描述暗嫩和押沙龍二人犯罪時的心態和事件的前因後果,正是要指出他們的罪行完全是出於他們的私慾和惡念, 最後導致犯下嚴重的罪造成他人的痛苦而自己也走上滅亡之路。我們也看到罪是會傳染在本章經文裏有許多字眼和情節,都與大衛所犯的罪遙相呼應。比較前面兩章大衛和兩個兒子所犯的罪在本質上雖然一樣,但在程度上,兩個兒子所犯的罪比大衛的嚴重得多!反映出罪性一旦在人的身上發動,就會蔓延至身邊的人,使人做出變本加厲的惡行,令整個群體都受到影響。可以說,撒下11章到13章,帶出了罪性是怎樣由一個人蔓延至他的後代,使他的家族甚至是整個群體受害,而罪行又是怎樣從在暗裏蘊釀到最終被公諸於世。 使徒保羅在加拉太書對信徒的勸誡說「一點麵酵能使全團都發起來。」(加 5:9)保羅用「麵酵」來比喻罪那種由小至大、由裏到外的特性,以此來警告信徒千萬要謹慎,不要讓一小點兒的惡念在心裏存留,因為罪一旦在人的內心找到據點,就會不斷蔓延,由個人以至整個群體都受影響。從大衛家所發生的事讓我們看見罪性的滲透力和傳染力之廣,以及它所帶來的破壞力之大,可以說是把大衛之前在信仰上所建立的正直和誠信完全摧毀了!而這一切問題都是從大衛眼目的情慾而引起的! 反思到我們自己, 身為主耶穌的門徒,我們都是天國的一分子,我們要盡力去互相守望,務要讓罪不在我們的群體蔓延至不可收拾的地步。   犯罪是給魔鬼留地步,魔鬼有如吼叫的獅子,時刻都想吞吃我們,但神有恩典,以祂的大能覆庇我們。可是,當我們犯罪,便走出了神的保護,而罪使魔鬼有地步來攻擊我們。大衛犯罪後,淫亂、欺瞞及凶殺的靈便走進來,影響了他的家。大衛是一家之主,是家人的遮蓋,他犯了罪,便令家人曝露在魔鬼攻擊之下。大衛犯罪招來神審判的咒詛,一連串家庭的變故,是他的報應,是公義的伸張。然而,大衛可取之處,是沒有自暴自棄,堅定相信神的慈愛,仰望神救他脫離苦境。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 在今天的經文中我們看到罪會如麵酵發起來, 求聖靈每天都來幫助我們過一個聖潔的生活,讓我們用神的聖潔為我們的裝飾,不輕忽任何的小罪,不給魔鬼留地步。求聖靈叫我們常常禱告尋求神的指引並聆聽聖靈的聲音順從聖靈的帶領。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

撒母耳記下第十三章:失職父親帶來的家庭悲劇


2022 年 10 月 2 日撒母耳記下第十二章:我得罪耶和華了 !   撒下12 主題:「我得罪耶和華了!」 讀了昨天的經文,是不是很著急,甚至論斷大衛,為什麼犯下如此低級的罪?接二連三,以至於犯下滔天大罪,成為了奪人妻子的殺人犯!!神不是稱大衛為合神心意的人嗎?怎麼突然就崩垮了!神把這些過程毫無隱藏的記載下來,目的不是為了要羞辱大衛,也不是為了要定大衛死罪,其實,更多是為了讓我們看見我們自己也是這般的軟弱,並看見神浩大的恩典!我們經常禱告「光中必得見光」(詩36:9),這也包括了在神的光中蒙神光照,看見自己的罪惡不堪。大衛看見自己的罪惡被暴露在光中,他就立刻誠心的悔改,說《我得罪耶和華了》!!!!說實話,其實我們沒有比大衛好到哪裡去,我們與大衛一樣,都是軟弱的人,都會跌倒犯罪,但關鍵是,我們是否誠心悔改,像大衛一樣承認說,《我得罪耶和華了》???法利賽人的思維,就是給人定罪,排擠稅吏和罪人,使他們永不得翻身。而耶穌基督則是給人悔改的恩典,改變人的生命!親愛的弟兄姊妹,當我們讀舊約聖經的時候,要以耶穌基督的眼光去看,免得自己落入法利賽人的控告裏。不要只看見人人犯了罪,也要看見因為耶穌基督的救恩使我們得以稱義,並且靠著聖靈的幫助得以活出耶穌基督的生命,心意更新而變化,變成主的樣式,而且榮上加榮!阿們?   今天我們從四個角度來看這一章,(一)光照中的恩典,(二)悔改中的轉機,(三)降服中的信心,(四)重建中的修復。  I.   光照中的恩典(撒下12:1-12) 大衛犯罪之後,雖然遮掩得天衣無縫,就連少數知道的人也不敢說什麼。但神都知道,神給大衛悔改的機會。當大衛遲遲未來到神面前悔改,神就主動來找大衛,如同牧羊人來尋找迷失的一隻小羊。可以想像大衛在還沒有悔改的日子心裏一定不好過!大衛在詩篇32描述不認罪時的苦楚,(詩32:3-4)「3 我閉口不認罪的時候,因終日唉哼而骨頭枯乾。 4 黑夜白日,你的手在我身上沉重;我的精液耗盡,如同夏天的乾旱。」若不是慈悲憐憫的上帝主動來尋找罪人,我們又如何能夠走出罪惡與黑暗呢?所以,當我們被光照,被指責,那是何等浩大的恩典臨到我們!! (v1)「耶和華差遣拿單去見大衞。」這差事不好當!若說不好,惹怒了王,恐怕掉了腦袋,陪了性命!擔負著如此沈重的重任,拿單該如何開口是好?感謝主,神既差遣拿單,也把該說的話賜給拿單。拿單沒有退縮,反而依靠神。他來到大衛面前,他沒有立刻指出大衛的罪行,而是說了一個客觀的故事,如同一面鏡子,幫助大衛從其中看見大衛自己的不義。但願我們也能夠效法拿單的膽量和智慧!他說的話合宜,如同金蘋果落在銀網子裡。 A.   一個富戶與一個窮人的故事(v1-4) 故事講述了一個富豪搶奪一個窮人的小羊。富豪有許多的牛群羊群,而窮人只有一隻羊羔,別無所有!這隻羊羔自小與窮人的兒女一同長大,(v4)「吃他所吃的,喝他所喝的,睡在他懷中,在他看來如同女兒一樣」。有一天,富豪有客人來訪,捨不得取自己眾多牛羊裏的一隻,竟然就搶了窮人唯一的羊羔來宰了給客人吃! B.    神的提醒(v5-8) 大衛聽見就甚惱怒,對拿單說,(v5-6)「我指着永生的耶和華起誓,行這事的人該死! 他必償還羊羔四倍,因為他行這事,沒有憐恤的心。」大衛按照律法判斷此案,償還四倍原是律法的規定(出22:1)。此時,出乎大衛意料之外,拿單突然直接了當的說,(v7)「你就是那人!」原來大衛剛剛定為有罪的那富豪,就是他自己!被欺壓的窮人其實就是他所陷害的烏利亞,被搶奪的羔羊就是指烏利亞的妻。大衛看見故事裏富豪眼中的刺,同時,大衛也看見了自己眼中的梁木。 接著,神提醒大衛,神是如何以厚恩待他,膏他作以色列的王,救他脫離掃羅的手,並將掃羅的一切賜給大衛,又將以色列和猶大家賜給大衛。值得一提,(v8)「將你主人的妻交在你懷裏」,指當時的習俗,先王的妻子隨家業都歸屬新王,但此習俗違背聖經的教導。聖經學者認為大衛並沒有把先王掃羅的妻子或妃嬪歸為己有。 接著,神告訴大衛,他已經擁有如此的厚恩,(v8)「你若還以為不足,我早就加倍地賜給你」。意思就是,你若不滿足,可以向神祈求,神會更多加添給你!為什麼不求?為什麼還要犯罪呢? 其實,大衛原是知足的人,也是禱告的人,但在拔示巴事件上,大衛沒有知足於自己眾多的妻子,也沒有為拔示巴來向神禱告。大衛知恩感恩的心到後來卻冷漠了,日子久了大衛就漸漸的在安逸中迷失了自己,因為眼目的情慾,把神的厚恩都忘記了! 從神的這番話,我們可以學習一個勝過試探的秘訣,就是凡事謝恩,不住禱告(參腓4:6)。如果我們天天數算神的恩典而感謝神,我們就不會陷入抱怨和貪念。若有什麼不滿足,我們可以直接向神禱告祈求,神必將最合適的祝福,在最合適的時候,以最合適的方式,應允我們的禱告,滿足我們一切所需。如果當初大衛看見拔示巴時動了淫念就立刻禱告,我相信神必幫助大衛,除去他心中的邪惡私慾,恢復大衛與妻子的愛情,不至於犯下姦淫和殺人的大罪。親愛的弟兄姊妹,讓我們凡事謝恩,不住禱告,以此勝過試探!讓我們看見天父是如何厚恩賜福於我們,(羅8:32)「32 神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?」讓我們不要再活在貧窮的靈或孤兒的靈裏,以為凡事必須自己去抓去搶。神應許我們,(路11:9-13)「9 我又告訴你們:你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。 10 因為,凡祈求的,就得着;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。。。11 你們中間作父親的,誰有兒子求餅,反給他石頭呢?求魚,反拿蛇當魚給他呢? 12 求雞蛋,反給他蠍子呢? 13 你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況天父,豈不更將聖靈給求他的人嗎?」天父一定會把好東西給求祂的人!阿們? C.    神的責備(v9) 神責備大衛,(v9)「你為甚麼藐視耶和華的命令,行他眼中看為惡的事呢?你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞,又娶了他的妻為妻。」大衛的罪,不只是得罪了烏利亞和拔示巴,更是得罪了神!對神而言,這就是藐視神的命令,是神眼中看為惡的事。 D.    罪的後果(v10-12) 「10 你既藐視我,娶了赫人烏利亞的妻為妻,所以刀劍必永不離開你的家。』11 […]

撒母耳記下第十二章:我得罪耶和華了 !