2我的良人下入自己園中，到香花畦，在園內牧放群羊，採百合花。（歌 6: 2） 耶路撒冷的眾女子在雅歌5章9節，問了新婦第一個問題，「耶穌的強處在哪裡呢？」新婦的回答在雅歌5章10到16節，她描述了耶穌的榮美，從頭到腳，講論耶穌十個屬性。 眾女子聽完了之後，羨慕新婦和耶穌的親密關係，於是她們問了新婦第二個問題：「你的良人在那裏，我們好與你同去尋找他？」她們是在說，「我們渴望認識耶穌，如同妳所認識的一樣；我們想要擁有妳和耶穌的關係。所以，告訴我們，耶穌在哪裡？」 新婦回答第二個問題的答案，在雅歌6章2到3節，她首先說「我的良人下入自己園中，到香花畦，在園內牧放群羊，採百合花。」意思是說，耶穌就在他的教會中建造教會，祂「下入自己園中」，這「園中」和雅歌5章1節，耶穌進入新婦的「園中」是同一個希伯來字，原文是單數。「園」在這裡指的是普世教會，耶穌的單一的身體， 好像以弗所書4章4節說的，「身體只有一個」和哥林多前書12章12節所說的，「肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」所以耶穌下入自己的園子，是一個園子，普世教會。 然後新婦宣告耶穌「到香花畦」，「畦」在原文是複數，也可以翻譯成「香花台」，所以雖然耶穌是身置在祂單一的花園之中，象徵著普世教會，地上只有一個基督的身體，但是，在這個身體裡面，卻有許多不同的香花畦，也就就是不同教會、不同事工的呈現，好像校園福音事工、文字宣教事工、禱告事工、媒體影音事工等等，有時候一個教會的體制下就會有這些事工，有時這些事工是在教會之外單獨成立的事工。 「香花」指著是恩典的彰顯，每一個事工都是一朵獨特的香花；在花園中的每一個「香花畦」都散發基督的香氣，耶穌愛全體教會。之前在雅歌5章13節說到「耶穌的兩腮如香花畦」，象徵耶穌的情感多元化，而且散發著馨香，在此處是說，各個教會和事工反映出耶穌不同的性格，為主作見證 。 新婦回答眾女子，耶穌「在園內牧放群羊，採百合花。」這個「園內」變成複數，「我的良人下入自己園中」的「園中」是單數。耶穌下入一個身體，普世教會，但是在眾多的恩典呈現，不同的香花畦，不同的小花園都有祂的工作，耶穌在這些地方牧放群羊。約翰福音10章9到11節，耶穌教導門徒，祂就是好牧人，祂會為羊捨命，因為祂來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。希伯來書13章20節也稱呼耶穌為「群羊的大牧人」。 百合花之前在雅歌中出現了5次，象徵著純潔順服。新婦在2章1節宣告她是「谷中的百合花」，她在宣告她要在這個墮落黑暗的世界深谷中，過一個聖潔順服的生活，成為見證。耶穌享受這樣成熟的生命，使用這樣的見證，就像耶穌曾經在雅歌5章1節享受新婦生命的果實，並且邀請教會也來享受新婦的成熟生命一樣，在這裡，新婦形容耶穌進入祂不同的園中，來享受、使用不同成熟的生命。 願神祝福你！
聖經
1你這女子中極美麗的，你的良人往何處去了﹖你的良人轉向何處去了，我們好與你同去尋找他。（歌 6: 1） 新婦和耶路撒冷眾女子的對話，從雅歌5章8節開始，一直持續到雅歌6章1節這裡，還繼續下去。請參考之前的分享。 新婦在遭遇終極考驗之後，她在5章8節謙卑的詢問眾女子，她們有沒有看到耶穌？如果有的話，請轉告耶穌，她思愛成病。在雅歌5章9節，眾女子不明白為什麼新婦對耶穌會這麼委身，於是她們反問新婦，耶穌和別人的良人比較起來，有什麼強處？這是她們在這一段對答中，問新婦的第一個問題。 接下來新婦回答眾女子的問題，從雅歌5章10到16節，她向眾女子描述耶穌的榮美，從頭到腳，講論耶穌十個屬性。新婦描述耶穌十分詳細，充滿信心和愛慕，於是到了這裏，眾女子被新婦和耶穌親密的關係大大的感動，她們的結論是新婦一定知道一些她們不知道關於耶穌的事情，所以她們問了新婦第二個問題：「你的良人在那裏，我們好與你同去尋找他？」她們是在說，「我們渴望認識祂，如同妳所認識的一樣；我們想要擁有妳所擁有的。」 新婦在雅歌5章10到16節的答案，促使眾女子改變她們的問題，從「你的良人有何強處？」變成「我們在那裏可以找到他？」眾女子聽到新婦的描述之後，她們不再滿足於她們和耶穌目前的關係，也就是說，她們不要在遠處服事耶穌，眾女子問的問題和新婦在雅歌1章7節問的問題很類似，就是：「耶穌在何處牧羊？」 這時候，眾女子還是稱呼耶穌為「你的良人」，因為雖然她們認識耶穌，但是耶穌還不是她們的良人，或是說，耶穌不是他們唯一的良人。她們知道新婦真的對耶穌委身，耶穌真是她的良人，所以眾女子看新婦為一個敬虔的人，一直滿有神的同在，她們再次稱呼新婦為「你這女子中極美麗的」。 我們看到，新婦的見證和對耶穌的愛和委身轉化了眾女子，眾女子現在願意放棄她們「其他的良人」，來得著新婦口中的這位良人耶穌。所以，耶路撒冷的眾女子想要和新婦一起去尋找耶穌，是因為新婦宣告耶穌的榮美，她的宣告攪動眾女子想要熱切地去尋找耶穌。 弟兄姐妹，除非我們看見耶穌的榮華，認識了耶穌的美善，否則，我們會像眾女子一樣，生命中一直都會有「其他的良人」。 在這裡，我們也看到新婦服事上的轉變，當屬靈權柄在雅歌5章7節打傷了新婦，奪去了她的披肩之後，也就是不讓新婦在教會裡繼續服事，拿去她所有的頭銜。這時候新婦的第二個人生異象，雅歌1章4節的「我們就快跑來跟隨你」看起來破滅了，新婦不能再和弟兄姐妹在一起服事，完成大使命。 但是其實，新婦的服事一直沒有停，因為她接下來向耶路撒冷的眾女子見證耶穌的榮美，她對耶穌的描述，也就是她新的服事方式，改變了眾女子的生命，讓眾女子開始對認識耶穌大發熱心，也就是說，新婦從一個有頭銜的服事，變成了生命見證的服事，看起來是沒有名聲地位的，但是卻轉化人心，帶下生命的改變。 有頭銜的服事非常好，也很重要，但這不是唯一服事的方式，在這個世代，在每一個工作崗位上都需要耶穌的見證。特別我要提出來的是，在家中的媽媽，妳們的見證會影響妳們的兒女一輩子，非常非常的寶貴。所以媽媽們，當妳受到考驗困難的時候，這時候你們仍然選擇熱愛耶穌，不放棄、不妥協，這樣的見證將會對孩子造成不可磨滅的影響。 我相信，聖靈正在全地興起思愛成病的信息使者，她們認識耶穌到一個地步，他們的見證將使全地基督教的風貌被改觀，使更多的人起來渴慕耶穌，追求耶穌。願神祝福你！
360-251 雅歌6章1節 眾女子的第二個問題
250 雅歌5章16節 耶穌與百姓親密 16他的口極其甘甜，他全然可愛。耶路撒冷的眾女子啊，這是我的良人；這是我的朋友。（歌 5: 16） 「耶穌的口」在雅歌全書中都與祂的百姓親密有關，「口」首次出現在雅歌1章2節「願他用口與我親嘴」，意味著與神親密。「祂的口」和「祂的唇」不同，「他的唇」表示祂的話語 （歌 5：13）。口是指「上顎，口味」或一個人的氣味，包括整張嘴，「口」指良人的親吻和甘甜的氣味。甘甜是以複數的形式出現，用來加強語意，耶穌所說的話語極其甜美無比，可以一再回味，覺得甘甜（歌2:3），這是一個人給人接觸經歷後的感覺。大衛在詩篇34篇8節用詩意的方式來說，主恩是可以品嚐的，嘗過主恩的滋味，便會覺極其美善。因為沒有任何事物能比與神親密更令她喜樂，所以「他的口極其甘甜」。 「耶穌全然可愛」是一個總括性的形容詞，當新婦竭盡所能，以她所知道的一切最美好的事物，來形容她對耶穌屬性的認知之後，新婦似乎意猶未盡，所以，她用一句話來總結她對耶穌的讚賞，「他的所有一切，都是最可愛，最令人羡慕的」。用白話的口吻來說，這好像是「反正哦，我跟妳們說，他就是最好最可愛的，他真的是十全十美，他真的無懈可擊，他是最棒的最好的，最榮美的。」因為新婦對於良人的愛慕是全面而完整的，她對良人的委身也是完全的。我們對耶穌的愛慕到什麼程度，我們就能夠對耶穌委身到什麼程度。 「這是我的良人；這是我的朋友」也是一個總括性的告白，新婦所愛的人是她的朋友，耶穌不只在榮耀中光彩耀眼而已，還謙和做我們的朋友。 伴侶和朋友不一定是同一個人，有時候生活在一起的是一個人，閨蜜或是知己又是另一個人，但有時候會聽到有人說，我的伴侶就是我最好的朋友，他知道我，了解我；這就是新婦要表達的，耶穌不僅是她的良人，更是她的朋友。所以她是在說，我是非常幸福的！ 在這裡，新婦似乎意猶未盡，所以做了這樣的一個結論，「反正，我告訴你，耶穌真的很棒很棒！他不但是我所愛的，而且他懂我、知我，是我的朋友！」這是新婦的終結，對耶穌做了一個最後總括性的結論。 回顧一下，新婦在雅歌第5章，經歷了人生中最艱難的兩大考驗，就是她的人生異象破滅，耶穌的同在看起來不在了，然後屬靈權柄打了她、傷了她。這時候，新婦不但沒有被冒犯，反而思愛成病、謙卑的詢問眾女子，有沒有看到耶穌？眾女子看出新婦的生命，稱呼她為女子中極美麗的，但是，她們不明白耶穌到底有哪裡好，值得新婦這樣的為耶穌委身，竟然到如此的地步，於是她們反問新婦兩次，耶穌和別人的良人比較起來，祂的強處在那裡？ 新婦從雅歌5章10到16節開始描述耶穌的榮美：耶穌是光彩耀眼的，超越眾人，祂的帶領絕對沒有錯誤，祂對神和神的百姓是絕對的委身，祂的洞察力是清澈專注的，祂的情感豐富馨香，祂的嘴唇帶來救恩生命，祂的做為帶下屬天祝福，祂的憐憫心腸細緻成熟，令人悔改，祂實踐執行目標的力量堅定成熟，祂的風采雄偉威嚴，與祂親密是甜美無比的， 總結的來說，耶穌是完美的，祂愛我，而且祂了解我！這大概就是新婦給眾女子的答案，回答她們的問題，耶穌的強處在哪裡？ 弟兄姐妹，當別人問起你耶穌的時候，你會怎麼形容耶穌？耶穌對你而言，祂究竟是誰？你和耶穌關係到什麼程度呢？祂是妳的良人？你的朋友嗎？還是誰？願神祝福你！
360-250 雅歌5章16節 耶穌與百姓親密
249 雅歌5章15節下（三）鞋匠的故事 他的形狀如利巴嫩，且佳美如香柏樹。（歌 5: 15下） 前兩次的分享提到「形狀」這個字的希伯來原文可以翻譯成外貌、容貌和異象，都是同一個字。在默想「神的形狀」的時候，絕不要把神幻想為某個有形有體的偶像，這非常的危險，是罪，是褻瀆。默想神的形象可以默想神的榮光，和如何彼此相愛。當我們彼此相愛的時候，神就住在我們裡面。 很久以前，歐洲有一個鞋匠，他的年紀大了，配偶去世，孩子也都成家立業，離開了他，鞋匠每一天讀經、禱告，只有一個願望，就是希望能夠在離世以前，看到耶穌他自己，這是他每一年求的聖誕禮物。就這樣，一年一年的過去了，聖誕節快到了，一天傍晚他補鞋補到睡着了，睡夢中，他很看到一個人的身影，很像耶穌，對他說，「我聽到你多年的禱告，明天我就會來造訪你。」 這個鞋匠從睡夢中醒來，發現原來只是個夢，他想「會不會是我日有所思，夜有所夢呢？還是耶穌真的會來呢？」無論如何，都要預備好，免得到時候耶穌真的來了，會沒有東西招待耶穌，於是，鞋匠第二天很早就爬起來，雖然外面在下雪，被窩很溫暖，但是他有許多的事情要做，首先他燉了一鍋香噴噴的羅宋湯，烤了一條他最拿手的菠蘿奶酥麵包，生了一個暖暖的火爐，準備迎接耶穌。 結果，這一等就等到了中午，沒有任何人來，鞋匠想，會不會因為下雪，耶穌路上耽擱了，他正在想的時候，他看到他鞋店外面有一個身影，他趕快跑去開門，一打開門，很失望，原來是一個衣衫襤褸的乞丐，在他的屋簷下避風雪，那乞丐在發抖，看到鞋匠開門，就問他，「我可不可以進來烤烤火？我不會給你添任何的麻煩。」鞋匠看他很可憐，就讓他進來，烤一烤火，沒一下，就聽到乞丐的肚子在咕嚕咕嚕的叫，原來他聞到羅宋湯和菠蘿奶酥麵包的味道，肚子就餓得很響了，鞋匠想，反正食物這麼多，就分乞丐吃了一些麵包，喝了一些湯，乞丐吃喝完了之後，體力大增，外面的雪也正好停了，乞丐就謝謝了鞋匠就離開了。 過了一會兒，一對年紀很小的兄妹來到鞋店裏拿鞋，哥哥背著妹妹，因為妹妹沒穿鞋子，那是昨天鞋匠在市場看見兄妹在路上討飯，妹妹的鞋子太破了，鞋匠看不下去，就說免費幫她補，沒想到他們今天就來了，鞋匠為了要迎接耶穌，還沒時間補呢！而且外面有剛下過雪，妹妹實在需要一雙鞋子，鞋匠四處看了一下，看到有一雙新的鞋子，那是本來是要送給他的孫女當聖誕禮物的，他想，他可以再做另外一雙，就把它送給了妹妹，又給了他們一些食物，他們就走了。 到了傍晚，鞋匠的心慢慢沉了下去，因為耶穌看來是不會來了，外面開始點油燈，鞋匠慢慢的要去把鞋店的門關起來，卻看到外面隔壁村的老李一邊彎著腰走路，一邊咳嗽，走不了幾步就停了下來，鞋匠看天色要黑了下來，老李這樣晚走回去實在太辛苦，就想，反正耶穌是不會來了，就叫住老李，請他進來烤烤火，把剩下的湯和麵包一起吃了，留老李住一晚，老先生說好，但是他一早就得起來趕回去。 鞋匠睡到半夜，突然被一陣冷風驚醒，發現原來老李已經走了，但是門沒有關緊，他起來關上門。起來之後最睡不著了，坐起來讀聖經，發現桌上的聖經被風吹開，正好停在馬太福音25章，他打開來讀，馬上看到，「35因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住； 36我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我。37義人就回答說：主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝﹖38什麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿﹖39又什麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢﹖40王要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」 鞋匠這才明白，原來今天耶穌來過了，而且來了3次，他每一次都服事到祂，鞋匠好開心。鞋匠突然懂了，他每一天都可以看見耶穌，就是把好事做在這些小子的身上，把神的愛散發出去。天國中的偉大決定於有沒有在小地方行善。願主祝福你！
360-249 雅歌5章15節下（三）鞋匠的故事
248 雅歌5章15節下（二）公園遇見神 故事 他的形狀如利巴嫩，且佳美如香柏樹。（歌 5: 15下） 「形狀」這個字的希伯來原文可以翻譯成形狀、外貌、容貌和異象，都是同一個字。所謂「他的形狀」，就是指這個人所給人的觀感，氣質，這個人整個的感覺是什麼。 請注意在默想神的形狀的時候，很重要的一點就是，不要把神變成一個固定的樣子，好像在西方油畫常看見一位長髮的耶穌，或者在敲門，或者披著一隻小羊在肩膀上。為什麼不要默想成一個固定的形象呢？第一，把神的形象具體化之後，很容易成為偶像，這是十誡中特別要告誡百姓的，「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。」（出20:4）所以，不要把神幻想為某個有形有體的偶像，這是罪，這是褻瀆，這是非常危險的。第二，神是一個靈，居住在祂的百姓心中，所以敬拜神的最好的方式，就是彼此相愛， 約翰一書4:12說，「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。」希伯來書13章2節也說到：「不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」上一次的分享提到，默想神的形象，可以默想神的榮光，這一次要分享默想神的形象，可以默想如何在我們當中彼此相愛，所以神就住在我們裡面。 有一個故事，講到有一個小男孩，他家裡沒有兄弟姐妹，附近的鄰居也沒有同年齡的孩子，他常常一個人自己在家附近騎腳踏車、自己玩，有一件他常做的事情，就是去到他家後面公園的一張椅子上，和神講話，他常常禱告附近能夠搬來一些和他同年紀的孩子，他們就可以在公園裡一起玩。 有一天春假的時候，他媽媽為他預備了三明治的午餐，他帶了午餐、飲料、點心、騎車去了公園，獨自玩了一會了遊樂設施，到吃午飯的時候，他就坐到他常去的那張椅子，準備吃他的午飯，他謝飯的時候，就禱告，主啊，我真的覺得一個人很無聊，我很希望你來陪我吃飯。你可以來陪我吃飯嗎？ 他禱告完了之後，眼睛一睜開，果然，就看到一個老太太走過來，然後走到他的身邊就坐了下來。哇，小男孩很吃驚，第一次有人和他一起吃飯。太陽非常的溫暖，風輕輕的吹著，小男孩很開心，雖然不是個同年紀的孩子，但是至少有人陪著他，他就對老太太笑了笑，老太太也對他笑了笑，小男孩覺得這老太太的笑容好慈祥啊。 於是，就拿出了他的三明治，分成兩半，很有禮貌的請老太太吃，老太太就接過去，兩人安靜的吃了，但是都面帶微笑，小男孩還在椅子上盪著他的兩腿，很開心，之後小男孩又拿出水壺，先倒了一杯恭敬的請老太太喝，還拿出他心愛的點心和老太太分享。 吃完了之後，小男孩收拾了一下，就給老太太一個擁抱，然後開心的騎車回家了。回家之後，媽媽看見小孩特別高興，問他發生了什麼事情，小男孩興奮的說，「媽，妳今天永遠猜不到誰來和我一起吃飯？神祂今天和我一起吃飯，不過，祂比我想像的年紀大很多。」 老太太回到家之後，她女兒關心的問，「媽，妳今天中午又和爸爸嘔氣，不肯吃飯就跑出去了，沒事吧？」老太太說，「沒事了，我今天中午遇見神了，他比我想像的年紀小的多。」願神祝福你！
360-248 雅歌5章15節下（二）公園遇見神 故事
247 雅歌5章15節下（一）耶穌的外貌 他的形狀如利巴嫩，且佳美如香柏樹。（歌 5: 15下） 「形狀」這個字的希伯來原文，可以翻譯成「容貌」，好像亞伯拉罕的妻子撒萊是一個「容貌」俊美的婦人，押沙龍的妹妹他瑪是一個「容貌」俊美的女子，先知撒母耳看到大衛的哥哥以利押的時候，神對他說「不要看他的『外貌』和身材高大」，這些經文裡面用的容貌、外貌和形狀都是同一個字。 而摩西看見焚燒荊棘的「異象」（出3:3），還有大麻瘋災病的「現象」（利13:3，4，12，20，25等等），和形狀也是同一個希伯來字。另外，「耶和華的榮耀在山頂上，在以色列人眼前，形狀如烈火」（出24:17），也是把這個字翻譯成形狀。所以，希伯來原文這個字可以翻譯成形狀、外貌、容貌和異象，都是同一個字。 所以「他的形狀」就是指這個人所給人的觀感，氣質，這個人整個的感覺是什麼。「他的形狀如利巴嫩」說到耶穌的容貌外觀，仿佛是黎巴嫩，黎巴嫩向來以高聳樹木、美麗風景、和雄偉山脈著稱。黎巴嫩的高山海拔很高，所以終年積雪，所以耶穌的形狀像黎巴嫩，是說到耶穌的風采威嚴、雄偉高貴。也有學者這樣解釋「祂的形狀如黎巴嫩」，就是耶穌是高過地的，耶穌是活在高處的人，祂的一切像一個屬天的人。 「且佳美如香柏樹。」黎巴嫩盛產香柏樹，所羅門登基之後，請推羅王希蘭的僕人在黎巴嫩砍伐香柏木來建造聖殿。香柏樹是一種挺拔高直的樹，在古代的中東頗負盛名，在當時，香柏木是最耐久、美觀、昂貴的建材，所以所羅門的聖殿和宮殿，都是以香柏樹作為棟梁和裝飾。新婦在此用來比喻良人的雄偉、挺拔、優秀如香柏樹一般，無人能比。 當我默想耶穌的容貌，我會想到在變相山上，耶穌的面貌改變了，衣服潔白放光，彼得雅各約翰曾經目睹了耶穌的榮光，這麼的榮耀，正如約翰在約翰福音1章14節所見證的「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」使徒約翰承認他見過耶穌的榮光 。 使徒保羅也說，主的榮光會分賜給祂的百姓，哥林多後書3章18節說：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」 主的形狀會成為我們的形狀，這是我們的好消息，當我們注視耶穌，我們就會榮上加榮，越來越像祂。 大衛在詩篇34篇、42篇和43篇說，當我們在憂悶煩躁的時候， 要仰望神，稱讚神，因為神是我們的幫助，當我們仰望神的時候，便會有光榮在我們的臉上。 神的榮光在摩西的時代充滿摩西的帳幕，在所羅門的時代曾經充滿了聖殿，現在也是充滿在信徒的身上。 所以，在雅歌5章15節，新婦在從頭到腳形容完了耶穌之後，她說「他的形狀」就是耶穌整體的感覺、氛圍、氣質是正面提拔，威嚴榮耀的美好。 這就好像我們在形容另一個人給我們的感覺，我們可能會說，這個人就是覺得他很正面，或是說他無懈可擊一樣。 弟兄姐妹，主給你的感覺是什麼？如果你要一個形容詞來形容主的話，你會如何形容他呢？願神祝福你！
360-247 雅歌5章15節下（一）耶穌的外貌
246 雅歌5章15節上（二）神的道路高過人的道路 見證 15他的腿好像白玉石柱，安在精金座上。 （歌 5: 15上） 「耶穌的腿」所走出的道路不像人所想像的，就像以賽亞書55章第8節第9節所說的，「8我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。9天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」耶穌來到地上的時候，猶太人和門徒都以為耶穌會復興地上以色列的國，但是耶穌沒有，而且還被釘在十字架上，受苦受死，這是當時的猶太人不能夠明白的。 當我們陷在患難的時候，我們要相信神掌權，祂的道路是我們想不透的，但是我們要選擇相信祂。 在美國加州矽谷有一個大教會要建堂，本來一個美國銀行說好要貸款給他們，他們工人找好了，都準備要開工的時候，這個美國銀行突然說不貸了，這位牧師聽了很生氣，本來要寫信去罵這個銀行，後來想算了，去問別的銀行，結果一拖就拖了三個月。他們後來找到一家香港銀行願意貸款，他們建堂的工作就非常順利，不到一年半，就把一個可以容納2000多人的新堂蓋好了，這是幾乎不可能的速度，特別在矽谷，工人難找，正好他們建堂的期間天氣好的不得了，經濟也好的不得了。但是回想起來，若是當初那個美國銀行貸款給他們的話，按照美國的貸款法，這是工程貸款，每一次工程上稍有修改，就得讓這個美國銀行批准，這個教會改來改去改了上百次，如果每一次都要被批准，那蓋到不知道哪一年都蓋不完。但是因為是香港銀行貸的款是淨值貸款，所以他們在修改上的程序也少了很多，就在最短的時間完成了。 神的道路高過人的道路，祂關上一扇門，我們不用一直生氣，拼命敲同一扇門，但是可以來禱告尋求祂關門的心意，也許祂早就預備好了另一扇更好的門，但是除非你先願意放掉手上抓的東西，否則永遠騰不出手來去領受更美的祝福！ 我自己也有一個這樣的經歷，10年前，我當時從洛杉磯搬來堪薩斯市的時候，心裡有一個很大的掙扎，就是我孩子的教育問題。在洛杉磯，弟兄姐妹租房子給我們，那學區是很好的，按照美國的積分制來算的話，我們所在的學區是9分，10分的學區，按照地址，我們的孩子是去上9分的學校，如果我們再努力一點的話，還可以擠進隔壁10分的學校。但是要辦來禱告殿附近，隔壁是5分的小學，還有一個3分的，高中才1分而已，那是非常爛的學校，所以若是搬來禱告殿這附近，等於就要犧牲了孩子的教育。我們華人最重視的，就是孩子的教育，多少父母為了孩子唸好書，付上很大的代價，我的父母就是這樣含辛茹苦的送我們幾個孩子去唸私立學校。所以我真的很掙扎，禱告清楚神要我們搬來禱告殿附近，那感覺就好像亞伯拉罕獻以撒，把孩子獻給了神，不知道他們以後怎麼辦？沒想到，搬來之後，我們才聽說，這裡禱告殿的同工剛剛成立了一所小學一直到高中。結果，我們的三個孩子去上了這個禱告殿的同工開的學校之後，變得非常乖，非常好帶，比以前在洛杉磯的時候還要好很多很多。原本以為是要犧牲的，沒想到，順服之後，竟變成祝福。 我記得我剛來禱告殿不久，有一天在禱告室裡面敬拜，就聽到台上的敬拜主領反覆在唱一句話，「我奉獻給你一滴水滴，你還給我整個海洋。」神的道路真的是這樣，我們奉獻給神一點點，祂卻給我們好多好多的祝福。 所以，當我們在危難當中，我們要有確信，神在掌權。祂的道路，祂的意念，不是我們有限的思想可以理解的，但是祂真的是一位叫萬事互相效力，叫愛神的人的益處的神。願神祝福你！
360-246 雅歌5章15節上（二）神的道路高過人的道路 見證
245 雅歌5章15節上（一）耶穌的道路 15他的腿好像白玉石柱，安在精金座上。 （歌 5: 15上） 「耶穌的腿」指祂實踐或執行祂的目標，人靠腿來使身體前行，腿是力量的象徵。詩篇147篇10節講到「他不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快。」馬的力是戰爭時軍馬的力量，而人的腿指的是勇往敵陣的士兵之力，馬和腿在這裡都是力量的象徵。雅各和神在毘努伊勒摔跤，雅各的大腿窩被摸了一把，從此就瘸了，要依靠拐杖度日，於是原本一直在抓的雅各，從此變成必須依靠神的雅各。所以，腿象徵力量。 耶穌完成祂的目標和進行祂計劃的力量就好像「白玉石柱」。玉本身是美觀、光澤，溫潤、堅韌耐久的礦石，而「白玉」是其中上等的美麗、堅強、永久性的做器皿材料；柱子本身是穩重的，用來支撐的，而「石柱」更是原始堅硬的建材，需要費工才能夠切割整齊，而柱子的設計都是對稱美麗的。所以「他的腿好像白玉石柱」說到耶穌的道路是強壯的、安定的和整齊美麗的。 手是身體的延伸，而腿是身體的支撐。14節說到「他的手」，指的是耶穌的做為和活動，15節這裡說到祂的腿，特別強調耶穌的立場和計劃。耶穌的腿好像白玉石柱，是在說耶穌的立場堅定，計劃穩固，耶穌是最好的策略家。耶穌什麼都可以完成，因為祂每一件做的事情都有完美的執行計畫。 「耶穌的雙腿」安在精金座上，這說耶穌的立場和道路是堅定的，並且完全合乎神的旨意，所以耶穌站立得穩，步履堅定。新婦講述耶穌中，三次提起金子，說到耶穌的頭，祂的思想，耶穌的手，祂的作為，耶穌的腿，祂的立場計畫，都是金的，也就是說，耶穌從頭到腳都是屬乎神的。 一些默想「耶穌的腿」或是「耶穌的腳」的經文，包括，伯大尼的馬利亞打破香膏膏耶穌時，用頭髮擦他的腳。路加福音7章也記載了一個有罪的女人，用眼淚濕了耶穌的腳，用頭髮擦乾。啟示錄1章15節形容耶穌的腳「好像在爐中鍛鍊光明的銅」，這說到耶穌的腳鍛鍊潔淨的，不沾上塵埃，能夠像光明的銅，反映出神的榮光。啟示錄 19章16節：「在他的衣服和大腿上有名寫著說：萬王之王，萬主之主。」 此外，耶穌風塵僕僕地到處服事，有時候忙到連休息的時間都沒有，這樣一雙服事的腿，愛人的腿，最後卻是被人用釘子的釘在十字架上。最後，約翰福音19章31-33節，兵丁來，打斷同釘兩個人的腿，卻沒有打斷耶穌的腿。耶穌的腿不被打斷，應驗了詩篇34篇20節的預言「又保全他一身的骨頭，連一根也不折斷。」這再次提醒我們，神的計劃是堅強永久的，因為一切都在祂的掌權之下，祂是萬主之主！ 我們可以花時間來默想耶穌的腿，祂的腳，原本應該是受我們的愛戴，獻上香膏，用頭髮擦乾，雕刻上祂榮耀的名字，「萬王之王，萬主之主」，為了救贖我們，甘願讓釘子穿透這雙美如白玉的腳，好叫我們這些陷入罪的泥沼的腳可以拔出來，被洗的乾乾淨淨，所以，我們可以成為耶穌的腳，為主來預備道路，傳揚祂的救恩，在地上來服事那些有需要的人！願神祝福你！
360-245 雅歌5章15節上（一）耶穌的道路
244 雅歌5章14節下（三）注視就會轉變 個人經歷 14…他的身體如同雕刻的象牙，周圍鑲嵌藍寶石。（歌 5: 14） 上次提到「他的身體」是特別在強調耶穌的憐憫心腸。憐憫是神的重要明顯屬性，耶穌的溫柔憐憫的心不是淺薄隨便的，不但是經過受苦、受死的精心製作，有如如同天色明淨。 我自己對於學習耶穌的憐憫，有一些經歷。這其實比較不是「憐憫的見證」，而是「注視就會轉變」的見證，當我們注視耶穌久了，自然就會轉變成像耶穌一樣，這樣的見證。 我記得我剛來國際禱告殿IHOP培訓做同工，10年前的事了。那時課程排的很滿，一個星期五天上課，三個晚上有聚會，週日服事，其實這樣從早到晚的培訓課程，對於一般單身沒有小孩的人是正好，但是對於我們有三個小小孩就很辛苦。好像中午一個小時的午餐時間，我們得從課堂趕去去接孩子，回家做飯，給孩子吃飯，在一個小時之內，再帶三個孩子趕回禱告室，遲到10分鐘就算當天缺席，缺席五天就得重新來過，這培訓的費用不便宜，所以我們當然竭力準時。 我記得有時候中午吃完飯之後要出門，小孩說要上廁所，我說「來不及了」，就趕快把孩子丟在車上就衝去禱告室，路上還會一邊開車一邊罵孩子，「妳們剛才吵什麼架！」好不容易到了禱告室，常常是氣急敗壞的，很久才能安靜下來。 按照我之前的學習，我當時就會宣告，「奉主的名，壞脾氣出去！奉主的名，對孩子沒耐性出去！」結果覺得越宣告，脾氣越壞，覺得都是孩子害的，以前我脾氣很好的，怎麼現在脾氣這麼糟？這樣幾個星期下來之後，雖然是在禱告室這樣美好的屬靈環境裡，我覺得精神越來越緊繃。 我和當時小組其他的弟兄姐妹分享了我的問題之後，他們建議我要默想耶穌的憐憫，並且向我解釋，一個房間若是黑暗的，不要一直注視在黑暗上，要這個房間明亮的話，要做的，就是把燈打開，打開燈就是學習注視耶穌，看那個光明的。也就是說，對付我的脾氣，不要一直注視我的脾氣，想把它趕出去，一直在注視脾氣就會一直在想我的脾氣，但越去注視耶穌的憐憫，饒恕，就會讓耶穌的憐憫更多進入我的思想。 於是我就開始默想耶穌的憐憫，馬可福音說到一個痲瘋病人來找耶穌求醫治，耶穌就動了憐憫的心醫治了他，而且是伸手摸他，讓他第一次感受到很久沒有人觸摸的感覺，象徵性的使他回到人群當中。在畢士大池旁邊耶穌耶穌醫治了一個癱子，結果這個攤子後來還向法利賽人告發了耶穌，耶穌憐憫這個人，結果他反而害了他，耶穌無所不知，知道這個人會害他，卻仍然醫治他。耶穌在十字架上，他一開口就說，「父啊！赦免他們， 因為他們所作的， 他們不曉得。」耶穌受了那麼大的痛苦，但是一開口就求父神赦免這些人。 我就去找出很多這樣的經文，去禱告，去默想。我就真的發現耶穌的憐憫心腸是世間少有，祂對人的耐性是我想不通的，不合理的，當然，非常不方便的。 我記得這樣默想了沒有幾個星期之後，有一次，我們全家去吃飯，坐下來沒多久，我妻子帶著另外兩個孩子去洗手，結果我看的這一個就打翻了水，我什麼都沒說，就默默的擦乾，妻子回來我也沒提。一直到吃完飯上車的時候，我才突然想到，我剛才怎麼竟然沒有生氣。難得出來吃飯一趟，就馬上打掃了我的興致，我應該會生氣的。我就真的發現，當我越多默想耶穌的憐憫，我就發現我能夠越多的憐憫我的孩子，神慢慢的把祂的憐憫做在我的裡面。願神祝福你！
360-244 雅歌5章14節下（三）注視就會轉變 個人經歷
243 雅歌5章14節下（二）默想並活出耶穌的憐憫 14…他的身體如同雕刻的象牙，周圍鑲嵌藍寶石。（歌 5: 14） 在上一次的分享提到「耶穌的身體」 象徵著耶穌感受深刻或溫柔憐憫的心。一段適合默想耶穌憐憫的經文是在約翰福音8章2到11節，講到行淫的婦人。 當清早耶穌在聖殿教導眾百姓的時候，文士和法利賽人抓了這個行淫的婦人來到耶穌的面前，「眾百姓」都聚集在那裡，所以很可能這個婦人的家人、父母、孩子、丈夫可能都在場，她是行淫時當場被抓，所以帶來的時候很可能是衣衫不整，特別要證明出這女人的罪，而且這些宗教領袖不會善待這個女人的，有可能命令人抓著她的頭髮拽倒聖殿，他們不屑碰這個罪人，以免自己不潔淨。所以，這個女人被帶到耶穌面前的時候，一定狼狽不堪，當著親人朋友的面被宗教權柄羞辱，耶穌會怎麼做？或是說，神對這樣人的反應是什麼？ 這段經文有一些值得探索的地方，我們姑且不去細談為什麼只抓淫婦，不見了姦夫？為什麼這些文士法利賽人要執行摩西的律法，就自己處理就好了，卻推給耶穌？為什麼這麼湊巧的在耶穌講道時，把她帶來，要耶穌處理？ 有學者解釋這圈套，殺了淫婦，完全了摩西申命記22章22節的律法，「若遇見人與有丈夫的婦人行淫，就要將姦夫淫婦一併治死。這樣，就把那惡從以色列中除掉。」但是殺了這個婦人就觸犯了羅馬帝國的律法，因為猶太人當時沒有權治人死罪，羅馬政權才有，這是為什麼耶穌要被交給彼拉多，因為他們想殺耶穌，可是沒有權柄。但是若是不殺了這淫婦，耶穌就是違背了摩西律法。於是殺了淫婦觸犯羅馬的律法，不殺了淫婦觸犯了猶太人的律法。兩個做法都不行！ 這裡要專注的重點是耶穌的憐憫，耶穌用一句話「沒罪的人丟第一顆石頭」，用這樣的的方法趕走了所有控告這個淫婦的人，然後要淫婦離開罪的生活。耶穌對著婦人的憐憫有兩個行動，第一個，挪去控告，第二個，幫助她離開罪。這其實完全了摩西的律法，如果我們再看申命記22章22節，摩西律法的目的不是要把人打死，而是把這惡從以色列中除掉，文士法利賽人藉著石頭和律法所不能成就的，耶穌藉著恩典和憐憫成就了！ 挪去控告，所以這婦人不用一直接受被羞辱的壓力。撒但晝夜在神面前控告我們（啟12:10），現在有年輕人甚至受不了在網路上被控告羞辱的壓力，而選擇自殺，所以控告的力量是非常可怕的。除非首先挪去我們心裡面和外面這些被控告和羞辱的枷鎖，否則我們無法脫離罪惡的生活。耶穌來，幫助這個婦人，象徵幫助我們，挪去我們裡面和外面的控告，所以我們不用活在控告和羞辱裡面。第二，耶穌要婦人不是停在被饒恕和接納這裡而已，耶穌要她脫離問題的來源，這也是耶穌要我們做的，我們要離開罪的生活。現在不會用控告，不會有羞辱了，但是你要停止那個控告和羞辱的來源，就是不要再犯罪了。 弟兄姐妹，你心裡面是不是還有什麼一直在控告妳的什麼事情？還是一直脫離不了的罪？這時候趕快來領受神的憐憫！神謙卑自己，來俯就我們，所以，我們可以因為祂的憐憫，因為祂的受苦受死，使我們得以脫去一切被控告羞辱的枷鎖，可以脫離罪，做一個新造的人。 不但如此，神要我們去憐憫我們周圍的人，不再控告他們，而是真實的憐憫他們。來自神的憐憫可以幫助一個人脫離罪的生活，好像動了一個手術一樣，徹底的除去病兆。這和從肉體上來可憐一個人，是不一樣的。 假如來自神的憐憫比喻成動手術除去病兆的話，那麼可憐一個人就好像是貼個OK棒，把傷口暫時掩蓋起來，不要去看見那個問題，讓人不舒服，但是暫時遮掩起來，其實問題還在。所以可憐一個人是在遮掩這個問題，暫時不痛，而憐憫是在幫助這個人徹底解決這個問題，憐憫需要靠近對方，知道真正的問題，感同身受的進入對方的立場來成全對方，這其中包括從心裡面饒恕對方，和為對方來憂傷。耶穌憐憫我們，而不是可憐我們。同樣的，耶穌也要我們去憐憫別人，而不是可憐別人。 耶利米哀歌3章22到23節說，神的憐憫不致斷絕，每早晨都是新的！都是新的。所以弟兄姐妹，讓這一天成為新的一天，來領受神新的憐憫，也從這樣的憐憫當中，來憐憫其他的人。願神祝福你！
360-243 雅歌5章14節下（二）默想並活出耶穌的憐憫
242 雅歌5章14節下（一）耶穌的憐憫心腸 14…他的身體如同雕刻的象牙，周圍鑲嵌藍寶石。（歌 5: 14） 「耶穌的身體」的 「身體」這個字和新婦在雅歌5章4節說：「我便因他動了心」的「心」是同一個字，意思是主會動心，主是有一個極深感覺的人，也可以翻譯成「肺腑心腸」。英王欽定本直接將「身體」翻譯成「腹部」，是情感座落之處，而中文和合本在5章14節這裡是翻譯成「身體」，象徵著耶穌感受深刻或溫柔憐憫的心。 詩人在詩篇139篇13節稱頌神的無所不知，說到：「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。」肺腑講到人的內臟，但是詩人的意思就是我們裡面的情感，是神所造的，神也明白我們裡面的情感。這就類似在詩篇42篇第7節所說的「深淵就與深淵回應」，這指的是一個自然界的現象，約旦河的上流在黑門山間迴盪，但是詩人的意思就是他內心澎拜，充滿了悲傷和憂悶。 「身體」說到主的情感，而之前「面頰」也說到情感，不同的是，「面頰」所代表的情感是表露在外的喜怒哀樂，所散發出來的香氣，而這「身體」是特別強調耶穌情感深處的憐憫心腸。當我們在默想耶穌的身體如同雕刻的象牙的時候，是特別在默想耶穌的憐憫。 在出埃及記34章6節，神向摩西顯現，顯明自己屬性，首先說：祂「是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」。耶穌「憐憫」眾人跟隨他多日，沒有東西吃，於是行了五餅二魚的神蹟。耶穌看到痲瘋病人，動了慈心，就伸手摸他，使他潔淨。先知約拿因為神是一位有恩典和有憐憫的神，而不肯降災在殘暴尼尼微，以色列的敵國，而被冒犯（拿4:2）。可見，憐憫是神的一個非常重要明顯的屬性！ 「他的身體如同雕刻的象牙」這說到，耶穌的憐憫世上稀有，如同「象牙」，「象牙」並不像寶石那樣是沒有生命的礦物，要得著象牙，大象必須受苦，受死，才能得著，所以這是說，主對於祂子民的感覺細微，因為祂花了極大的代價，為了與我們相同，感受我們的苦（來二18；四15）。耶穌自己曾親自為祂的百姓受苦、受死，所以這憐憫心腸是神亙古的屬性，也是耶穌地上的事蹟見證。 「雕刻」乃是精細的工作，而雕刻象牙更是需要好的工具，需要好的手藝，才能夠完成。耶穌的身體如同雕刻的象牙，這是給我們看見，耶穌的溫柔憐憫的心不是淺薄隨便的， 不但經過受苦和受死，而且是精心製作出來的。 「藍寶石」可以解釋為「如同天色明淨」，在出埃及記24章10節，摩西亞倫帶著以色列的長老上山見神，「他們看見以色列的神，他腳下彷彿有平鋪的藍寶石，如同天色明淨。」這藍寶石是神腳下的顏色，好像天空晴空萬里那樣的藍色。這些藍寶石在象牙周圍，就是説耶穌的感覺和我們接觸時，受天的支配，呈現天上的榮美，換句話說，耶穌的憐憫不是屬肉體的憐憫，好像一般俗話說，不是婦人之仁，怕人受傷受痛，或是出於懼怕人的依附人，耶穌的憐憫是神的智慧，是雕刻過的，是成熟的，是能夠令人悔改的！ 在聖經中，先知和使徒和詩人不斷宣告，因為神有憐憫，所以祂會施恩與人、賜福與人，不會滅絕眾人，並且教導信徒都是蒙了憐憫的人，所以我們也要憐憫眾人。彌迦書6章8節說到，「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」以弗所書4章32節說到，「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」願神祝福你！
360-242 雅歌5章14節下（一）耶穌的憐憫心腸
241 雅歌5章14節上（三）麵包師傅的故事 14他的兩手好像金管，鑲嵌水蒼玉… （歌 5: 14上） 「耶穌的兩手」是祝福的管道，我們身為主的門徒，我們的手也要成為祝福的管道，但是，神使用我們祝福的方式可能是間接的，或不是我們所想像的那樣，這時候也不要被冒犯。 相傳，從前有一個很敬虔的猶太麵包師傅，他每個禮拜都到會堂聚會敬拜，有一天一位新來的拉比講道，他說到出埃及記23:19上「地裡首先初熟之物要送到耶和華─你神的殿。」拉比說，你們要把最好的先給神，你們若是按神的話行，神必賜福給你們。 麵包師傅心想「是啊，最近麵包店裏的生意不好，都快關門了，我應該按神的話做，也許神賜賜福給我。但是，什麼是我地裡首先初熟之物呢？」他想了想，「我做得最好的東西，當然是我的蛋糕，初熟呢？我知道了，我要做一種新的口味的蛋糕，是沒有人做過的，然後把它獻給神。」 麵包師傅就回他的店裏，嘗試了很久，做出了一種新口味，「菠蘿蜂蜜苣若蛋糕」，這蛋糕又香又健康。週末到了聚會當天的中午，麵包師傅就把菠蘿蜂蜜苣若蛋糕拿到會堂，放在拉比講臺下面，然後跑回家換衣服準備聚會。 到了傍晚，聚會開始，麵包師傅和全家來的時候，他發現他的蛋糕已經不見了。他就去問拉比，「你來的時候，有發現今天會堂有沒有什麼不同？」拉比說，「沒有啊！」又問拉比，「你是最早到的嗎？」拉比說，「在我之前，只有我們的主耶和華在這裡」，麵包師傅很高興，他對自己說，「主耶和華享用了我的蛋糕，如同先祖亞伯拉罕的款待。」 下一個禮拜，嘩，他的菠蘿蜂蜜苣若蛋糕大賣，賣得都來不及做。麵包師傅想，「當然，若是連我主耶和華都愛的蛋糕，世人豈不更愛戴呢？」結果，這一個禮拜，他又再次試驗，做出「千層酥皮芒果麵包」，這麵包不但好看，而且吃起來還有卡呲卡呲的聲音，他到了週末又中午拿去會堂，同樣的聚會時又不見了。下個禮拜，千層酥皮芒果麵包再次大賣，於是，吃麵包要發出卡呲卡呲的聲音變成了一種流行時尚。 就這樣，麵包師傅發明出各式各樣的蛋糕和麵包，蔓越梅布丁香草派，白巧克力珍珠蛋糕，十誡麵包等等，他每個禮拜都把出發明的麵包或蛋糕獻給神，每一個禮拜這麵包或蛋糕都會被神「吃掉」。不知不覺，麵包師傅這樣做，一做就做了二十年，他的麵包店開了很多的連鎖店，他成為了一個很有錢的人，也成了附近最有名的麵包蛋糕師傅，許多大的宴會都指明要他的糕點。 有一天，他的拉比來麵包師傅家做客，拉比就請教他成功的秘訣。麵包師傅笑了笑，說，「親愛的拉比，其實我還要謝謝你呢？我只是順服了你講的一篇道，我把我初熟的麵包和蛋糕獻給了神，神享受了麵包時候，祂就大大的祝福我。」拉比，說，「是的，神紀念我們向他存的每一個好的念頭。」麵包師傅說，「哦，不是的，這不是好的念頭而已，我是真的剛做的麵包都拿去會堂，我主耶和華也真吃了我的麵包。」拉比說，「神是不會吃麵包的，」麵包師傅說，「我知道，神是不吃麵包的，但是祂吃我的麵包，我的麵包是特別為他做的，所以他吃了，而且他每個禮拜都吃，」他小聲地告訴拉比，而且「都沒有剩哦」，說完，向拉比眨了眨眼。 兩人經過一番沒有果效的神學爭辯之後，拉比說，「這樣好了，不如我們這個禮拜在你獻完麵包之後，躲在聖殿一角，看神如何吃你的麵包？」麵包師傅一開始不願意，怕這樣對神不恭敬，會被神擊殺，但經過拉比一再保證不會有事之後，那個禮拜，麵包師傅又發明了一個「芋香薄片奶酪蛋糕」， 蛋糕如平常一樣的放在講臺下面，兩人躲在拉比辦公室的玻璃窗後觀看，過了大概一個小時之後，掃地的義工來了，麵包師傅和拉比對看一眼。只看這位義工把整個會堂打掃得乾乾淨淨，擦拭每一排椅子，每一扇窗戶，最後，他擦拭講臺。然後，他熟悉的拿起講臺下的蛋糕就往外走，麵包師傅連忙跳了出來，「你這個賊，別跑！」拉比也連忙跟出來，阻止麵包師傅發怒，說，這是我們良善的弟兄，先聼聼他怎麼說。 義工說，「我拿著這麵包和蛋糕已經20年了」，麵包師傅一聼，臉色一陣發綠。義工接著說，「20年前我聼了拉比的一篇道，我還記得是在出埃及記23章19節上，『地裡首先初熟之物要送到耶和華─你神的殿。』當時找不到工作，又沒錢，我和我的妻子討論我們實在沒有什麽好獻到神的殿的， 除了我的這雙手和這雙腳外，於是，我就決定來會堂裏作義工打掃。沒想到，那天我一來會堂打掃，就聞到了講臺下的蛋糕香味，我知道那一定是神給我的蛋糕，不然世界上怎麼會這麼香，這麼特別的蛋糕，後來我拿回家後，我和我的妻子都好感謝神，我們就決定要一直打掃耶和華的殿。這20年來，雖然我找到了工作，但是我從來沒有停止打掃神的殿！ 拉比聼了好感動，說，「感謝主，我一直以為我講的道沒有任何影響力，有時都很想放棄，沒想到竟然影響了你們這麼久，太感動了！願神祝福你的家庭。」但是一旁的麵包師傅非常憤怒，他說，「我的麵包是給神吃的，不是給你吃的。」拉比對麵包師傅說，「這是一件很美的事情，神藉著你的麵包，贏得這一家人來服事他的聖殿，也藉著他的服事，來讓每一個走進這個會堂的人覺得很舒適，也藉著你們兩人帶給我很大的鼓勵，這是一件美事啊，弟兄，讓我們手拉著手，將榮耀歸給神。」 但是，麵包師傅生氣的將拉比的手甩開，跑回家去，那一天傍晚，麵包師傅竟不肯來聚會，他的家人說他好像生病了，躺在床上一直不肯起來，拉比和義工去找麵包師傅，麵包師傅也閉門不見。 一天一天的過去，轉眼一個禮拜過去了，又到了去會堂聚會的時間，那天義工照常地去打掃，結果他一打開會堂的門，就聞到了一陣麵包的香味，果然，在講臺下又看見了麵包師傅的麵包，他一看，就知道是一定麵包師傅做的，因為，那的蛋糕是那麽的特別，那麼的精緻，那麽的充滿了愛心。 當我們把我們最好的獻給神的時候，神不一定會按照我們心裡想的方式來使用，這時候我們不要被冒犯，因為雖然我們不知道神會怎麼使用，但是我們可以知道的是，神會叫萬事互相效力，叫愛他的人的益處。願神祝福你！
360-241 雅歌5章14節上（三）麵包師傅的故事
240 雅歌5章14節上（二）推銷員的故事 14他的兩手好像金管，鑲嵌水蒼玉… （歌 5: 14） 「耶穌的兩手」是祝福的金管，當我們默想「耶穌的兩手好像金管」這樣的屬性，絕對不能停留在房間裡面或聚會的地方去憑空想像，而是要實際的要走出去，在人群當中、在有需要的地方問耶穌，「主啊，我如何也能像您一樣，成為一個流通的祝福管道呢？」 我想到一個故事，有一個推銷員，他常常搭飛機去外地推銷產品，有一次，他又要出門一個星期到外地做推銷，臨走之前，他告訴他的妻子和孩子說，他週五晚上就回來和他們一起吃晚飯。 於是，他和三位同事去外地一個星期，努力的工作，做推銷，終於到了星期五，他們一起要坐飛機，各自回家，結果，那個下午他們開會晚了，他們只好匆匆忙忙的去機場坐飛機，他們下了計程車之後，四個人就一起跑機場，生怕會錯過他們登機。他們因為很匆忙，一個個都帶著手提箱的貨品穿梭在人群之中，結果一個不小心，就撞倒了一個賣蘋果的小女孩的攤位，害得她的蘋果撒了一地，四個人說「對不起！對不起！」就繼續衝向航空公司的櫃台。 這位推銷員跑了幾步之後，覺得耶穌在提醒他，要回去幫助那個小女孩收拾蘋果，但是他真的很想回家，和妻子孩子團聚，掙扎了一下，就對奔跑的同事們大喊，「你們先去吧！我回去幫助那個小女孩撿蘋果。」 結果，他就折回來到小女孩的攤位前，他一回來就愣了一下，很高興自己回來，原來這個小女孩是個瞎子，一邊哭，一邊蹲在地上，慢慢摸索找散落一地的蘋果。推銷員先跟她道歉， 然後開始幫她撿蘋果，發現有很多掉在地上的蘋果都已經撞壞了，不能賣了。 他就幫她把好的蘋果放回籃子裡，把壞的蘋果放在一邊，然後把一百塊錢塞給了她，說，「這裡是一百塊，這個錢賠償妳吧！」小女孩說，「不用不用，其實這些最多賣十元而已。我都是收硬幣的，等一下我媽媽來接我，再交給她。」 推銷員說，「沒關係，妳拿著，神祝福妳！我還要去趕飛機，拜拜！」他轉身就要走了，走沒兩步，小女孩叫住他，說，「先生！先生！」推銷員停下了腳步，回過頭來看著她。小女孩問；「先生！你是不是耶穌？」 推銷員很驚訝她會這樣問，回答：「我不是耶穌啦！我是耶穌的話，就不會冒失的撞倒妳的蘋果啦！」小女孩說：「我剛才在地上撿蘋果的時候，我就在禱告，求耶穌來幫助我，結果你就來了，所以我就想，你會不會就是耶穌？」 推銷員眼眶紅了，說，「我剛才心裡很不安，我也覺得是耶穌提醒我，要回來幫妳撿蘋果，所以我就過來了。」小女孩說，「原來也是耶穌叫你來幫我撿蘋果的，就好像祂差你來的一樣。謝謝你！」推銷員說，「不，謝謝你！這是我這星期工作最有成就的一刻。」 耶穌的手流出屬天的祝福，這樣的屬性不是在房間裡面單獨的默想，而是來到人群當中，問，「主啊，我該怎麼做？做在誰的身上？我的手才能像您一樣成為金管，成為許多人的祝福。」願神祝福你！
360-240 雅歌5章14節上（二）推銷員的故事
239 雅歌5章14節上（一）耶穌的膀臂 14他的兩手好像金管，鑲嵌水蒼玉… （歌 5: 14） 「耶穌的兩手」，新國際譯本翻譯成「祂的手臂」，也就是不只指的是耶穌的手掌，而是整個耶穌的膀臂。舊約聖經中多次提到神的手和神的膀臂將以色列帶出埃及，好像申命記26章8節「他就用大能的手和伸出來的膀臂，並大可畏的事與神蹟奇事，領我們出了埃及，」所以，神的手或神的膀臂指的是神的工作和活動。耶穌擁有一切能力，祂無所不能，所以祂能完成祂任何想做的。耶利米書32章17節說到「主耶和華啊，你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地，在你沒有難成的事。」而在以賽亞書59章16節，耶穌被比喻為神的膀臂，「他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。」當神看見無人拯救，無人代求的時候，祂就用自己的膀臂來成為人類的拯救。 「金管」説到屬天的性情，「管」是流通的管道，祝福的出口，耶穌的雙手是神祝福的出口，耶穌在地上的時候，祂的手醫病趕鬼，使死人復活，祂的手擘餅使人吃飽。耶穌的手也推翻了在聖殿裡面買賣的桌子，要恢復聖殿中的敬拜秩序。「金」象徵屬神永恆的性情，貨幣會跟著經濟通貨膨脹而升跌，但是黃金的價值卻是固定的，在所羅門時代是最昂貴的金屬。「耶穌的手好像金管」我們有時候會做一些無聊荒唐的事情，特別是年少輕狂的時候，但是，所有耶穌的作為都是金的，祂所做的一切都是智慧的善工，將在永恒中發光。 也有學者將「金管」翻譯為「金杖」，這杖是手拿的杖，好像摩西亞倫拿著他們的杖，這杖是個人能力的代表。主的膀臂在管理人類事件中展現出祂的大能，祂的兩手在成就祂心 中所想的事物時，是有能力和有果效的，這樣的能力好像金杖，這能力的金杖是神無所不能的聖潔彰顯。 耶穌是神的杖、摩西的杖、亞倫在至聖所發芽的杖，也是以賽亞所說的主的枝條和父神公義的杖，祂的聖潔膀臂是「金杖」，所有神手臂所完成的事情是純金的，並充滿能力榮耀。 「鑲嵌水蒼玉」，「水蒼玉」是閃亮如鑽石的珠寶，在聖經中出現8次。除了出現在大祭司的胸牌前，它是12種寶石之一，和啟示錄聖城根基的12種寶石之一，也出現在以西結書一章16節，雖然當時先知以西結和以色列人被迦勒底人擄去，但是以西結看到四活物地上的輪子卻是不斷轉動，活動自如，就是「水蒼玉」的顏色，這說到即使在仇敵咆哮的時候，神的做為仍然是安定在天，是來去自如的。而在但以理書10章6節，先知但以理看到人子的顏色，就如水蒼玉，雖然當時以色列被滅，但是人子仍然支配著世界的前途。所以耶穌的做為是祝福的金管，是能力的金杖，也是安定在天的水蒼玉，支配著世界的前途，祂的帶領巧妙，有如鑲嵌的美麗珠寶。 弟兄姐妹，你是否看見神在你身上的工作好像金杖？你必須分辨耶穌在你心中每一件作為的榮美，祂的作為大哉奇哉，祂的作為盡都公義（啓15:3-4）。我們有時候會對神的做為有疑問，好像先知哈巴谷問神的問題，「您怎麼會看到奸惡而不理會呢？您怎麼會讓強暴的壞人興旺呢？」 一個成熟的新婦會具有分辨祂榮美作為的能力，甚至那些神無法被人明白的作為，也都是金杖，鑲嵌水蒼玉。好像哈巴谷最後領受的啟示，即使「無花果樹不發旺，葡萄樹不結果…等等，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」下次會分享有關於「神的手」的一些故事！願神祝福你！
360-239 雅歌5章14節上（一）耶穌的膀臂
238 雅歌5章13節下 耶穌的話語 13…他的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。（歌 5: 13） 「嘴唇」就是從耶穌口中所出來的話，耶穌的話語像「百合花」一樣的清潔純淨（詩十二6），耶穌的嘴唇說真話（箴12:19），沒有人能講話像耶穌一樣（賽50:4），耶穌的嘴唇被恩惠所膏抹（詩 45:2; 路 4:22; 約 7:46），祂的生活充滿了禱告和讚美，怪不得人要稱讚祂，並希奇祂口中所出的恩言（路四22）。耶穌口中所出的話語總是帶下生命和鼓勵，祂的話語是聖靈和生命，每一句都如百合花一般的純淨（約 6:33），耶穌肯定的言語如百合花般的溫柔甜美。 耶穌的話語又如「沒藥汁」般的苦，叫聽見的人覺得扎心（徒二37），沒藥是一種寶貴的香料，為香膏之原，質脆而氣香。救主耶穌出生時，東方博士向他獻上沒藥為禮物之一；尼哥底母也已沒藥膏耶穌的屍身。 「滴下沒藥汁」說到耶穌的話語中含有沒藥，他們是甜美，同時鼓勵信徒要擁抱十字架，向己死。這和祂在5章5節放在門把上的液體是相同的，沒藥汁是在剝掉樹皮之後，從樹的裏面提煉出來的。耶穌的嘴唇所滴出的都是沒藥汁，所以祂所說的，沒有一句恩言不是憑著祂的死說的。不管祂所說的是「你的罪赦免了，…平平安安的回去罷。」（路七48, 50）；或者「信的人有永生」（約六47）;「起來…行走」（可二9）等話語，都是憑著祂的死而說的。 有學者這樣形容耶穌的嘴唇，耶穌的話語。他說：耶穌的嘴唇在敬拜中親吻天堂，在憐憫中親吻孩童，但是，沒藥才是耶穌恩膏的秘訣。雅各書3章2節說，「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能 勒住自己的全身。」耶穌的話語句句字字都在向己死，所以生命能夠在對方身上發動。 耶穌的話語，不但是甜美的，鼓勵人，造就人，是南風，好像百合花，而且是散發出沒藥，帶領人甘願領受北風，進入十字架的啓示中，耶穌的話語將一直訓誡我們擁抱十字架，並向己死。 弟兄姐妹，你有沒有過這樣的經歷，當神的話語真實地臨到我們的時候，將會比兩刃的利劍更鋒利，切斷我們所有的藉口，感動我們超越任何的事物。百合花的味道甜美，而沒藥帶有受苦的味道，在我們王的口上可以同時找到甜美和剛強。 當我們用「他的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。」來禱告的時候，我們可以向主說，「主啊，幫助我，不再花時間講一些無聊的話，講八卦，講氣話，講一些發自肉體的話，我要講恩典的話，要造就周圍的人，幫助我的口能夠向己死，不是一直體貼自己的感受，講對自己有利的話，而是能夠擁抱十字架，滴下沒藥，來成為你話語的出口。」 我相信，新婦之前在第二章的時候，她在蘋果樹下，筵宴桌前花了代價，就是一直在吃喝主的話，在那段時間，新婦對耶穌真理的認識得著許多的啟示。雖然在2章17節看起來卻還是失敗了，拒絕耶穌興起，但是她對耶穌屬性的認識，卻在她遇到終極考驗的時候，發揮的功效，因為她曾經花代價去認識耶穌的屬性，所以她才可以在這個時候，清楚的宣告耶穌的屬性，這些不是臨時的感動，是花時間去默想和領受出來的。 所以弟兄姐妹，永遠不要小看你的讀經生活，靈修生活，或是屬靈追求，我們花在神面前的每一分鐘，都不是浪費的。 這些屬靈的認知，吃喝耶穌的話語，好像井水一樣不斷的積存，等到我們需要用的時候，我們可以攝取出來。當我們覺得人生危難的時候，我們就可以回到我們裡面的屬靈庫存，成為我們信心的大小盾牌，來宣告出耶穌的美善！願神祝福你！
360-238 雅歌5章13節下 耶穌的話語
237 雅歌5章13節上 耶穌的情感 13他的兩腮如香花畦，如香草臺… （歌 5: 13） 我們的兩腮表達我們的情感，兩腮是透視人内心情感的窗戶，得知一個人裏面是喜樂、憂傷、或憤怒，呈現於兩腮，當我們高興的時候，嘴角就會往上揚，生氣的時候，嘴角就會往下憋。「耶穌的兩腮」透露出祂情感的架構，包括祂的熱情和喜悅。希伯來文「臉頰」的字根是來自於「溫柔」這個字，耶穌的心是溫柔的，流露出最仁慈的答案，好像在約翰福音8章11節，對那位行淫時被抓的婦人「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」耶穌要這位婦人悔改，卻沒有羞辱她，叫她當眾難看，卻是用憐憫和慈愛來吸引她悔改。 耶穌的情感生活好像「香花畦」，香花畦是很多不同的花圃連在一起，各式各樣的花結合在一起成為香花畦。「香花畦」和「香草臺」都説到祂情感是豐富並有多元化的各樣芬芳。「香草臺」希伯來字是 bosem，意思為產生情感。耶穌的臉頰是進入祂情感世界的窗戶，耶穌的情感是多元化並清新的，祂的生命和性情喚醒了我們的情感，使我們想去認識祂。 耶穌的面頰是芳香的。只有在擊打之後，香料才會散發甜美香氣，耶穌被擊打到面目全非。他的兩腮曾受過人的羞辱，以賽亞書50章6節說「人辱我，吐我，我並不掩面。」耶穌也曾受過人的戲弄，馬太福音27章30節記載了耶穌受苦的情形，當時羅馬兵丁「又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭」。 弟兄姐妹，我們為了自己的尊嚴，是絕對不會讓人這樣隨便打我們的臉，打我們的頭，吐口水在我們的臉上，更何況，有人這樣的對待我們的兒子女兒，我們會非常憤怒，去找這個對待我們兒子女兒的人理論！ 以賽亞書說，「祂受鞭傷我們被醫治，祂受刑罰我們得平安。」為什麼神的兒子被打，我們就得醫治？神的兒子受了刑罰，我們心裡就會有平安？這乍想之下不合理！耶穌若是需要流血受死來成就神的義，只是要成為我們的贖價，被獻上為祭，那麼，祂大可躺在床上，完美無瑕的成為贖罪祭，就把我們贖回來了。舊約獻祭時的牛羊都是完美無瑕，沒有人對要獻祭的牛羊拳打腳踢，百般凌辱，才獻上為祭物的，不會嘛，都確定祭物是完完全全美好的，才獻上。所以，為什麼耶穌成為我們的贖罪祭時，要被鞭打，被戲弄，被吐口水，戴上荊棘的冠冕，被打得不成人樣？ 因為，耶穌祂是被擊打的羔羊，祂散發出極美的馨香。耶穌不但要在義、在律法上把我們贖回，使我們與神在律法上的部份和好，而且，耶穌要在情感上把我們贖回來，所以在情感上，我們可以和神和好，藉著耶穌的受苦，得著安慰。弟兄姐妹，「你曾經被朋友出賣過嗎？」耶穌說，我也有！「你曾經被人打，甚至被人凌虐不成人形？」耶穌說，我也有！每當我們在心裡上過不去，覺得吃虧受傷的時候，我們可以回到耶穌的鞭傷，回到耶穌的刑罰而得著安慰，得著醫治。這位神沒有高高在上，遠遠看著我受苦，看到我們的情感受到傷害，祂來到地上，為了要醫治纏裹我們的情感，祂也受盡了一切的苦楚。弟兄姐妹，耶穌不但為你這個人死在十字架上，把你在律法上贖回；祂也為了你這個人受了鞭傷，又受刑罰，把你在情感上贖回來，所以你可以有醫治、有平安。 當信徒看耶穌的兩腮如香花畦、如香草臺，散發出香氣的時候，我們知道為什麼耶穌的情感是馨香的，為什麼我們可以聞到耶穌的面頰馨香，因為我們的主，為了醫治我們的情感，甘願放下天上那樣永不止息的愛戴，而降世為人，來到地上，讓人打祂榮美的臉，讓人打祂智慧的頭，讓人吐口水在祂的馨香的臉上，好叫我們看到祂的臉的時候，我們的情感也會被喚醒，說，我真的從情感上愛戴這位榮美的君王！願神祝福你！
360-237 雅歌5章13節上 耶穌的情感
236 雅歌5章12節 耶穌的洞察力 12他的眼如溪水旁的鴿子眼，用奶洗淨，安得合式。（歌 5: 12） 「他的眼睛像鴿子」鴿子是專一的，忠誠的，視覺只能直視。鴿子是聖靈的表徵，聖靈能夠看透一切事。所以，耶穌的眼睛像鴿子眼，說到祂的眼睛忠誠專一，也說到祂看透萬事，祂無所不知，具有無窮盡的知識、智慧、判斷力和洞察力。 「溪水旁」是鴿子洗澡潔淨的地方，說到祂看事情的眼神乃是透過祂潔淨的心。祂看我們的眼神，就像溪水旁的鴿子一般的聖潔，對我們的目光，沒有被憤怒或拒絕而玷污，祂的眼目是被聖靈膏抹，被愛洗淨的，祂的眼睛察看一切未完全的，來帶領他們進入成熟。耶穌以純淨的目光注視著我們，即使祂在我們的身上看到錯誤，祂的鴿子眼用愛來覆蔽我們。祂一直眷顧著我們，稱呼我們為俊美的，祂看見我們不為人知的義舉，每一次在壓力下的堅持；祂留意我們在誤解或逼迫中仍然積極正面，祂看見我們奉獻給祂國度的金錢。每一次你把祂放在首位的時候，祂都看見。 每天早上在鏡子前，是許多謊言和控告發生的地方。姐妹們也許會看著鏡子中的自己，覺得自己太醜、太胖，弟兄們會覺得自己賺的錢太少、沒有用。我們得知耶穌看我們的眼光，就會知道我們是有缺點，但是神看我們是秀美的（參「黑卻是秀美」）。 「用奶洗淨」 則是説到祂洞察力的純淨，並且在那裏找到養分的供應。「用奶洗淨」說到耶穌目光純淨。一位法官也許會知道某事件的來龍去脈，但祂的心靈若是不潔淨，祂的解讀就可能發生錯誤。耶穌的眼睛是潔淨的，是用奶洗淨的，所以可以滋潤信心軟弱的，並矯正那動機摻雜的。即使我們的行為不成熟，但是祂看見我們心靈的誠懇，所以祂會正確的解讀我們的動機，祂會清楚的判斷出事情的來龍去脈。 當我們真的得著這個啟示，耶穌的眼睛如鴿子，用奶洗淨，我們就不需要一直為自己辯護，或是一定要別人了解我們，我們也不會衝動地要講述我們榮耀的事蹟，或對神所協助我們完成的事情誇大其詞。因為我們只要知道我們每天都在祂的目光之下，這樣就足夠了。 「安得合適」則是說到祂沒有畸形或殘缺的眼神，好像是鑲嵌的珠寶，精雕細琢，所以不偏不倚。耶穌的眼睛不是歪歪斜斜的，不是近視、遠視、斜視，耶穌的眼睛是完完全全的，所以祂洞察力是榮美有秩序的，祂的視線清晰，獎賞公義的人，正直地審判邪惡的人。 弟兄姐妹，耶穌看我們的眼目是純正眷顧的眼神。耶穌看人的眼神要成為我們的眼神。當然這需要我們的眼睛勤勉不斷地坐在神聖溪水旁，就像栽種在溪水旁的樹木，不會動搖（詩1:3），時候到了，這樣讀經，吃神話語的生活會結出果實，葉子不枯乾。當我們去和人見面，或和人交談的過程中，我們可以隨時在心裡問聖靈「主啊，您怎麼看這個人？我要用您的眼神來看他，而不是憑他的外表，我要在靈裡面認出他的真正屬靈身份，也許他看起來其貌不揚，但其實他是神國的將領，是一個你喜悅的敬拜者！」禱告神的眼光會成為你的眼光，來看待我們自己和周圍的人。
360-236 雅歌5章12節 耶穌的洞察力
235 雅歌5章11節下 耶穌的委身 11…他的頭髮厚密纍垂，黑如烏鴉。（歌 5: 11下） 「耶穌的頭髮」象徵他對神和他百姓的委身，拿細耳之約禁止人剪髮，因為這是對 神委身的外在表徵（民 6）。「頭髮」也說到順服神的榮美，保羅説到女人的頭髮乃是她的榮耀，和委身順服神的表號（林前 11:5, 6, 15）。一個人在青春年少、生命壯盛的時期，才會有厚密黝黑的頭髮，這和年老時頭髮蒼白稀疏無力形成對比。所以「他的頭髮厚密纍垂，黑如烏鴉」是說到耶穌的委身是生氣蓬勃的，如同一個人充滿了年輕人的旺盛精力。 有時候在一些教會裡或不同的崗位上服事，也許會發現參與的人數不是很多，好像就是那麼幾個人在服事，或是看見只有牧師和傳道人幾個人做的很辛苦，於是做一做就會覺得很洩氣，不想再委身，覺得委身都很傻。但是耶穌不是如此，耶穌的委身是生氣蓬勃的，是精力旺盛的，祂不會看別人或是看環境就放棄，他不會感覺好祂就委身，感覺不好祂就放棄，不，耶穌即使知道這杯甚苦，但是祂會尊父神的旨意為大，而且看到擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難（來12:2）。耶穌將自己分別為聖，給神和祂的百姓，祂是永遠委身的。 從另外一個角度，耶穌對我們個人也是委身到底的。以賽亞書62章4到5節說：「你必不再稱為撇棄的；你的地也不再稱為荒涼的。你卻要稱為我所喜悅的；你的地也必稱為有夫之婦。因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。5少年人怎樣娶處女，你的眾民也要照樣娶你；新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。」神不會撇棄我們，厭棄我們，好像一個丈夫厭棄一個結婚多年的妻子，不，祂說，祂對我們的熱情好像新郎對新婦一樣，永遠在蜜月期那樣的喜悅妳，委身於你！這是神對我們的委身！這是神對我們的情感！ 我相信耶穌對新婦的愛情，啟發了很多愛情故事的情節，好像一個勇敢的王子不怕許多的攔阻和危險，終於拯救了公主，或是一個男的原意犧牲自己，來成全他所愛的女人。這些故事，都說到一個新郎般的角色，為了他所愛的新婦不顧一切的委身到底。 弟兄姐妹，不管你身邊的人曾經如何對待你，也許你的配偶沒有對妳委身到底，沒有持守婚姻的約定一直到老，也許妳的父母孩子曾經放棄了你，讓你失望、傷了妳的心，也許是妳一直信賴的朋友背叛了妳，但是，主耶穌對妳的委身永遠是生氣蓬勃、是豐富茂盛的，神對妳的愛是永遠不離不棄的，妳不用害怕祂會拋棄妳，會不要妳。祂說，我喜悅妳，如同新郎喜悅新婦。他對你的委身和對你的愛，是沒有任何的人事物可以攔阻、可以隔絕的！ 新婦在她人生異象破滅的時候，在她人生的低谷中，看起來她追求的東西都幻滅的時候，新婦仍然這樣相信，而且這樣對眾女子宣告，她說，「妳們不知道耶穌的強處是什麼嗎？讓我來告訴你！耶穌的主權是完全無誤的，祂的帶領沒有錯誤，好像煉過又煉過的黃金一樣！而且，祂的委身是蓬勃旺盛的，永遠不會打盹，永遠不會放棄！」我可以想像當時聽到答案的眾女子可能都無法相信這樣的答案，她們原本以為新婦會自哀自憐，怨嘆一下基督徒生活的不容易，或是開始向他們訴苦，怎麼被屬靈權柄欺負。她們沒有想到，新婦的答案是完全專注耶穌，一直相信神的愛，注視耶穌的屬性，而且是這麼的堅定，完全沒有被環境搖動。新婦對耶穌也是委身的。願神祝福你！
360-235 雅歌5章11節下 耶穌的委身
234 雅歌5章11節上（六）按著真理來看待我們的未來 雅歌5章11節提到「祂的頭像至精的金子」，這是在說，耶穌的思想純淨，祂的帶領無誤。這是耶穌的屬性，我們是祂的門徒，如何能夠效法耶穌的思想純淨呢？前兩次提到，留意保守神的話，按著真理來看待我們的過去，這次要來看按著真理看待我們的未來。 對未來沒有清楚的圖畫，我們就會隨意浪費時間。人若沒有清楚的人生目標和異象，就會放肆，或者虛度光陰。對未來沒有清楚的委身規劃，就容易產生自我身份的意識危機，於是沒有急迫感去把握時間和機會。 18沒有異象（或譯：默示），民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。（箴29:18） 人若是對他們在神裡面的未來，有一個清楚的異象，他們就會更容易接受紀律管教，輕看中間磨練和艱難的過程。所以，我們對未來去向的信念，會構成我們今天的生活態度。 9…他不思想自己的結局，所以非常地敗落…（哀1:9）我們對未來有正確的想法，這會影響到我們今日對耶穌的愛，因為我們對未來的信念，以及我們對未來委身的程度，會大大的影響到我們愛神的能力。 維克多‧弗蘭克（Viktor Frankl）是納粹集中營的存活者和心理學家，他推翻佛洛伊德（Freud）過重強調過去的論點，佛洛伊德主張過去是塑造我們的主要力量，但是弗蘭克在大戰之後，將大屠殺的倖存者分為兩大類：精神狀態穩定的和不穩定的。他的發現是，這兩種人的主要區別不是來自於他們過去在集中營的經歷，而是他們對於未來的展望。也就是說，那些對未來充滿盼望的人，即使經歷過了可怕的集中營，他們的精神狀態是穩定的，反之，那些對未來沒有盼望的人精神狀態並不穩定！ 我們愛的能力不只與我們的過去有關，與我們對未來的展望都有極大的關係。我們要讓我們的思想對於未來充滿盼望，這是我們今天的定心丸，而我們對未來的委身，所產生出來的奮鬥，會影響我們現在的屬靈身份。 舉例，一個人對未來沒有任何的期待，所以他每早起床， 想到要去面對週而復始的工作，就會覺得無聊乏味，愛神也覺得可有可無。但是，假如這個人他有一個正在上學的兒子或女兒，需要他的撫養付學費生活費，他每早起床，即使也是週而復始的工作，他會覺得這是餵養兒女的重要資源，而若是他竭力愛神，也能對兒女造成正面的長遠影響，於是，他工作愛神的動力就清楚的，或是下意識的從兒女的身上來！ 再舉例，我認識好幾位弟兄都是為了追求姐妹來到教會，結果有些自己得著主，不管結果如何，他們就委身了，但是中間也有和這些姐妹分手，沒有成功的，就不再追求主了，因為他們不再看到一個建立屬靈家裡的未來。 我們對未來所懷有的異象非常重要，所以，對於未來的計劃，應該不只是關於自己的事業或服事，也要包括我們的屬靈成長。立定心志在屬靈生命上成長的人，會用不同的方式管理他們的時間與金錢。 弟兄姐妹，你決定在神眼中成為怎樣的人？你相信在靈裡你將會成為怎樣的人？在歷史中，誰是啟發你的楷模？保羅明白對未來有異象的能力，所以他禱告聖徒能明白神在他們生命中的旨意（西1:9-10; 4:12; 弗1:17-18）。我們藉由在日常生活中實際讀經、禱告與禁食，來追求這些屬靈的目標，與神有一個更親密的關係。 所以，弟兄姐妹，你對於自己的屬靈生命，有什麼未來目標？有些人沒有明確的目標，換句話說，他們心中對於自己將要成為怎樣的人，缺乏清楚的景象。史蒂芬‧柯維（Stephen Covey）在他的著作《與成功有约》(Seven Habits of Highly Effective Leaders) 提到：「人該有的習慣，就是在行動之前就能清楚看見成品的模樣。」 你看見你將來的屬靈模樣了嗎？願神祝福你！
360-234 雅歌5章11節上（六）按著真理來看待我們的未來
233 雅歌5章11節上（五）按著真理來看待我們的過去 雅歌5章11節提到「祂的頭像至精的金子」，這是在說，耶穌的思想純淨，祂的帶領無誤。這是耶穌的屬性，我們是祂的門徒，如何能夠效法耶穌的思想純淨呢？另一個重要的途徑，就是按著真理來看待我們的過去。 我們愛神的能力，與我們看待自己過去的方式（正面或負面）息息相關。負面的經歷使許多人苦毒，並用錯誤的想法來看待神和他們自己。我們對過去的看法，塑造了我們愛的能力；許多人被他們的過去牽絆和擺佈。 聖靈要啟示我們被過去所綑綁的地方，包括苦毒、羞愧和對神錯誤的想法（潛意識中控告神），聖靈要啟示出我們在什麼地方用謊言，而不是真理，來錯誤解讀了過去的危機事件和失望。 好像，我認識一些人一直無法饒恕他們的另一半，或是總是在唸某人如何當年對不起他。這樣的思想在發動的時候，表示神的真理就無法進來。或是，一位信徒多年對父親或母親失望，導致一直無法親近上司或是親近神。 其實，神在我們過去的生活中存有美好的旨意，即使在看起來負面的情況當中，也會有美好的旨意，察覺到這樣的真理會使我們感恩，也就是我們愛神的基礎。約瑟被兄弟賣到埃及之後，當他再見到他的兄弟時，並沒有怪罪他們，想要報復，反而是說「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創50：20）於是這件看起來對約瑟來說，非常負面的事情（被兄弟出賣），若是發生在別人身上，可能碎碎唸一輩子，或是就成了遠離神的理由，但是在約瑟的看待過去的正確眼光下，他說神的意思是好的，於是約瑟成為那一代選民的救贖！ 什麼是過去？過去是存在我們腦海中曾經發生的事情，而負面的事情無法輕易被忘記，撒但的計劃是讓這些過去看起來很負面的事情瀝瀝在目，成為破壞力，促使神的美善和正面的實際情形被遺忘，被扭曲。所以，我們必須不斷用真理的眼光來戰勝被扭曲的過去，因為過去不斷的在找尋治療。我們無法簡單的忘記過去，過去是會發出呼聲的，若是我們只是逃避，撒但利用過去的景象來產生似是而非的真理來控告我們，來控告神，形成禁錮我們的囚牢，沒有信心饒恕人77個7次。 我聽過好幾個人說他已經饒恕了某人，但是卻又一直在訴說對方過去對不起她的地方，講完之後，再補一句，但是我已經饒恕了他，這是標準的無法饒恕，卻又不肯承認，雙重謊言疊在一起，成為一個厲害的堅固營壘！當你真正饒恕那個傷害你的時候，你的思想已經改寫了，對那件事，對那個人，當你再提起那件事那個人的時候，是看到積極正面的神的心意，而不是還在一個負面的情緒裡面。 弟兄姐妹，當你把你的車子賣給了你的朋友，過戶了，簽了字，對方擁有了幾個月之後，有一天，你在你的抽屜裡面找到一把備用的車鑰匙。這時候，你不可以拿著鑰匙去開車，因為，那台車子已經不是你的了，你沒有擁有權！或是，你朋友開那台車的時候，出了事，撞了人，你也不需要負責，因為你不再擁有那台車了。 同樣的，當耶穌在十字架上將我們買贖回來，舊事已過，都變成新的了。這時候，你的過去已經不是你的了，你已經把你的過去過戶給了基督，你的過去已經「過去」了，仇敵無論如何再提起來控告，那不需要去聽，那已經與你無關！你沒有權柄再去控告那個人，已經過去了！ 所以，如何戰勝仇敵對我們的過去所發出的控告？就是，我們必須不斷宣告十字架的功效，順服耶穌在十字架上所成就的工作：「我是新造的人」！我們在過去，可能曾經被人錯待、苦待，甚至虐待，我們必須透過基督的眼光、用真理的方式來解讀，來饒恕對方，因為那已經過去了，不是我們的。而且，認識到，耶穌饒恕我們一萬兩，對方不過欠我們十兩。 的確，有些傷痛是需要時間醫治的，那是在情感上的部份，但是就律法上來說，那台車子已經不是你的了，所以我們要放手，我們要饒恕，否則我們一直活在被冒犯裡面，能夠癱瘓我們的靈命，使我們不斷的怪罪、控告旁人，而無法領受神的真理。當我們首先在思想上和真理上饒恕對方，我們的情感會後來跟上的。 我們一定要用神的方式來面對過去的痛苦和失敗，而不是活在仇敵的控告裡面，只有如此才能夠自由的在神的愛中成長。願神祝福你！
360-233 雅歌5章11節上（五）按著真理來看待我們的過去
232 雅歌5章11節上（四）留意保守神的話 雅歌5章11節提到「祂的頭像至精的金子」，這是在說，耶穌的思想純淨，祂的帶領無誤。這是耶穌的屬性，我們是祂的門徒，如何能夠效法耶穌的思想純淨呢？一個重要的途徑，就是藉著留意保守神的話。 11耶和華的話又臨到我說：耶利米，你看見什麼？我說：我看見一根杏樹枝。 12耶和華對我說：你看得不錯；因為我留意保守我的話，使得成就。（耶1:11-12） 神說，先知耶利米看的不錯，他的眼光是正確的，很多時候，即時一個事件或物體擺在我們眼見，我們可能因為過去的經歷，成長的背景，教育的模式等等，而眼光錯誤。舉個例來說，在遠處看到一位成年婦女揮手在一個小女孩的腿上。可以解讀為，婦女在幫小女孩拍灰塵，打蚊子，也可以解讀為，婦女在管教小女孩，也可以解讀為，她在虐待那位小女孩。都有可能，也可能都不是真實在發生的狀況。 所謂的眼光錯誤，就是與真理不和，或是不同於神的話語。有時候，有時候，整群人都可能都是解讀錯誤的，但是當事人身在其中，而沒有意識到。舉例，可能全班的同學都誤會了一個奇裝異服的同學，覺得他就是愛作怪，後來才發現，原來他是有特別的病痛。 所以，我們的眼光很重要，這是對我們的靈魂說話的窗口。神對耶利米說：你看得不錯；因為我留意保守我的話，使得成就。怎麼樣看的正確，所以我們的思想可以純淨呢？這裡說到一個重要的原則，就是要留意保守神的話，使得成就。 我曾經請教過一位牧長，我問他為什麼他做事這麼有效率，有目標，我和他和一些其他的牧師去吃個飯，他在等桌子的時候，就馬上喝這個人談，成就這件事情，後來又和那個人談，又成就另一件事情。我很驚訝他對時機和對人的判斷是如此準確，怎麼知道什麼時候要成就哪一件事，和哪一個人談話？他竟然回答我說，他都沒有留意他有在做這些事情，但是被我一講，的確是這樣。他說，他並沒有打草稿，或是刻意安排，就是習慣一直禱告，跟隨神的帶領，讓自己的思想充滿神的話語和真理。就這樣，很自然的，他一看人，就會有感動去和他談某件事情，然後就成就了。 在國際禱告殿的同工也都是這樣，很容易有先知啟示性話語的恩賜，其實都非常的平凡，但是竟然可以對外來不認識的人發的預言都很精確，就是因為常常禱告讀經，用神的話語禱讀思想，所以他們的話語就自然是從神的話語流露出來的。 所以弟兄姐妹，不要想，啊，反正別人看不見，我也不用交帳，我愛怎麼想，就怎麼想，自己想的開心就好了。不，你的思想是一個巨大的屬靈資產，非常非常的寶貴，就像時間是無價之寶，就像我們的身體，每一個器官都是價值連城，同樣的，你的思想是寶貴的。當你留意保守神的話，努力使你的思想充滿神的話，哇，你的思想是一個屬靈的寶藏，你無法想像當你的思想純淨的時候，你能夠為神、為周圍的人做出多麼偉大的事情！ 所以， 一直來讓神的話語充滿我們的心思意念，並且贊同聖經，這包括拒絕關於耶穌和真理的謊言，拒絕任何會減少我們愛耶穌和消滅聖靈感動的事物。 這不是痛苦的屬靈操練，這是偉大的屬靈投資！當我們的心意被更新時，聖靈就在我們思想中釋放超自然的做為，稱作生命與平安，使我們甘甜的逃脫情慾、驕傲、恐懼的綑綁，進入祂的愛和榮美。這時候，我們的思想就可以為神效力，用我們的思想來愛神，也就是盡意愛神！願神祝福你！
360-232 雅歌5章11節上（四）留意保守神的話
231 雅歌5章11節上（三）用思想愛神 雅歌5章11節提到「祂的頭像至精的金子」，這是在說，耶穌的思想純淨，祂的帶領無誤。這是耶穌的屬性，而耶穌來到世上，不但要成為我們的贖價，也要成為我們在地上的榜樣。我們是祂的門徒，如何能夠效法耶穌的思想呢？ 其實，用我們的思想來愛神，是神的誡命。第一誡命（可12:30），也是最大的誡命，不但包括我們的心思，還有我們的意念。神造我們，要我們在四個層面愛祂：盡心（情感）、盡性（個性）、盡意（思想）和盡力（資源），因為祂也是如此愛我們。 神按著祂的形像和樣式造我們（創1:26），這可從人思想的廣大而看出，人的思想就像一台奧秘的內部小宇宙，其記憶容量比億兆位組的電腦容量更大。 我們一直在我們的意念中播放一部電影和對話，神如此創造我們，是要我們不斷與祂對話。人生的一大部分是活在我們的思想中，因為我們無法關閉我們的思想，即使身體睡覺時，思想仍然活躍做夢。 立定我們的心志去愛神，包括挪去在我們心中那些錯謬的思想，這種思想使我們的愛心削減，包括羞愧、苦毒、情慾、不感恩，也包括讓真理充滿我們的心思意念。 所以，我們存入我們思想的信息（社交、主動吸收的資訊、被動吸收的廣告、音樂…）非常重要，加上我們的行為（反應、解讀、付出行動與否），就成為了我們的思維（看待這個世界的方式）。存入的是什麼？我們看見了什麼？同樣一隻大象，由不同的瞎子來摸，摸出了不同的形狀。同樣的一件事情，我們看見的部分，決定了我們思想所吸收的資訊。 我們吃進我們思想的，為我們思想的根基，負面的思想源於負面的垃圾食物。2你們要思念上面的事，不要思念地上的事。（西3:2） 這世界不知不覺的不斷在營造我們的思維，你讓什麼來決定你的喜好？你的價值觀？聖靈和魔鬼都不斷在藉著我們的思維記憶，製作美善或敗壞的想法。 我們的思想是興起愛或憤怒的燃料，真理在我們裡面攪動來自聖靈的強烈大愛。思想鼓勵我們並開啟我們的情感去接受超自然影響力，無論是從神而來或從魔鬼而來的影響力。5因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。（羅8:5） 我們生活在這個世界上，這個世界不斷灌輸我們世界上的價值觀和思考模式，所以，盡意愛神是一個超自然才可能發生的事情。我們透過默想神的話語，就可以駕馭自己的心思意念，並且編寫我們內心中持續觀看電影的劇本。我們無法關閉內心的圖像，但可以改寫它。 贊同神，是聖靈喚醒我們心中愛的方式，更認識神的人會更加的愛神，認識真理和愛神彼此息息相關。愛的本身就是一門深奧的學問，愛神是持續從不斷經歷真理而得著能力，耶穌就是真理，所以默想真理是在光中（愛中）成長的關鍵。 神的話語是我們思想的最上等食物，讓神的話語充滿我們的心思意念，會導致我們向真理對齊，讓我們的思想「像至精的金子」。所以，如何能夠效法耶穌的思想呢？第一步，喜愛神的話語，默想神的話語，思想神的話語。願神祝福你！
360-231 雅歌5章11節上（三）用思想愛神
230 雅歌5章11節上（二）死蔭幽谷中不怕遭害 11他的頭像至精的金子… （歌 5: 11上） 新婦在艱難中宣告：「他的頭像至精的金子」，她是在宣告，耶穌的帶領完全無誤，即使祂以困難為我當餅，祂的帶領是完全，沒有任何瑕疵，這顯示了新婦對耶穌完全的信任。這呼應了詩篇23篇第四節，「4我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。你的杖，你的竿，都安慰我。」 在巴勒斯坦，有一個死蔭的幽谷，應該是今天的 “Wadi Kelt”，好像是小型的美國大峽谷，一些地方是1500尺深，兩邊高高的山崖，裡面有很多的山洞，中間穿越的地方又深又窄，前後只要一堵住，想逃都逃不了。現在已經開發成觀光勝地，但是在舊約聖經大衛的時期，卻是一個非常危險的地方，山洞裏面非常適合盜賊或猛獸躲藏出沒，但偏偏卻又是所有的牧羊人趕羊的必經之地，因為幽谷的另一邊有豐盛肥沃的草原，可以供羊吃飽。 大衛在寫詩篇23篇的時候，引用這個巴勒斯坦很實際的死蔭幽谷，來形容人生的一個必經階段。大衛說，我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害， 因為神與我同在。 從詩篇23篇可見，大衛和神的關係改變了的時候，就是在死蔭幽谷當中。與神關係從「他」的關係，變成「你」的關係。在第2，第3節，都是以第三人稱稱呼神「他使我躺臥在青草地上，他使我的靈魂甦醒」但是到了第4節，5節，就變成了第二人稱「4我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。5在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」所以，當人生重大危難來的時候，我們和神的關係是最緊密 的，最親近的，因為我們只剩下神，其他的幫助和依靠都被挪走了。所以，面對人生的挑戰，是神在擴張我們屬靈領域、擴張我們對祂的愛和委身。這時侯，我們有兩個選擇，是要信靠祂，還是遠離祂。信靠祂使我們更多擁有祂的性情，遠離祂使我們軟弱。 耶穌基督在曠野中受到的試探，讓我們看見撒但試探人的伎倆其實很簡單，就是誘惑耶穌逃避忍耐鍛鍊的過程，而去做那些馬上見效的，合時宜的，滿足人性需求的。變石頭為食物，跳下去譁然取眾，馬上得著萬國的榮華，這都是服事神的人的誘惑，也就是逃避忍耐的過程。可惜，多少人的生活、事奉就缺乏忍耐的烘焙，以致端上桌的是條半生不熟的麵包。 耶穌的帶領何等智慧，何等巧妙。我年輕時，很多時候不知道為什麼神要這樣帶領，那樣帶領，要讓這樣那樣的事情發生在我的身上，現在我慢慢可以明白為什麼，而且發現祂的安排實在美好；雖然有很多事情我還是有問題，不明白，但是現在比以前懂得更多一點點。就發現，下雨有智慧，不下雨有智慧，神讓這個人亨通有智慧，神讓這個人敗落有智慧。神的帶領沒有錯誤，是完全的，是遠超過我這個小小的腦袋可以明白的。所以，現在有些事情我不明白，沒有關係，神在掌權，萬有都在祂的手上。 新婦在生命中最困難的時候宣告，耶穌的思想主權是完全崇高，沒有任何的玷污錯誤，因為她知道神的帶領沒有錯誤，即使她現在極度不容易，她相信神知道祂在做什麼，會允許這樣的事情發生在她身上。這樣的困難環境反而增進了新婦和主耶穌的關係，不再是第三人稱的「他」，而是第二人稱的「你」。
360-230 雅歌5章11節上（二）死蔭幽谷中不怕遭害
229 雅歌5章11節上（一）耶穌對萬物的主權 11他的頭像至精的金子… （歌 5: 11上） 「耶穌的頭」説到了耶穌的主權，耶穌祂完全掌權在萬物之上，就像以弗所書1章22節說，「22又將萬有服在他的腳下 」 歌羅西書2章10節也說到，耶穌「是各樣執政掌權者的元首。」耶穌的主權是在所有的君王和萬有之上！ 而對新婦而言，耶穌的頭，或是耶穌的主權，有如至精的金子。「金」本身是永恆的金屬，在經濟動盪的時候，貨幣會被貶值，黃金白銀的價值不會被震撼，所以賣價反而提高。「金」是永恆的，是所羅門的時代認為最寶貴之物 。 「精金」是鍛煉又鍛煉的純金，代表最上等的品質和德行，「至精的金子」指著耶穌的神性說的，祂是有 神的生命和 神的榮耀。 就人的身體來說，「頭」是一個人的心思和性情的中心樞紐。耶穌的頭是「精金」，這指祂的思想和性情完完全全屬於神，毫無瑕疵，所以祂的帶領也是完全，毫無瑕疵的。 新婦在艱難中宣告：「他的頭像至精的金子」，她是在宣告，耶穌的帶領完全無誤，即使祂以困難為我當餅，祂的帶領是完全，沒有任何瑕疵，這顯示了新婦對耶穌完全的信任。 眾女子問新婦，「耶穌有什麼強處？祂有哪裡好？」新婦說，「妳們不知道嗎？耶穌的帶領是精金，鍛鍊又鍛鍊過的毫無瑕疵，是最好的，是完全的。我想這時候眾女子聽到這樣的回答，可能下巴張的很大，跌破眼鏡，「什麼？他讓你的人生異象破滅，讓你別人欺負，受了委屈， 妳竟然說，耶穌的帶領完全無誤 錯啊？」 新婦知道耶穌讓這樣的事情發生在她的身上，一定有耶穌的道理。仇敵總是想藉著環境，來對我們說「神不愛我們了！我們好無辜！為什麼這麼倒霉！我要讓傷害我的人好看！」新婦不相信這些謊言，她選擇相信耶穌的帶領，勝過仇敵藉著環境所發出的謊言。她知道神的屬性，她要向真理對齊！ 神對我們最大的心意或目標，還不是我們目前的快樂舒適，祂當然希望我們快樂，但是祂最在乎的，是我們能夠成熟，像祂。有祂的性情才會有完全的福樂，豐盛的生命（彼後1:3-4；詩16:11）這就像父母為了孩子的長大成熟，不會一直溺愛著孩子，而是會管教訓練孩子。要經過鍛鍊，才能夠有強壯的身體！ 耶穌也說到天父會修建不結果子的人，使枝子結果子更多（約15:1-2）。祂修剪，使我們經歷苦難，所以我們可以結果子，所以若是我們現在正在經歷神的修剪，我們可以大膽的宣告，我是祂所愛的，祂花時間修剪我。神若任憑我們，不再管教修剪我們，那是一件很可怕的事情。 先知以賽亞和使徒保羅都宣告，神從來不曾向人學習。「誰曾指示耶和華的靈，或作他的謀士指教他呢？他與誰商議，誰教導他，誰將公平的路指示他，又將知識教導他，將通達的道指教祂呢？」「誰知道主的心，誰作過他的謀士呢？」 沒有任何思想，比神的思想更美善；沒有任何的帶領，比神的帶領更完全。但是這樣相信神，的確需要對神真正的認識，並且有信心！
360-229 雅歌5章11節上（一）耶穌對萬物的主權
228 雅歌5章10節（二）超乎萬人之上 10我的良人白而且紅，超乎萬人之上。（歌 5: 10） 新婦在雅歌5章10節開始，回答眾女子的問題「耶穌到底比別的良人有什麼強處？耶穌好在哪裡？你就這樣囑咐我們？」 一開始，新婦就稱呼耶穌為「我的良人」、「她所愛的」，新婦沒有被耶穌冒犯，但仍然對耶穌思愛成病。新婦說，耶穌是「白而且紅」，也就說，耶穌是光彩耀眼的，這說到耶穌的神性，而且祂是紅潤健康的，這說到耶穌的人性。 接下來，新婦說耶穌「超乎萬人之上」，耶穌遠超過一切。以弗所書1章21節說，耶穌「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」耶穌是千萬人中的第一人，超越了所有的君王、名人、今世的人和將來的人，耶穌都超過了，耶穌是眾望所歸。「萬」是一個充滿、完整的數字，指的不只是一萬人正，好像第一萬零一人就比耶穌好了，新婦的意思是，耶穌超越所有的人。 「超乎…之上」所衍生的意義，乃是指某種特別顯目的可見之物，如「旗幟」或「明亮的星」，因此可直譯為「高舉的旗幟」或是「觀看」 。新婦在向眾女子稱讚耶穌，祂在周圍所有的群眾之中，她的良人耶穌是眾人矚目的焦點，是超凡卓絕的佼佼者，無人可出其右。耶穌是那個最高的，所以一定受人矚目。 所以這也是強調耶穌的人性，「耶穌超乎萬人之上」是一個比喻，表示耶穌比全世界所有的人都無法比擬的更加美好。。 基督乃是千萬人中高舉起來的旗幟，祂是眾望所歸者。這說 到，祂是一位釘死十字架的主，帶給人救贖，就像以色列人在曠野抱怨時，有火蛇來咬以色列人，於是摩西製造銅蛇，仰望銅蛇的人就活了。耶穌是那位超乎眾人的被殺羔羊，高高被舉起，所以仰望祂的人，就能得救。基督就是我們的旌旗，我們所望的就是祂。 弟兄姐妹，你生命中的旌旗是什麼？那個你所仰望的，高高在上的。有一位弟兄弟兄做見證，以前要他早上早起個半小時靈修，他都爬不起來，但是若是看股票，或是看世界另一端的球賽轉播，他就爬的起來，然後可以一看看好幾個小時。由此可見，他覺得股票和球賽有吸引力，很好玩，有意義。他所仰望的，高高在上的，不是耶穌，而是股票和球賽，那是他別的良人。 而新婦在環境困難的時候，仍然為耶穌做見證，告訴眾女子耶穌這個良人有多好，有多麼的吸引人。耶穌祂超越萬人，祂是最棒的，最好的。新婦做這樣的見證絕對不是勉勉強強，一定是心裡對耶穌的屬性有確據的結果。新婦在軟弱被攻擊的時候，反而使她有機會向眾人作見證，將眾人引向基督。 你幾乎可以感受到新婦這時候興奮做見證的心情，她為耶穌做見證是這麼的自然，因為她真的嚐到了耶穌的甘甜，而無法壓抑她心裡面對祂發出的自然讚嘆！「妳們不知道耶穌有什麼強處？有哪裡好嗎？讓我來告訴妳們，祂真的是太棒了，超乎所有人之上！妳們怎麼會看不出來呢？祂的好是如此的明顯。」好像我若不讚美祂，石頭都要發聲來讚美祂，因為祂是好的如此無法比擬，祂是好的如此讓萬物都要驚嘆讚美！
360-228 雅歌5章10（二）超乎萬人之上
227 雅歌5章10節（一）白而且紅 10我的良人白而且紅，超乎萬人之上。（歌 5: 10） 新婦遭遇兩大考驗之後問眾女子，「有沒有看到耶穌？如果看到耶穌，告訴耶穌我思愛成病。」眾女子看到新婦對耶穌的愛情，非常敬重她，卻非常的不了解，他們反問新婦，「耶穌到底比別的良人有什麼強處？耶穌好在哪裡？你就這樣囑咐我們？」 於是新婦在雅歌5章10節，開始對眾女子訴說耶穌的榮美。她是在說，「你們不知道耶穌哪裡好嗎？祂的強處在哪裡嗎？讓我來告訴你們。」新婦首先在雅歌5章10節，對耶穌的榮美做了一個總括性的聲明。 她說「我的良人」，新婦在困難當中仍稱呼耶穌是「她的良人」或「她所愛的」。新婦在困難的時候，她沒有抱怨耶穌，沒有懷疑耶穌、拒絕耶穌，但是知道耶穌是她所愛的，所以他對眾女子講述耶穌的時候，稱呼耶穌是「我的良人。」 「白而且紅」：「白」的原文是「發光」或「眩目」的意思，保羅在提摩太前書6章16節，耶穌「就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡。」這個字卻適合用來形容黃金、象牙、珠寶等，呼應了使徒約翰在啟示錄4章看到寶座上的神，也是用碧玉和紅寶石來形容，雖然碧玉和紅寶石的色澤是呈綠色和紅色，但是折射出來的光輝是近乎透明的光彩耀眼，奪人眼目，甚至無法直視。 耶穌的白，好像放光一樣，這也讓我們聯想到馬太福音17章2節，耶穌帶著彼得，雅各，約翰上了高山，「就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」 所以，耶穌的白不是中國人林黛玉的那樣慘白，淒淒慘慘的白，幽暗陰森的白，而是光彩耀眼奪目的白，好像太陽的白，非常的亮，照亮了整個世界！ 於是，新國際譯本直接把在雅歌5章10節「白」這個字，翻譯出它的意思，就是「我的良人是光彩耀眼」的。在此，「白」強調耶穌的聖潔無污（來七26），說到耶穌的神性。 「紅的」或「紅潤的」是用來形容一個健康年輕人的正常膚色。這個字在撒母耳記上16章12節同時用來形容大衛，描述大衛「面色光紅」。這位良人和大衛都是看守羊群的牧羊人，他們整天曝曬在陽光之下，因此「光」「紅」也可能是陽光的作用。這樣的健康是不需要化妝，用腮紅，他本身的血液流暢，「光」「紅」是身體結實、健壯而有力的象徵，一眼看到他，就感受到他身上所發出的完全、俊美。 「紅」是說耶穌滿有生命和能力，這是在強調耶穌的人性。 當新婦說，我的良人「白而且紅」的時候，你可以想像新婦口中以耶穌為傲，以耶穌為榮。新婦可能原本在經歷兩大考驗的時候，思念耶穌而不知所措，都已經思愛到生病了。但是當眾女子問新婦，「你的良人，有哪裡好？」新婦一想到耶穌，突然微笑起來，興奮起來，有精神並以耶穌為榮的說，「你不知道嗎？讓我告訴你。我所愛的這一位，哦，他是光彩耀眼的，他是面色紅潤的，他太好了，他太棒了！」 就世界的標準來說，耶穌沒有佳形美容，祂飽受憂患，就像以賽亞書53章所形容的，祂看似被人唾棄、擔負罪孽的僕人。但是當你開始真認識他，知道他，你會像稅吏和罪人一般的湧向祂，好像伯大尼的馬利亞一樣坐在他腳前，聽他教導，因為祂實在吸引人，白而且紅，超乎萬人之上。願神祝福你！
360-227 雅歌5章10（一）白而且紅
226 雅歌5章10到16節（二）大衛的例子 瞻仰神的榮美 上次提到，在雅歌5章2到7節的這個考驗的過程當中，新婦沒有花時間力氣為自己辯護，沒有攻擊屬靈領袖，沒有怪罪耶穌，她把她的注意力全部放在耶穌身上，而不是在她的雙重考驗上，所以她思愛成病；因為她深入探索耶穌的榮美，所以她戰勝了自我中心。當我們經歷人生的風暴，這些屬性的啓示會使我們的心安定。 講到認識神的榮美，我相信大家最容易聯想到的，就是大衛詩篇27篇4節「4有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」摩西的神，令人退後畏懼。大衛的神，是可以享受的。大衛說，神的榮美是可以瞻仰的，大衛可以說是聖經裡面的第一個神學家，帶領人認識神的榮美，後人就可以接著他的認識，繼續來認識神的榮美。 其實在詩篇27篇前面3節都提到大衛的敵人。詩篇27章3節「3雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。」大衛是一位偉大的軍事領袖，他打敗許多敵人，所有他周圍的敵人都被他制服。他人生中最大的困難，應該就是被他的兒子押沙龍追殺的時候，我相信那是他生命當中最艱難的時候，可以說是大衛生命中最大的北風，當時他很多一生的朋友伙伴都背叛他，跟著押沙龍去了，雖然聖經裡面沒有提到，但是我相信他們當時一定預備好要開始污衊大衛，改寫大衛這個人的生平，所以他們殺大衛可以合理化，道德化。 大衛在面對自己的愛子追殺自己，自己一生的戰友背叛的時候，注視神的榮美成為支持大衛的最大動力，也是他最大的 願望。其實不只這一次，每一次大衛遇到仇敵追殺的時候，之前掃羅也追殺過他，每一次遇到這種光景，大衛都有一個願望，有一個支持他到底的追求，就是「就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」瞻仰神的榮美幫助他在困難中得著力量。 在這末世的時候，我相信淫亂，暴力，恐懼，逼迫會持續的加增到從未所聞的地步。其實，現在這樣網路爆炸，色情網頁氾濫才不到20年，個人電腦盛行也才這20，30年，所以網路出來也才這10幾20年，但是整個人類生活卻已經徹底的被改變，以後的 virtual reality，4D 的娛樂型態，科技的進步，再加上道德越來越淪喪，一直在追求人本主義，滿足人的所有慾望，將導致最後人的淫亂會到達一個駭所未聞的地步。 我們40年前，甚至20年前，都想不到世界會變得這樣，同性戀合法化，墮胎合法化，離婚率這麼高，對基督徒的逼迫越來越嚴重，我認為20年後，40年後會更嚴重。在這樣的世代當中，認識耶穌的榮美變得非常的重要，不再是可有可無的，而是絕對必要的。若是我們對耶穌的榮美，祂的屬性不認識、不熟悉，就很容易就會被冒犯，被這個世代的洪流給沖走。 眾女子就是因為還不認識耶穌，所以有別的良人，而且看到別的良人的強處似乎比愛耶穌更強，這是因為她們還沒有認識耶穌的真知識。保羅能夠「曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，」正是因為他「認識基督」（腓3:10）。 有一個好消息就是，我們不但可以瞻仰耶穌的榮美，而且耶穌所擁有的榮美，將分賜給祂的百姓。注視就會轉變，近朱者赤，近墨者黑。當我們越認識耶穌就會越喜愛祂，越想認 識祂，這是一個良性循環，於是，我們就會發現耶穌的價值原來超過萬有。願神祝福你！
360-226 雅歌5章10到16節（二）大衛的例子 瞻仰神的榮美
225 雅歌5章10到16節（一）耶穌的榮美描述 總覽 在總覽雅歌5章10到16節之前，來稍微往前複習一下，在雅歌4章16節，新婦禱告呼求生命的北風和南風吹來，好叫她心中的基督馨香能夠散發出來。之後，耶穌回應她的禱告，以客西馬尼的身分來邀請她打開心門，進入更深的順服（歌5:2）。新婦順服地起來為耶穌開門，卻找不到耶穌（歌5:6），並且被屬靈的權柄苛待（歌5:7）。這時候新婦的兩大人生異象看似破滅了（歌1:4），經歷了屬靈歷程中的兩大終極考驗，新婦如何面對呢？問題是：耶穌到底是我們最後追求的目的，還是只是達到目的地的管道或跳板？ 當新婦的人生異象看似破滅的時候，新婦的反應是謙卑向耶路撒冷的眾女子詢問，並且告訴眾女子，她為耶穌思愛成病（歌5:8）。眾女子非常驚奇新婦的生命，稱呼她是極美麗的，於是反問新婦，耶穌到底有哪裡好，和生活中其他的良人比較起來，有什麼強處？（歌5:9） 眾女子在說「告訴我們，這樣的良人有什麼好？讓妳竟然願意順服到這樣的地步，妳又感受不到祂明顯同在的感覺，屬靈的權柄又打傷妳，妳竟然還可以思愛成病。告訴我們，耶穌究竟有哪裡好？」 於是新婦接下來的雅歌5章10到16節，回答了耶路撒冷眾女子的問題，耶穌到底有哪裡好，到底有什麼強處！新婦宣告出耶穌的榮美。也可以說，在這一段經文中，聖靈使用人身體的象徵來傳達神的十項屬性，每一項屬性都有兩個形容詞。 雅歌5章10到16節可以說是整本聖經中，啓示耶穌的屬性最偉大的一段經文之一，新婦對耶穌的榮美首先說出一個總括性的聲明「我的良人白而且紅」，然後發展出十項屬性「1他的頭，2他的頭髮，3他的眼，4他的兩腮，5他的嘴唇，6 他的兩手，7他的身體，8他的腿，9他的形狀，10他的口」，最後再做個總結「他全然可愛，這是我的良人，我的朋友」。他的形狀講到耶穌給人整體的感覺，他的口講到耶穌與他的百姓親密，而其他的 8 項描述則是從上到下，從頭到腳，對耶穌做出描述。 在這個考驗的過程當中，新婦沒有花時間和力氣為自己辯護，沒有攻擊屬靈領袖，沒有怪罪耶穌，她把她的注意力全部放在耶穌身上，而不是在她的雙重考驗上，所以她思愛成病；因為她深入探索耶穌的榮美，所以她戰勝了自我中心。當我們經歷人生的風暴，這些屬性的啓示會使我們的心安定。 弟兄姐妹，榮美的神對你有一個榮美的計畫，神使用祂的能力來在你的生命中，製作那不能朽壞的榮美，存到永遠。當我們在經歷人生的北風時，若是我們仍然注視著神的榮美，這使我們的心向神敞開，所以祂可以製作祂的榮美在我們的當中。太多時候，在人生的北風的經歷中，我們選擇活在恐懼、憤怒，沒有意義價值等等的情緒裡面。於是，我們浪費了很多時間精力在那裡怪罪，沮喪，和自我否定當中。 我想現在在這麼多信徒的掙扎中，最消極可怕的一種情緒，就是「覺得沒有意義價值」，覺得自己沒有價值，自己的服事沒有價值，自己的生活沒有價值，這是非常具侵蝕的想法，一直用世界的眼光，世界的標準，自己的負面情緒，來衡量自己的環境，而沉浸在其中，會吞吃掉一切的屬靈鬥志 。 而注視在耶穌的榮美，能夠幫助我們脫離這些負面的情緒，看到那個更榮美的，更永恆的，而不是一直專注在這些短暫的，消極負面的東西。之前在講雅歌1章3節，曾經分享如何用 ARK 的方式，來注視耶穌的榮美。有機會，請複習一下。
360-225 雅歌5章10到16節（一）耶穌的榮美描述 總覽
224 雅歌5章9節（五）你們說我是誰？ 9你這女子中極美麗的，你的良人比別人的良人有何強處？你的良人比別人的良人有何強處，你就這樣囑咐我們？（歌5:9） 在雅歌5章9節，眾女子在問新婦的意思是，「耶穌真的值得妳這樣執著嗎？別的良人難道不是更好嗎？你看，你追求耶穌，最後人生異象都看似破滅。妳還不如去追求朋友人群，財富名利，去追求地上的舒適，追求別的良人不是比追求耶穌來的更有價值，更有意義嗎？妳何必在此受苦呢？」 到底耶穌是我們的誰？到底，耶穌是妳的目的，還是妳達到目的地的一個管道？假如地上的舒適是我們的目的，信耶穌只是為了這個目的的話，那麼當我們信耶穌，而不再舒適的時候，我們就會放棄耶穌，而去用別的方法去填滿我們對舒適的需要！ 在馬可福音8章29節，耶穌問門徒一個問題，也是對所有跟隨他的人提出一個最重要的問題：「你們說我是誰﹖」當時有人說耶穌是「施洗約翰」，施洗約翰教導猶太人分辨對錯，要結出與悔改相稱的果子，「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」（路3：11）當人在說耶穌是施洗約翰的時候，他們強調耶穌是一個好的道德家。有的人說耶穌是以利亞，強調耶穌是行神蹟奇事的權能者。有人說，耶穌是先知裡的一位，強調耶穌的教導有神的權柄，勇敢的糾正人，領人歸向主的準則。彼得卻說，「耶穌是彌賽亞，是基督！」在出埃及5章2節，法老也問過摩西這個問題：「耶和華是誰，使我聽他的話？他是誰？竟然要我聽他的？」弟兄姐妹，對你而言，耶穌是誰？ 單單風聞過耶穌，或是曾經和別人談起耶穌是不夠的，我們需要親身經歷祂（伯42:5）。我們的查經可能是只有在談論關於他，我們的敬拜可能是在歌唱關於他的事蹟，這都不夠，我們要和祂直接對話。就像我不能只是和別人聊起我的妻子，但是我自己從來直接和我的妻子交談，這等於沒有直接不認識她，只是和別人談過她。耶穌，也不能停留在只是成為我們和別人交談的主題，耶穌要成為我們直接講話的對象，所以，我們讀經的時候，與耶穌對話，敬拜的時候，對他唱歌，我們和耶穌的關係必須是直接的，而不是第三人稱。 只有如此，我們才能說，耶穌是我的良人，因為我認識他，我對他思愛成病，他不只是良人中的一位，他不只是先知中的一位，他跟我有一個個人的關係，他是獨一無二的。 弟兄姐妹，有沒有人會來問你是為什麼可以這樣忠心擺上？為什麼你可以這麼堅定的要耶穌？你可以把活出這樣的生命，做為你個人的人生異象之一，立志要在困難中對耶穌忠誠，所以人們會想知道你所知道的，並且詢問你的心如何勝過艱難的時刻。我相信，任何事工最具能力的服事，就是火熱愛耶穌。 我相信聖靈正在全世界的基督肢體中，興起一批全心全意愛耶穌的新婦，無論環境如何，無論他們心裡做難，他們願意忠心到底，不被耶穌冒犯，活出第一誡命將成為他們生命中最優先的順序。盡全人愛神，這不但是第一誡命，也是最偉大的呼召，更是人生中最大的獎賞。 願神祝福你！
360-224 雅歌5章9節（五）你們說我是誰？
223 雅歌5章9節（四）追求耶穌還是追求白大象 9你這女子中極美麗的，你的良人比別人的良人有何強處？你的良人比別人的良人有何強處，你就這樣囑咐我們？（歌5:9） 在雅歌5章9節，眾女子在問新婦的問題，她們的意思是，「耶穌真的值得妳這樣的執著嗎？別的良人，難道不是更好嗎？你看，你追求耶穌，最後的結果是這樣，人生異象都看似破滅。妳還不如去追求朋友人群，財富名利，去追求地上的舒適，追求別的良人不是比追求耶穌來的更有價值，更有意義嗎？妳何必在這裡受這樣的苦處呢？」到底，耶穌值不值得我們追求？為什麼不追求別的良人呢？ 相傳古代有一位國王，那個國家中非常敬奉大象，特別是品種稀少的白大象，視為國寶。通常這種白大象只有王國才能擁有，非常的名貴，而且有些白象也許經過突變，力氣特別大，能夠打敗敵人，但是這種國寶的白象由於過於珍貴，是不能拿來勞動的，也不能拿來耍雜技表演。只有重大慶典遊行街道的時候，國王騎著白象出場，那會顯出國王的地位。 有一位大臣不斷的打勝仗，屢屢的建立功績，威名遠播，震動了整個國家，在一次的慶典上，國王就牽出了他國庫中僅有7隻大象中的其中一隻，送給了這位大臣。哇，整個朝廷都很羨慕這位大臣，因為他是唯一一位除了國王之外，有白大象的人，這位大臣在慶典之後，威風凜凜地騎著白大象回家，大臣全家為此特別慶祝，邀請所有的親友一起來觀賞這隻白大象。 但是這隻大象吃很多，因為是國王所賜的珍貴禮物，很多人前來觀看，就常常開Party，他們家越吃越窮。這隻白大象不能勞動，不能表演，還不能生病，一定要保持光鮮亮麗，所以這位大臣耗盡很多的家產一直在照顧這隻白象。過沒多久，這位大臣就破產了，最後再也無法照顧這隻白大象，國王就藉著他沒有照顧好國寶而失職，把他給除滅了。原來國王早就嫉妒這位大臣，覺得他功高震主，所以特別賜給他這頭白大象，就是要把他給拖垮。 在美國「白大象」就是保管起來既費錢，又費事，又沒有什麼用的東西。我們有時候在聚會中要交換禮物，就會玩交換「白大象」的遊戲，也就是把你家裡那些不要，又占地方的東西拿出來交換。也許你的垃圾會成為別人的寶物。 仇敵就像是那個國王，他給我們既費錢，又費事的白大象來耗盡我們的時間和精神。他們成為我們生命中別的良人，看起來的確提供了我們現今肉體需要的一些答案，卻不知不覺的耗盡我們的一切。 一位成功的啤酒製造商說，他啤酒事業剛起步的時候，他曾想，花一、兩年的時間好好努力經營，之後就可以駕輕就熟的多花時間在家庭、和在自己的興趣上，結果已過了22年，他完全不能慢下來，而且時間精力越放越多。他說，若是成功，就要花更多的時間去維持成功，若是遇到不成功的時候，也要花更多時間讓自己不要死得更慘。他的結論是，努力工作是要花一輩子的代價去經營維持。 當我們的眼目開始專注在 神的祝福，而不是 神的身上的時候，我們就會落入很大的試探，開始把別的良人代替耶穌。當我們把生活的重心放在愛神的身上的時候，其他的祝福都有意義，而且沒有後患。願神祝福你！
360-223 雅歌5章9節（四）追求耶穌還是追求白大象
222 雅歌5章9節（三）誰是我的牧者 9你這女子中極美麗的，你的良人比別人的良人有何強處？你的良人比別人的良人有何強處，你就這樣囑咐我們？（歌5:9） 眾女子在雅歌5章9節反問新婦「耶穌到底有哪裡好？跟別的良人比起來，到底有哪裡好？不如去追求名利，財富，朋友，去追求地上的舒適，那不是更好嗎？」 一般學者相信大衛在年老的時候，寫下著名的詩篇23篇。他說，耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。在這裡，同樣的，新婦是在說，耶穌是我的良人，我必不致缺乏，我對他思愛成病。 弟兄姐妹，誰是你的良人？若是你來寫詩篇23篇，或是雅歌5章10到16節，你會怎麼寫呢？你是不是也有其他的良人？誰是你的良人？誰是你的牧者？有人也許會這樣寫詩篇23篇。 把詩篇23篇改造為電視篇，金錢篇和手機篇： 電視篇： 電視機是我的牧者，我必不至無聊，它使我躺臥在沙發椅上，引導到電視的節目裏；它使我眼睛耳朵甦醒，為我的肉體走上「星光大道」，我雖然行過上班上學的路，也不怕悶壞，因為電視機與我同在，韓劇日劇港劇每一個節目都安慰我，在生活的壓力面前，你為我擺設光碟片，你還用遊戲機搞了我的頭，使我要拼的節目和要玩的遊戲滿溢。我一生一世必有電視機陪著我，我且要住在電視機的前面，直到深夜。 金錢篇： 金錢是我的牧者，我必不至缺乏，它使我住在豪華帝寶，引我到安全的保險櫃前，股票使我的眼睛甦醒，引導我走在華爾街之路，我雖然經過金融風暴，也不怕遭害，因為定存與我同在，利息和債卷都保護我，你為我擺設許多投資機會，你還用各樣的大減價使我昏了頭，使我買得越多省得越多。我一生一世必有理財專家陪著我，我且要住在經濟獨立中，直到永遠 最近比較流行的，是手機篇： 手機是我的牧者，我必不至落伍，它永遠躺臥在我的手上，引導我到各樣的Apps 裡；它使我的email帳號永遠甦醒，我的GPS永遠走對路，我雖然有時候要搭乘捷運公車高鐵，也不怕悶壞，因為手機與我同在，Line Wechat每一個簡訊都安慰我，在生活的壓力面前，你為我擺設開心農場、Candy Crush的各樣遊戲，你免費升等儲值特價的好消息使我昏了頭，使我的上網用量滿溢。我一生一世必有手機陪著我，我且要不斷自拍，直到永遠。 弟兄姐妹，若是你要寫一首人生的見證詩篇，你會怎麼寫？是像詩篇23嗎？是電腦篇？是手機篇？ 這些別的良人就像破裂的池子，是無法承裝水的，當我們喝了，還要再渴，永遠無法滿足的，若是我們以這些良人當作我們的良人，我們還會有缺乏。但是當我們把耶穌當作我們的牧人的時候，我們就不再有缺乏。 弟兄姐妹，耶穌是你的人生目標？還是你達到人生目標的一個管道？有人追求耶穌是為了平安，的確耶穌會賜給我們平安。有些人追求耶穌是為了祝福，的確耶穌會賜給我們祝福。但有一天，生活動亂，祝福減少，我們是不是還要堅定的信耶穌？誰是你的良人？誰是你的牧者？願神祝福你！
360-222 雅歌5章9節（三）誰是我的牧者
221 雅歌5章9節（二）眾女子的第一個問題 9你這女子中極美麗的，你的良人比別人的良人有何強處？你的良人比別人的良人有何強處，你就這樣囑咐我們？（歌5:9） 當新婦在5章8節，來詢問眾女子「若遇見我的良人，要告訴他，我因思愛成病。」耶路撒冷的眾女子看得出來新婦的生命不一樣，即使她們的屬靈權柄打傷了她，停止了她的事工，耶路撒冷的眾女子看得出來新婦的生命非常美好，所以她們稱呼新婦為「你這女子中極美麗的」。 接下來，眾女子反問新婦，而且問了兩次：「你的良人比別人的良人有何強處﹖你的良人比別人的良人有何強處，你就這樣囑咐我們﹖」眾女子的意思是，「妳的耶穌到底有哪裡好，值得妳這樣對祂執著？你看，妳對耶穌這麼委身，為祂擺上了這麼多，結果呢，妳現在感受不到耶穌，耶穌還允許屬靈領袖這樣的誤會妳，又傷害了妳。所以我們不懂。你這個耶穌，妳的良人，究竟比別的良人更好嗎？」 基本上她們是在說：「妳為什麼對祂如此忠心？妳知道什麼關於祂的事情，是我們所不知道的﹖這個耶穌，到底有哪裡好？」眾女子無法理解這樣程度的委身。她們知道耶穌的名字，卻沒有真正地認識耶穌。 他們看見新婦即使在這麼極艱難的試練當中，還能對耶穌委身，這讓她們不明白。究竟耶穌如何使用這麼艱難的環境，來喚醒新婦的愛情？ 也可以說，新婦的身上散發因認識基督而有的香氣，這挑旺了眾女子靈裏面的渴慕。他們看見即使在極艱難的試練當中， 還是可以愛耶穌的，這讓她們不明白，這和她們所認識的耶穌不同。 眾女子重複問同樣的問題兩次，這有強調的作用，表現出她們的誠心，她們真的想知道答案。之後在雅歌6章1節，眾女子又會問第二個問題，第五章和第六章是新婦和眾女子的兩次問與答，從此，眾女子會開始為新婦辯護。 當眾女子問新婦「你的良人比別人的良人有何強處﹖」英王欽定本地翻譯是，「你的良人比別的兩人有何強處」，意思就是，這些眾女子的生命當中，除了耶穌之外，還有別的良人，耶穌不過是眾多良人中的其中一位。 信徒生命中「別的良人」包括人群、朋友、事工、金錢、休閒、娛樂、權力、地位、舒適等等，許多重生的信徒愛這些比耶酥更多，耶穌好像是生活中的一個配件，祂不是唯一的，也不是最重要的。我們是否屬靈成熟，就是要看耶穌是否已經成為我們靈魂的最愛。 眾女子在問，「耶穌真的值得妳這樣的執著嗎？別的良人，難道不是更好嗎？你看，你追求耶穌，最後的結果是這樣。妳還不如去追求朋友人群，財富名利，去追求地上的舒適，追求別的良人不是比追求耶穌來的更有價值，更有意義嗎？妳何必在這裡受這樣的苦處呢？」 再一次說，眾女子這個問題問了兩次，因為她們真的渴望知道問題的答案：「耶穌到底有哪裡好，值得妳這麼忠心？」他們不是在調侃新婦，她們真的不懂，也想知道，為什麼新婦看耶穌、愛耶穌如此重要，由此可見，眾女子的「別的良人」他們的地位比耶酥還重要。 弟兄姐妹，耶穌是你的其中之一，還是你的唯一？願神祝福你！
360-221 雅歌5章9節（二）眾女子的第一個問題
220 雅歌5章9節（一）化危機為見證 9你這女子中極美麗的，你的良人比別人的良人有何強處？你的良人比別人的良人有何強處，你就這樣囑咐我們？（歌5:9） 看守城牆的人在雅歌5章7節打傷了新婦，停止了她的服事，但是這些屬靈領袖所引起的「紛爭」，不但沒有使眾女子遠離新婦，她們反而還稱她為「極美麗的」，可見她們看見新婦的忠心和純潔，並深深敬重她。 當新婦在5章8節來詢問眾女子「若遇見我的良人，要告訴他，我因思愛成病。」 耶路撒冷的眾女子看得出來新婦的生命不一樣，即使她們的屬靈權柄打傷了她，停止了她的事工，但是這些眾女子看得出來新婦的生命非常的美好，所以在新婦這樣的光景裡面，她們仍然稱呼新婦為「你這女子中極美麗的」。 她們的意思是：「我們聞到你的身上散發著基督的馨香，我們看得出來妳是向己死的，我們羨慕妳的屬靈生命，即使妳現在的處境看起來很糟，但是我們仍然覺得妳是我們當中最美麗的，假如是弟兄們的話，你是最帥的，是最瀟灑的。」 在雅歌中，這些屬靈不成熟的眾女子一直在觀察新婦，並向她發問，他們發現新婦在艱難當中不但沒有抱怨和難過，反而對耶穌思愛成病。 新婦對耶穌這樣的渴慕，激發了眾女子想知道為什麼。新婦令這群眾女子渴慕奮發的原因，主要不是因為新婦的智慧和恩賜，而是她對耶穌深刻的愛情。雖然屬靈領袖挪去了新婦的遮蓋，不讓她再服事，但是這無法掩飾，新婦對耶穌的專 一和愛情，導致眾女子看新婦超越了她現在外表的困難，贏得眾女子的敬重。 （林後 2:14）14感謝神！常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。（林後 2:14） 弟兄姐妹，我們永遠不知道誰在看我們，特別我們在困難和艱苦的時候，我們的反應如何，很可能會幫助到其他人，這正是我們啟發別人不要退縮害怕的真實生命，別人會看到我們是否活出我們所傳講的。當然在當下，有時候我自己都自顧不暇，怎麼還有心情去管別人怎麼受益呢？ 有一位弟兄在中國，被抓了好幾次，關了那種地獄受苦型的牢房，受折磨，被洗腦，而且還會連累家人也被關進去，弟兄姐妹知道了，都很敬重他，因為他還是一直在堅持信仰，繼續傳揚耶穌，關了放出來繼續傳福音，傳福音之後又被關，有人問他，「如何在這麼堅強？」他說，他一點都不堅強，被抓了，就硬著頭皮堅持下去！他說，他都被抓怕了，隨時準備逃跑，他都不想再進去牢裡了，他一點都不覺得他剛強，被抓了就堅持下去，所以大家看他就是堅強的，但是他一點都不覺得剛強！ 我自己也有類似的經歷，前兩次我提到我得癌症的經歷，後來我回台灣治療，原本發現癌症前是要去好幾個地方講道，對我來說，那是非常光彩榮耀的服事，結果回台灣治療，就得停下一切得服事，我當時開刀三次，第三次算是縫合傷口，所以也不算開刀，電療28次，化療11輪，又加上食物治療，反正不是很舒服。 看到臉書和社群裡面上，我的禱告殿同僚在這裡服事、在那裡服事，我好羨慕，而我就躺在病床上，不然就在友人安排 的小公寓裡養病，哪裡也不能服事。跟神禱告了以後，神要我寫部落格。我一開始有點猶豫，我說，主啊，我這是四期的癌症，我這樣寫下來，醫好了，自然是見證，醫不好，這對您名聲受損吧！結果神沒理我的小信，我就開始寫部落格。 真沒想到，很多人看，有一位師母竟然說我的部落格改變了她，她本來都要和她的牧師離婚，後來看到這個人得了癌症還在部落格裡面嘻嘻哈哈的，就覺得來禱告殿看個究竟，沒想到去了禱告殿幾個月，不但挽救了她的婚姻，她和牧師現在很同心，教會復興了起來！ 弟兄姐妹，你永遠不知道你在軟弱艱難的時候，誰在看你。即使在網路上，臉書上，你還是可以做見證。你這時候做的見證，很可能比你好的時候，平安的時候，更加的有說服力。願神祝福你！
360-220 雅歌5章9節（一）化危機為見證
219 雅歌5章8節 新婦謙卑和愛的反應 耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們：若遇見我的良人，要告訴他，我因思愛成病。（歌5:8） 在雅歌5章6到7節的分享中提到，這時候新婦的兩大人生異象看起來破滅了。在1章4節，首先，新婦禱告:「耶穌！吸引我。」她渴望能被神的心深深地吸引、親密地靠近，成為一位盡情敬拜、全心愛神的人。新婦的第二個人生異象「我們就快跑跟隨你」就是要與眾聖徒一起服事耶穌，「快跑」象徵著屬靈的運動，講到傳福音，完成大使命。 結果，在新婦追求了一段過程之後，現在到了第5章6節，耶穌明顯的同在不見了。新婦她的第一個人生異象就是「願你吸引我」，但是耶穌此時看起來好像離開了她，於是她的第一個人生異象「與神親密」破滅了。 接下來「我們就快跑跟隨你」就是要與眾聖徒一起服事耶穌，結果到了5章7節，屬靈權柄苛刻地對待她，打傷她，奪去她的遮蓋，讓她無法在繼續在教會裡面服事， 所以她第二個人生異象「與聖徒一起服事」看起來也破滅了。 這是新婦一直在追求，一直在耕耘的屬靈異象，但是當她決定要興起，順服耶穌時，沒想到，這兩大人生異象看起來就馬上完全破滅！ 弟兄姐妹，若是你的話，你的反應會如何？？？ 這不是壞的目標－發筆橫財，吃喝嫖賭。不！這是非常好的異象，愛神愛人，最大的誡命，大使命，領人歸主。卻竟然看起來全部落空，弟兄姐妹，是你的話，你的反應會如何？ 我們以為委身愛神之後，願意背起十字架，好好的跟隨耶穌，一旦做了這個偉大的決定之後，從此鳥語花香，天色常藍，紅海分開，公主王子從此過的幸福美滿快樂的生活，以後天下太平，主恩漫溢，卻沒想到卻發現竟然一無所有，連屬靈領袖也沒有幫助我，反而用力踩了我一腳。 弟兄姐妹，這時候你會反應如何？ 第一章和第五章的差別在哪裡？一個年輕新婦和成熟新婦的差別在哪裡？第一章的年輕新婦呼求，「你在哪裡？」「我何必…」第五章的成熟新婦說「我思愛成病。」第一章的新婦想到的是自己需要被餵養，「你在哪裡」，「我何必這麼辛苦呢？」第五章的新婦定睛在耶穌身上，向耶路撒冷的眾女子做見證。 第五章的新婦說「耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們：若遇見我的良人」這個時候，新婦仍然稱呼耶穌為我的良人，她宣告「祂是我的良人」，新婦遇見了城中屬靈權柄，結果被打傷了，他們否定了她，拒絕了她，她沒有因此退縮，她知道，耶穌仍然是她的良人，於是，她接下來，詢問耶路撒冷的眾女子。 這些眾女子也住在耶路撒冷，也認識所羅門王，但是和所羅門王的關係，遠遠不及書拉米女和所羅門王那樣的親密。但是書拉米女謙卑下來，詢問眾女子。也許她們這時候有特別的恩典，也許她們這時候有智慧和啟示，能夠幫助新婦，新婦不願意放棄任何機會。 神有時候把祂智慧的話語給一些看起來生命很不成熟的人，甚至一些異教徒，我們要小心不要運作在我們的屬靈優越感裡面。我聽過 問題的人來對他說話，他一聽這話，知道這是出於神，但是不能被這送話的屬靈郵差給冒犯，而拒絕神的話，否則就是他的損失。 我們有時候對神的做為有一定的想法，一定是這種人會有神的話，或是一定會這樣發生，結果沒有按著我們的心意發生的時候，我們就不願意接受，而錯過了神的第一時間。 新婦這時候她謙卑下來，不但沒有被耶穌冒犯，稱呼耶穌為我的良人，反而向靈命不成熟的信徒虛心求教。 我要說，謙卑的確是走出屬靈曠野的捷徑，當考驗來的時候，不要急著找藉口，不要自怨自艾，也不要急著讓自己好看一點，就是謙卑俯伏下來，就會發現很多自己需要學習改進的地方，然後就可以很快的得勝地走出曠野。 新婦這時候並沒有悖逆不順服，但是她謙卑下來之後，就可以一直注視耶穌，並且向眾女子見證耶穌的美善，反而使人想要來和她一起找到耶穌，這就像耶穌在第一章所應許的，她將成為多人的救贖。 願神祝福你！
360-219 雅歌5章8節 新婦謙卑和愛的反應
218 雅歌5章6-7節 新婦的兩大終極考驗 6我給我的良人開了門；我的良人卻已轉身走了。他說話的時候，我神不守舍；我尋找他，竟尋不見；我呼叫他，他卻不回答。7城中巡邏看守的人遇見我，打了我，傷了我；看守城牆的人奪去我的披肩。（歌5:6-7） 新婦在1章四節用詩意的方式道出她的兩大人生異象：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」首先，新婦禱告:「耶穌！吸引我。」她渴望能被神的心深深地吸引、親密地靠近，成為一位盡情敬拜、全心愛神的人。 「被祂吸引」是指我們和神獨處的時間，在神裏面有隱秘的生活。當耶穌吸引我們，特別是用祂的話語吸引我們的時候，我們便與神逐漸培養出私下親密的關係。新婦的第二個人生異象「我們就快跑跟隨你。」就是要與眾聖徒一起服事耶穌，當我們被耶穌吸引的時候，我們會渴慕與那些愛耶穌的人一起來跟隨耶穌。「快跑」象徵著屬靈的運動，講到傳福音，完成大使命。 所以，新婦在她屬靈追求的一開始，就立下這兩大目標，「願你吸引我」說到被耶穌吸引，所以可以「盡心、盡性、盡意、盡力的愛神」，活出最大的誡命。以及「快跑跟隨你」講到「19你們要去，使萬民作我的門徒」（太28:19-20）這說到完成大使命。 在新婦追求了一段過程之後，現在到了第5章，她的第一個異象看起來好像破滅了。她為耶穌開了門，結果「我的良人卻已轉身走了…我尋找他，竟尋不見；我呼叫他，他卻不回答。」 新婦雖然順服的打開了她的心門，但是卻沒有看到耶穌。這是從來沒有發生過的，之前她呼求，耶穌就回應， 她一尋找就尋見！但是這一次，當她順服追求的時候，耶穌明顯的同在不見了。新婦她的第一個人生異象就是「願你吸引我」，但是耶穌此時看起來好像離開了她，於是「與神親密」的第一個人生異象破滅了。 接下來「我們就快跑跟隨你。」就是要與眾聖徒一起服事耶穌，結果屬靈權柄苛刻地對待她，打傷了她，奪去了她的遮蓋，讓她無法繼續在教會裡面服事， 所以「與聖徒一起服事」的人生異象看起來也破滅了。 為什麼這是新婦的兩大終極考驗，不是因為耶穌看起來離開了她，屬靈權柄打傷了她，如此而已，因為，這正是新婦一直在追求，一直在耕耘的屬靈異象，這是合乎聖經、非常好的異象，而且這是她一直想要的。有些人感覺不到耶穌，或是服事沒了，就去做別的事情，根本不痛不癢，影響不大，但是這兩件事情，對新婦來說，意義非凡，是她最大的渴慕和追求，所以，當這兩大人生異象都看起來破滅的時候，這構成了新婦的兩大終極考驗！ 其實，這是新婦自己的禱告，她在4章16節禱告，「北風啊，興起！」她的這個禱告是求神不計一切代價要使我們生命的香氣散發出來，這會促使她愛神和愛人的心成長。現在北風真的興起了，新婦的反應會如何？ 問題是：假如神扣留我們很想要的東西不給我們，我們還會尋求神嗎？假如我們無法感受到祂的同在，我們還會屬於祂嗎？如果環境叫我們失望，我們還會愛祂、信靠祂嗎？我們的北風都不一樣，但是我們都必須操練我們「信心的肌肉」，使我們的心更深的向神對齊，才能使我們的愛心在困難中越來越剛強。願神祝福你！
360-218 雅歌5章7節 新婦的兩大終極考驗
217雅歌5章7節（二）掃羅型的屬靈權柄 7城中巡邏看守的人遇見我，打了我，傷了我；看守城牆的人奪去我的披肩。（歌5:7） 上一次的分享提到，屬靈權柄為什麼要打傷新婦？有學者分析，在這麼晚的時候，新婦尋找耶穌，大聲呼喊，鬧的城裡的人驚動，於是被屬靈權柄教訓。 但是為什麼之前在第3章的時候，新婦也是夜間起來尋找耶穌，卻沒有被打傷呢？因為當時耶穌就在不遠處，所以城中巡邏的人並沒有為難新婦，並且也應該作出了指引。到了第5章，很明顯的，耶穌並不在附近，而且耶穌清楚地挪去了祂在新婦身上的同在，以致於屬靈權柄認為耶穌和新婦真的疏遠了，於是下手打傷她。 這是上一次的分享，另外一種解釋是雅歌3章中的屬靈權柄和雅歌5章中屬靈權柄是不同的人，他們是不同類型的領袖。 雅歌3章的屬靈領袖是大衛型的屬靈領袖，這樣的領袖看見新婦追求耶穌，就幫助她進入一個與耶穌更深的親密。 但是到了第5章，新婦碰到的，卻是掃羅型的屬靈領袖，他們嫉妒，恐懼新婦和耶穌的關係，於是苦待她。 「打了她，傷了她」中的「打」那個字希伯來原文nakah {naw-kaw’}本身有擊打，殘殺，殺害的意思。這不是一個輕微的攻擊，而是非常嚴重暴力的襲擊。 這些嫉妒的城中巡邏遇見了書拉密女，就打了她，傷了她，他們的妒忌導致他們否定那些火熱追求耶穌的信徒，他們遇到這樣的信徒，會覺得被威脅，於是控告他們，找機會怪罪 他們。雖然神給這些領袖的職責是保護，但是他們出於沒有安全感，於是攻擊打傷那些軟弱的，在學習過程中的新婦，來鞏固自己的地位，他們無法認出這些在屬靈深夜中掙扎的新婦，就是王的新婦！ 被那些應該保護我們的屬靈權柄攻擊，這成為了一個非常嚴厲的考驗，這成為了書拉密女的一個重要關卡。但是我要說，很少有信徒可以免疫於這樣的考驗，就是被屬靈的權柄和朋友攻擊。被朋友傷害，是神家中慣見的情景，連耶穌也經歷這樣的遭遇，耶穌被猶大用一個親吻出賣，耶穌和猶大的最後一次互動，是和猶大親嘴，並稱呼猶大是「朋友」，而猶大最後還是出賣了耶穌。老師都如此，更何況我們是學生。 此外，這些權柄不但打了新婦，也「傷」了新婦。一個陌生人能公開的譭謗你，說你壞話，但是，只有一個朋友能夠「傷害」你。只有那些靠近你的人，才有辦法傷到你的心。這些屬靈權柄之所以能傷新婦，是因為在之前，他們曾經和新婦有一個真摯的情誼。 掃羅原本看重大衛，但是聽到當時眾人稱讚「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」，他心生嫉妒，就開始萌有了殺大衛的心。大衛一開始很不明白為什麼？掃羅的兒子約拿單也不明白，直到約拿單自己去問掃羅之後，他們才確定掃羅執意要殺大衛－他身邊的功臣！從大衛的身上，我們可以學習到很多如何對待掃羅型領袖的法則，就像，絕對不加害神的受膏者，而且對方遭難時，大衛完全沒有幸災樂禍，反而做歌哀悼。 更寶貴的是，新婦的反應，她不但沒有被冒犯，沒有想報復，沒找人解釋理論。她這時候，只有一件事情，就是5章8節的反應，她對耶穌「思愛成病」，她定睛要耶穌。願神祝福你!
360-217 雅歌5章7節（二）掃羅型的屬靈權柄
216 雅歌5章7節（一）終極考驗二：屬靈權柄打傷新婦 7城中巡邏看守的人遇見我，打了我，傷了我；看守城牆的人奪去我的披肩。（歌5:7） 新婦在4章16節，宣告要她生命中磨練的風興起，恩典的風興起，好叫她生命中的馨香之氣能夠散發出來。於是耶穌在第5章，以客西馬尼園的耶穌，也就是受苦羔羊的身份來尋找新婦，要她打開她的心門，進入更深的契合。 結果，當新婦開了門之後，她發現，第一，她的良人已經轉身走了，也就是，耶穌挪去祂明顯的同在。然後新婦在晚上的時候，出來尋找耶穌。當城中巡邏看守的人看見了新婦，他們不但沒有幫助新婦，而且打傷了她，又奪去了她的披肩。 在雅歌 5 章 7 節，「城中巡邏看守的人」和「看守城牆的人」象徵著在神的城中，那些保護屬神百姓的屬靈權柄，他們有權柄決定誰能夠進城和出城，或他們有權決定安排肢體中的服事事宜。這些屬靈權柄，在屬靈的夜晚，也就是城中的百姓在睡覺休息的時候，他們起來守望神的城，他們是儆醒的，是在防備仇敵的入侵，身上配戴守望的兵器。 屬靈權柄為什麼要打傷新婦呢？一種解釋是，在這麼晚的時候，新婦順服耶穌起來，要和耶穌一起，當新婦尋找耶穌的這個過程中，大聲呼喊耶穌的名字，鬧的城裡的人驚動。這樣的一個動作，在屬靈權柄的眼中看起來並不合宜，覺得新婦這樣做會破壞其他人的休息，於是他們「打了她、傷了她」，要管教她。 但是之前在第3章的時候，新婦也是夜間起來尋找耶穌，卻為什麼沒有被打傷呢？因為當時耶穌就在不遠處，所以城中 巡邏的人並沒有為難新婦，並且也應該作出了指引，所以在第3章，新婦一離開他們，就馬上找到耶穌。到了第5章，很明顯的，耶穌並不在附近，而且，耶穌清楚地挪去了祂在新婦身上的同在，以致於屬靈權柄認為新婦和耶穌真的疏遠了，於是下手打傷她。 「奪去我的披肩」象徵屬靈權柄奪去了新婦的屬靈遮蓋。路得求波阿斯用衣襟遮蓋她，贖回她和拿俄米的地，保護她們（路3：9）。所以，在雅歌5章7節這裡，「奪去我的披肩」意思就是屬靈權柄奪去了新婦在肢體當中的功用，不再遮蓋她（林前11:10），覺得她不適合再服事。 其實，雅歌裡面並沒有說為什麼屬靈權柄要這樣做，是嫉妒新婦和耶穌的關係呢？是看耶穌不在，藉此機會欺負她？還是就是正好那晚心情不好？ 無論如何，當我們被人傷害的時候，特別是我們的屬靈權柄傷害我們的時候，那感覺是很痛苦的、很真實的，容易讓人對教會、對神失望。我自己也有類似對教會、對牧者失望的經歷，但是靠著回到耶穌和十字架的面前得勝，請參考我之前雅歌1章13節的分享「默想十字架而得勝的見證」。 但是在此，我們看到了新婦生命的成長，之前在第1章，新婦被教會的弟兄姐妹怒目相向，她就受不了了，現在她被屬靈權柄打傷了，她還堅定的思念耶穌。當情況艱難的時候，我們第一個反應通常是難過，或是抱怨「為什麼是我？」但同時，我們可以不斷的使我們的心向真理對齊，神的屬性到底如何？這些領袖的為人到底如何？他們是否曾經也是委身在我和弟兄姐妹身上？幫助過我？不要一直聽仇敵和情緒的 控告。提醒自己：我們是神的產業，我們是為了愛而委身，沒有人事物能夠叫我們與神的愛隔絕。願神祝福你！
360-216 雅歌5章7節（一）終極考驗二：屬靈權柄打傷新婦
215雅歌5章6節（四）起來尋找 6我給我的良人開了門；我的良人卻已轉身走了。他說話的時候，我神不守舍；我尋找他，竟尋不見；我呼叫他，他卻不回答。（歌5:6） 在雅歌第5章，耶穌以客西馬尼園，受苦羔羊的身份來尋找新婦，要她打開她的心門，進入更深的契合。結果當新婦開了門之後，她發現，她的良人已經轉身走了，也就是，耶穌挪去祂明顯的同在。這令新婦神不守舍，起來尋找。 經歷過神明顯同在的人，當這同在挪走了之後，會有向新婦在5章6節這樣神不守舍，起來尋找的渴慕。 舉例，我自己在主日聚會敬拜時，可能轉頭看去，旁邊的一位弟兄或姐妹，淚流滿面，感動的不得了，這時候心裡不要去控告「啊呀，他們太情緒化了」或是「神看重的是我的心意，不是外表做個樣子啦。」因為我自己有在敬拜中被神觸摸的經歷，所以我就會很羨慕別人可以這麼感動。我就會手舉的很高，儘量唱的很大聲，想唱到靈裡面去，渴慕在被神觸動，也許有，也許沒有，但是我要起來尋找，竭力追求。 還有，我是位旅行講員，常常在不同的教會或是機構講道，有時候同一篇道我要講幾十次，這些信息，我講的太熟悉了，講到感人的重點，或是做有恩膏的操練，通常反應都會非常的好，大家在台下都在淚流滿面，感動的不得了，但是我的心裡面就是已經講過太多次了，所以，那個一開始的那種興奮好像淡掉了，於是，我會不斷嘗試講新的信息。然後確定生命中沒有破口，即使我很熟悉這些信息，我還是要追求被神感動。 這是服事的人要非常注意的，不要服事到後來，反而覺得神好像住口了，聖靈好像安靜了，耶穌好像遙遠了。要常常保持和主的關係是新鮮常新的！ 我另外一個學習是要珍惜把握每一個恩典，不要當作是理所當然的，等到恩典失去了，卻很難尋找回來！ 舉例，我記得有段時間，大概是半年多左右，我當時很明顯的有聽信息的恩典，我就是很渴慕聽很多、很多的信息，吃飯也聽，運動也聽，沒事就想聽，好像永遠吃不飽！現在科技這麼發達，一上網就有一大堆這麼多的好牧師的信息，隨時隨地都可以聽，非常方便，我當時一天一定要聽個五、六篇一小時的信息，有時候一篇好的信息，還可以反覆聽個8次、10次，這樣聽完之後，當然講道特別豐富。但是這樣好幾個月之後，我得開始編寫一些文章，所以沒有那麼多時間一直聽，只好停了一段時間之後，等到之後再有很長的時間回去聽，那胃口就沒了。只能聽個一兩篇，不像以前，永遠吃不飽一樣。 以前有幾個月，不用鬧鐘，我就每天四點鐘自己醒來，一直禱告，禱告到六點，再去讀經，做別的事情。後來，我又爬不起來了！我很懷念那段時間，所以之後，我再有早起的機會，我會很重視、把握那樣的恩典。 有時候，擁有一個恩典的時候，特別是神的同在，若沒有很留意，很刻意的去存留他，等到他像鴿子一樣飛走了以後，就發現，非常可惜，想再找尋回來，並不是那麼容易，當時真的應該更小心得持守神的同在。所以，以後假如有神的恩典的話，一定要留意，要謹守。 弟兄姐妹，這些恩典，這些同在，思愛成病的感覺，可能對一些人來說，是很抽象的。我只是要說，當你的心中對神有渴慕的時候，無論是祂的話語，在詩歌敬拜中的渴慕，不要輕看這樣的渴慕，保守他，存留他，這些是非常寶貴的渴慕，這些是非常寶貴的恩典！願神祝福你！
360-215 雅歌5章6節（四）起來尋找
214雅歌5章6節（三）死在我們身上發動 6我給我的良人開了門；我的良人卻已轉身走了。他說話的時候，我神不守舍；我尋找他，竟尋不見；我呼叫他，他卻不回答。（歌5:6） 當神挪去祂明顯同在的時候，我們的敬拜會變的很乾，原本很享受的唱歌，讀經，禱告，這時候好像是在敲打銅牆鐵壁一樣，不管怎麼用力敲打，就是沒有反應，自己的內心裡面沒有反應，沒有感動，也沒有什麼特別的亮光。這時候，我們應該怎麼辦？ 有一位禱告殿的敬拜主領，他曾經分享過，他每個星期要帶六場敬拜，一場兩個小時，加上前後開會，要3個小時，有時候他的狀況很好，但是大部分的時候，他其實不想上台帶敬拜，也許是他家裡出了些事情，好像和妻子爭執，孩子生病，有水管要修理，工人又遲到，或是和敬拜團裡面的某人起了爭執，禱告殿裡的同工都是憑信心的，所以他也需要去打工兼差。他覺得，帶領敬拜是很真誠的服事，而且要帶領會眾，又要全球轉播，他怎麼可以這樣不想去帶，但勉強自己假裝帶領敬拜呢？ 他的答案是在哥林多後書4章7到12節，「7我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。8我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；9遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。10身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。11因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。12這樣看來，死是在我們身上發動， 生卻在你們身上發動。」這位敬拜主領就會常常在上去帶領敬拜之前，默想這段經文，然後硬著頭皮上去帶，用他裡面所有能夠拿出來的，不斷的一週一週的一直帶領那六場敬拜。 他說很特別的就是，有時候帶領完敬拜之後，有些人就會來感謝他，說，剛才的敬拜實在帶的太好了，讓他們非常非常的感動，覺得跟神很靠近。他說，通常這些讓人很感動的敬拜，就是那些他覺得很不想帶，但是又得硬著頭皮去帶領的敬拜。他心裡很清楚，他剛才是帶著「死」去上面帶敬拜的，但是，當他向己死的時候，「生」就在對方身上發動，神藉著他的順服，就把恩典和祝福流露出去。 而且，當神這樣做的時候，他完全驕傲不起來，因為他知道他剛才只能夠依靠神，因為若是要依靠他自己，他裡面是乾的，什麼都沒有！所以，真的都是神自己在做，或是藉著他這個乾的，空的管道，完全流露了神所要成就的。 這個在哥林多前後書4章12節的道理「死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動」也可以應用在生活中的層面上，好像一個嬰兒剛剛出生，晚上要吃奶換尿布，父母必須半夜起來服事他們的嬰兒。半夜起來，是很不舒服的，特別在寒冷的時候，沒有人想從溫暖的被窩爬出來換尿布。但是，在那個時候，父母必須向自己的舒適和需要死去，來照顧他們的baby，好叫生命能夠在這個baby的身上發動！ 所以，我們不是想敬拜的時候就敬拜，不想敬拜的時候就不敬拜了，我們裡面沒有東西的時候，還是繼續依靠神，帶著信心盼望來服事神，依靠神，相信神一定會做的。 希伯來書11章給我們很好的榜樣，「36又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，37被石頭打死，被鋸鋸 死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，38在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。39這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；」 我們不是得著所應許的，我們才敬拜，才感謝，才服事神，這些見證人就算遇到了各樣的磨練，還沒有得著所應許的，他們被殺，逼迫，追趕，卻仍未得著所應許的，他們還是相信神，持著信心堅持到底。同樣的，求神給我們信心，讓死在我們身上發動，好叫生在別人身上發動。願神祝福你！
360-214 雅歌5章6節（三）死在我們身上發動
213雅歌5章6節（二）生命中的北風 個人見證 6我給我的良人開了門；我的良人卻已轉身走了。他說話的時候，我神不守舍；我尋找他，竟尋不見；我呼叫他，他卻不回答。（歌5:6） 在雅歌第5章，耶穌以客西馬尼園，受苦羔羊的身份來尋找新婦，要她打開她的心門，進入更深的契合。結果，當新婦開了門之後，她發現，她的良人已經轉身走了，也就是，耶穌挪去祂明顯的同在，這令新婦神不守舍。 我生命中有一個「北風」的經歷，雖然很不容易，但是經歷了之後，與神更加的親密。 我讀雅歌到現在已經快10年了，我大概讀了兩年之後，就可以講解雅歌中大部份的象徵，比喻，也知道一些其他現代學者流行的解法。在這個過程當中，我發現雅歌所描述的，是一個追求耶穌的信徒的必經過程，有時候一個信徒當時的處境是在第一章，有時候在第三章，有時候經過了第6章，會回到第2章，有時候會同時經歷第四章和第七章，等等。 然後讀過雅歌，再經過那些屬靈季節的時候，就發現，哇，原來耶穌這時候說了這些話，祂是這樣看，哇，原來新婦是這樣得勝的，整個屬靈的歷程中就會有一個嶄新的認識。 我記得，我在讀雅歌的前兩年過程中，雖然我曾經牧會10年，做宣教士2年，但是若是真的很誠實的講，我大部分都在雅歌一章和二章的經歷中打轉，所以，出於對雅歌的熱愛，和對主未經琢磨的信心，我禱告，「主啊！我渴望經歷第五章的考驗！我要進入雅歌第五章！」就像約翰和雅各一樣，「主啊，當你得榮耀的時候，我們要坐在你的左右 邊」，耶穌說，你們不知道你們要的是什麼？也就是說， 我當時也不知道我在禱告什麼。 結果那一年的5月，我還記得是一個星期五，我發現我得了癌症，後來醫生診斷說是四期，真是晴天霹靂，我這麼年輕，孩子當時5歲，7歲，9歲，還這麼小，正要念書的時候，我怎麼就得了腸癌四期呢？ 當時台灣我去過的一個機構，邀請我回台灣就醫，有人勸我留在美國就醫，各有各的利弊，同時，又有很多有愛心的弟兄姐妹告訴我，要用天然的食物療法，有的說用咖啡灌腸，吃大麥粉，牛樟芝，葛森療法，要我去渡假，放鬆心情，真是各種建議如雪片般的飛來，一下好多好多的資訊。但是無論如何，我需要趕快的做決定，我就禱告，「主啊，你要我去哪裡醫治，我都願意，請祢告訴我吧。」 我記得下個星期一的早上，神感動我去禱告殿，去我們的醫治室做醫治的禱告七次，其實我在禱告殿做同工，所以對我們這裡的醫治禱告還算知道，就是要坐在禱告室裡面先浸泡個半小時，才進去醫治室禱告，禱告時也是宣告許多信心的經文，然後做醫治的禱告。 我就坐在禱告殿裡面浸泡等候半個小時的時候，台上的弟兄姐妹一直在反覆的唱一句歌詞，一開始我還沒有留意，但是他們反覆太多次了，後來我就留意了，一注意到他們在唱的歌詞，我就留下淚來。 他們一直在唱「耶路撒冷的眾女子，你們若遇見祂，告訴祂我思愛成病。」（雅歌5章8節）那霎那，一個好大的感動在我心裡，我發現我真的好喜歡耶穌。我從來不知道當我遭遇這樣事情時，我仍然選會擇順服祂，我沒有對祂生氣， 沒有被祂冒犯，反而問祂我要去哪裡，祂帶我去哪裡都可以。祂說來醫治室，我就來了。 我發現，我原來裡面有好多對耶穌的愛，是我從來不知道的。而且，突然醒悟過來，我進入雅歌第五章了，我進入第五章了，當時我真的我好興奮，我很想抓個人對他說，「我進入雅歌第五章了！」 我突然想感謝這個癌症，聽起來有點神經病，但是它竟然幫助我進入雅歌第五章，我就想，若是癌症能夠幫助我進入雅歌第5章的話，它應該不是太壞！ 很多人以為，當我們經歷神的供應，神的恩典的時候，我們才會享受神，愛神，但是，那一次的經歷告訴我，我在苦難中，還是會愛祂的，而且愛的更深。我以為神讓我經歷很大的苦難的話，我就會背棄祂，生氣神。我竟然沒有。 原來，我比我想像中的，更加愛神。我以為我愛神只有5，但是我愛神有8，有9，這是在祂挪去祂的恩典，我才會發現的。 弟兄姐妹，你知道嗎，你也比你想像的，更加的愛神。你以為你愛神一點點，你以為你愛神很脆弱，我要告訴你，你愛神很多很多，你對神的愛是非常堅強的。願神祝福你！
360-213 雅歌5章6節（二）生命中的北風 個人見證
212 雅歌5章6節（一）終極考驗一：耶穌挪去明顯同在 6我給我的良人開了門；我的良人卻已轉身走了。他說話的時候，我神不守舍；我尋找他，竟尋不見；我呼叫他，他卻不回答。（歌5:6） 新婦在4章16節宣告要她生命中，磨練的風興起，恩典的風興起，好叫她生命中的馨香之氣能夠散發出來，於是耶穌在第5章，以客西馬尼園的耶穌，也就是受苦羔羊的身份來尋找新婦，要她打開她的心門，進入與耶穌更深的契合。結果，當新婦開了門之後，她發現，她的良人已經轉身走了，也就是，耶穌挪去祂明顯的同在。 在雅歌中，主兩次從新婦身上挪去祂的同在，第3章是因為不順服而管教新婦，但是在第5章，新婦渴望耶穌（4節），心為耶穌跳躍（5節），思愛成病（8節），由此可見新婦是完全順服的，所以雖然耶穌兩次從她身上挪去祂的同在，但其背後的目的，卻有完全不同的意義。 曾經與耶穌有親密關係的信徒，好像新婦在雅歌2章時，曾經思愛成病，才能體驗新婦這時候的感受，她渴慕耶穌，要順服耶穌，興起來追求耶穌，卻感受不到耶穌。相對的，耶路撒冷的眾女子從來沒有和耶穌有過｀親密的關係，所以也不會知道什麼叫做耶穌明顯的同在不見了。 神對我們的愛是不離不棄的，祂不會撇下我們，在以賽亞書49章14-16節，「14錫安說：耶和華離棄了我；主忘記了我。15婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，不憐恤他所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。16看哪，我將你銘刻在我掌上；你的牆垣常在我眼前。」這3節經文說明了神的愛大過天下 的母愛，母親不會忘記她的孩子，但會不顧一切的保護她的孩子，神更是如此，就算一個媽媽可能會忘記她的孩子，神也不會忘記我們，祂將我們刻畫在祂的掌上，常在祂的眼前。 但是有些時候，祂會挪去祂可辨認的同在感覺，為了要考驗我們，使我們的愛能成熟。這不是因為罪，也不是魔鬼的攻擊，神有的時候向那些順服的掩面，使得他們的心更加渴望神，更加的被神吸引，與神進入更深的情誼。 約伯被考驗時是一個正直人，約伯記1章8節，「耶和華問撒但說：你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」但是撒但挑戰約伯的義，是因為神的祝福，於是神暫時允許撒但攻擊約伯。約伯被撒但攻擊，和被他的朋友控告時候，神親自和約伯對話，最後約伯在經過這一段的考驗之後，他與神更加親密。約伯記42章5節說，「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」 新婦在雅歌第5章，也會有類似的經歷，在耶穌的同在看似不見之後，新婦裡面的生命彰顯出來，她堅定的愛耶穌，第二次的宣告她對耶穌思愛成病（雅歌5:8）。她第一次對耶穌思愛成病是在筵宴桌上、蘋果樹下，是在一個受保護的恩典當中，任何人都可以在感覺好的時候愛耶穌。但是這一次，她第二次思愛成病是在客西馬尼，在找不到耶穌的時候，是在一個磨練的過程中，這只有一個成熟的新婦才能在困難時候仍然對主的愛堅定不移。 神對我們的愛是不離不棄的，我們對神的愛是否也是不離不棄的？耶穌在約翰福音17章的禱告，是我們將以神的愛來愛耶穌，這將是成熟新婦的屬靈體質。希望也會成為我們的屬靈體質。願神祝福你！
360-212 雅歌5章6節（一）終極考驗一：耶穌挪去明顯同在
5 我起來，要給我良人開門。我的兩手滴下沒藥：我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。（歌 5: 5） 上一次的分享提到，在第 5 節「沒藥」是馨香的埋葬香料，在此處象徵著豐富的恩典，這恩典幫助新婦在她不容易的地方，不容易時，來對耶穌開門。 我們的心裡都一些地方是我們比較順服的地方，有一些地方是比較難順服的地方，這和每一個人的恩賜有關係，這也和我們過去的經驗、成長背景、傷害等等都有關係！ 我記得有一次我們有兩群人再一起禱告，後來在為一位師母的負擔禱告，許多人當時都在做產難式的劬勞禱告，這就像婦女在生孩子的時候，那樣的撕裂心腸的要在禱告中，把這個應許生出來一樣。我之前有分享過，我是傳統背景裡面信主的，要我做這種產難式的劬勞禱告非常困難，我當時真的怎麼努力就是禱告不出來，但是我對這個師母，和她的禱告負擔也非常有心有意願，我就拼了我的小命在哪裡禱告，學韓國人的搖樹法，但是那感覺就像是要提氣，但是只能提上來一半，就上不去了。其實也沒什麼大不了的，禱告不上去就算了，反正我盡力了。所以我就是在那裡大聲禱告，想上去，又上不去，就這樣大概十分鐘之後，突然有一個人來到我的背後，是我不認識的一位弟兄，他就雙手放在我的背上，開始大聲禱告，哇，他那一禱告，我本來氣上不去的，馬上就上去了，可以在靈裡面這樣竭力痛快的禱告，那感覺真是暢快，好像好好的打了一場球賽一樣！我禱告完之後，轉過來，看著這位我不認識的弟兄，非常感激他，就開始抱著他，沒想到就開始大哭，他也哭，我發現有一個能夠在靈裡面一起禱告的夥伴，多好啊！我們就在靈裡面這樣相認了，為彼此來感謝神！ 在我們面對不容易的時候，當然我剛才這個例子好像不是什麼生死困難的難處，只是禱告上遇到困難，這時候和清心禱告的人，一起禱告，可以得著力量，來順服神。好像約拿單幫助大衛依靠神，使得大衛得以堅固（撒上23:16）。 有一次，很久以前，那時我結婚不久，第一個孩子生病的時候，我記得我當時剛開始牧會，生活很拮据，我是每個月的第一個星期十一奉獻的，但是上個月的花費比較多，我實在沒有錢奉獻，可是我又教導我在帶領的年輕人一定要十一奉獻，我心裡就很為難，我就在想，要嗎？就憑信心，管他孩子的醫藥費，我們的生活費，先奉獻了再說，這才是牧者的榜樣；還是，拖欠到下個月在一起奉獻，但是我知道我這樣一拖欠，我下個月也拿不出十二出來。一轉眼到了星期六，第二天就是主日要奉獻了，所以我心理很煎熬。突然，就有一個人拿了一個信封袋的錢送給我，裡面不多不少，就是我要奉獻的錢。我說，主啊，您這個爸爸也太酷了吧，連我要給您的錢，您也幫我預備好了！ 還有，我記得有一次和我的師母吵架不可開交，也是很久以前，那時候是剛結婚，剛有孩子的那幾年常吵架。有一次，吵得我真的受不了了，我記得我開車去一個商場中的停車場，在那裡禱告，我說，「主啊，我真的撐不下去了，我需要一個恩典，我需要幫助，您再不給我一個恩典，我會走不下去。」唉，很奇妙，禱告完，回家之後，我師母突然對我很好，完全沒事一樣，我到現在也不知道發生了什麼事情，她突然改變。 我生命中還有好多的朋友，所謂的貴人吧，幫助我渡過好多難關，幫助我付醫藥費，動不動就塞錢給我，或是我去外地服事，他們會無條件的提供我住處，很好的地方。這些都是恩典，幫助我一路服事下去，順服下去。 當然，有些時候，可以說很多時候，即使我向神要，神沒有按照我的請求或時間給我恩典，我越是長大成熟到一個地步，神越會讓我去承擔一些事情，不會給我一些比較容易的恩典。可是我也發現，神在邀請我做某些事情的時候，祂一定會給我足夠的力量，所以我不用擔心，當他邀請我的時候，我可以大膽的向祂打開我的心門！願神祝福你！
360-211 雅歌5章5節 恩典中開門（二）個人見證
4我的良人從門孔裡伸進手來，我便因他動了心。5 我起來，要給我良人開門。我的兩手滴下沒藥：我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。（歌 5: 4-5） 上一次的分享提到，耶穌「從門孔裡伸進手來」象徵著耶穌感動新婦，來打開她的心門，當新婦看到耶穌的手伸進來，這更加堅定了新婦要興起開門的意願。早期在雅歌2章，新婦拒絕耶穌的邀請，她不願意興起，但是在第五章，她願意興起，為耶穌開門。 我們的心裡多少都一些難處，是比較難順服的地方，相對的，在別的地方，是比較容易順服神的。舉例，有些人容易服事他人，但是對靈修追求，就是比較難進入。有些人不容易感受並不相信神的帶領，有些人很難在財物上慷慨奉獻，或是對家人有耐心。這當然和每一個人的恩賜有關係，我們有些人特別有使徒的恩膏，有些人是牧師的恩膏，所以強項有所不同。但是耶穌不只要我們做我們喜歡的事，只選擇我們的強項和容易順服的地方，而是在凡事上順服，讓耶穌居首位，所以這些不容易的地方會特別成為我們的十字架。在此處，耶穌以客西馬尼園地身份來找新婦，就象徵著在我們不容易順服地地方，要我們開門，來進入與耶穌更深的契合。 此外，新婦在雅歌中，經過了不同的屬靈歷程，而在這當中，耶穌以不同的身份來向她顯現。有人特別容易接受得勝的君王，喜歡起來完成大使命，有人容易認同受苦的羔羊，這當然和我們過去的經驗、成長背景、傷害等等都有關係！但是耶穌要我們不只選擇性地效法祂的得勝或受苦，祂要我們完全的順服，在不同的環境當中，都擁有全備成熟的生命。 在第 5 節，「我的兩手滴下沒藥：我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。」世上並沒有沒藥汁，沒藥是埋葬的香料，表示對己死並委身擁抱十字架。「沒藥」是馨香的埋葬香料，在這裡象徵著豐富的恩典，這恩典幫助新婦在她不容易的地方，不容易的時候，來對耶穌開門，這恩典也將幫助新婦，去面臨即將來到的艱難雙重考驗。 神賜下恩典在新婦的心門閂上和門鎖上，所以新婦不但能夠聽到耶穌的聲音，也能夠看見這是神的手，於是新婦稱呼耶穌是她的良人，或她所愛的，於是新婦嚮往耶穌的愛情，於是立刻起來要為「客西馬尼園的耶穌」開門。 雖然對付我們心裡面的難處、軟弱，很困難，但是我們打這場屬靈的戰爭，不是孤軍奮戰，不是靠著自己的血氣，神會給我們夠用的恩典，在我們需要的時候，一步一步引領我們得勝。 反過來說，弟兄姐妹，當我們遇到生活中的難關，我們不用想怎麼辦，這次會不會過不去了？我們可以求賜恩典的神，賜下恩典給我們，好叫我們在困難的時候，還是可以順服神，在這個困難的時候，我們不退縮，但是用神的方法來處理面對這個難關。不只要做對的事情，還要用對的方法！ 也可以說，我們在心裡做難的時候，求神賜下沒藥在我們的心門上，好叫我們可以順服的把我們的心門打開。我們靠著聖靈成為基督徒，同樣的，我們信主之後，也不要靠著自己的力量，但是靠著聖靈成全（加3:3）。 弟兄姐妹，生命中現在有沒有比較難順服的功課？有的話，求神賜下恩典，繼續用神的方式來順服到底，成全祂的旨意！
360-210 雅歌5章5節（一）恩典中開門
4我的良人從門孔裡伸進手來，我便因他動了心。（歌 5:4） 耶穌「從門孔裡伸進手來」象徵著耶穌感動新婦來打開她的心門，當新婦看到耶穌的手伸進來，這更加堅定了新婦要興起開門的意願。早期在雅歌2章，新婦拒絕耶穌的邀請，她不願意興起，但是在第五章，她願意興起，為耶穌開門。 我們的心是榮耀的城門，好像詩篇24章7節，說到「眾城門哪，你們要擡起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來！」我們要向我們的主仰起臉來，讚美歡呼祂進入到我們的心中。 「門上的鎖」意味著新婦的意念和情感，影響她所作的決定。我們每一個人被神感動的地方，或影響我們做決定的動力，都不一樣，感動這位弟兄的地方，和感動那位姊妹的方法可能完全不一樣，而神會藉著這些所謂不同「心門上的鎖」，也就是來用不同的方法來吸引我們，來打開我們的心。 第一，好像耶穌復活之後，在以馬忤斯路上的兩個門徒當時，沒有認出耶穌，但是耶穌知道讓他們明白的方式，祂從摩西和眾先知中來講解關於自己的話。於是在路加福音24章32節，這兩位門徒「他們彼此說：在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」所以，讓這兩位門徒火熱的方式，是講解聖經。 第二，耶穌也會按照我們裡面的傷害和難處，來對症下藥。好像，祂建立彼得的方式是獨特的，祂三次問他「你愛我嗎」來砍斷彼得身上因為「三次不認主」的羞恥鎖鏈。彼得若是沒有處理這個「三次不認主」的跌倒事件，他可能一輩子都站不起來。我們的過去和個性上也可能有一個「心門上的鎖」，需要來醫治和對付。當這個地方經歷了突破，對耶穌的心和火熱就突然被打開了！ 第三，耶穌會興盛我們的魂，或是我們的情感。一般信徒都會強調一個人的靈，都知道身體是神的殿，但是對自己的魂卻不太在意，甚至把魂和肉體，老我畫上等號。其實我們的魂包括我們的思想、意志、情感。特別在我們的情感部份，這是我們對耶穌動心的一把重要的鑰匙，耶穌的醫治和恢復是全人的，所有的靈魂體，思想、醫治、情感，祂都會醫治和恢復。 好像，耶穌在醫治大痲瘋的病人（可1:40-45），耶穌原本只要說一句話就好了，但是祂伸手觸摸了他，因為痲瘋病的病人被不止在身體上需要醫治，也需要人和人之間的接觸，情感上的認可！在馬可福音第五章，血漏的婦人得到醫治之後，耶穌當眾把她抓出來 ，「耶穌對他說：女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了。」（可5:34）耶穌稱呼她為「女兒」，這是恢復她屬靈的身份，「平平安安」這是恢復她情感的需要，「災病痊癒」這是恢復她的身體。其實，細查考聖經中耶穌的醫治，耶穌做一些特別的醫治動作都是有原因的。 弟兄姐妹，你心門上的鎖是什麼呢？有人在財物上很難向神打開，有人很難在情感上向神打開，有人在時間，服事，孩子等等很難向神敞開。那麼，讓我們感動的方式又是什麼呢？求耶穌今天更多吸引你，讓你向他敞開她的心門！
360-209 雅歌5章4節 動心而開門
在雅歌5章3節，當新婦說，「我脫了衣裳，怎能再穿上呢﹖我洗了腳，怎能再玷污呢﹖」這是新婦在宣告她拒絕妥協！我們已經潔淨了，怎麼可以再回去到污穢的生活中？都已經脫去了舊人的衣服，怎麼現在又穿回來呢？腳都洗乾淨，怎麼又去弄髒呢？斷然不可以。 上一次分享到，我們現在活在一個時代告訴我們，你的慾望就是你。你喜歡什麼樣的人？你今天的感覺是什麼？那就是你！沒有絕對的價值觀，就跟著妳的感覺走就對了！ 然後我說到，感覺不是壞的，感覺是好的，他會告訴我們，我們的熱情是什麼，我們喜歡的是什麼？這是神給我們的製作情感中的一部分，是好的。但是我們的感覺要服事我們的意願，而不是我們的意願服事我們的感覺。 我們都會有一些我們知道不對的感覺，或是慾望，這些不對的感覺是會對人對自己造成不義，或是說，不合乎神的慾望，這時候這些慾望會成為了我們的誘惑，這不是犯罪，還不是。但是，當我們的意願，沒有去對誘惑說「不，不可以」，而去娛樂誘惑，甚至投入去做的時候，這才是犯罪。 許多信徒想到誘惑的時候，大部分會想到色情和暴力方面，的確這兩方面是非常普遍常見的誘惑。但是，我要在此特別提出來的一種誘惑，現在基督教界普遍認可的，就是自憐，覺得自己很可憐，一無是處。一般基督徒誤會以為這是謙卑，不驕傲，以為這是安全的把自己放在後面的位置，所以有升高的機會。 其實，這是非常錯誤的，因為你是神的兒子女兒，所以妳是天國的王子公主，你絕對不可憐，你絕對是榮耀的。自憐不是謙卑，謙卑是一個威榮豐盛的人，放下他的榮耀地位來成就神國的事情，好像耶穌放下天上的榮耀來地上為我們死在十字架上，謙卑是會成全神的事；相反的，自憐是覺得什麼都沒有所以很可憐，自憐是什麼都做不成！ 想像英國的王子或是瑞士的公主覺得自己很可憐，什麼都沒有，我們會說，拜託，怎麼可能，你什麼都有。我們屬神的兒女是天國的王子公主，怎麼會什麼都沒有呢？ 就像仁慈是有能力去反抗、審判，但是選擇饒恕，但是懦弱是沒有能力、沒有勇氣去反抗。當我們在自憐，懦弱時，又給自己謙卑、仁慈的標籤，這是兩層的欺哄！神不要我們自憐，不要我們懦弱，但是要我們為神國的好處謙卑仁慈。 自憐其實說穿了是自私，驕傲，一直在看自己，沒有在注視神，所以活的很殘缺，沒有活出一個基督徒應有的尊榮形象。自憐的感覺，就像色情，暴力一樣，絕對是不應該屬於神的兒女，卻被很多信徒認可。我要說，當你有自憐的感覺來的時候，不要去娛樂它，也不要去投入浸泡在自憐的感覺中！ 我要說，在雅歌5章3節，新婦這時候不是又回到了自我中心，反而是在拒絕這樣的誘惑。衡量一個信徒成熟度的方式，就是取決於他的感覺或是慾望，能夠順服聖靈的帶領有多少。新婦這時候是要順服聖靈的帶領。 讓你的慾望來服事妳的意願，而不是妳的意願來服事妳的慾望。讓你的情感更多的順服在聖靈的帶領之下。願神祝福你！
360-208 雅歌5章3節 （三）叫身服我
3我回答說：我脫了衣裳，怎能再穿上呢﹖我洗了腳，怎能再玷污呢﹖ （歌 5: 3） 在這段經文說到，耶穌來找新婦，敲門之後，新婦的回答是「我脫了衣裳，怎能再穿上呢﹖我洗了腳，怎能再玷污呢﹖」關於新婦的這個回答，有兩種解釋。 比較普遍的解釋是，新婦在推託，她已經睡下了，衣裳脫下了，腳洗乾淨了，床已經躺暖和了，這樣的光景，你要我下床開門，實在不方便。這好像在路加福音5章，耶穌要彼得下網打魚，彼得也是先推託了兩句，我們打了整夜的魚，都沒有打到魚，漁網都洗乾淨了，你又要我們在大白天，魚不會出來的時候下網。「但依你的話，我就下網。」或是像馬太福音，耶穌講的兩個兒子的比喻裡的大兒子，爸爸叫兩個兒子去葡萄園，大兒子說不去，後來去了，小兒子說要去，結果沒去。結果是大兒子比較順服。新國際譯版本也是把這節翻譯成，新婦怕不方便，拒絕下牀。 另一個解釋，新婦是在順服的。新婦之前在4章16節，呼求能夠成為耶穌的花園，耶穌也享受了新婦生命的果實，並且邀請教會的信徒都來享用。她為耶穌開門的時候，是滴下沒藥的向自己的肉體死去。而且，在這次終極考驗過去之後，耶穌打破沉默之後，首先對新婦所說的話，就是清楚地申明新婦的順服。耶穌在雅歌6章5節對新婦說，妳不要再注視我了，妳堅定看我的眼神會是使我驚亂！ 所以，從上下文整體的來看，很清楚地，新婦是在順服耶穌。這也是我看待這段經文所採取的方式，新婦是順服耶穌的，新婦在順服中興起，向耶穌敞開她的心。 當新婦說，「我脫了衣裳，怎能再穿上呢﹖我洗了腳，怎能再玷污呢﹖」這是新婦在宣告她拒絕妥協！我們已經潔淨了，怎麼可以再回去到污穢的生活中？斷然不可以。 以賽亞書61章10節提到，「…因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上」我們披上耶穌公義的外袍；撒迦利亞書三章提到大祭司約書亞穿著污穢的衣服站在神的使者面前，第四節說「使者吩咐站在面前的說：你們要脫去他污穢的衣服；又對約書亞說：我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。」新婦在這裡說，她既然已經「脫下」了她玷污的「衣裳」，穿上了耶穌公義的外袍，現在怎麼可以再度弄髒呢？她拒絕穿上她舊人的衣物，也就是，她拒絕再回去活在妥協中，所以她宣稱： 「我脫了衣裳，怎能再穿上呢﹖」 「她洗了腳」這是說到，新婦已經得了屬靈的潔淨。耶穌在約翰福音13章10節說，「耶穌說：凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」當時耶穌在告訴彼得他是乾淨的，只有腳需要被潔淨，這是說到肉身上的乾淨，但是他接下來「你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」就表明了耶穌所指的，是屬靈的潔淨，雖然耶穌為了所有的人，12位門徒，都洗了腳，但是這並不代表不是每一個人都是屬靈潔淨的，指的是猶大。這象徵著彼得藉著耶穌的服事，得著屬靈的潔淨。同樣的，新婦說「我洗了腳，怎能再玷污呢﹖」這是她拒絕因妥協，來玷污她的腳。 如果把這節解釋成新婦因為賴床而不肯起來，那麼她在4章16節所做的禱告，就在此變成了馬上失敗的隨口誓言，而接下來她經歷的困難，也就再度成為耶穌的管教，而不是終極考驗，可以說，新婦並沒有成熟。 我相信並不是如此的，新婦的成長到了第五章，已經進入成熟的狀態，她這時候要面臨的考驗是一個成熟信徒所要面臨的挑戰，所以她能夠在耶路撒冷的眾女子面前見證她對耶穌成熟的愛！
360-206 雅歌5章3節（一）順服的開門
2我身睡臥，我心卻醒。這是我良人的聲音；他敲門說：我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門；因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。（歌 5:2） 新婦在雅歌4章16節呼求北風，這時候耶穌回應她的禱告，耶穌以「客西馬尼的耶穌」這個身份來找新婦，當耶穌以受苦的人子來向新婦敲門，這是耶穌在呼召新婦進入一個與祂更深、更親密的關係，邀請新婦來向耶穌敞開她的心，一同受苦，來更深刻地體驗神。 耶穌用四個稱謂來稱呼新婦，讓新婦對祂的愛有信心，加添新婦力量來為祂開門。 「我妹子」這個稱謂象徵耶穌認同新婦的人性，耶穌為了「凡事該與他的弟兄相同」，而忍受了難以言喻的痛苦，來到這個世上拯救我們。希伯來書2章17到18節，說「所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。18他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」當耶穌稱呼我們是「我妹子」，祂在說，我明白你的軟弱（這不表示祂認同），所以你不用覺得祂是一位高高在上的神，在邀請我們做一些不可能的事情，祂說，祂瞭解我們的試探，因為祂經歷過，而且祂都得勝了，我們也可以靠著祂得勝！弟兄姐妹，耶穌的邀請是溫柔的，祂知道我們的軟弱，但是祂說我都知道，不要怕，我瞭解人的軟弱。 「我的佳偶」 –耶穌用恩典的愛情激勵她，提醒新婦耶穌對她的愛情，所以新婦的順服是建立在愛和感恩的基礎上，而不是在懼怕和審判上。「基於情感的順服」是最強烈堅定的順服，比「基於懼怕」或「基於責任」的順服更加強烈，因為它是從經歷耶穌的情感而流露出來的，一個思愛成病的人能為愛忍受一切。耶穌在說，你是愛我的，你縱然不需要在不方便的時候起來回應我，但是因為你愛我，你會為我開門，我知道你對我的愛，你是我的佳偶！ 「我的鴿子」鴿子以忠誠稱著，鴿子的眼無法一次看兩件事物，它的目光直視，看不到旁邊的事物。這象徵著新婦思想專一，毫無妥協，她的眼目單單注視祂。耶穌在稱讚新婦，你是專一忠誠的，好像鴿子一樣。我認識你，你不是愚拙的童女，妳不是把房子蓋在沙石上的人，你是專一追求主的人，你會在妳的油燈預備與我親密的膏油，因為妳定睛看我，妳認識我，我也認識你，你一定會為我開門，這就是妳的性格，妳的美德，同樣的，在末世迎娶的時候，我也會為你開門（太25:10-12）。 「我的完全人」 這裡的「完全」指的是成熟，新婦的順服是成熟的，因為她抗拒了一切的妥協。耶穌邀請年輕的少年官做「完全人」，但是因為他的產業很多，所以無法變賣所有來跟隨耶穌，於是憂憂愁愁的走了（太19:16-22）。耶穌稱呼新婦為完全人，因為她勝過了一切的妥協，全心全意的追隨耶穌。 耶穌即使這時候是客西馬尼園的耶穌，頭髮被夜露滴濕，但是祂要新婦開門的時候，還是非常的溫柔，肯定，而且是用邀請的口吻，而不是命令或責罵的口氣。這就是我們的良人，聽過祂聲音的人，會認得祂的聲音，而且還想再聽。願神祝福你！
360-205 雅歌5章2節（三）妹子、佳偶、鴿子、完全人
2我身睡臥，我心卻醒。這是我良人的聲音；他敲門說：我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門；因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。（歌 5:2） 新婦在這時候「睡臥」，或是說她在北風即將來臨之際，信靠神而休息，好像耶穌在馬太福音8章23到27節，耶穌在暴風雨中「信靠神而休息」。 弟兄姐妹，你知道嗎？諾亞的方舟，和摩西的蒲草箱的「箱子」，也就是竹籃，是同一個字。那個大的一個方舟，住滿了各樣飛禽走獸和諾亞一家，和那個小小的竹籃，是同一個希伯來字08392 tebah {tay-baw’} ，這兩艘船，或是這兩艘方舟，有什麼相同的意義呢？就是神在掌權。 一般的船，是倚靠自然界水浮沈的定律，而方舟是依靠超自然神的帶領。英文的方舟，和約櫃是同一個字，都是 ARK，當以色列在曠野的時候，神的約櫃在中間，其他12支派環繞約櫃設立營帳，這是以神為中心的生活、行軍方式。 同樣的，耶穌在船上，能夠睡臥，因為耶穌信靠神，而不是依靠大自然的定律，所以也可以說，耶穌是在方舟上，但是門徒卻是在船上，所以耶穌不懼怕風浪，而門徒卻是恐懼戰兢。在雅歌5章2節，新婦這時候能夠睡臥，也是因為心中依靠神。 雖然新婦這時候在睡臥，但是新婦對於屬靈的事物「心卻醒」著，不管我們在什麼樣的光景當中，我們要一直在屬靈的事物上敏感儆醒。好像在（帖前5:5-6）5你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。6所以我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。（帖前5:5-6）這就好像一個在戰場上的士兵，他知道軍情緊急，隨時都要待命，等候出兵，所以即使在睡覺休息，他也不會鬆懈，會帶著兵器在睡覺，而且保持儆醒，所以，他身睡臥，但是他的內心卻是清醒的。 新婦這時候聽到良人的聲音，她從雅歌二章就聽得見，或是說可以分辨主的聲音「聽啊！是我良人的聲音」，當時新婦是清醒的，耶穌以得勝君王的身份前來。這次，在雅歌5章同樣的「這是我良人的聲音」，不同的是，新婦是睡臥的，而耶穌的身份是客西馬尼園的受苦羔羊。 耶穌在約翰福音10章2到3節講論自己是好牧人，祂說「從門進去的，才是羊的牧人。3看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。」新婦可以分辨，或是可以聽得見耶穌的聲音，即使在睡臥的時候，她屬靈的耳朵也是對主敞開的。 耶穌這時候來，邀請新婦進入到一個更深刻的契合裡面去。好像當時在客西馬尼園，耶穌邀請彼得、約翰、雅各一起陪祂儆醒片刻，一起禱告，但是三個門徒都睡著了。 耶穌在末世的這個時刻，也是在邀請祂的百姓起來儆醒片刻，在不方便的時候，付上禱告的代價，使用禱告的權柄，來迎接祂第二次的再來。耶穌第一次來的時候，大部分的人都錯過了，都會錯了意，以為耶穌會來復興以色列國。耶穌第二次的再來，許多信徒以為他們聽了一些新聞，看過一些小說，或是學習了一些信息，他們搞懂了。耶穌說，預備祂再來的方法是什麼？祂說，要儆醒禱告，注意新郎的聲音，這樣的人活在神的定律裡面，才不會被祂的再來唐突、冒犯，錯過！
360-204 雅歌5章2節（二）我身睡臥
2我身睡臥，我心卻醒。這是我良人的聲音；他敲門說：我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門；因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。（歌 5:2） 新婦在雅歌4章16節呼求北風，這時候耶穌回應她的禱告，耶穌以「客西馬尼的耶穌」這個身份來找新婦，耶穌什麼時候祂的頭髮被夜露滴濕？答案是，當耶穌在客西馬尼園禱告的時候！ 客西馬尼園的漫漫長夜使祂的頭髮「被夜露滴濕」，所以，當耶穌以受苦的人子來向新婦敲門，這是耶穌在呼召新婦進入一個與祂更深、更親密的關係，邀請新婦來向耶穌敞開她的心，一同受苦，來更深刻地體驗神。 新婦之前體驗到耶穌是奇妙策士，是引領她的大牧者，是餵養她的慈愛父親，是戰勝大山小山的得勝君王，是將來再次迎娶她的彌賽亞，是先知性預言她萌芽美德的熱情新郎，現在，耶穌再一次以一個新的身份向新婦出現，這次耶穌的頭髮被夜露滴濕，祂是受苦的羔羊。而這樣的耶穌，新婦從來沒有見過！ 屬靈成熟是要背負我們的十字架跟隨耶穌，成為耶穌愛的門徒一定會走加略山的道路。當我們開始效法耶穌，背負十架，我們才能夠真正認識耶穌這位謙和的人子，耶穌的得勝是在乎於順服父神，以至於死，且死在十字架上。耶穌的虛己成就了人類的救贖，從仇敵的手中奪回了一切，將一切都更新了。新婦若是要在這世上得勝，成為光彩耀眼，毫無瑕疵，皺紋等病的新婦，她也一定要擁抱十字架和羔羊耶穌。 保羅在腓立比書三章8節所說的「8不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；」接下來在第10節，第11節說「10使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，11或者我也得以從死裡復活。」認識耶穌為至寶不只是知道耶穌的祝福，耶穌的得勝，也要知道和耶穌「一同受苦，效法他的死」，藉由認識祂的死，生命就會在我們裡面發動。 耶穌叩新婦的心門，這不禁讓人聯想到啟示錄 3章20節，耶穌對老底嘉教會說，「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」有學者指出，新約聖經中有不少處的地方，都在影射雅歌中的經文，或是由雅歌中引伸出來的。所不同的是，老底嘉教會是一個不冷不熱的教會，而新婦這時候卻是決心要完全順服耶穌，一位十分火熱的信徒！ 耶穌這個敲門的動作，是在回應新婦在4章16節呼求北風的禱告。「敲門」，象徵著神主動並渴望帶領我們進到聖靈新的領域中，而「開門」，則象徵著我們決定更深入地與神相交契合。路加福音11章35到37節，耶穌教導我們要成為忠心有見識的管家，儆醒等候主人，祂從婚姻的筵席上回來，來叩門的時候，我們就要立刻給他開門。耶穌說，主人看到這麼儆醒的僕人，「主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。」 耶穌以一個客西馬尼園受苦羔羊的身分，前來叩門，這時候其實是新婦已經睡下去，她非常不方便的時候。她會起來開門嗎？你會起來開門嗎？願神祝福你！
360-203 雅歌5章2節（一）客西馬尼園耶穌的邀請
1我妹子，我新婦，我進了我的園中，採了我的沒藥和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。我的朋友們，請吃！我所親愛的，請喝，且多多地喝！（歌 5：1） 到了雅歌5章，新婦的生命成為了耶穌的產業，耶穌用九次「我的」來形容祂在新婦生命和事工中的主權：我妹子、我新婦、我的園、我的沒藥、我的香料、我的蜜房、我的蜂蜜、我的酒和我的奶。 我進了我的園中 – 新婦在雅歌4章16節，曾經禱告「願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。」她邀請耶穌來到她的花園，這時候已經成為耶穌的花園。現在耶穌回應她的禱告，來吃、來喝，在我妹子和我新婦這樣的雙重關係上，耶穌完完全全地得著了新婦的生命，成為祂的基業。這也是整個屬於基督的教會的景象，耶穌將在教會中享受她的的果實。 採了我的沒藥和香料 – 耶穌摘取了聖靈藉由新婦所完成的工作，「沒藥」象徵我們跟隨耶穌、擁抱十字架，向自己的肉體死去，耶穌來，看我們擁抱十字架到什麼地步，而「香料」象徵新婦的生命流露出恩惠，散發出馨香的氣味。我們的向肉體死的程度，和靠著神散發的恩典香氣，成為耶穌所享受的沒藥和香料。 吃了我的蜜房和蜂蜜 –「蜂蜜」象徵令人喜悅的食物， 蜂蜜是經由蜜蜂不斷在花朵和蜂房中穿梭，長時間摘取培養出來的，這象徵新婦經年累月從神的話語中領受，她對人釋放祝福恩典的話語，累積在「蜜房」裡。 喝了我的酒和奶 – 酒為婚禮慶典時歡愉的飲料，耶穌歡慶新婦對祂的愛情， 奶為增補體力。這兩種飲料為耶穌解渴，耶穌在約翰福音4章7節，因為走路困乏，就對撒馬利亞婦人說，「請你給我水喝。」約翰福音並沒有記載後來耶穌是否從撒馬利亞的婦人到著井裡的水喝，但是撒馬利亞婦人帶領許多城中的人來認識耶穌，敬拜耶穌，耶穌渴慕的是敬拜。在此處，耶穌來飲用新婦的酒和奶，也就是，耶穌慶祝她的愛情並為這愛情歡喜。 我的朋友們，請吃！我所親愛的，請喝，且多多地喝！ – 耶穌要教會來享受成熟信徒的豐盛果實，「親愛的朋友」指的是其他的信徒。保羅曾寫到，死亡在他身上發動，使生命能流進入他人的生命中（林後4：10-12），保羅樂意接納困難，叫他屬靈的香氣能成為神和他人的祝福。新婦也是神所享受的活祭（羅12：1），使教會得著餵養，同樣的，我們可以靠著恩典來建立他人並餵養他人。 所以，這裡我們看到新婦的變化，她從一個忽略自己內心的花園，別的信徒對她怒目相向，她躲起來自我中心，現在成為了能夠餵養萬國的成熟新婦。新婦在第一章，呼求耶穌，你在哪裡餵養我？於是耶穌在第二章，帶她進入筵宴所，享受屬靈的盛宴。到了第 5 章，新婦自己成為了屬靈盛宴，有沒藥，有香料，有蜜房，有蜂蜜，有酒，有奶，她所提供的食物，是多元的，是豐富的，是美好的，是花代價的，新婦現在能夠餵養別人，成為耶穌的喜樂和耶穌的產業。 弟兄姐妹，這是我們的命定，不但要享受王的宴席，而且成為王的宴席，不但要被耶穌餵養，也要能夠餵養別人，不但要聞到耶穌的香氣，而且要成為耶穌的香氣。有五千人來到耶穌面前，耶穌對門徒說，「你們給他們吃吧！」（太14:16）願神祝福你！