雅歌1章5節（四）不同光照的程度 「雅歌1章5節」耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。（歌1:5） 「基達的帳篷」非常地黝黑，指的是肉體的黑暗，新婦在這裡，說到她雖然火熱的追求主，但是卻馬上發現了自己內心的黑暗。這使她很震驚。 保羅在寫提摩太前書時，已經服事主一段相當的年日，他以一位成熟使徒的身份，稱自己是「罪人中的罪魁」。 15基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。 （提前 1:15） 保羅服事越久，似乎對自己的評價似乎越低，從一開始說自己是「使徒中最小的」（林前15:9），到後來說自己「我比眾聖徒中最小的還小」（弗3:8），到晚期「在罪人中我是個罪魁」（提前1:15）。保羅不是故作謙虛而言過其實，他是越接近神，就越發現自己的不堪。我們越活在光明中，就會越看清自己内心的黑暗。 光亮可以有許多的程度，譬如進到一個房間裡面，開著小桌燈，房間是昏暗的，看的不太清楚；這和在廚房上面裝了8大盞日光燈泡，所以看的清清楚楚有不同程度的光明。同樣的，我們行走在屬靈的「光照」中，也有不同的程度，當我們越多的行走在神的光照中，神越多地照亮我們內心，我們就會更多看見我們内心的黑暗。神的光是完全的，當我們越靠近神的時候，我們就會看自己看的越清楚。 追求神的人也許會誤以為若越靠近神，就會越「覺得」自己越聖潔、越完全；的確， 所以反而不會「覺得」自己越來越好，當我們越靠近神，我們對自己的要求越高，就越「覺得」自己一無是處，原來依靠自己是沒有任何盼望的，只能完全依靠神。 越竭力追求的人，就越會被光照，越發現自己的黑暗。有時候，這個的光照會讓自己十分震驚，誤以為自己越追求，怎麼反而變得越壞，其實是當我們越追求接近神的光的時候，我們對聖潔的標準越來越高 。 我認識一些牧養幾千人、幾萬人的大牧師，他們到後來根本不隱藏自己的軟弱，有時甚至公開承認自己面臨的誘惑。每一個認真服事神的人，一定都會面對自己的軟弱，認識自己的軟弱不是重點，如何處理你的軟弱這才是重點！認識我們肉體的軟弱，是自我認識極重要的一環，但這不是我們全人的本相，不是我們真正屬靈身份的全部。 認識我們在基督裡的身分，是處理我們的罪非常重要的基礎。有些教師，特別強調人内心的黑暗，是多麼的罪惡，他們只單單強調這一點，而沒有強調神欣賞人的眼神，這樣的教導會摧毀信徒在主面前的信心，使得這些信徒活在羞愧裡面抬不起頭來，他們雖然真誠的悔改，但與耶穌的關係只有羞愧恐懼、永遠不配，情感癱瘓。假如你在神面前覺得骯髒，你就會活得骯髒，羞愧的生活會帶出犯罪的生活。覺得自己骯髒的人，會說: 「耶穌，我愛你，但是請你原諒我，不要拒絕我，我保證我不會再犯這個罪了。」換句話來説，他們敬拜神的同時，不斷地疑惑自己的身份，不斷地和神商議與祂的關係。 認識神欣賞我們的眼神，是我們信心的堅固據點，使我們跌倒的時候，有力量去奔向 神，而不是逃離祂。所以， 我們在服事的過程當中，會不斷的被光照自己的罪和黑暗，在這個過程當中，也一定要更多的認識神的慈愛和憐憫，越認識神，就會更有信心和勇氣來對付罪，這樣的信徒可以服事神服事的更健康，更長久。
聖經
雅歌1章5節（三）基達的帳棚 「雅歌1章5節」耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。（歌1:5） 「基達的帳篷」非常地黝黑，指的是肉體的黑暗，在所羅門王的時代，一聽到基達的帳篷，就會想到不好的黑，這個比喻在當時不難明白。新婦在這裡，說到她雖然火熱的追求主，但是卻馬上發現了自己內心的黑暗。這使她很震驚。 想一想，人的心到底有多黑？我們不偷不搶的，有像基達的帳篷這麼黑嗎？而且一個火熱愛主的人，到底能夠有多黑？可以到基達黝黑帳篷地步的那麼嚴重嗎？ 耶利米曾被啓示，人的心到底有多黑。他在耶利米書17章9節說9人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢﹖ 世界上最壞、最詭詐的動物是什麼？有人說是蛇，是蠍子、狐狸、狼。耶利米的意思是，我們以為我們知道我們內心有多麼的壞，罪愆有多麼的深重，但是不然，我們比我們所能想像的還要壞多了，壞到了最壞的境界，他說「壞到極處」，沒有人能夠識透人心壞到什麼程度，我們自己都無法識透。你以為你很壞嗎？其實你比你想像的壞多了，壞透了。我們的心比萬物中最詭詐的動物還要詭詐，比蛇詭詐，比蠍子，狐狸，狼還要詭詐，反正比天下任何詭詐之物都還要來的壞，而且壞多了。 我們也許不覺得自己有那麼壞，若是與別人比較，我們比上不足、比下有餘。但是其實我們認識人都只能認識表面，連自己都不知道自己有多壞。 有一位安息年的要安息的師母帶著兩個青少年的孩子，去到一個非常有愛心的教會，這個教會有一棟大房子讓這位師母和其他幾個姐妹住在一起，她就和她的孩子在一個房間，其他的姐妹在一個房間。 有一天下午這位師母以為屋裡面的其他人都去聚會去了，沒人在家，她的兒子犯了一個錯，她就破口大罵，沒想到，她罵完之後卻發現一位年輕姐妹站吃驚的在廚房門口，等到孩子垂頭喪氣的出去了以後，這位小姐妹對這位師母說：「我看到妳這樣子，我覺得好沒有盼望哦！我以前最相當的，就是能夠做一位師母，我現在看到妳這個樣子，完全不想做師母了。」這位師母聽到之後好難過哦，她平常在人面前一直很注意自己的言行，但沒有想到被孩子惹動自己的怒氣之後，竟然完全失控，還讓這個年輕姐妹看在眼裡，結果讓絆倒了這位姐妹。 那個星期的主日聚會之後，講台呼召有感動的人來前面追求，那位師母就第一個衝到前面去，放聲大哭：「主啊！我實在很壞！主啊！我真是個罪人！」那教會有代禱者出來服事，有一位代禱者來服事這位師母，聽她一直在說自己很壞很糟，等了十多分鐘，師母漸漸平息之後，那位代禱者說：「我禱告之後，感覺神要我告訴妳，妳其實比妳想像的還要壞，還要糟。」那師母一聽，本來已經心情平復下來的，又開始放聲大哭，想這是什麼代禱者啊？怎麼這樣為人禱告？然後又想，說不定我真的比我想像的更壞呢？師母越想越難過，我還要讓多少人跌倒啊？又哭了十幾分鐘，覺得眼淚都哭完才又停下來。這位代禱者又說，「但是神要我告訴妳，妳再壞再糟，祂都愛妳，甘願為妳上十字架。」兩人一起大哭。 我們在人的面前，都會表現最好的一面，但是我們裡面藏著許多的惡念、兇殺、姦淫、偷盜、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、驕傲、等等的意念。若是我們的每一個思想，都在人的面前表露的一覽無遺，每一個我們對別人的批評論斷，都顯露出來，我們會非常的羞愧。 這就好像，美國加州上地面上繁華富饒，但是下面藏著一個很大的斷帶層，平常看不到這個斷帶層，但若有一天地底下震動，震動非常嚴重，斷帶層將使地面大量下陷，搖動地上所有一切，就會暴露了地底下的斷帶層。 我們的罪性常常就像那隱藏的斷帶層一樣，平常是隱藏看不見的，一個看起來很追求，很屬靈的人，經過嚴重晃動之後，也許服事垮了，人際關係破裂，財務的危機，就會暴露出我們的軟弱和不義。在羅馬書第3章，保羅提醒我們，「沒有義人，連一個也沒有」。我們的罪比我們想像的糟多了，只是還沒有環境顯露出來而已。 但是即使如此，耶穌仍然選擇愛我們，為我們死，來給我們一個全新的生命。這就是神偉大的慈愛，引領我們悔改！願神祝福你！
360-13 雅歌1章5節（三）基達的帳棚
雅歌1章5節（二）黑卻是秀美 在雅歌 1 章 5 節，在新婦追求火熱愛耶穌的一開始，她就碰到一個屬靈危機，她發現了她裡面的罪性，也發現了神看她的眼神。她在一章五節宣告： 耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。（歌1:5） 「耶路撒冷的眾女子」在雅歌中，意指新婦身邊那些靈性不成熟的信徒，「耶路撒冷的眾女子」雖然也住在耶路撒冷，認識所羅門王，她們卻無法像新婦一樣的與王親密。新婦在整首雅歌中，一直教導這些信徒成熟火熱愛神的原則。 「基達的帳篷」是由野山羊的黑皮製作成的黑帳篷，在所羅門的時代非常普通，類似現在某種服飾的品牌，「基達的帳篷」非常地黝黑，指的是肉體的黑暗，當時一聽到基達的帳篷，就會想到不好的黑，象徵罪性的顯露 。 「所羅門的幔子」是在聖殿中聖所内的美麗幔子，所羅門用最美的布料來製作聖所內的幔子，外院的人無法看見這幔子的美麗，惟有進到聖所裏的祭司才得以看見，是隱藏的。所以「所羅門的幔子」指的是新婦的生命中，恩典所做成的内在工作，人是看不見的，只有神才清楚。 年輕新婦在雅歌1章5節宣告「黑卻是秀美」，她是在對耶路撒冷的眾女子說：「我的罪讓我的外觀看起來，好像黝黑的基達帳篷，但我的内在，對神而言卻好像所羅門聖所裏的幔子一樣美麗。」也就是說，人們從外面看到她罪的醜陋，如同基達的黝黑帳篷；但是神卻看到了她内心的秀美，如同所羅門的幔子。 新婦追求火熱愛耶穌的一開始，就碰到這樣一個看起來很矛盾的恩典，一方面，她發現了她裡面的罪性很黑，無可推諉，她原來是一個如此不堪的人，另一方面，又發現了神看她的眼神，竟然是欣賞她的秀美，神竟然沒有因此拒絕她，厭棄她。這樣的慈愛，導致她後來可以剛強起來，跌倒之後可以爬起來！ 一個電視節目做過這樣的一個實驗，幾個月大的小babies，她們都只會爬，還不會走，在他們的前面放了一個烈火燃燒的錄影假象，看起來很危險，但是那是假的，他們是可以很安全的穿過去，而，她們的媽媽就在那個假的景象的另一邊。這個實驗就是，一模一樣的假的景象，但是有一次媽媽是冷漠的，不看她們的baby，另一次卻是肯定，充滿鼓勵的看著他們的baby。他們就發現，每一次媽媽的眼神是肯定，鼓勵的時候，baby就會不怕危險的，奮力地爬過去，穿越那個假的景象，定睛看著媽媽，爬向媽媽；但是，若是媽媽不理他們，他們就會變成一直看著那個假的景象，不敢爬過去！ 神看我們為秀美的眼神，就是鼓勵我們奔向祂的動力，即使我們不完全，在屬靈裡，我們就好像一群孩子一樣，遇到很多的試探和危險，有時候摔跤，摔的跌跌撞撞，但是認識到神的眼神，其實是肯定鼓勵的眼神，我們就會一直切實悔改，一直奮不顧身的奔向祂。 我們在追求火熱愛耶穌的過程當中，一定會遇到我們軟弱的時候，這時候，我們發現了我們裡面的罪性很黑，原來竟是如此不堪，這時候，我們要認識到神的慈愛，認識到神看我們的眼神。當我們誠懇的要悔改，認真的對付 我們的罪，神會像一個慈父，張開雙臂迎向我們。這樣的慈愛，會導致我們可以不斷地剛強起來，跌倒之後可以爬起來！
360-12 雅歌1章5節（二）黑卻是秀美
雅歌1章5節（一）享受神就遠離罪 在之前的分享提到了雅歌 4 章 9 節，神完全接納我們，享受我們，這包括我們的過去，我們的現在，我們每一個看神的眼神，願意順服神的心，都奪了神的心！ 接下來 「黑卻是秀美」這個題目，出自雅歌 1 章 5 節，要回答一個許多人會有的問題，就是我們都是軟弱的，也許就是這個禮拜，就是今天，我們活在妥協當中，可能發了脾氣，做錯了事情，犯了罪，無法推諉。這時候，神會如何看待我們？我們會自問：「我犯了這樣的罪，神怎麼可能還會享受我呢？」這個問題很重要，會決定了我們軟弱的時候，會奔向神，還是遠離神。 勝過罪最好的方法是什麼？就是享受神！ 我通常每個晚上回家，和我的妻子和孩子一起吃飯，那時候，我的師母都會為全家預備豐盛的晚餐，而且為了健康，食物會儘量是生機飲食，少油少鹽少糖。怕我吃不飽，她都會放比較多的食物在我的盤子裡，所以，我的食物都很足夠！吃飽了之後，我就不會有胃口吃零食，我平常是很喜歡吃一些零食的，但是吃飽了之後，即時是最好吃的零食擺在我的面前，吃飯吃飽了，就吃不下了。這些零食都是比較多油多鹽多糖的，胃裝了健康的晚餐，就裝不下不健康的零食！ 所以，遠離罪的誘惑最好的方法，就是裡面裝滿了神的愛。當我們喜悅和神在一起的時候，對罪就沒有興趣了，當我們享受神的時候，罪對我們的誘惑就會非常少。 關鍵就是，我要喜悅和神在一起之前，我們必須知道神喜悅和我們在一起，而且要「不斷的知道」神喜悅和我們，祂喜悅和我們在一起，遠遠超過我們地上最好的朋友。我們 都喜歡和我們的朋友在一起，因為他們接納我們，享受和我們在一起，我們不可能對一個「厭惡我們的人」一直講話，一直和祂在一起，同樣的，當我們認為神討厭我們的以後，我們會想離祂遠遠的。 許多的弟兄姐妹，牧者傳道人，服事的非常努力，忠心擺上，但是永遠覺得自己做的不夠好，永遠覺得自己離神的標準差的很遠，所以導致一直無法真正的享受神，無法喜歡自己，進不到神的情感和喜樂裡面去。這樣的信徒一直活在羞愧和控告裡面！ 問題就是，我們永遠不可能完美的，我們永遠有做不好的地方，若是我們想要藉著我們的義，來贏得神的愛，是永遠覺得到達不了這個標準的！於是，若是我們對神看我們的眼光，有一個扭曲錯誤的認識，當我們軟弱的時候，我們會離祂遠遠的，就很容易一直落在罪和試探裡面。 「黑卻是秀美」這個題目就是在說，即使我們是不完全的，我們的罪性是很汙穢的，是很黑的，但是神看我們為卻是秀美的，瀟灑的。 我們「要」對付罪，我們「要」追求聖潔，但是，我們的盼望不是在乎於我們的義，我們的盼望完全在乎於神的慈愛，因為無論我們如何竭誠盡力地愛神，我們的愛仍然是殘缺脆弱的。 正確對待軟弱的方式，就藏在這一句話裡面：「黑卻是秀美」。即使我們軟弱的時侯，神仍看我們是秀美的；即使我們屬靈不成熟，祂仍然溫柔地對待我們。所以努力順服耶穌的人，不需要害怕自己的軟弱會否定神的呼召，因為神呼召我們要行走在神完全的光中，但是祂沒有要求我們依靠自 己的行為，而是依靠祂的恩典和慈愛。神不希望我們懷著錯誤的假設，誤以為是我們的義在引祂來對我們有興趣。 我們愛，是因為祂先愛我們。我們必須了解神的情感和神的應許，「即使我犯罪，但仍奪了你的心。」這是我們信心的堅固據點，使我們跌倒的時候，有力量去奔向 神，而不是逃離祂。
360-11 雅歌1章5節（一）享受神就遠離罪
2024 年 4 月 14日 雅歌第八章：愛的堅強 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀雅歌的最後一章第八章，主題是：愛的堅強。良人和佳偶的愛情在經歷了甜蜜初戀，兩情相悅，暫時挫折，再次委身之後，進入成熟、堅貞不渝的階段。本章的大部分經文是新婦的愛情告白，中間穿插了新婦跟她的兄弟的對話，最後以新郎和新婦彼此期盼相聚為結束，預表了新約的教會盼望主的再來。 我們可以簡單地把本章分為以下四段： 第一段（1-4) 不顧一切的熱愛 第二段（5-7）不能熄滅的熾愛 第三段（8-10）新婦的純潔與成熟 第四段（11-14）新郎與新婦的呢喃私語 新婦對新郎的熱愛在第一節中被直白地表達出來：「巴不得你像我的兄弟，像吃我母親奶的兄弟，我在外面遇見你就與你親嘴，誰也不輕看我。」佳偶毫不掩飾對良人的熱切愛情，但她還是對禮儀規範有所顧忌，不能在大庭廣眾之下與新郞親熱。她盼望能與他像兄弟一樣，可以在眾人面前公開表現她內心的情感，而不遭非議。 在接下來的2-4節，新婦繼續表白她對新郎親密接觸的渴望。她也提到自幼在家中，受到母親在婚姻上的教訓，如今所結出的美好果子已釀成香酒，可以讓良人享受快樂。而且，她十分在意要讓這樣的美好自然地持久，不被外人和環境所驚動。 從屬靈的意義上看新婦的這段告白，我們需要思想的是：我們是否對主耶穌，有發自內心的渴慕，甚至到一個“巴不得”的地步，要享受與主同在的美好呢？還是世界的許多事，常常會沖淡我們愛主的熱情呢？ 第五節是耶路撒冷眾女子的回應，是對佳偶和良人說的。 “靠著良人”，表明佳偶依偎著良人同行；“曠野”大概指從佳偶的家鄉書拉密，到耶路撒冷之間的鄉村田野。因為當時城市多建在山上，耶路撒冷也是如此，故說“上來”。“蘋果樹”下代表情侶享受愛情的地方。 “為你劬勞”指的是生產之苦。本句特別強調生產的劬勞，以提醒所有情侶夫妻們：婚姻之愛蘊含了新的生命，是上帝在創世之初賦與人類的使命：生養眾多，遍滿全地。 雅歌 8:6 求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。8:7 愛情，眾水不能熄滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。 這兩節是雅歌的最高潮，是愛情的最高昇華。印記和戳記代表永不改變和不能磨滅的歸屬。“心”指的是在情感上，“臂”指的是在毅志和力量上。愛的誓言是需要盡心盡力去持守的，這是千古不變的道理！ “愛情如死之堅強” 應該如何理解呢？死是世人無法抗拒和逆轉的，大概可以用中文的“死心塌地的愛”來對比。新婦用死的永久和能力來形容她與新郎的愛的堅強，也讓我們想到主耶穌在十字架上犧牲的愛。（羅馬書 5:8）“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭。” 而且，主的復活徹底勝過了死亡。 “嫉恨如陰間之殘忍，所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。” 說明了真愛的絕對排他性。愛越深，嫉恨越大。耶和華神是愛，祂也直言不諱祂是忌邪的神，祂不容許祂的子民敬拜偶像或別有所戀。神乃烈火，要燒盡一切邪惡（來十二29）。 “愛情，眾水不能熄滅，大水也不能淹沒”，說的是忠貞的愛情是能夠經受時間和水火的考驗。愛情的高貴無價是任何財寶無法換取的。 第8-9節，說話的是新婦的兄弟。他們身為妹妹的監護人，有責任保護她的貞操，直到適婚年齡。“城牆”代表對處女貞操的持守，“城門”是人出入之地，比喻不守貞操的女子。佳偶十分自豪地說她守住了她的純潔，而且她現在已經成大成熟。因此，她是一個“得平安的人”，亦作“幸福的泉源”，能給她所愛的快樂和幸福。這三節看似跟愛的詩歌並不相配，卻道出了神對婚前持守貞操的看重和祝福，讓那些對婚前性行為隨便的現代人羞愧。 最後一段11-14節，描述的是新郎和新娘之間的呢喃私語。雖然因為某種原因，他們並不在一起，是在靈裡的親密互動。“所羅門的葡萄園”，一方面是指新郎所擁有的產業，另一方面也象徵著主託付給門徒的教會。“看守的人”，字面上是指佳偶的兄長們（呼應第一章的“他們使我看守葡萄園”）。從寓意上看，他們應該就是教會的牧者們：祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體”（弗4:11-12） 雅歌 8:12 我自己的葡萄園在我面前。所羅門哪，一千舍客勒歸你，二百舍客勒歸看守果子的人。“我自己的葡萄園”指的是佳偶自己。她知道自己的聖潔和價值，因為愛的緣故將自己獻給良人。她也感謝保護她的兄長，故說“二百舍客勒歸看守果子的人”。 「你這住在園中的，同伴都要聽你的聲音，求你使我也得聽見。」這是良人對佳偶的呼喚，請求佳偶讓他得以聽見她的聲音。佳偶的聖潔和對良人的愛慕，使她在良人的眼中，如同在美麗花園中的王后一般，她的聲音讓同伴悅耳，讓良人期待。 “我的良人哪，求你快來！如羚羊或小鹿在香草山上。” 佳偶再沒有別的要求和盼望，只呼求良人快來，享受愛情的甜美。雅歌在佳偶等待良人中結束，寓意深遠。初代教會的最後一個愛的使徒約翰，在啟示錄的結束時也寫道：“主耶穌啊，我願你來！” 親愛的弟兄姐妹們，讀完雅歌，我們會如何看待教會和自己呢？我們是否更加愛主，也渴望主快來呢？讓我們從渴慕主的同在開始，盡心盡力地去愛祂，持守聖潔，單單愛主，並將生命獻給祂。 最後，我要代表西雅圖靈糧堂每日靈修podcast 的所有同工，感謝您在過去的一千一百九十多天中，跟隨我們的文字和聲音。我們所做的並不完美，有許多需要改進的地方。這個工程是同工們回應神的呼召，是神的恩典讓我們可以完成，也讓我們自己得著最多。盼望您也有同感。一切榮耀和頌讚歸給愛我們的神！ 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝祢將雅歌賜給我們，好讓我明白世間的真愛和祢那長闊高深的愛。主，求祢將一個更深的渴慕放在我們裡面，如同新婦對王的渴慕一樣。讓我們常常思想祢的信實和美善，公義和聖潔，思想祢是如何接納我們，讚許我們，用永不改變的愛來愛我們。幫助我們更多地愛祢，將生命獻給祢，持守聖潔，迎接祢的再來。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。願神祝福你！
雅歌第八章：愛的堅強
2024 年 4 月 13日 雅歌第七章：完全的委身 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看雅歌的第7章 – 主題是「完全的委身」。 1-9節是一首「王女之歌」。此時新婦可能在眾人面前跳新娘舞（6:13），而新郎坐在地上觀看，所以這段讚美是從下而上，從腳一直誇到頭頂，就像佳偶在良人心中高昇的過程。 「王女啊，你的腳在鞋中何其美好！你的大腿圓潤，好像美玉，是巧匠的手做成的。」（1節）「王女」可譯為「尊貴的女子」，是稱讚佳偶尊貴的氣質。腳是用來跟隨主腳蹤的，大腿是用來支撐整個身體的，也是神巧手所做的。「你的肚臍如圓杯，不缺調和的酒；你的腰如一堆麥子，周圍有百合花。」（2節）肚臍是要我們知道連於基督，特別是指基督的苦杯（酒），像一粒麥子落在地裡死了才能結出許多子粒來。「你的兩乳好像一對小鹿，就是母鹿雙生的。」（3節）兩乳就是有能夠哺育下一代的能力。「你的頸項如象牙臺；你的眼目像希實本、巴特拉併門旁的水池；你的鼻子彷彿朝大馬色的黎巴嫩塔」（4節）頸項是與頭連繫的，我們的頸項要有如高台一樣堅定的信心來自承托。「你的頭在你身上好像迦密山；你頭上的髮是紫黑色；王的心因這下垂的髮綹繫住了。」（5節）基督是教會的頭，迦密山就是禱告爭戰的地方，紫黑色的頭髮顯示尊貴的生命，甚至能夠牽動主的心。「我所愛的，你何其美好！何其可悅，使人歡暢喜樂！」（6節）教會美好的事奉生命是多麼能夠使基督歡暢喜樂和滿足！甚至能夠「為我的良人下咽舒暢，流入睡覺人的嘴中。」（9節）所以我們的事奉都要往這一條路上走，為要叫基督的心歡暢。 從1-9節我們看到王對書拉密女的愛情，超越眾人，而且歷久彌新、鉅細靡遺。啟示我們從神而來的真愛已經超出理性的層次，必須是全人的投入，最終進入全然的委身，就像耶穌為我們這群不配的罪人捨命，不是因為我們有多麼可愛，而是在乎祂多麼的愛我們。 不管對神對人的愛，許多人通常一開始總是熱戀期、蜜月期，然後慢慢開始冷淡，到後來不冷不熱，甚至也有不少人酒已用盡，冷漠以待甚至厭煩離棄。啟示錄中主耶穌責備以弗所教會失去了起初的愛，責備老底嘉教會不冷不熱。因為主對我們這群上帝預備要迎娶的新婦，一直都是熱愛，愛到捨命、愛到不斷寬容、忍耐、等候。很多人想到上帝只是一味想到服事，想到律法、想到宗教行為，但是上帝想到我們，總是滿滿的愛，並且期待我們回應祂的，不是一直活在宗教律法、事奉、行為，而是我們也能夠同樣用愛來回應。一切的行為都是愛的回應，沒有愛，裝出來的行為，全都成了「假冒偽善」。我們可以從詩篇中大衛對上帝的禱告來學習愛，大衛想到神的時候經常表達他熱情的愛，我們也可以看雅歌，上帝留給我們雅歌，就是要從戀人的關係中體會神與人之間親密無間的愛。 對於夫妻來說，最重要的不是結婚，而是如何婚後的每一天，都保持「起初的愛」。通常婚姻最大的試探，就是為了營造一個更好的生活而投入忙碌的工作和家事，卻忽略經營夫妻的關係。對基督徒來說也是一樣，不要在忙碌的生活與服事中反而對神變得冷淡，神要的是我們全心投入的愛，所以每一天，透過默想祂的情書（聖經），與回應神的愛（悔改與順服），來不斷回到起初對神的熱愛。 第10-13節講述到 真正的愛會帶來主動的順服。在這裡女子第三次真情的告白：「我屬我的良人，他也戀慕我。」（10節）其中的戀慕有「統治」的意思。第一次告白「良人屬我」（2:16）有較強烈的佔有慾，第二次告白「我屬我的良人」（6:3）強調了委身，這次（第三次）的告白完全脫離了佔有慾的層面，說「希望祂統治我」。這就如同我們信心的成長，成熟的基督徒不論遇到任何情況，都不會失去對主統治的信賴。 林前13:13「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」神愛我們，甚至把祂獨生愛子的性命給了我們，並藉此買贖了我們，使我們不再屬於自己, 也就是不以自我為中心，而完全屬於祂。對不信的人來說，把自己交給別人是不合理、不聰明、愚昧至極的決定；但是對一切相信的人來說，沒有任何決定比把自己完全交託給神，奉獻給神更有智慧的決定了。因為有信心的人相信把生命主權奉獻給主，比放在自己或任何人手中更安全，更保險。神是創造我們的主、是托住萬有維持我們生存的主，是犧牲生命贖回我們靈魂的主，是不斷以慈愛吸引我們的主，是渴望與我們在永恆國度中親密相愛的主。我們唯一能做的，就是相信，交託，奉獻，甚至不惜犧牲生命，也要信主到底。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!
雅歌第七章：完全的委身
2024 年 4 月 12日 雅歌第六章：良人在哪裏，新婦也去那裏 今天的內容分享，參考周吉仁牧師「在蘋果樹下」的雅歌靈修podcast。 回顧上一章，良人耶穌來叩門，而新婦起來開門時卻發現良人已經轉身離去。這是一個神隱藏自己同在的特殊季節。新婦在尋找耶穌的過程，被屬靈權柄苛待，打傷，奪去了她的屬靈遮蓋（歌5:7）。但她沒有放棄，並謙卑來向耶路撒冷的眾女子詢問，若看見耶穌，要告訴祂，我思愛成病。眾女子非常好奇，到底她的良人有什麼特別，竟然能使眼前這位美麗耀眼的新婦如此思念？她們就問，你的良人比別人的良人有何強處呢？新婦回答，我的良人白而且紅，超乎萬人之上，然後列出十項耶穌的屬性。接著今天第六章，就是故事進展的延續。新婦是否會找到耶穌？她又會在哪裏找著耶穌呢？讓我們一起來讀第六章，《良人在哪裏，新婦也去那裏》。 段落一，（6:1-3），眾女子的第二個問題，以及新婦的回答 她們聽見新婦對耶穌如此清楚感人的描述，就很是羨慕，接著就問新婦第二個問題，（v1）「你這女子中極美麗的，你的良人往何處去了？你的良人轉向何處去了？我們好與你同去尋找他。」 當一個追求耶穌的信徒，生命裏散發出對耶穌強烈的思念和渴慕，身邊的其他信徒也將被他感染，也想要來認識這位榮美的耶穌。此時，眾女子心中愛慕主的熱情也被眺望起來，他們不再滿足於目前的屬靈光景，所以，他們也很想知道，耶穌到底在哪裡，他們也很希望與新婦一起去尋找耶穌。 此時，新婦想起，自己過去也曾經問同樣的問題，耶穌在哪裡？過去，耶穌告訴她，只管跟隨羊群的腳蹤去，因為祂就在教會裏牧放群羊！ 所以，新婦回答，（v2）「我的良人下入自己園中，到香花畦，在園內牧放羣羊，採百合花。」 原來，耶穌就在他的園中，指耶穌在教會裏。祂不但牧養自己的羊群，也在「採百合花」，百合花象徵純潔順服，意思就是，耶穌在教會裏享受著聖徒成熟聖潔的生命，並且這樣的生命能以被主所用。雖然此時的新婦，剛剛被教會不成熟的權柄傷害、挪去了她的服事，但她心中沒有苦毒，對教會也沒有怨恨，她仍然告訴眾女子，耶穌就在教會，所以回到教會就必能找到耶穌。 值得一提，這裏「園中」是單數，而「香花畦」是複數。意思就是，耶穌有一個花園，指一個普世教會，在花園裏有許多香花畦，指普世教會裏有許多不同區域的地方教會，以及不同性質的事工，包括教會以內的各個部門事工，以及教會意外的獨立事工。就好像新約聖經所教導的，只有一個身體，但身體有不同的肢體，雖然各個肢體有不一樣的功能，但仍然屬於一個身體。每一個地方教會和不同的事工如「香花畦」，有獨特的香花，都散發著基督的馨香。 新婦繼續說，（v3）「我屬我的良人，我的良人也屬我，他在百合花中牧放羣羊。」 單從這一句話，我們就看見新婦的成長。之前，（2:16）新婦說「良人屬我，我也屬他…」，那時一個自我為中心的開始。到了現階段，經歷了考驗和破碎，她的信仰告白次序顛倒了過來，說，「我屬我的良人，我的良人也屬我…」。新婦此時已領悟，自己的得失不過如此，最重要的，是耶穌，以及耶穌的旨意，和耶穌的國度。原來，耶穌才是唯一不可少的，超越其他一切人所追求、所渴慕的。所以新婦的告白，先是自己屬於耶穌！然後才是耶穌屬於我。這是一個成長過程美麗的蛻變，從剛開始的以我為中心，到如今以基督為中心！！ 段落二，良人顯現稱讚新婦（6:4-9） 雖然這一路上，新婦感覺不到耶穌的同在，實際上，耶穌一直在！她對主的渴慕和尋找，以及她在被打、被剝奪的過程中仍然謙卑向眾女子詢問耶穌，耶穌都看在眼裏。她與眾女子的對話，以及她為主做的見證，主全都聽見了。此時良人顯現，並稱讚新婦！ （v4）「我的佳偶啊，你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展開旌旗的軍隊。」 耶穌用了三個比喻來稱讚新婦的美麗： 比喻一，「我的佳偶啊，你美麗如得撒」：再次稱她為佳偶，是耶穌的美好配搭。得撒是最迷人的古城之一。在約書亞佔領之前，得撒是迦南人的首都。因此，一些解經學者把得撒當作外邦未得列國的象徵，也就是說，耶穌稱讚新婦能夠有果效地贏得未信徒。 比喻二，「秀美如耶路撒冷」：耶路撒冷是以色列的屬靈首都，是神揀選建造聖殿的城市，也是神欽點為全世界敬拜祂的中心（賽 2:1-4; 亞14:16-19）。耶穌說，新婦就如耶路撒冷一樣秀美，形容她敬拜神那種聖潔的美麗。 耶穌用這兩個城市形容新婦，一個是外邦城市，一個是神的京城，代表新婦對主的委身和愛，散發出的影響力，同時普及信徒和非信徒。 比喻三，「威武如展開旌旗的軍隊」：象徵新婦的得勝，如打勝戰的軍隊，凱旋歸來時展開旌旗！此時的新婦勝過了生命裏的妥協和軟弱，擊敗了恐懼的陰影。 耶穌繼續說，（v5）「求你掉轉眼目不看我，因你的眼目使我驚亂。」 不是叫新婦不要看祂，而是一種詩意的表達，強調耶穌的心因新婦的眼目而驚亂，到一個地步快受不了了。您是否記得，之前，新婦只不過是對耶穌不經意的一眼，就已經奪了耶穌的心。更何況如今，新婦對耶穌的專注，在試驗中仍然堅定不移，在感覺不到耶穌時她仍然對定睛於那看不見的耶穌！此眼目對耶穌的觸動，是更加的強烈！！ （v5-7）「5。。。你的頭髮如同山羊羣，臥在基列山旁。6 你的牙齒如一羣母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。7 你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。」 耶穌形容新婦三方面的成熟。這些特質之前耶穌在第四章已經提過，當時還只是處於萌芽的階段，如今已經成熟，而且結出果實。 一，「頭髮」象徵新婦的委身，如公山羊般堅定不移，吃飽喝足的安穩躺臥基列山旁，安息在土地肥沃、水草豐富，能餵養羊群的地方。 二，「牙齒」說到新婦能咀嚼神的話語，完全的吸收。不但自己得著益處，而且還如「母羊」，能口出恩言使聽見的人得以飽足，得著養分。「洗淨上來」，指默想神話語中，除去了一切的汙穢，把新婦的心思意念洗滌乾淨，沒有世俗的沾染和玷污。「個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的」，形容新婦話語的服事結實纍纍，有豐富的果實，而且是雙倍的，因為神的話語大有能力，釋放生命，沒有一句落空。 三，「兩太陽」，也就是「面頰」，指新婦的情感，包括她的喜怒哀樂，「在帕子內」，也就是在她隱密的生活，以及內心裏，對神而言是甜美的。 （v8-9）「8 有六十王后，八十妃嬪，並有無數的童女。9 我的鴿子，我的完全人，只有這一個，是她母親獨生的，是生養她者所寶愛的。眾女子見了就稱她有福，王后妃嬪見了也讚美她。」 所羅門寫這首詩時，有六十位妻子，每一位都被稱為王后。到了最後，所羅門一共有700位妻子（參王上11:3）。所羅門從自己的人生經歷中，發現眾多妻子、嬪妃，和無數的童女中，唯有一位最凸顯，無人能超越，她就是詩中這位女主角，書拉密女。她是所羅門王的最愛。王后中最榮耀的就是這位王的新婦。 回到靈意解經的角度來看，耶穌是大君王，在祂永恆國度裏，只有一位新婦，是獨一無二的。這裡的重點在強調耶穌的新婦，比任何耶穌王室的成員都更榮耀，超越其他受造之物。耶穌稱新婦為「我的鴿子，我的完全人」，因為她對耶穌專一，活出成熟的生命，也就是以弗所書5章26-27節的描述，充滿了神的榮耀，毫無玷污皺紋等類的病。「只有這一個，是她母親獨生的，是生養她者所寶愛的」。這裏有兩個角色，母親和新婦。那麼，誰是母親？誰是新婦呢？原來，教會是母親，同時也是新婦，因為這兩個角色強調兩個功能。教會同時兼具著母親的角色，生養下一代的信徒，同時又是被牧養的角色，成為聖潔成熟的新婦。 段落三，聖靈的旁白，指向新婦（6:10） （v10）「那向外觀看如晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？」 之前聖靈在第三章發出的問題「是誰？」把焦點指向耶穌。如今，聖靈同樣再問「是誰？」這次則是把焦點指向新婦。之後在第八章，聖靈還會再次提出問題。這三次的提問，都是新婦逐漸成熟的關鍵時刻，顯明神特殊的作為所成就的美事。 聖靈在此處使用天上形體的四個比喻，來闡述新婦的美麗： 一，「那向外觀看如晨光發現」。講述新婦個人的得勝，為主作見證，發揮影響力，有如晨光照耀，脫離黑暗的影兒，擺脫了生命的灰色地帶以及妥協。 二，「美麗如月亮」。月亮本身無光，而是反映出太陽的光輝，在黑暗籠罩大地的黑夜，月亮的光芒則是天空中最明亮的光。指成熟的新婦在黑暗墮落的世界為主作光作鹽，傳揚福音照耀世界。 三，「皎潔如日頭」。新婦的榮光不但如夜間照亮的月亮，將來新婦也要如太陽，因為新婦在基督裏繼承了基督的生命。（林後3:18）「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」哈利路亞！榮上加榮，從晨光，到月亮，再到太陽！新婦將來在新耶路撒冷中，將與耶穌一同作王掌權，那時的榮耀將如太陽的光一樣，無法令人直視。 四，「威武如展開旌旗軍隊」。之前耶穌6章4節就曾經形容新婦「威武如展開旌旗軍隊」，新婦在地上的苦難中戰勝了自己的內心，如得勝的軍隊，展開旌旗，凱旋而歸，在未信徒和信徒中成為基督榮耀的見證。如今，聖靈強調新婦戰勝了所有的權勢，包括空中的屬靈權勢，因此，新婦的影響力有如空中的光輝，從晨光，月光，到日光，照耀世界。將來，教會將成熟到一個地步，成為黑暗權勢聞風喪膽的軍隊，因為成熟的教會將戰勝一切仇敵，與基督一同贏得最後的勝利。 […]
雅歌第六章：良人在哪裏，新婦也去那裏
2024 年 4 月 11日 雅歌第五章：我的良人全然可愛 弟兄姊妹平安，今天的Podcast我們要來讀雅歌書第5章，主題是＂我的良人全然可愛＂。由Crystal姊妹撰稿。 我們知道整本聖經都在訴說上帝的愛，在全部新舊約66卷書中，每一卷都是在見證上帝怎樣愛祂的選民，希望祂的子民能堅持守住與祂所立的約，這約是生命的約，也是永遠的約。雅歌詩集是在比喻上帝和祂的子民之間愛情的關係，從以色列民族的祖先直到現在，上帝總是不停地帶領著他們從有獅子、豹子等兇惡的野獸環境中脫離出來，並且帶他們到充滿芬芳香味撲鼻的花園中，讓他們享受著牛奶與蜜的幸福。雅歌到昨天的第四章，這對互相傾訴愛的情侶，已經有相當密切的關係，這位男子在他所唱的詩裡敘述了他眼中所看到愛慕的女子的樣子，描述的情形真是鉅細靡遺。如果這男子的身分是喻指上帝，我們可以說上帝對祂的子民是看得相當的清楚、透徹。今天第5章第1節，我們看見這對熱戀中的情侶關係進入一個新的境界，第1節 “我妹子，我新婦，我進了我的園中，採了我的沒藥和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。我的朋友們，請吃！ 我所親愛的，請喝，且多多地喝！” 在這節，新郎和新娘真正進到合一裡，享受兩人成為一體的甜蜜。這一節裡有9個＂我＂，表明良人滿足新婦的甜美和完全。主看我們是秀美的，我們對主的愛能夠讓耶穌基督得到滿足。 但是在接下來的2至8節，我們看到這段關係出現了漣漪，感情遭到考驗。第2節 “我身睡臥，我心卻醒。這是我良人的聲音；他敲門說：我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門； 因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。” 耶穌 – 全能的主也有需要，祂需要我們對祂順服，祂需要我們跟隨祂。＂因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕＂，這是主耶穌在客西馬尼園受煎熬的圖畫，就好像耶穌需要門徒與祂一起警醒一樣，耶穌需要我們與祂一起守望，一同作工。新婦的回答是什麼呢？第3節 “我回答說 ：我脫了衣裳，怎能再穿上呢？ 我洗了腳，怎能再玷污呢？” 我們口裡稱基督為主，口中訴說自己對神的愛，但常常我們更像客西馬尼園的門徒們＂心裡固然願意肉體卻軟弱＂，我們更體貼自己的肉體，以自己的舒適為先，或是貪圖屬靈的安逸，成為我們和神關係的攔阻，經過一段時間，已失去對神起初的愛，沒有動力來與神面對面。4至5節 “我的良人從門孔裡伸進手來，我便因他動了心。我起來，要給我良人開門。 我的兩手滴下沒藥； 我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。” 新婦見到良人伸進的手可能已經凍到發紫，就好像耶穌復活後向門徒展示祂充滿釘痕的手，讓門徒看見祂的犧牲，門徒因此動心，願意為神擺上付出。我們常常會被道理或見證所感動，但真實而有價值的感動，必須是從道理或見證中看見神的愛。開門象徵順服，沒藥代表受苦，因為沒藥要燃燒才能發出馨香之氣。當我們願意順服，願意信靠耶穌基督，願意獻上自己作為活祭，我們手所碰之處都必有主愛豐富恩典的香氣。 第6節 “我給我的良人開了門；我的良人卻已轉身走了。他說話的時候，我神不守舍；我尋找他，竟尋不見； 我呼叫他，他卻不回答。” 為什麼會這樣呢？有時當我們陷入屬靈懶惰的時候，神會以隱藏的同在管教我們。耶穌在十字架上的時候說＂我的父、我的父你為何離棄我？＂神並不是真的缺席，祂不撇下你，也不丟棄你，只是人在受苦中常會覺得神不在。在第三章新婦出去找良人，那些守望的人會告訴她在哪裡，新婦總能立即尋見良人，但這一次，第7節 “城中巡邏看守的人遇見我， 打了我，傷了我； 看守城牆的人奪去我的披肩。” 新婦在路上尋覓良人時被人打傷受辱，就如同我們在更多尋求神、服事神的過程中可能遭遇到不公平不公義的事情，有時傷害還是從教會中負責代禱守望的人而來。神會允許我們受苦，是為了要淬煉我們，提升我們成為能夠流下沒藥汁的生命。現在新婦不再是在幼嫩階段，真的成熟了，這一切的困苦和艱難，反而使新婦更加堅定要尋找到良人的決心。親愛的，這就是信心的跟隨，在任何環境中都深知自己是蒙神所愛的，讓我們更堅定地跟隨主，靠祂站立得穩！ 9至16節是本章第2部分，新婦的見證。第9節，“你這女子中極美麗的，你的良人比別人的良人有何強處？ 你的良人比別人的良人有何強處，你就這樣囑咐我們？” 當我們經歷與主同在同活的生命，我們的屬靈美麗，不但神知道，別人也能看得出來，而且當我們在苦難試煉中，若能忠心愛主、尋求主，我們的信仰反而對人有更大的影響力，未信者會好奇我們為何仍然可以喜樂、饒恕，也能激發其他信徒更加尋求主的心，這就是最有力的見證。 接下來10-16節共7節的詩歌是這位新婦回答耶路撒冷那些女子的疑問，歌頌良人的俊美。如果將這段詩歌對比第四章1至7節，男子對女子的描述和讚美，就會發現兩者之間是相當對稱的，就好像女子對男子的歌頌是在回應前一章男子對女子的稱讚。新婦從四個方面，風釆、純潔、威嚴與尊貴來稱讚新郎的男性美。這些讚美都應該是我們每一位神的新婦用來見證我們所認識並經歷的主。我們來讀讀新婦用了那些見證： 說主聖潔無汙，滿有生命與能力，遠超過一切 – 第10 節＂我的良人，白而且紅，超乎萬人之上＂ 說主裡面滿有神性一切的豐盛 – 11節上“他的頭像至精的金子” 說主的能力極大，而且永不衰殘 – 11節下 “他的頭髮厚密累垂，黑如烏鴉＂ 說主的眼光和見識是純一的、是超凡的- […]
雅歌第五章：我的良人全然可愛
2024 年 4 月 10日 雅歌第四章：愛的讚美 弟兄姊妹們平安。今天我們來繼續讀所羅門的歌，雅歌書第4章。在前一章，新郎經歷了分別之苦，終於乘著華轎來迎娶新婦。第4章則是新郎讚美新娘的美麗的詩歌。 我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。 你的牙齒如新剪毛的一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。 你的唇好像一條朱紅線；你的嘴也秀美。你的兩太陽在帕子內，如同一塊石榴。 你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的籐牌。 你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。 我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風、日影飛去的時候回來。 我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵 這就好像主耶穌看我們一樣，如同衪眼中的瞳仁一樣寶貴。祂比誰都瞭解我們，都欣賞我們。我們在主的眼裡是極其寶貴的。主耶穌讓我們的眼睛可以看見神的作為。我們有屬靈的遮蔽，為主所用。我們的生命經歷了歷練，潔淨，有救贖的記號和內在的美麗。所以主耶穌的兒女應該仰望天上，降服於耶穌基督，而不受撒旦的誘惑。我們要追求屬靈的成長，讓我們的靈命可以豐盛。我們需要經歷十字架的工作和復活的大能，就好像耶穌基督為我們的罪受死被釘十字架，但最後復活的榮耀一樣。我們需要經歷患難才能去到流奶與蜜之地。只有在耶穌基督裡的生命才是全然美麗，毫無瑕疵的。 接下來新郎對新娘發出邀請： 我的新婦，求你與我一同離開黎巴嫩，與我一同離開黎巴嫩。從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山往下觀看。 主耶穌邀請我們進入祂的裡面，站在祂的位置往下觀看，也許會有不同的感受。這也是鼓勵我們不要受世上的事和人的綑綁，要用屬天的眼光來生活。 接下來新郎進一步的稱讚新娘。 我妹子，我新婦，你奪了我的心。你用眼一看，用你項上的一條金鍊，奪了我的心！我妹子，我新婦，你的愛情何其美！你的愛情比酒更美！你膏油的香氣勝過一切香品！我新婦，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜，有奶。你衣服的香氣如黎巴嫩的香氣。我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。有哪噠和番紅花，菖蒲和桂樹，並各樣乳香木、沒藥、沉香，與一切上等的果品。你是園中的泉，活水的井，從黎巴嫩流下來的溪水。（新娘）北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。 這也是主耶穌要對我們說的。我們需要順服主的帶領，放下自己的意願，這是最讓主欣慰的事。當我們這樣做的時候，我們的生命中就會充滿馨香氣息，因為這是從靈裡發出來的香氣，勝過世上一切的香氣。我們應當常常說安慰勸勉造就人的話，在行為上彰顯主的作為，讓眾人因著我們認識耶穌基督。我們心裡的門只對主敞開，對於世界和魔鬼是關閉的。讓我們能夠過分別為聖的生活。信徒也要不斷的與主連結，不斷的注入從主而來的活水泉源，使得我們屬靈的生命是豐盛的，不會枯乾。這樣我們才能無論逆境或順境，我們都能靠主得勝，才能成就討主喜悅的生命。 這一章通過新郎讚美新娘來表達主耶穌對門徒的生命的要求。我們要知道主對我們的愛是遠遠超乎我們的想像和認知的。祂讓我們經歷逆境和患難為的都是要造就我們，讓我們的生命不是枯乾的，是有馨香之氣的。我們要常常求聖靈充滿我們，指引我們，而不是憑血氣行事。願我們能常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向我們所定的旨意。感謝讚美主，阿們！
雅歌第四章：愛的讚美
2024 年 4 月 9日 雅歌第三章：迎娶新婦的華轎 弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀雅歌第三章，主題是：迎娶新婦的華轎。 在第二章，新婦與良人的愛情漸漸成熟，新郎邀請新婦跟隨他去到磐石穴中、陡岩的隱秘處;新婦沒有順從。 她請求良人「等到天起涼風、日影飛去的時候」轉回。 新婦失去了良人的同在，她的內心痛苦無比。 在本章中，新婦起來，出去尋找她心所愛的，終於找到，並將他帶回。 成熟的愛情修成正果。 新郎所羅門帶著他尊貴無比的華轎，從曠野上來，迎娶新婦。 將這一章運用到信徒與基督的關係中，我們看到另一個美麗的故事。 在故事的開頭，是一個愛主的信徒，失去了主的同在，他的內心痛苦萬分。 他對主的渴望驅使他起來尋找。 當他回到教會，回到對屬靈權柄的順服中時，耶穌就被他尋見。 重新得著耶穌的信徒欣喜萬分，他將耶穌深藏在自己的裡面，再也不願鬆手。 在得著基督之後，基督親自從曠野而來。 基督的第一次再臨帶著福音的華轎，乃是以神的真理和耶穌道成肉身的謙卑製作，以耶穌對世人的愛為鋪墊，有聖靈的大能護佑，信徒在其中必不害怕。 接受福音的信徒不僅在他的生命中仰望耶穌，還將這榮耀的福音對其他的人講述，至終，耶穌會再一次來迎娶他的新婦，也就是成為聖潔的基督的教會，在羔羊的婚宴中，耶穌將要頭戴冠冕，得著他該得得榮耀。 本章的經文分成兩個段落。 第一段，1-5節，新婦起來尋找良人。 歌3：1-5 我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的。 我尋找他，卻尋不見。 2我說，我要起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。 我尋找他，卻尋不見。 3城中巡邏看守的人遇見我。 我問他們，你們看見我心所愛的沒有。 4我剛離開他們，就遇見我心所愛的。 我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。 5耶路撒冷的眾女子阿，我指著羚羊，或田野的母鹿囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。 這一段經文給我們兩個啟發： 1. 在屬靈的至暗時刻起來尋找耶穌。 在第一節中，新婦離開了新郎的同在，她的內心痛苦無比。 一個信徒剛信主的時候，是最甜美的時候。 在跟隨主的過程中，不知道什麼時候，與主同在的感覺漸漸淡去，基督徒生活變成了一個日常的routine。 當困難臨到的時候，我們感覺到神好像離我們很遠。 這個“感覺不到神的同在”的時候，就是我們生命中的屬靈至暗時刻。 新婦在這裡給我們一個榜樣，她採取行動，起來，到各處尋找她心所愛的。 在屬靈的至暗時刻，信徒需要作的，也是如同這個新婦，起來，尋找。 我聽過一個牧師的分享，他在牧養教會的時候被同工背叛，師母也離開了他。 他向神呼求，神沒有立刻回應。 他的屬靈生命進入黑夜。 在這樣的情況下，這位牧師並沒有離開神，相反，他進入神的話語中，每天只要有空，他都在讀聖經。 直到他在聖經中再一次遇見神。 […]
雅歌第三章：迎娶新婦的華轎
2024 年 4 月 8日 雅歌第二章：甜蜜關係的要素 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是雅歌第二章，主題是「甜蜜關係的要素」。 世上所有的人都渴望被愛，渴望擁有相屬相愛的甜蜜關係，但真正擁有的人卻是非常少。讓我們透過今天一起靈修的雅歌第二章，來看看哪些是相屬相愛的甜蜜關係的要素。也讓我們學習如何與神建立親密的關係。 第一個要素，相互欣賞、相互肯定 雅歌 2:1 我是沙侖的玫瑰花，是谷中的百合花。 沙侖是迦密山以南的肥沃沿海平原，這裡的玫瑰花是指一種在沙侖平原遍地都是的小紅花。而山谷中的百合花也是很常見的。第一節其實是表達新婦認為自己只是普普通通的一個平凡人。 然而，在良人或新郎眼中，她是獨特和寶貴的。 2:2 我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。 山谷中的百合花隨處可見，可荊棘中的百合花卻是少有的、非常獨特的。同樣，在新婦眼裡，新郎同樣是獨特和寶貴的。 2:3 我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。 弟兄姐妹們，儘管我們每個人都是普普通通、平平凡凡，但主耶穌看我們為寶貴。 第二個要素， 相互為滿足 2:3b-4 我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嚐他果子的滋味，覺得甘甜。他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。 新婦在這裡說，我不需要任何別的，只要與他在一起，他的愛叫我全然滿足。 弟兄姐妹們，我們也當以耶穌的同在和耶穌的愛為我們全然的滿足。 第三個要素，渴慕在一起 2:5 求你們給我葡萄乾增補我力，給我蘋果暢快我心，因我思愛成病。 2:8-10 聽啊，是我良人的聲音；看哪，他躥山越嶺而來。我的良人好像羚羊，或像小鹿。他站在我們牆壁後，從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探。我良人對我說：我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！ 這裡，新婦因思愛成病，而當良人躥山越嶺而來時，她一下子就能聽到他的聲音，能夠聽到他呼喚她與他同去。 弟兄姐妹們，我們有沒有這樣子地渴慕與主同在。當主耶穌呼喚我們跟隨他的時候，我們有沒有聽到？ 第四個要素，願意花代價經營關係 2:15 要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄正在開花。 葡萄園正在開花，但有小狐狸來毀壞葡萄園。葡萄園指新婦與新郎的關係。這裡告訴我們，需要警惕，要把相互的關係放在第一位，要排除任何破壞關係的人事物。親密關係是需要經營和呵護的。 弟兄姐妹們，讓我們來反思，什麼是我們屬靈生命中的小狐狸、影響了我們與神的關係？是自我中心嗎？是世界的誘惑嗎？是驕傲嗎？是思慮嗎？我們要把與神的關係放在首位，要除去一切攔阻。 第五個要素，全然相屬 2:16 良人屬我，我也屬他； 新婦和新郎彼此把對方看為珍寶。新郎把新婦看作荊棘中的百合花，新婦把新郎看作樹林中的蘋果樹。他們彼此熱烈愛慕，新郎給新婦以愛為旗幟，新婦為新郎思愛成病。新郎翻山越嶺來追求新婦，新婦急迫的盼望著新郎的到來。因為他們急切地渴慕一起享受甜蜜關係的美好。他們也一起警醒，捉拿小狐狸，也就是除去任何破壞他們關係的東西，最終達到「良人屬我，我也屬他」的境界，這種彼此委身的關係真是甜蜜美好。 願我們的弟兄姐妹也用心來經營我們的夫妻關係，讓我們的婚姻，在神的祝福中、在彼此的委身中，成為相親相屬的甜蜜關係。 聖經中經常用夫妻的關係來比喻我們和神的關係，因為人的關係中，夫妻這種關係是最親密的，委身的，專一的，恆久的。 我們信仰的核心，其實就是一種關係。一種和耶穌基督委身的親密關係。主耶穌在萬人中揀選了我們，他把我們看作珍寶，看作他眼中的瞳仁。他翻山越嶺來世界尋找我們，他來主動親近我們，他在十字架上為我們付上流血捨命的代價，他向我們呼喊「起來，與我同去」。他期盼著我們的回應，他要和我們建立委身的專一的緊密的關係。 弟兄姐妹們，或許我們已經信主了很多年，或許我們對聖經已經很熟悉，或許我們參與的服事也很多，但藉著今天的靈修，神提醒我們，我們自己和主的關係怎麼樣呢？我們有與神建立一種深入委身的關係嗎？我們有享受到與主親密關係的甜美嗎？我們是否對主有發自內心的渴慕，充滿熱枕的愛慕，無所不談的親密，聖潔專一的委身呢？ 我們的信仰不是枯燥無味的教條，不是嚴厲冰冷的戒律，不是漠然消極的逃避，我們的信仰是與主建立真實而親密的關係。這種關係帶來的，是甘甜，是平安，是滿足，是溫暖。第三節說，「我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嚐他果子的滋味，覺得甘甜。」我們每一個信靠主耶穌的基督徒，也應該和主建立深入委身的關係，必然品嚐那甘甜的主恩滋味，歡歡喜喜的躺臥在主耶穌的樹蔭下。 我們一起來禱告。親愛的主耶穌，謝謝祢這樣愛我們，謝謝祢把我們看為寶貴，謝謝祢在萬人中尋找我們，我們願意回應祢愛的呼召，求祢幫助我們預備好自己跟祢同去。除祢以外，在天上我們還能有誰，除祢以外，在地上我們別無眷戀。我們渴慕祢的同在，渴望更多經歷祢，更深認識祢，我們願意一生跟隨祢。謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！
雅歌第二章：甜蜜關係的要素
2024 年 4 月 7日 雅歌第一章：愛的序幕 弟兄姐妹平安，今天我們要開始進入整本聖經每日靈修的最後一本書—雅歌。從2021年的元旦開始到今天，我們已經讀完了六十五卷書，基本上是每天一章。從以斯拉記的重建聖殿，重整靈命開始，到這最後一卷書雅歌，激勵我們與耶穌建立最親密關係；一路走來，仿佛我們就是走在信徒靈命成長的道路上。感謝神的奇妙帶領！ 雅歌可以說是，聖經正典中最獨具特色的一卷書。全書共八章117節，沒有任何宗教上的名詞術語，也一字未提到神。所羅門王是雅歌公認的作者，寫於他作王執政的初期、尚未沉溺於情慾之時。雅歌描述的是一位牧羊女和她情有獨鍾的良人之間的堅貞愛情故事，有熱切的期盼與讚美，有相見的歡愉和暫別的苦思。後來有情人終成眷屬，一同唱出“愛情，眾水不能熄滅”，“愛情如死之堅強”的美麗詩句，將全書推至最高潮。 要讀懂雅歌，我們必須知道它的文體。它實際上是以歌劇的形式，將七首詩歌串在一起。我們可以把整個歌劇大至分為以下七幕： 第一幕（1:1-17）愛的序幕 第二幕（2:1-17）回憶初戀 第三幕（3:1-4:16）有情人終成眷屬 第四幕（5:1-16）離別相思 第五幕（6:1-13）兩情相悅 第六幕（7:1-13）愛的委身 第七幕（8:1-14）愛的堅強 歌劇中有兩位主角：新婦和新郎，也被稱為佳偶和良人，是書拉密的牧羊女和所羅門王的代表。另外還有一群被稱為“朋友” 的，也時不時有臺詞，在新婦和新郎的對唱之間。在紙質的中文聖經中，每組人的臺詞都有標明出來，方便大家閱讀。 另外，雅歌不僅僅是一首愛的詩歌。它所描述男女之間的真實愛情，包括性愛，使我們明瞭愛情和婚姻乃是神奇妙的恩賜。藉此，也使我們思想到我們每個人對基督的愛，基督對教會的愛。基督怎樣愛我們，我們也當全心愛他。雅歌放在傳道書之後也很有意思，似乎在告訴我們一個人生道理：經歷虛空是難免的，只有真愛才能使人得到安息和滿足。雅歌的最後一節“我的良人哪，求祢快來！” ，對應了啟示錄最後的倒數第二節：“主耶穌啊，我願祢來！”，道出了新約信徒盼望主的再來。 好的，雅歌的總覽就到這裡。下面讓我們一起來讀第一章，主題是：愛的序幕。新婦與新郎一見鍾情，互相傾慕。新婦克服了自己的心裡障礙，並得到新郎的肯定和讚美。一段美麗浪漫的愛情從此開始。 雅歌 1:1 所羅門的歌，是歌中的雅歌。1:2 （新婦）願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。1:3 你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。1:4 願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，（朋友）我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。（新婦）她們愛你是理所當然的。 第一節點明所羅門王是雅歌的作者。所羅門作的詩歌有超過一千首之多。“歌中的雅歌” 原意是“歌中之歌 “(Song of Songs), 即所有詩歌中最好的，故稱之為雅歌。在猶太人的傳統裏，他們在不同節期都會讀不同的書卷，如在普珥節會讀以斯帖記，在五旬節會讀路得記，雅歌是在逾越節會讀的書卷之一，以歌頌神對以色列人的愛。 “願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美”，道出了新婦的期待，因為王的愛情比酒更美，所以新婦會被王的愛吸引。“名”代表一個人的特質，膏油的馨香是生命特質的外顯。新婦被王的特質吸引，意味著我們越認識耶穌就會越被吸引。我們的神有很多名字，代表祂不同的屬性，我們認識得越深，我們就越被吸引。當新婦被王吸引，她期待王帶她進入內室，渴慕要與王建立更親密的關係。同樣，與神建立親密關係，我們首先要有渴慕。如果我們覺得自已缺少對耶穌的渴慕時，就當求聖靈讓我們聞到祂的香氣，看到祂的榮美，好讓我們能快跑跟隨祂。 雅歌 1:5 耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。1:6 不要因日頭把我曬黑了就輕看我。我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園；我自己的葡萄園卻沒有看守。1:7 我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊羣旁邊好像蒙著臉的人呢？1:8 你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊羣的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。 在新婦表達了對王的熱切渴慕之後，她突然覺得有點自卑起來。牧羊和看守葡萄園的工作，讓她的皮膚不是那麼細嫩白皙，但並不防礙她的健康秀美。我們不清楚為什麼她同母的弟兄要向她發怒，也許是因為她跟心上人在一起，耽誤了工作，所以被罰去看守別人的葡萄園，連自己的葡萄園也無法看守。 這兩節的屬靈寓意在於：1. 我們儘管不完全（黑），但耶穌依然看我們為秀美，因為祂已經赦免了我們的罪，為我們穿上了聖潔公義的外袍 ，所以我們大可不必自卑。2. 我們的服事或者跟弟兄姐妹的關係有可能失敗，讓我們陷入屬於靈的低谷裡，而忘記了我們跟隨主的初衷。解決自卑和服事失敗的辦法，就是要回到教會的肢體生活中去，再次尋見我們的好牧人耶穌：只管跟隨羊羣的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。主耶穌一定會親自安慰鼓勵我們，讓我們重新得力！ （新郎/王）雅歌 1:9 我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。1:10 你的兩腮因髮辮而秀美；你的頸項因珠串而華麗。1:11 […]
雅歌第一章：愛的序幕
2024 年 4 月 6 日 傳道書第十二章：當記念造你的主 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看傳道書的第12章 – 主題是「當記念造你的主」。 第12章是傳道書的最後一章，本章接續上一章繼續講一段給青年人忠告的話。所羅門年青的時候是敬畏神的，到中年離開神。現在來到老年，回顧一生，都是虛空，所以他勸青年人不要重蹈他的覆轍。這一段講老年人的光景，大大不如前，所以他說人要趁年輕時記念神（1節）。所謂記念神，不單單指記得神，而是有行動。 第1節「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說「我毫無喜樂」的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。」 既然知道，沒有神同在的日光之下，所有一切都會成為「虛空、捕風」，全然沒有意義，傳道者勸人從年輕開始，就要學會活在「日光之上」—「你趁著年幼…，當記念造你的主。」（1節）而不是要等到年老軟弱、身體衰敗的時候才來追求神，如同雅各一樣徒嘆日子又少又苦：「我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。」（創47：9） 第2-6節是所羅門描述老年時的衰敗，衰敗是怎樣的狀況呢？是「變為黑暗，雨後雲彩反回」（2節），烏雲因為下雨散開，好快又再出現，表示晚年淒涼，麻煩去而復返，愈來愈多。他說「看守房屋的發顫」（3節），表示手抖，老人家經常手抖，拿不穩東西。又說「有力的屈身」，表示雙腳無力，所謂手顫腳震。跟著說「推磨的稀少就止息」，是指牙齒掉落。然後說「從窗戶往外看的都昏暗」，是指眼睛昏花。「街門」是指耳或口，「推磨的響聲微小」是指聽覺衰退。「雀鳥一叫，人就起來」，意思是很容易睡醒，很難熟睡。接著說「歌唱的女子，也都衰微」，是指說話能力衰退（4節）。「人怕高處，路上有驚慌」，表示老人家樣樣都怕，不敢出門口。「杏樹開花」表示頭髮變白。「蚱蜢成為重擔」，表示行得突兀，很難移動自己的身體。「人所願的也都廢掉」，表示性慾減退，接近死亡（5節）。「銀鍊折斷，金罐破裂」，鍊吊著金罐，其中一個折斷，金鑵就會破裂。水輪將瓶子放入井裡打水，但輪子其中一個爛了，瓶就會摔破（6節）。 接著講到死亡，作者知道人有靈，靈會歸去神那裡（7節）。藉此強調，「務要在年輕時記念造你的主」，易受誘惑的年幼時期，更當記念創造主，才能持守自己。要把年輕健康與活力全然獻給主，享受祂的賜福，並努力完成合祂旨意的事工。 希望年長的弟兄姊妹讀了本段經文，不會沮喪。 我們要接受人老了，身體機能衰退的事實。人生雖是空虛，但我們仍要積極快樂度日，要懂得敬畏神，知道祂是審判人的神。 9-14節是本書的結尾。 第9-10節「9再者，傳道者因有智慧，仍將知識教訓眾人，又默想，又考查，又陳說許多箴言。 10傳道者專心尋求可喜悅的言語，是憑正直寫的誠實話。」 在這段經文裡傳道者聲明自己已經嚴謹地「將知識教訓眾人」，「又默想，又考查，又陳說」，旁徵博引、運用了各種技巧，把所領悟的道理寫成箴言，以吸引讀者、幫助理解。這些全都是「憑正直而寫的誠實話」，並不是為了嘩眾取寵，而是為了表達真理。 第11-12節「11智慧人的言語好像刺棍，會中之師的言語又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的。 12我兒，還有一層你當受勸誡：著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。」 「智慧人的言語好像刺棍」，比喻傳道者的話語好像刺棍，打下去會痛，讀完之後也許會痛，但是苦口良藥，可以激發人的行動。「會中之師的言語又像釘穩的釘子」，可譯為「這些嘉言好像釘穩的釘子」，比喻傳道者的話語可以提供穩健的人生觀。「都是一個牧者所賜的」，指傳道者全部的資訊都是來自神。 第12節也可翻成 「我兒，你當提防，在這之外加上的東西」，也就是在那大牧人所賜的話語之外，人所添加的東西。傳道者作書之前，早已有許多他人的著作，百說雜陳，其中並不都于人有益；何況還有體力的限制。作者不是排除閱讀其他書籍的需要，而是要人懂得批判、選擇地讀。 第13-14節「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏 神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」 最後，傳道者將信息的結論總結成二點： 一、敬畏神 二、謹守祂的誡命 因為這是人當盡的本分，也是將來神要向人審問的內容。我們活在世上，是蒙神的恩賜，不管是生命的年日，或是手中工作的能力；但這些賞賜，絕不是鼓勵我們脫離神活在「自我中心」的罪惡與虛空裏，而是選擇活在神的主權與真理之下。敬畏神，是智慧的開端，也使我們的生命從自我中心，轉向以神為中心。謹守祂的誡命，就是降服在神的主權之下，聽從神的話順服在聖靈的帶領，才是真正蒙福的人生。傳道書提到在日光之下有各種「虛空與捕風」的無奈與亂象，但都將在「日光之上」也就是「敬畏神、謹守祂的誡命」中，找到生命的出路。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!
傳道書第十二章：當記念造你的主
2024 年 4 月 5 日 傳道書第十一章：跨越虛空，把握機會，成為人生贏家 傳11 主題：「跨越虛空，把握機會，成為人生贏家」 傳道書來到結尾，今天讀的是最後第二章。回想前十章的經文，也許印象最深刻的是～凡事都是虛空。那麼，既然虛空，是不是就放縱自己，或是擺爛，什麼都不做呢？其實不然。傳道書點出人生中虛空的虛空，不是讓我們消極悲觀的放棄人生，而是指向一個人生贏家的正確觀念，以及一個盡心盡力的積極心態，鼓勵我們珍惜眼前神所預備的福分，把握眼前神所賜的機會，跨越沒有神的虛空人生，進入有神的永恆命定。 在讀第十一章之前，讓我們複習傳道者要強調的應用： （傳2）「24人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於神的手。」 （傳3）「12 我知道世人，莫強如終身喜樂行善， 13 並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜。14 我知道神一切所做的都必永存，無所增添，無所減少。神這樣行，是要人在他面前存敬畏的心。。。22 故此，我見人莫強如在他經營的事上喜樂，因為這是他的分；他身後的事，誰能使他回來得見呢？」 （傳4）「6 滿了一把，得享安靜，強如滿了兩把，勞碌捕風。。。9 兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。」 （傳5）「18 我所見為善為美的，就是人在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他的分。19 神賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜。20 他不多思念自己一生的年日，因為神應他的心使他喜樂。」 （傳8）「12 罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日。然而我準知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，終久必得福樂。。。15 我就稱讚快樂，原來人在日光之下，莫強如吃喝快樂，因為他在日光之下，神賜他一生的年日，要從勞碌中時常享受所得的。」 （傳9）「7 你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。8 你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。9 在你一生虛空的年日，就是神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻快活度日，因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分。」 接下來，讓我們來讀傳道書11章，學習如何成為《跨越虛空，把握機會，成為人生贏家》： 一，把握機會撒種和施捨 「1 當將你的糧食撒在水面，因為日久必能得着。」 解釋一，施捨給人的糧食，如同灑在水面上，隨著水流漂走了。在人短淺的眼光來看，似乎受虧損，以為自己沒得享用，白白浪費了，但在神永恆的眼光來看，給出去的必有回報。如箴言告訴我們的：（箴言11）「24 有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。25 好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。」（箴19）「17 憐憫貧窮的，就是借給耶和華，他的善行，耶和華必償還。」（箴22）「9 眼目慈善的，就必蒙福，因他將食物分給窮人。」（箴28）「27 賙濟貧窮的，不至缺乏；佯為不見的，必多受咒詛。」主耶穌也如此教導，（路12）「33 你們要變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」 解釋二，傳道者以撒種為例子，教導我們以投資的眼光來施捨。古代的撒種方式之一，就是把種子撒在有水滋潤的濕地，如尼羅河旁，或沼澤地，到了退潮時，種子就會發芽長成，可以收割。雖然種子看似沉在水裡，但到了時候必有收割。 解釋三，灑在水面上，可能指用船運送糧食，是一種買賣和貿易。古代在近東世界，很多地方是糧倉，以色列也有出產糧食，帶到推羅和西頓的海港輸出，透過航運，送到其他地方做買賣。這整個過程需要很長的時間，但最後必會有收穫和回報。 「2 你要分給七人，或分給八人，因為你不知道將來有甚麼災禍臨到地上。」 分給七人，七代表完全的數字，只已經盡力。但是，如果能給更多，分給八人，就不要拘束自己。原則上，能夠做多少就多少，能夠給多少就不要扣留，越多越好。把從神所領受的資源，盡量分享給人，投資在他人身上，成全他人。原來，做在他人身上，也是一種投資。有些人被自己的狹窄心胸侷限了，給不出去，因為認為給了就浪費了。其實，人無法預測未來，也許將來自己也會遇到困難，到了那個時候，你會發現，今日所幫助的小姐妹小弟兄，會回來伸出援手幫助你。所以，在我們尚且有能力的時候，不要吝嗇，也不要扣留好處錯過了分享的機會。耶穌如此教導，（路16:9）「要藉着那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去。」 眼光要放遠一點，無論是工作上的投資，撒種在水面上，或是在人身上的投資，施捨給人，我們都要有更高的遠見和寬廣的心胸，做出明智的投資，將來必有回報。傳道人教導我們，把握投資的機會，必會有好的報酬。 […]
傳道書第十一章：跨越虛空，把握機會，成為人生贏家
2024 年 4 月 4 日 傳道書第十章：讀懂所羅門 願平安與你同在，我們今天一起讀傳道書第 10 章，主題是”讀懂所羅門“ 。哪怕沒有讀過聖經的人，相信也很熟悉所羅門這個名字。在聖經之外，所羅門這個國王，特別是傳說中他無窮無盡的財寶，經常出現在各種電影小說戲劇之中，有一種非常神秘的色彩。讀了聖經之後，我們知道他是大衛的兒子，可以說是舊約中最有智慧的國王。但是對於所羅門這個人，我們又覺得對他並不熟悉，能馬上想到的，好像只是他判斷兩個女人和嬰兒的案件而已。除此之外，他到底做了什麼事情呢？他到底是個什麼樣的人呢？ 好，我們先把這個問題放在一邊，一起讀第一節： 死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣；這樣，一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。 我們知道聖經本身是不分章節的，要明白一句話的意思，需要多看看上下文。這句話其實是緊接昨天第 9章 的結尾： 智慧勝過打仗的兵器；但一個罪人能敗壞許多善事。 這一大段都是在討論智慧勝過武力，下面繼續強調智慧和愚昧的區別（2，3）： 智慧人的心向右，愚昧人的心偏左。 愚昧人連走路的時候，也顯出無知；他對每一個人表現出他是個愚昧人。 很明顯，上面的向左向右，不能咬文嚼字用現代醫學去衡量。在當時的文化裡，右比左更尊貴，所以這句話的意思是智慧人比愚昧人更有能力。而愚昧的人往往不知道自己的愚昧，洋洋得意，把自己的無知暴露在所有人面前。 無論您是在公司做事，還是自己擁有獨立的事業，都不可避免在某些方面收到別人的轄制，所以下面的第 4節，相信能引起不少人的共鳴： 掌權者的心若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。 第五到第八節繼續批評當權者： 我見日光之下有一件禍患，似乎出於掌權的錯誤，就是愚昧人立在高位；富足人坐在低位。我見過僕人騎馬，王子像僕人在地上步行。 跳躍到後面的第 16 和 17 兩節，也是互相對稱，比較無知和優秀的國王： 邦國啊，你的王若是孩童，你的群臣早晨宴樂，你就有禍了！ 邦國啊，你的王若是貴胄之子，你的群臣按時吃喝，為要補力，不為酒醉，你就有福了！ 讀到這裡，其實大家可以想一想，所羅門自己就是當時全世界最強大的掌權者，貴族中的貴族，然而晚年的他在寫傳道書的時候，能從普通人的角度出發評論掌權者，不能不說這是一件神奇的事情。 回答今天開始的問題，在年輕的時候，所羅門向神求智慧而不是求財富和長壽，應該他所做的第一件，也是最了不起的事情，可以說他是一個智慧的人。那麼我們可以想想，我今天讀他的傳道書，是要向神求什麼呢？或者退一步說，從他的書裡要得到什麼呢？ 已經到了 2024 年，科技非常發達，對聖經的各種解讀，在互聯網上到處都是。最近一段時間人工智慧流行，普通人也能輕鬆接觸到各種人工智慧的產品。如果只是獲取資訊，瞭解傳道書的內容，似乎不需要打開書本，也不需要靈修節目。只要在手機上輸入一個問題說：我需要瞭解傳道書第 10 章。不到一分鐘，人工智慧軟體就能給出本章中心思想，分成一二三段，有條有理。對於聖經的任意一段，都可以用同樣的辦法總結，也許比任何手工製作的節目更清楚。 所以我們讀聖經，應該至少要強過工智慧，不僅僅是讀段落分析。 還是那句話，聖經本身是不分章節的。如果只限制自己讀一小段，難免會漏掉完整的資訊。傳道書整本的精華是他的結尾，我們一起讀第 12 章 13，14節： 這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分，因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。 看懂了這句話，再回來讀今天第 10 章剩下的內容，就非常清楚。所羅門不停地比較智慧的人和愚昧的人，第 20 […]
傳道書第十章：讀懂所羅門
2024 年 4 月 3日 傳道書第九章：從神而來的智慧勝過一切 傳道書第9章 主題：從神而來的智慧勝過一切 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀傳道書第9章。作者首先指出上帝才是掌管人生命的主，無論妳是有知識還是沒知識，有智慧還是沒智慧，都不可改變這個事實。人不能憑眼見的斷定誰惡誰善，誰是神喜悅的誰是神恨惡的。這一切都是神定奪的，所以人要認清這個世界的結局。作者說：義人和智慧人，並他們的作為都在神手中；或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道。凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人都遭遇一樣的事；好人，潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下所行的一切事上有一件禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣。 上帝掌管人的生命。沒有救贖，人生的結局最終都逃不過一死。罪的工價就是死，無論你是好人，義人，還是惡人，結局都一樣。 接著作者讓大家認清自己的真面目。他說- 並且世人的心充滿了惡；活著的時候心裡狂妄，後來就歸死人那裡去了。作者提醒我們不要覺得自己比別人敬虔，比別人好，我們都是亞當的後裔，都有罪。活著的時候都不謙卑。作者接著又讓我們認清生命的價值。與一切活人相連的，那人還有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強。活著的人知道必死；死了的人毫無所知，也不再得賞賜；他們的名無人記念。人死了，所有的情慾也就過去了。活著至少還有指望，所以說活著的狗比死了的獅子更強。我們每一個人在世上的時間都是神命定的。雖然我們的肉體終究都會死去，這是誰都不可避免的結局，但我們不要枉費光陰，要珍惜神讓我們在世上的每一天，為神做工。我們也不要憂慮，一天的難處一天當。無論我們現今事多麼的富有，或是都沒的貧窮，到了人生的最後，肉體的結局都一樣， 所以不要糾結在世上的這些事上，因為一切都要過去，唯有神是永不改變的神。 對於敬畏神的人，作者說：你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。在你一生虛空的年日，就是神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻，快活度日，因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分。凡你手所當做的事要盡力去做；因為在你所必去的陰間沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。 敬畏神的人應該滿足的生活。生命是神所賜。神悅納敬虔人，所以把握神所賜下的生命和光陰，盡力的做工，並且享用勞碌所得的賞賜。不要等到死了，什麼都不能做。 接著我們來讀最後一段， 就是11-18節。 我又轉念：見日光之下，快跑的未必能贏；力戰的未必得勝；智慧的未必得糧食；明哲的未必得資財；靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的是在乎當時的機會。原來人也不知道自己的定期。魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中也是如此。 人的努力和結果不一定都是成正比的，並不是所有的努力都會換來相應的結果，日光之下成功與否並不取決於有沒有努力，而是神在掌管人的生命，我們的生命都是神命定了的，所以人不要去過多的思考將來的事，或者一定要知道一個時間，因為這個時間只有神才知道。 最後作者用一個小例子指出智慧的重要。 我見日光之下有一樣智慧，據我看乃是廣大，就是有一小城，其中的人數稀少，有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困。城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧救了那城，卻沒有人記念那窮人。我就說，智慧勝過勇力；然而那貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。智慧勝過打仗的兵器；但一個罪人能敗壞許多善事。 智慧的言語往往都是被排斥的，所謂忠言逆耳。特別是如果說話的人是一個毫無地位和身分的人，就更容易被人藐視。所以作者在這裡提醒我們要知道智慧勝過勇力，智慧勝過打仗的兵器。寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。 身邊的環境越是複雜，越是眾說紛紜，我們越要冷靜下來尋求從神而來的智慧，因為這才是大智慧，勝過一切。 主耶穌，我們願意來到您的面前，放下自己的意願，求聖靈來充滿我們，賜下從神而來的智慧讓我們在世上知道如何行事。我們渴望從您而來的智慧言語。求聖靈充滿我們的心思意念，讓我們所說的話和所做的事都是出自於神。求主掌管我們的生命，讓我們更加知道您在我們身上的命定是什麼，也求主引領我們來完成這個命定。感謝讚美主，奉主耶穌基督的名禱告，阿們！
傳道書第九章：從神而來的智慧勝過一切
2024 年 4 月 2日 傳道書第八章：智慧人生的應對 弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀傳道書第八章，主題是：智慧人生的應對。 我們常說，世事難料，人生不如意十之八九。 詩篇九十篇記載神人摩西對生命的感歎：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。 “面對這虛空的人生中遇到的種種不公平、不如意、不可知，智慧的傳道人如何應對呢？今天的經文中，智者列出四種無法掌控的際遇，告誡他的讀者如何以智慧應對。 本章的經文分成四個段落。 第一段，1-5節，面對世上的君王，智慧人遵守命令。 傳8：1 誰如智慧人呢？誰知道事情的解釋呢？人的智慧使他的臉發光，並使他臉上的暴氣改變。 本節應該是第七章所提眾多問題的結論。 “發光的臉”通常指神的恩惠，民數記六章25節，大祭司亞倫向以色列眾人祝福：“願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你”，就是指神的恩惠臨到以色列人。 智慧人是敬畏神的人，箴言1：7 ，“敬畏耶和華是知識的開端，愚妄人藐視智慧和訓诲。 “因為神自己乃是”真智慧“，他的智慧隱藏在基督十字架的道理中，看似愚拙，卻是能夠拯救世人脫離罪惡的惟一方法。 “世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人，這就是神的智慧了。 “（林前1：21） 回到本節，敬畏神的智慧人因他裡面的聖靈引領，能夠明白世人不能明白之事。 而人的智慧讓他能夠以恩惠、慈愛、溫和對待世上許多的苦難和困惑。 第一件要面對的，就是世上的君王。 智慧人如何面對君王呢？ 傳8：2-5 我勸你遵守王的命令。 既指神起誓，理當如此。 3不要急躁離開王的面前。 不要固執行惡。 因為他凡事都隨自己的心意而行。 4王的話本有權力，誰敢問他說，你作什麼呢？5凡遵守命令的，必不經歷禍患。 從這幾節中，傳道者勸勉世人要遵守君王的命令，順服在上執政掌權的。 他的理由有以下幾點： 遵守王的命令是人在神面前所立下的誓言。 （2節） 君王是神所立，在世界上賞善罰惡的代表。 （3節） 君王的權柄來自於神。 （4節） 順服君王可以避免人為的禍患。 （5節） 傳道者的箴言與保羅在羅馬書中勸勉基督徒以何種態度對待執政掌權者的理由類似。 羅馬書13：1，“在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。 “但若是掌權者的命令與神的命令相違背又如何呢？當猶太人禁止彼得和約翰奉耶穌的名講論、教訓人時，彼得約翰如此回答：”聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見、所聽見的，不能不說。 “（徒4：19-20） 第二段，5-9節，面對未知，智慧人辨明神的權柄。 […]
傳道書第八章：智慧人生的應對
2024 年 4 月 1 日 傳道書第七章：智慧人與愚昧人 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是傳道書第七章，主題是「 智慧人與愚昧人」。 所羅門王寫的傳道書是聖經中五本智慧書之一，想要探討人生的意義。第一章到第六章，基本上在講在日光之下，也就是這個世界上，「凡事都是虛空」，但從這七章開始，作者對活在虛空中的人給出一些忠告。而到傳道書最後，第十二章，結論就是人生的意義就是敬畏神，謹守他的誡命。 在第七章，作者給出的忠告就是要作智慧人，不要作愚昧人。那智慧人與愚昧人的區別在哪裡呢？本章從9個方面來描述智慧人與愚昧人。 第一，第1-6節，講到智慧人看重內在實際，愚昧人看重外在享樂。 傳道書 7:1-6 名譽強如美好的膏油；人死的日子勝過人生的日子。往遭喪的家去，強如往宴樂的家去，因為死是眾人的結局，活人也必將這事放在心上。憂愁強如喜笑，因為面帶愁容，終必使心喜樂。智慧人的心，在遭喪之家；愚昧人的心，在快樂之家。聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱。愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲，這也是虛空。 名譽指在神和人面前的名聲，膏油指財產、享受。智慧人看重名聲過於財產及享樂，但愚昧人卻為了財產和享樂而輕易放棄自己的聲譽。 「人死的日子勝過人生的日子」，是指人生的虛空，但從另一個角度，也可說，對信神的人而言，死後是與神同在，免了在世上的勞苦，就像使徒保羅在腓1:23節說的「離世與主同在，好的無比」。 「智慧人的心，在遭喪之家」，因為死亡、哀傷讓人反思，更懂得珍惜，更懂得人生無常，更懂得依靠神，更懂得什麼最重要。智慧人也願意受責備以求成長。而「愚昧人的心，在快樂之家」，愚昧人只要眼前的、虛空的享樂，而不去思考，不去成長。 第二，第1節和第七節，智慧人看重名譽，愚昧人看重眼前利益 7:7 勒索使智慧人變為愚妄，賄賂能敗壞人的慧心。 「勒索」與「賄賂」都來自對屬世快樂的不當追求。智慧人看重名譽，會警戒勒索和賄賂。愚昧人看重眼前利益，就很容易去做勒索和賄賂的事。 聖經說：貪財是萬惡之根。所羅門王在這裡說：它使人變為愚妄，能敗壞人的慧心。很多人遭遇其他的試探時，都能站穩，惟獨不能勝過金錢的誘惑，所以那怕是一點小便宜，都應避免。 第三，第8節，智慧人看重事情的終局，愚昧人看重事情的起頭 7:8 事情的終局強如事情的起頭；存心忍耐的，勝過居心驕傲的。 這不是說事情的起頭不重要，而是說作每一件事情，不要有始無終，更是要考虙最終的結局。不要只是看到眼前的享受，要看到帶來什麼結果；不要只顧今生，要考慮永恆的生命。一時的強盛、成功不重要，只有謙卑、忍耐到底的，才能得著最終的獎賞， 就是在神裡面永遠的生命。 第四，第9節，智慧人存心忍耐，愚昧人急躁惱怒 7:9 你不要心裡急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中。 驕傲與急躁惱怒是愚昧人的表現，這是我們大家都知道的，聖經也一再提醒我們不要輕易發怒。箴14:29節說「不輕易發怒的，大有聰明；性情暴躁的，大顯愚妄。」 箴16:32節也說「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」 第五，第10節，智慧人面對現今，愚昧人留戀過去 7:10 不要說，先前的日子強過如今的日子，是什麼緣故呢？你這樣問，不是出於智慧。 愚昧人不為今天而知足,反倒迷戀過去，不滿現實，還會發怨言得罪神。智慧人不會因固守過去而錯過現在，而是存感恩、謙卑、順服的心，相信神的帶領和安排。 第六，第11-12節，智慧人看重智力，愚昧人看重財力 7:11-12 智慧和產業並好，而且見天日的人，得智慧更為有益。因為智慧護庇人，好像銀錢護庇人一樣。惟獨智慧能保全智慧人的生命。這就是知識的益處。 這裡的智慧並非指2:12-16所說的屬世智慧,乃是指由信仰而來的真智慧。這種智慧比祖先所留下的產業更寶貴，不但能護庇人，還能保全生命，在本章的第19-26節講到真智慧可以給人能力，依靠神而逃避網羅。 第七，第13-14節，智慧人思考事物背後神的作為，愚昧人單顧事物表面的現象。 7:13-14 你要察看神的作為，因神使為曲的，誰能變為直呢？遇亨通的日子，你當喜樂；遭患難的日子，你當思想。因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事。 人在順境時當喜樂，遇逆境也當感謝，因為環境順逆都是神所定，要思想神，要有信靠祂的心。「身後」指「將來」，非指死後。「查不出身後有什麼事」是說人生既有苦有樂，無人能確知將來會如何，故應完全信賴神。 作者希望人要察看神的作為，得著智慧，不要愚昧不明白事情。 第八，第15-18節，智慧人因敬畏神而行事中庸適度，愚昧人偏於極端 7:15-18 […]
傳道書第七章：智慧人與愚昧人
2024 年 3月 31 日 傳道書第六章：看似有福，却是虚空 弟兄姐妹平安，今天我们要来讀傳道書第六章，主题是：看似有福，却是虚空。本章是第五章的延續，强調世人所公認的福分，諸如財富，多子，長壽，智慧等，並不一定會使人滿足，到頭來還是虛空。這些相當悲觀的結論，很可能来源於傳道書的作者所羅門的實際觀察，也可能是他自己的親身感受。無論如何，神要提醒我们：世間的福氣是靠不住的，也是不能讓人真正滿足的。真正的滿足和喜樂唯有神可以賜給我們。 傳道書 6:1 我見日光之下有一宗禍患重壓在人身上，6:2 就是人蒙神賜他資財、豐富、尊榮，以致他心裏所願的一樣都不缺，只是神使他不能吃用，反有外人來吃用。這是虛空，也是禍患。 第五章的最後說到人生的美善是享受神所賜的分，本章的頭二節說的是人生的禍患是不能享受神所賜的分。從字面上看，能与與不能都在於神。其實人也是有責任的，神看重人對財富的心態，＂因為神應他的心使他喜樂＂。相反地，若一個人勞碌求福，貪得無厭，貪心不足，財富就成了他的禍患。疾病、早逝或其他人的錯誤會剝奪他享受財富的能力。在路加福音裡, 主耶稣用了一个田產豐富的財主的比喻，來說明只知道為自己積攢財富的无知：（路加福音 12:20-21） 神卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？』凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。 所羅門自己實際上就是一个蒙神賜給資財、豐富和尊榮的人。他擁有當時世界上最輝煌的財富、王朝，成千的王后和嬪妃，却在年老時被引誘去敬拜别神。他一生是否有真正享福，我們不得而知。他的悲觀，也許是因為他預想到有一天他會離世，不得不把財富留给一個外人。後來，因為他的兒子羅波安是個敗家子，以色列統一王國一分為二，半壁江山拱手给了外人耶羅波安，所羅門的擔憂不幸被言中。現代版的＂一样都不缺＂大概就是所謂的＂財務自由＂。問題是當一個人真的擁有了財務自由，他有真正的自由吗？别忘了，錢財不是人生是否幸福的決定因素，能夠享受神所賜的分，無論多少，吃得好睡得香才是。 傳道書 6:3 人若生一百個兒子，活許多歲數，以致他的年日甚多，心裏卻不得滿享福樂，又不得埋葬；據我說，那不到期而落的胎比他倒好。6:4 因為虛虛而來，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽，6:5 並且沒有見過天日，也毫無知覺；這胎，比那人倒享安息。6:6 那人雖然活千年，再活千年，卻不享福，眾人豈不都歸一個地方去嗎？ 這幾節經文說的是：不得享福的人生是黑暗的，甚至比未見天日的死胎還不如。多子多壽是世人認為有福的象徵，但外表的幸福並不代表内心的滿足。以色列人十分看重死後被安葬，“不得埋葬” 是一个極大的悲哀。一個人雖然長壽千歲、子孫满堂，一生却不能享福，勞苦愁煩，死時也無人安葬，這樣的人生的確不比在黑暗中的死胎好多少。 傳道書 6:7 人的勞碌都為口腹，心裏卻不知足。6:8 這樣看來，智慧人比愚昧人有甚麼長處呢？窮人在眾人面前知道如何行，有甚麼長處呢？6:9 眼睛所看的比心裏妄想的倒好。這也是虛空，也是捕風。 這三節的重點是：勞祿也是虛空，終極原因是“不知足”。而這種不知足的屬靈狀態，不是靠有更多日光之下的智慧能改變的。 “因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷”（傳道書 1:18）。“窮人在眾人面前知道如何行，有什麼長處呢”，指窮人即使發憤圖強、出人頭地，但心裡還是不能知足，這也是徒然。心中充滿妄想是不知足的症狀，所羅門要世人注視手中已經有的，為神所賜的而感恩，這才是解決不知足的正道。 傳道書 6:10 先前所有的，早已起了名，並知道何為人，他也不能與那比自己力大的相爭。6:11 加增虛浮的事既多，這與人有甚麼益處呢？6:12 人一生虛度的日子，就如影兒經過，誰知道甚麼與他有益呢？誰能告訴他身後在日光之下有甚麼事呢？ 這最後三節的主題是：神早有命定，人無法預知未來。在希伯來文化中，名字代表了事物的本質。「先前所有的，早已起了名」，意思是宇宙的秩序和法則早已被命定。「並知道何為人，他也不能與那比自己力大的相争」，指人應當知道自己的本相，有限的人不可能憑口舌與神相争、試圖脫離神的限制。人在日光之下談論虛浮的事，如不定的錢財，表面的幸福，就越發覺得虛空；因為再多的談論也不能改變人心，更無助於解決人生的虛空。日光之下的人生就「如影兒經過」、轉瞬即逝。人並不明白什麼是當下對自己真正有益的，也無法了解將來會發生什麼，所以只有憑信心相信一切都在神的手中，凡事必有神的命定和美意。這才是我們活在地上的正確心態！ 弟兄姐妹，讓我們一起來總結一下本章的教訓： （1）人生的幸福不在於財富和尊榮，不取決於壽命的長短，子孫的多少，而在於神是否讓我們有享受生活的能力 （2）不知足是讓人不能享受生活的根本原因。追求属世的智慧而不去對付心中的妄想是無濟於事的。注視神已經所賜给我們的一切，並為此而感恩，才是正道。 （3）神早就命定了每一個人的一生，人當放棄無益的掙扎，單單信靠神，才有可能享受人生。 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝祢讓所羅門王來告誡我們，財富尊榮，多子長壽，聰明智慧都不一定能讓我們享受人生，唯有相信祢，為祢賜給我們的而感恩，才能使我們喜樂滿足。求主讓我們不再被世俗所定義的福分所捆绑，而是將我们的一生交在神的手中，以神為樂，凡事謝恩，知足常樂。謝謝主聽我们的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。
傳道書第六章：看似有福，却是虚空
2024 年 3月 30 日 傳道書第五章：人生的美善是享受神所賜的份 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看傳道書的第5章 – 主題是「人生的美善是享受神所賜的份」。 前面第一至第四章是傳道者的反省及對世界的觀察，結論是一切勞碌所得的皆是虛空，萬事在日光之下也不可靠、不穩定，不會如數字般順序排列。從第四章到第五章的前七節都是在講作者觀察到有關「日光之下凡事都相對」的例子，第四章講了四個例子，第五章1-7節繼續講三個例子 1. 獻祭不一定比聆聽好（1節）2. 多言不一定比寡語好（2-3節）3. 許願不一定比不許好（4-7節）。 第1-3節「1你到上帝的殿，要謹慎腳步，因為近前聽，勝過愚昧人獻祭，他們本不知道所作的是惡。2你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言。因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。 3事務多就令人做夢，言語多就顯出愚昧。」 「謹慎腳步」意即“認真”和“留意”，不要將到聖殿崇拜看成習慣，因而失卻真誠謹慎的心。在上帝的殿裡，要留心聽講上帝的道。聽：包括聽聞與順從。正如撒上15:22「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油」。單以獻祭來討上帝喜悅的人是愚昧無知的，他們卻不知這種行為是惡的。「他們本不知道所作的是惡」(1節) 意指這些人不是惡人，只是他們不是誠心敬拜，以為可以用獻祭來取悅上帝，故此成為了愚昧人。 1-7節顯露了「無知的愚昧人」的一些問題 像是1. 冒失開口、心急發言（2節）2. 話多顯出愚昧（3節）3. 許願不想償還（4-5節）4. 肉體藉由口犯罪（6節）5. 話多虛幻（7節），其實這一切背後最大的原因是人不敬畏神（7節）。而日光之下無新事，這些問題不單是發生在舊約時代，就算今天的教會，我們也可能不斷會出現這樣的愚昧來。這種現象簡單地來說就是出自人的「自我中心」！ 我們常常會忘記我們所面對的雖然是「我們在天上的父」，同時也是「創造宇宙萬物、聖潔公義慈愛」的主。人在有權有勢的人面前尚且不敢隨便、馬虎，但是我們對神卻很容易如此，這也是整本聖經一再強調的，「愛神」的前題是「敬畏神」。當人不以神為中心，卻專以自我為中心，這就是「屬乎肉體、話語盡是虛空虛幻、顯出愚昧、冒失多話、馬虎隨便、不肯兌現所許的願…」結果就是在神面前所獻的祭、所說的話、所行的事，在神面前看是惡的（1節）。神不悅納他們，卻因他們而「發怒、敗壞他們手中的工作」（6節） 我們要先學會敬畏神，才能學會親密的愛祂。不肯敬畏神的，神也不與這人親密。所以傳道者勸人來到神的面前 「多聽、少說」，這不是說神不喜歡我們的禱告或敬拜，而是神討厭人自我中心屬肉體的發表。如何才能以神為中心，而不以自我為中心？就是先從「多聽、多認識神」開始，先學會認識神、尊重神、敬畏神，知道神是怎樣的一位神，知道神喜愛的是什麼？恨惡的是什麼？就好像大衛能對神傾心吐意，但前題是大衛認識神，並且「合神心意」。千萬不要因為自我中心的愚昧，把敬拜與禱告變成「惡事」，惹神發怒！ 本章的8-20節主要是在反省勞碌的果效，主旨在於說明增添資財，不但不會使人心知足，反而使人增多煩惱，況且所得之資財是很容易會失掉的，物主得不著什麼好處。因此，為財物勞碌而得不著享用，猶如為風而勞碌（10-17節）。傳道者重複他在2章23-26節的主題，勸勉人享用勞碌的果效。人得著財物，並能吃、喝與享受，一生喜樂（18-20節）, 這些都是上帝的恩典。 在這後半段的經文中傳道者論及日光之下的虛空，再一次提到「貪愛銀子…，貪愛豐富…」的問題。銀子與豐富，都是中性的，是人生存必要的「工具」，但是問題在於人的「貪愛」。貪愛銀子與豐富，顯出人裏面的沒有安全感、沒有知足感恩的心、沒有信靠神以神為中心，結果自我中心產生私慾的引誘，想要利用金錢與富足，來取代神成為偶像，並且利用它們來滿足內心種種的私慾，沒想到不僅不能滿足，反倒最後皆成一場虛空。 人生的痛苦，並不是在於「金錢豐富」，而是在於「私慾貪婪、自我中心」。 唯有回到神的旨意裏，把神當作神，我們才能好好享受神所賜的生活、工作，並且善於管理金錢，不被奴役。 第18-20節「18我所見為善為美的，就是人在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他的份。 19神賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的份，在他勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜。 20他不多思念自己一生的年日，因為神應他的心使他喜樂。」 「人生的美善，在於享受神所賜的份」(18節) 生活中能吃能喝，都是神所賜美好的禮物也就是「所賜的份」，但前題是我們把神當作神，是我們人生的主，當我們在神面前享受時，同時也要忠心事奉，並且有一天要為這一切向主交帳，我們要交的是生命的功課，就是生命在吃喝喜樂中，長大成熟。 「神賜人資財豐富…」(19節)，聖經中很清楚的說明了，豐富的資財是「神所賜的」，而不是靠自己賺的；即使我們需要努力，但是努力的生命與能力，也都是神的賞賜。那麼，神賜人資財豐富的原因，不是讓人替自己積攢，而是「使他能以吃用，能取自己的份，在他勞碌中喜樂，這乃是 神的恩賜。」 錢財的功能，不是為了積攢我們自己的安全感或是滿足自己的私慾，而是使我們為生活工作而向神獻上感恩，在與神同行中享受這一切的恩典，並且「取自己的份」，對神賜予我們的能知足常樂，在這個與神同行的過程中能享受在其中並且感恩！ 「他不多思念自己一生的年日」(20節)，是指滿足於神賜給自己的時間，既不歎息人生苦短，也不覺得日子難熬。「因為神應他的心使他喜樂」，這句話可譯為「因為神使他的心充滿喜樂」，講到只有神所賜的喜樂，才能使人不再抱怨人生的虛空，而是盡情地享用從神來的恩典。 若是我們每天的生活都能活在神的同在與旨意中，就可以享受一天勞碌所得與過著喜樂的生活。但若是我們偏離了神的旨意，享受之路就要變成愁苦憂慮之路，本來應當交託給神的，結果變成自己需要痛苦的承擔一切。弟兄姊妹，生活能否過的喜樂，關鍵就在於我們是否有信心來信靠神，或是想要靠自己去積攢看得見的錢財豐富？若不是靠著神，我們沒有人能靠自己誇口的，就如希伯來書 4:16說的求聖靈來引領和幫助我們每天來到神的面前，為了得憐憫、蒙恩惠，成為我們隨時的幫助。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!
傳道書第五章：人生的美善是享受神所賜的份
2024 年 3月 29 日 傳道書第四章：長壽、勤奮、獨身、智慧都有益嗎？ 弟兄姊妹平安，今天我們學習《傳道書》第4章，主題是：長壽、勤奮、獨身、智慧都有益嗎？本章16節和下一章的1-7節，列舉了在日光之下凡事相對的7個例子，本章的四個例子是針對四種人生的觀點，後面一章的三個例子是針對人在神面前的三種作為。如果只是站在人的視角，一切我們看似有益的，就並不產生什麼益處。下面讓我們分別查看傳道人如何看待本章提到的四種相對的人生觀點。 第一部分1-3節傳道人感歎活著的人不如死了的好，甚至那未曾出生的比兩者更好。一般來說，人們希望自己和他人能夠長壽，而這裡傳道人卻得出如此觀點，是為什麼呢？第1節傳道人說「我又轉念，見日光之下所行的一切欺壓。看哪，受欺壓的流淚，且無人安慰；欺壓他們的有勢力，也無人安慰他們。」是的，我們在世上也經常看到欺壓的事情發生，被欺壓的都是弱者，只能「流淚」，「且無人安慰」；而「欺壓他們的有勢力」。這裡的「也無人安慰他們」，有人認為是繼續強調「無人安慰」受欺壓者；也有人認為是「無人安慰」欺壓者，因為欺壓者雖然欺壓人，但也可能經常受到內心的煎熬。無論如何解釋，人生沒有神，都沒有地方可以尋求安慰。因此沒有神，人生的年歲就無意義。我自己的一個牧師朋友曾有孩子在剛剛出生，孩子就去世的。然而這樣的打擊並沒有讓他們一家陷入無盡的悲傷，感謝神安慰他一家，並持續祝福他們一家的幸福！ 第二部分4-6節傳道人感歎勤奮不一定比懶惰好。第4節「我又見人為一切的勞碌和各樣靈巧的工作就被鄰舍嫉妒」，可譯為「我見人因彼此嫉妒而有一切的勞碌和各樣工作的成就」。人們總是認為勤奮是好的，可以為自己帶來好的生活和成就。然而傳道人卻看穿大多世人勤奮工作的動機，不過是源於人與人之間的競爭、嫉妒和比較，沒有什麼意義。然而懶惰就好嗎？也不是，第5節「愚昧人抱著手，吃自己的肉」，是指無所事事的人，將會挨餓。第6節「滿了一把，得享安靜，強如滿了兩把，勞碌捕風。」傳道人告誡人們工作適度，有一定的成就，「得享安靜」要強於通過勞碌看似更有成就的生活。然而人真的能把握好「一把」與「兩把」之間合適的界限嗎？現在的人們不也還是經常在躺平和奮鬥之間猶豫不決，而不知所措嗎？ 第三部分7-12節，傳道人指出孤身不一定比有同伴好。當今時代不婚主義盛行，前兩年中國大陸年輕人也提出了“我們是最後一代”這樣的無奈說法。人若孤身一人，固然可以無牽無掛、專心工作，但正如傳道人在第8節中所說的，「勞碌不息」所賺得的財富卻給不出去；既無親朋好友可以分享，也無子孫可以繼承，最終還不歸自己享受，又有什麼意義呢？都是「是虛空，是極重的勞苦。」9-12節，傳道人講述了擁有同伴的好處。然而擁有同伴就是最好的了嗎？也不儘然，在本章16節中說「他所治理的眾人就是他的百姓，多得無數」，作為王，他可以有很多同伴，然而「在他後來的人尚且不喜悅他」。「在他後來的人尚且不喜悅他」，可譯為「但後來的人還是不喜歡他」。因此傳道人說「這真是虛空，也是捕風。」 第四部分13-16節，傳道人通過貧窮智慧少年人到年老不肯納諫愚昧王的輪回，表達了智慧也並不比愚昧好到哪裡。第13節「貧窮而有智慧的少年人勝過年老不肯納諫的愚昧王」，從後面14-16節的經文，我們可以看出這裡並不是說貧窮智慧少年人就比年老的愚昧王強，而是取代了年老的愚昧王。「年老不肯納諫」，原文是「年老不再納諫」，表示這位老王原來是願意納諫的，年老後才變得孤立而愚昧，以致失去了同伴的支持。第14-15節講述了少年人代替老王的過程。然而16節我們可以看到這位少年人的結局和老王沒有什麼區別，最終還是被「後來的人」所厭棄，和愚昧的老王一樣陷入孤立。傳道人，即所羅門王在年老的時候，得出這樣的總結，應該是看透自己人生經歷所得的感悟。 讓我們總結一下本章傳道人給我們的啟示，我們可以看到本章中完全沒有提到神，而沒有神的人生，無論是長壽與否，勤奮與否，獨身與否，智慧與否，人眼中看為好的，往往不是最好。凡不是永恆的事，最終都會被時間淘汰，最終都沒有意義。 讓我們一起禱告。 親愛的阿爸天父，感謝讚美您，感謝您通過本章讓我們看到沒有您的人生，一切都沒有意義，人生沒有盼望，也感謝您賜下耶穌基督，讓我們能夠回到您的面前，在基督裡得著永生，恢復我們人生的意義。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！
傳道書第四章：長壽、勤奮、獨身、智慧都有益嗎？
2024 年 3月 28 日 傳道書第三章：天下萬務都有定時 傳道書 第三章 主題：天下萬務都有定時 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是傳道書第3章，主題是「天下萬務都有定時 」。 凡事都有定期，天下萬務都有定時。 在這邊，針對時間的部分，讓人感受到，我們沒有辦法在時間裡面去掌握到，我們想要掌握的，想要把握的。這邊講到天下的萬事萬物，都有它的一個時間性，而這個時間是在上帝的手中來決定什麼時候發生，什麼時候結束。接下來這七節，傳道書作者做了許多的對比。 2. 生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時； 讓我們看見，時間裡面人都想要去把握生，但是也都會面臨到死亡。人想要一直有生命，但是在時間裡面，人意識到自己的有限，意識到自己能夠想要去抓住的東西，它是短暫的。所以當你想要一直擁有生的時候，你會知道有一天會死。栽種有時，栽種有季節性，也許辛苦，但是總有收割的時候。 3. 殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時； 遇到不好的事情，生命受到傷害，有它的時候，但是在意想不到的時候，你會遇到生命被醫治，被安慰的時刻。拆毀有時，也是形容一個痛苦的生命的體驗，但是建造有時，是痛苦結束，恢復的時候。 4. 哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時； 哭和笑，有它的時刻。跳舞應該是喜樂的跳舞，相對於哀傷，也有它的時間。 5. 拋擲石頭有時，堆聚石頭有時； 拋擲石頭，可能有兩個意思，第一個就是要把一個舊的建築物拆毀，以前在中東地區的房子或建築物都是用石頭蓋的，拋擲石頭就是拆掉舊的建築物，當要重新建造時，就是堆聚石頭的時刻。第二種解釋，也可以講到戰爭時，當有一個國家被打敗了，城市被打敗了，敵人就刻意把石頭拋擲在肥沃的良田，就是故意要破壞它的這個田地，堆聚石頭有時，就是重新把這個石頭撿起來，做成田地間的界定，恢復田地到可耕種的情況。 懷抱有時，不懷抱有時； 人與人之間，親密的時刻就是懷抱，但是人與人之間關係的破裂，或是分離，也有它的時刻。 6. 尋找有時，失落有時；保守有時，捨棄有時； 尋找有時，但是找到之後，失落也是有時；保守有時，就是說你想要去保存它，有它的時間，你不得不捨棄它的時候，也有它的時間。 7. […]
傳道書第三章：天下萬務都有定時
2024 年 3月 27 日 傳道書第二章：真正的滿足來自於神 傳道書第2 章 主題：真正的滿足來自於神 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀傳道書第2 章。虛空在傳道書裡面出現了30多次，也是一個主題。在第一章，作者說道凡事都是虛空，凡事是指離開了造物主神的同在，一切都是虛空。勞碌是虛空，第2章就會講到享樂也是虛空。第一2章可以分為幾個部分來讀。第一段是1-11節，是作者，有可能是所羅門王，描述他用享樂來試一試是否能夠得到滿足，得到心靈的渴望，結果發現就算他擁有的人間最高級的榮華富貴，享樂在其中後發現他手所經營的一切事和他勞碌所成的功。誰知都是虛空，都是捕風；在日光之下毫無益處。我們一起來讀： 我心裡說：來吧，我以喜樂試試你，你好享福！誰知，這也是虛空。 我指嬉笑說：這是狂妄。論喜樂說：有何功效呢？ 我心裡察究，如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。 我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園， 修造園囿，在其中栽種各樣果木樹； 挖造水池，用以澆灌嫩小的樹木。 我買了僕婢，也有生在家中的僕婢；又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。 我又為自己積蓄金銀和君王的財寶，並各省的財寶；又得唱歌的男女和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪。 這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。 凡我眼所求的，我沒有留下不給他的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的；因我的心為我一切所勞碌的快樂，這就是我從勞碌中所得的分。 後來，我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功。誰知都是虛空，都是捕風；在日光之下毫無益處。 現今我們生活的這個社會常常聽到成功人士自殺的新聞。他們擁有享用不完的財富，不用為一日三餐奔波，過的是豪華奢侈的生活。在他人眼中他們應該是非常滿足了才對，但他們當中卻有相當一部分是有自殺傾向的，或者是長期服用抑鬱症藥物的。 我讀了一篇有關成功人士為什麼會自殺的文章。這篇文章寫到成功人士自殺有幾個原因： 保持現有社會地位的精神壓力 害怕失去現有的社會地位和財富 來自於社會輿論的壓力和期待 特殊社會地位帶來的孤立 掙扎生活的意義和滿足 以上這些原因的最根本就是沒有信仰，不明白人生的意義和滿足來自於哪裡，不明白真正的喜樂和平安來自於哪裡，所以就算是擁有人世間頂級的榮華富貴，內心深處依然是非常的空虛，以至於導致很多悲劇的發生。 接下來我們來讀第12-19節。那既然享樂無法帶來滿足和喜樂，那我們就來看看智慧是否能夠做到。我們一起來讀： 我轉念觀看智慧、狂妄，和愚昧。在王以後而來的人還能做什麼呢？也不過行早先所行的就是了。我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。智慧人的眼目光明（光明原文是在他頭上），愚昧人在黑暗裡行。我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見。我就心裡說：愚昧人所遇見的，我也必遇見，我為何更有智慧呢？我心裡說，這也是虛空。 智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記；可歎智慧人死亡，與愚昧人無異。我所以恨惡生命；因為在日光之下所行的事我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風。 這裡作者意識到智慧帶來的最終也是虛空。人最終都逃不過一死，所以一個智慧人和愚昧人又什麼差別呢？都是無人記念的， 日後都會被忘記。就算偶爾被人想起 了， 有又什麼意思呢？所以他恨惡生命。日光之下的一切都是虛空。都是捕風捉影。 作者還說他恨惡一切的勞碌 – 就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的必留給我以後的人。那人是智慧是愚昧，誰能知道？他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。 勞碌又什麼用呢，最後還不是留給後人，而且後人還不知道是有智慧還是愚昧的。自己又不能永遠掌管，永遠擁有，又什麼意義呢？ 所以他最後的結論是： 故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望。因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為分。這也是虛空，也是大患。人在日光之下勞碌累心，在他一切的勞碌上得著什麼呢？因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安。這也是虛空。 最後24-26是重點： 人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於神的手。論到吃用、享福，誰能勝過我呢？神喜悅誰，就給誰智慧、知識，和喜樂；惟有罪人，神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人。這也是虛空，也是捕風。 所以一切都是出自於神，神才是掌管我們生命的主。神賜給我們智慧，知識和喜樂，讓我們有真正的滿足。若我們不尋求神，那換來的就是一切的虛空，就算擁有再多的財富，也是虛空，甚至若我們不遵行神的旨意，神將一切拿走，更是虛空。 所以我們要做出什麼選擇？是要漫無目的的活著，惡性循環的追求物質享受最後換來虛空呢，還是追求神，追求神賜下智慧，讓我們的身心靈有真正的滿足，可以真正的享受這日光之下的福分。這是一個選擇。神賜下的萬物從來都是美好的，有時只是我們自己看不到，感受不到，體會不到而已。生活的忙碌，家庭的責任有時讓我們每天都重複一樣勞碌的生活，迷失了方向。有時真的可以停下來思考一下，我真的需要做這麼多嗎？真的需要去擁有這麼多嗎？我有個同事以前在公司裡是非常的強悍，非常的有競爭性，但後來她所承受的壓力太大，讓她做出了一個顛覆大家認知的決定，賣掉在舊金山的一切，搬去了非常鄉下的小鎮，開啟了完全不一樣的生活。現在她過的是非常普通的田園生活，物質條件無法和以前的生活比，但她整個人平靜了許多，最重要的是她認識了一些基督徒，開始追求神，心靈卻得到了最大的滿足。前年也受洗成為了一名基督徒。 讓我們用詩篇16：5-11來宣告，把我們的生命交給神，也定意追求神。 […]
傳道書第二章：真正的滿足來自於神
2024 年 3月 26 日 傳道書第一章：日光之下，萬事皆空 弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀傳道書第一章，主題是：日光之下，萬事皆空。 傳道書是智慧的所羅門王在年老的時候所寫的箴言。 對比雅歌、箴言，傳道書整卷書的基調灰暗、沮喪，乃是一位享盡了世上所有的榮華富貴，掌握了世上所有的智慧知識，得到了世上所有的尊崇敬奉的國王，在晚年對生命的歎息。 所羅門王發現，沒有任何的事情可以讓他空虛的心靈得以飽足。 他以一位老者的身份勸誡年紀尚輕的世人，惟有將我們有限的生命連於永恆的神時，才能找到生命的意義。 因此他在最後一章總結：「這些事都已聽見了，總意就是敬畏神，謹守他的誡命，這是人當盡的本分。 ” 今天我們要讀的第一章，所羅門先是以詩歌的形式論述自己的觀點：在日光之下，凡事都是虛空。 接著他轉到敘述的體裁，表明自己的身份，及他的對智慧的尋求，他的結論仍是一樣：日光之下所作之事都是虛空。 本章的第一節，指出作者的身份，是“在耶路撒冷作王，大衛的兒子，傳道者的言語”。 根據這個自稱，我們很容易想到這就是向神求智慧並且得著智慧的所羅門王。 他自稱「傳道者」，是召集會眾、解釋教訓的人。 傳1：2 傳道者說：“虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。 ” 作者重複五次“虛空”，表明完全的虛空。 所有的事情在他的眼中都是毫無意義。 “虛空”的意思包含了： 1.“短暫和空泛”，就如約伯記第七章說到人生命的“虛空”，“不過是一口氣”，像消散的雲彩，很快就到了盡頭; 2. 不可靠、脆弱。 詩篇62篇說到人的脆弱，“如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁。 ” 3. 徒勞無益。 約伯記9：29 我必被你定為有罪，我何必徒然勞苦呢？ 4. 虛假。 耶利米書16：19下 列國人必從地極來到你這裡，說：“我們列祖所承受的，不過是虛假，是虛空無益之物。 ” 傳道書中的“虛空”囊括了這裡的每一個含意：一切都是不值得信任的，不實在的。 沒有一種努力會帶來永恆的滿足;最大的喜樂亦會如飛而去。 那麼，為什麼傳道者會如此悲觀，認為日光之下，萬事皆空呢？接下來，傳道者論述了以下理由： 勞碌沒有益處（3節） 傳1：3 人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？ “日光之下”，指沒有神的人類領域。 “益處”乃是商業用語，指利益。 罪給人類帶來咒詛。 勞碌不再是享樂，而是變成日復一日、年復一年的苦工，“你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。 …你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土。 […]
傳道書第一章：日光之下，萬事皆空
2024 年 3月 25 日 約伯記第四十二章 : 受苦的意義 — 親眼見神 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約伯記第四十二章，主題是「受苦的意義 — 親眼見神 」。 今天我們來到了約伯記的最後一章，也是本書的高潮和靶心。 約伯是個敬畏神的義人，受神的稱贊和保守。但撒旦在神的面前說約伯敬畏神是因為神保守他沒有苦難。於是，神讓義人約伯無辜受苦，一日之間失去了所有的財產和孩子，還身上長毒瘡。他的三個好友來陪伴，但因他們對神的刻板觀念，認為約伯受苦必定是因罪受神責罰，但約伯不認為是這樣，因此有了約伯與三個朋友之间的三個回合的辯論，在這過程中，他們的關係越來越糟，變成了相互攻擊。約伯一直自認為公義，多次責問神，要求神親自向他解釋、說明，但神一直靜默不語。後來又有一個叫以利戶的年青神學家出來，講了一大堆話，大意说是約伯不應該無知地責問神，而應該耐心等候，因為苦難是神教導、管教和磨煉人的方式。 終於，到第三十八章，神出現了。但神沒有回答約伯為何讓他受苦的問題，也沒有告訴約伯撒旦的控告，神沒作任何的解釋或安慰，而是問了約伯許多問題。一上來，神問約伯「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？」。接著，神用了四章的篇幅，以宇宙自然界造物的奇妙、動物特性的奇妙問約伯，又要約伯觀看河馬、鰐魚。神又對約伯說「強辯的豈可與全能者爭論嗎？」。 我們來看看約伯的反應是什麼。 約伯 42:1-6 約伯回答耶和華說： 「我知道你萬事都能作，你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙是我不知道的。求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」 經過神的啓示與光照，雖然神沒有將真相告訴他，雖然他肉身的痛苦依舊沒有減輕，但約伯對神本身、神的旨意與作為都有了新的、深切的認識。他隨即以敬拜者的身分，謙卑地認罪，承認自己對神的旨意和作為胡猜亂想是無知的表現，並對自己的所作所為懊悔不已。約伯終於認識了自己！從約伯的結論中，我們終於明白義人為什麼受苦。神並不是為了與撒旦爭勝而使約伯受苦，更不是受不住撒旦的激動，以致將約伯交在撒旦手中受苦，而是神用苦難讓我們更認識他、也更認識我們自己。苦難有很積極的意義： 第一、苦難讓我們更深地「認識神」。苦難使約伯從「風聞有神」到「親眼見神」！苦難使約伯對神有更清楚的認識、知道神「萬事都能作」，神是獨行奇事的神，但神在我們身上所行的必是一件美事！苦難也可以拉近我們與神的關係！因著苦難，約伯得以與神面對面！是的！苦難可以使我們更深經歷神！ 第二、苦難讓我們更深地「認識自己」。神使約伯受苦的原因，乃在於他完全沈醉在自己的美麗中，认为自己全然公义，就不应该受苦，然而苦難剝去了他外表的榮美，使他認識自己的真相，因而在神面前更加謙卑，追求那真正完美的生命。神也是常常借著一些環境讓我們看見自己的本相，當神把一些我們不喜歡的人擺在我們身邊時，我們才知道，我們的愛心是何等的有限，當神使我們受冤屈時，我們才知道我們多麼無法忍耐，當神容許一些人來攻擊我們時，我們才發現，我們的血氣是何等的大！苦難可以顯明我們的本相，使我們更谦卑、更倚靠神，被神修剪！苦難也讓我們認識到自己的有限，一切都是神的恩典，不是自己配得。 當然，苦難有不同的根源。當我們遭受苦難的時候，首先要省察的是，苦難是不是犯罪帶來的懲罰，如果是，那麼認罪悔改是唯一的出路。約翰一書 1:9說「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義；」 若苦難不是犯罪的直接接果，那麼，我們要避免自憐、抱怨，而要來信靠神，求神賜我們力量，相信神的應許，相信神全然掌權且有美意，至終我們可以與神一起得勝，而且生命更長進，就如神用約伯擊敗了撒旦的控告，而且約伯的靈命更是大得長進。還有的時候，在今生這個世界上，不一定有我們認為的答案，神也沒有義務一定要給我們解釋或答案，我們只要認識神和信靠神，在神那裡，在永恆里才有那個真正的答案。 故事沒有停在這裡。我們的神是行奇妙事的神。與約伯的對話結束，神就去責備約伯的三個朋友「你們議論我不如我的僕人約伯說的是」，神要他們獻祭贖罪，並去請約伯為他們禱告。約伯也為他們祈禱了。在這裡，神不只是讓那三個朋友承認了錯，還了約伯的清白，神還恢復了他們之間的關係。 可見，神多麼看重我們與人的關係！我們看見約伯的三個朋友也很敬畏神，他們沒有為自己辯護，也沒有緊抓住約伯對他們的傷害不放，他們敬畏神勝過愛自己的面子，自己的受傷，立刻順服主命，按主的吩咐去行。弟兄姐妹們！這也是我們當學習的，當神光照我們的時候，我們是否也願意放下自己去向人認錯呢？ 「彼此認罪，互相代求」是我們修復關係，得著祝福的關鍵。當約伯為那曾經攻擊他、讓他痛苦萬分的三個朋友禱告以後，神就使他從苦境轉回。 42:10 約伯為他的朋友祈禱，耶和華就使約伯從苦境轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。 42:12 這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。他也有七個兒子，三個女兒。 神給約伯「加倍」的祝福。他所有的祝福不但重新回來，而且是加倍的回來。他加倍地得到人的尊重，他一切失落的財富加倍地回來；約伯又生了七個兒子、三個女兒，似乎兒女沒有加倍，事實並非如此，因為他從前的十個兒女並沒有失去，因為他們都是神的兒女，他們的死亡，只不過是比父親早一步安息在樂園裡而已。因此，現在約伯有了廿個兒女，十個在神的樂園，十個在他的身邊。 而且，最後，約伯有一個完美的結局。 42:16-17 此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。 約伯走完了當走的路，成就了神要他所成就的事而離開世間！我相信這也是所有以信心走天路的基督徒們，渴望的完美的結局！ 神在約伯身上完成了祂奇妙的工作，啓示了義人受苦之謎的謎底，也揭發了人類的強敵撒但的面目，並留下了一個在苦難中持守的榜樣，令後世千千萬萬聖徒得無限的安慰和鼓舞，在人生的痛苦中仍然堅信到底，榮耀主名。 我們一起來禱告。 親愛的主，雖然你沒有應許我們在世上沒有苦難，但你應許在你裡面有平安。感謝你藉著我們生命中的難處和困境讓我們更認識自己、更信靠你、更經歷你。你是永遠掌權、全知全能、公義又恩典的神，願你在我們身上完成你奇妙的作為，使我們也能象約伯一樣，站立得穩，榮耀你的聖名。 謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！
約伯記第四十二章 : 受苦的意義 — 親眼見神
2024 年 3月 24 日 約伯記第四十一章 : 你能駕馭鱷魚嗎？ 約伯記第四十一章: 你能駕馭鱷魚嗎？ 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀約伯記第四十一章，主題是：你能駕馭鱷魚嗎？神從第三十八章開始在旋風中介入，但始終沒有直接回答約伯為什麼受苦的問題，而是讓約伯先去思考他對大地蒼海，雨雪冰雹、北鬥眾星等大自然現象的認知，又進一步引導約伯去思想神所創造的各種動物的特性，包括上一章中的陸地上巨大的“河馬”（behemoth）。 約伯已經開始謙卑下來，承認自己是卑賤的，在神面前不需要再說什麼了。 在本章中，神繼續用海裡的巨型怪獸—類似鱷魚的水生動物，來告訴約伯：人是有限的，連鱷魚這樣的受造物都害怕，無法駕馭，豈能來挑戰論斷全能的造物主呢？！ 本章的大部分經文都是用來描述鱷魚的特性和能力，大致可以分為兩大段： 第一段（1-11）人無法駕馭鱷魚 第二段（12-34）鱷魚的特性和能力 本章提到的鱷魚，跟我們現在知道的鱷魚其實不是同一種動物。 它的原文是Leviathan， 是指古迦南神話中的海怪，據說有七個頭，身體像蛇或龍。 在聖經的其他書卷，如詩篇，以賽亞書和啟示錄中也有描述。 神在第一段中， 以一連串的問題來說明人在海怪鱷魚面前是束手無策的：不能釣它，不能馴服它，不能刺穿它，更不能買賣它。 其實人是害怕它的。 神總結說： 約伯記 41:9 人指望捉拿牠是徒然的；一見牠，豈不喪膽嗎？41:10 沒有那麼兇猛的人敢惹牠。 這樣，誰能在我面前站立得住呢？41:11 誰先給我甚麼，使我償還呢？天下萬物都是我的。 神的教訓是：像鱷魚這樣只不過是一種受造物，再兇猛的人尚且不敢去惹它，何況那位造它的神？神是萬有的主宰，祂並不欠人什麼，反而人的一切都是祂賜的。 所以人若想能與神站在同一地位，簡直是荒謬之極。 約伯在向神所作的挑戰中，差不多暗示了他能夠這樣作，因為他認為神欠他一個答案。 因此，神在這裡教訓約伯。 第二段12—34節，神繼續不厭其煩地來描述鱷魚：體格龐大，力大驚人;皮是粗糙的，好作保護，難以受克制。 它的口和牙齒，堅硬如虎頭鉗;皮和鱗甲象盔甲重疊在一起一樣。 神使用詩句般的文字，描述鱷魚打噴嚏、眼睛、口和鼻孔，以及在它激動時的令人驚嚇之舉，呼氣噴火。 鱷魚體質結實，刀槍不入。 它在泥上爬行，留下清晰痕跡，猶如腹底的尖瓦片劃過。 它攪動水流，像燒開的鍋，有白磷光的痕跡… 41:22 牠頸項中存着勁力；在牠面前的都恐嚇蹦跳。 這些經文從字面上看，似乎僅僅在描述鱷魚，但我們不得不會聯想到魔鬼撒旦：我們若是靠著自己的能力是無法勝過牠的，撒旦的作為就是要讓人害怕，驚嚇，控告，破壞，就像牠做在約伯身上一樣，雖然約伯對此一無所知。 41:33 在地上沒有像牠造的那樣，無所懼怕。 41:34 凡高大的，牠無不藐視；牠在驕傲的水族上作王。 這最後兩節的中文翻譯似乎有點沒有到位。 其它的英文版本跟NIV一樣，是這樣翻譯： 約伯記 41：33 […]
約伯記第四十一章 : 你能駕馭鱷魚嗎？
2024 年 3月 23 日 約伯記第四十章 : 約伯被神光照 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約伯記的第40章 – 主題是「約伯被神光照」。 在第38和39章神耐心地用了很多自然界及動物來向約伯發出一連串的問題，神讓約伯思考這些受造之物，並不是為了要斥責或嘲諷他。神繼續在第40章與約伯展開第二次對話，這些對話都是為了要引導約伯藉著思考創造的奧秘，重新思考神的旨意。 第1-5節 「耶和華又對約伯說： 強辯的豈可與全能者爭論嗎？與神辯駁的可以回答這些吧！ 於是約伯回答耶和華說： 我是卑賤的，我用什麼回答你呢？只好用手摀口。 我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。」 本章開始的第1-5節說到上帝在之前一連串的舉例之後，接著就要約伯回答。約伯聽了上帝第一次回話之後，不知所措，答不出話來。因為他發現自己確實是「無知」的人，好像承認自己過去認為有理由的話，現在都變成了愚蠢的話語了。因此，他表示不敢再多說甚麼。不過這卻不等於約伯已完全降服，神還需要進一步的光照他，使他醒悟於是就開始第二次說話。 神第二次的說話跟第一次不同。第一次是著重神創造萬有的智慧和大能。第二次是著重神治理萬有的權柄和榮耀。所以神轉換口吻，去問約伯：「你有神那樣的膀臂嗎？你能像他發雷聲嗎?」（9節）。在本章和下一章，神提到三種活物，本章講驕傲的人和河馬，下一章講鱷魚。 首先是驕傲的人。 第10-14節「10你要以榮耀莊嚴為裝飾，以尊榮威嚴為衣服。 11要發出你滿溢的怒氣，見一切驕傲的人，使他降卑， 12見一切驕傲的人，將他制伏，把惡人踐踏在本處。 13將他們一同隱藏在塵土中，把他們的臉蒙蔽在隱密處。 14我就認你右手能以救自己。」 因為約伯曾經抱怨神在處理義人與惡人的事上顯出不公平，責怪神並沒有消滅惡人，反倒叫像他這樣的義人受苦， 批評神統治這個世界不公；於是神就向約伯提出挑戰，既然你自以為義，還總覺得神這不對、那不對。那現在，神讓約伯設想一下怎樣施行審判，怎樣才能「發出你滿溢的怒氣，見一切驕傲的人，使他降卑」（11節），又不把世人全部殺光。神問約伯:「你能消除嗎？你能把這些惡人制伏嗎？你能，我就承認你可以救你自己。」 今天，許多人抱怨世界的罪惡，實際上是說：「如果我是神，我會更加公義，我會更有愛心，我會做得更好，我會拯救世界」。但人類的歷史卻證明，如果把施行審判的能力交給那些自以為比神聰明的人，良善很快就會變成邪惡；那些爭取自由、平等、博愛的革命，結果卻是慘絕人寰的殺戮，所以18世紀法國政治改革家羅蘭夫人感嘆：「自由啊，有多少罪惡藉你之名而行！」。 人總是「江山易改本性難移」，只有神才能改變舊造的人，改變我們驕傲、敗壞、難以順服的生命，變廢為寶、變惡為善。神的方法是用屬靈的方法，藉由苦難對付人肉體裏面深藏的驕傲，唯有透過上帝賜下耶穌的救贖與聖靈的重生成聖，才能真正改變人的生命，除了神之外，那一個人能夠做得到？祂的大能不但彰顯在創造中，更顯明在對生命的改變裡。 第二類的活物是河馬。 河馬原文是比蒙，是一種巨大的獸，由於描述狀似河馬，便譯作河馬，其實不是河馬，而是指陸上一種已經絕跡了的類似大象的動物。牠巨大，所以為首，神給牠刀劍，即有鋒利的長牙。有些考古學家發現了一些古代動物的骸骨，高25呎，長60呎，單是腳趾骨可長達3呎，牙齒骨可重4磅，當然很大力。這隻獸時常出入於水中。 神為甚麼講河馬呢？這種動物很犀利，沒有人能捉到牠。神於是問約伯能不能自認為有能力操縱這隻頑強動物所代表的物質界秩序呢？如果連這項最基本的秩序都管不了，又怎有資格評論在世上施行公義，以大能維持道德秩序的神？他對神的指控是不是不自量力呢？ 神這番說話的內容，都出乎我們所能想像，想不到祂會這樣來回應約伯。神並沒有被人的問題困住，反而帶出新的啟示。 神向約伯所發的一連串問題，並不是要壓服約伯，也不是要讓他覺得自己是卑賤的，更不是要羞辱他。神向約伯啟示創造的奧秘，也不是責備約伯：既然你早就知道神有智慧和能力創造一切、護理一切，為什麼還是不信任神？還要「煩惱」（6:2）、「苦惱」（10:1）、「辯論」（23:7）、「懼怕」（23:15）？難道約伯因為定睛自己的苦難，信心就變小了嗎？神降下苦難，不是要我們倚靠肉體強裝屬靈、故作剛強，信心並不是人思考的結果，而是來自神所賜的生命。因此，神喜歡我們在苦難中誠實地向祂坦白自己的無知，追問祂、尋求祂，就如馬太福音7:7說的「尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」。神不要我們無知地信靠祂，而是要我們明明白白地信靠祂，不要「因無知識而滅亡」（何4:6）。因為信心不是盲目無知的迷信，而是知道了還要信靠神，就如詩篇39:9說的「因我所遭遇的是出於祢，我就默然不語」。因此，神還要繼續說話，繼續光照約伯、改變約伯。在這些對話中祂好像沒有回答約伯的問題，但說話之間正在醫治他的創傷，使他的心平靜下來。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!
約伯記第四十章 : 約伯被神光照
2024 年 3月 22 日 約伯記第三十九章 : 人的無知無能，神的全知全能 伯39 主題：「人的無知無能，神的全知全能」 昨天的經文開始，終於等到了神親自顯現說話，回答約伯！！神的回答，是否如您所期待呢？您是否和我一樣，以為只要把約伯記第一和第二章記載的事件告訴約伯，就能回答約伯的疑問，解釋他受苦背後的原因，為他澄清，還他清白，而且還能使約伯的三個朋友羞愧？讀了昨天的經文，發現神並沒有這樣做。神有更美的旨意，更高的道路。我們短淺的眼光，往往只想得著從神來的一個答案還我清白，但神要提升約伯的高度，擴張約伯的眼見。接下來，神連續一口氣問了53個問題來回答約伯。雖然神沒有按照約伯所問的回答，卻回答了他內心深處就連自己也不知道存在的問題。這次用心查考，一章一章的默想，才發現，神的回答太妙了！！原來，受苦中最有效的安慰，是看見神在全知全能中的掌權，而且神知道祂所做的what, when, how, why！神問約伯的問題，不但顯明神在自然界裏的主權，也顯露了神在每件事情背後不為人知的心意，這些約伯都無法回答，雖然看見表面，卻無法看透過程和原因。原來這宇宙在神全知全能的掌權之下，即便有狂風暴雨，即便有不守馴服的野獸，這世界仍然按照神所定的生態規律運作的井井有條。所以，在約伯身上發生的事，以及他們所辯論的惡人享福，義人遭難，雖然人無法明白，但都有神在掌權，以及背後有神的美意。神的奧秘就是如此。我們只需要相信，就能夠解開一切的心結，得以釋懷，坦然以對。 上一章，神第一句話就問約伯，（伯38:2-3）「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？你要如勇士束腰，我問你，你可以指示我。」問題的重點在於 「誰」？所指的應該也包含了與約伯對話的朋友們。他們在爭論中，以自己無知的言語嘗試為自己的論點辯護，不但沒有顯明，反而越發模糊了神的心意。首先，神的問題以祂創造的自然界為主題，包括海陸空，與千變萬化的氣候。其次，神的問題以祂創造的飛禽走獸為主題，顯明神全知全能的主權。 一，母獅，少壯獅子，以及烏鴉之雛，尋得食物（38:39-41） 神問約伯，你能給牠們食物嗎？人不能，但神能。無論是尊貴的獅子，或是被藐視的烏鴉，既然是神造的，神就給了他們智慧和能力在所處的環境中尋得食物。 二，野山羊和母鹿的懷胎與生產（39:1-4） （v1-4）「1山岩間的野山羊幾時生產，你知道嗎？母鹿下犢之期，你能察定嗎？ 2 牠們懷胎的月數，你能數算嗎？牠們幾時生產，你能曉得嗎？ 3 牠們屈身將子生下，就除掉疼痛。 4 這子漸漸肥壯，在荒野長大，去而不回。」 野山羊和母鹿遠離人群，在神全知全能的掌權之下活得好好的。牠們雖然沒有鋒利的爪子和牙子與猛獸對抗，但有神特別的保護，野山羊在山岩間來去自如，母鹿警覺敏銳，因一個氣味或一個動靜就飛奔而去，瞬間消失得無影無蹤。牠們不像家裡圈養的牲畜，人無法靠近，無法了解，也無法照顧他們。到了生產的日子，即便無人照料，牠們卻能輕鬆生產。幼崽也能在無人看顧和教養的情況下自然的成長，迅速學會自保，能以獨立。這一切都來自於神，在神全知全能的掌權之下牠們能以生存並不斷繁殖，與人半分關係也沒有。 三，野驢自由不受拘束（39:5-8） （v5-8）「5誰放野驢出去自由？誰解開快驢的繩索？ 6 我使曠野作牠的住處，使鹹地當牠的居所。 7 牠嗤笑城內的喧嚷，不聽趕牲口的喝聲。 8 遍山是牠的草場，牠尋找各樣青綠之物。」 不受拘束的野驢，是神放牠自由，是神解開牠的繩索，是神使牠住在曠野和鹹地。神造野驢本是如此，無人能馴服。牠遠離人群，活得自由，有強悍的生存力，能以尋找各樣青綠之物，不需要等人給牠預備食物。牠嗤笑城內的喧嚷，活得逍遙自在，滿山都是牠的草場，不受木柵的拘束，也不被人趕牲口的喝聲操縱。人嘗試想要馴服野驢，但都無法成功。神造野驢本是如此，是神給牠的自由和空間。 四，野牛不被馴服（39:9-12） （v9-12）「9野牛豈肯服事你？豈肯住在你的槽旁？ 10 你豈能用套繩將野牛籠在犂溝之間？牠豈肯隨你耙山谷之地？ 11 豈可因牠的力大就倚靠牠？豈可把你的工交給牠做嗎？ 12 豈可信靠牠把你的糧食運到家，又收聚你禾場上的穀嗎？」 雖然野牛力量很大，人很想操控野牛來為自己做苦工，但神造野牛的本性就是不被馴服，所以無法被人使用，人也無法依靠牠，無法把工作交給牠。雖然人的掌控慾很強，但很多事情都不在人的掌控之下。野驢和野牛都不服人，但卻服神。其實，人的一生也如此，都不在人的掌控之下，但我們不需沮喪，因為一切都在神全知全能的主權之下，阿們？就連無人能屈服的野驢和野牛都在神的主權之下，更何況是你我的生命呢？約伯啊約伯，有太多的事你不明白，但神都知道；你做不到，但神都能！ 五，鴕鳥忍心待雛（39:13-18） （v13-18）「13 鴕鳥的翅膀歡然搧展，豈是顯慈愛的翎毛和羽毛嗎？ 14 因牠把蛋留在地上，在塵土中使得溫暖， 15 […]
約伯記第三十九章 : 人的無知無能，神的全知全能
2024 年 3月 21 日 約伯記第三十八章 : 神掌管一切 神掌管一切 弟兄姐妹們平安 ，我們今天來查考約伯記38章。 前幾章以利戶提醒約伯，不能在苦難中犯罪，口出惡言得罪神。 要思想神的奇妙作為，敬畏神，相信神的公義。 本章，神親自跟約伯說話。 神用一系列的問題讓約伯知道，神掌管一切。 宇宙萬物都在神的權能之下。 我們來讀今天的經文。 1 那時，耶和華從旋風中回答約伯說， 2 誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明。 3 你要如勇士束腰。 我問你，你可以指示我。 神從旋風中回答約伯。 風是神行神蹟的方式之一。 在摩西帶領以色列人過紅海的時候，「摩西向海伸杖，耶和華便用大東風，使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地。 “ （出埃及記14：21）先知以利亞在旋風中升天被神接走。 聖靈也如風一樣降臨。 “忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。 “（使徒行傳2：2 2） 無知的言語應該是說約伯的三個朋友。 神之後責備他們， “因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。 “（約伯記42：7） 神為大，我們不能全知，他的年數不能測度。 “（約伯記36：26）在36和37章中，以利戶用雨雪雷電，雲光風天等自然現象來說明，神的全能，我們人無法測度。 這一章，神對約伯的一系列問題也是從自然界開始。 4 我立大地根基的时候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧。 5 你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？ 6 地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？ 7 那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。 在創世記第一章，神用六天時間創造了天地萬物。 第一天創造了光明，並把光暗分開;第二天，創造空氣，分開眾水，把空氣稱為天;第三天，聚水為海，稱旱地為地，並在地上創造出草木果蔬;第四天，創造日月星辰;第五天，創造飛鳥和魚;第六天，創造地上的昆蟲走獸，和人類。 神立大地根基的時候，約伯包括人類並不存在。 […]
約伯記第三十八章 : 神掌管一切
2024 年 3月 20 日 約伯記第三十七章 : 神的全能不可測度 約伯記第37章 主題：神的全能不可測度 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約伯記第37章。這一章可以分為三個段落。第1-13節描述了神的作為，神的威嚴和神的大能。神創造了這個世界，世間萬物也被神掌管。如同創世紀第一章記載的，神創造了天地，要有光就有了光，把光暗分開了；神創造了空氣，將水分為上下；神又造地和海，並世上一切的青草，菜蔬，樹木，各從其類；接著神又造了兩大光和眾星，管理晝夜，分別明暗。藉著神又造了有生命的動物，野獸，昆蟲和飛鳥，各從其類，最後神按照自己的形象造了人，讓他們治理這地。但神是萬物的掌管者。詩篇33 – 諸天藉耶和華的命而造；萬象藉他口中的氣而成。他聚集海水如壘，收藏深洋在庫房。願全地都敬畏耶和華！願世上的居民都懼怕他！因為他說有，就有，命立，就立。所以約伯記37:5 -13節說- ”他行大事，我們不能測透 …他封住各人的手，叫所造的萬人都曉得他的作為…他使密雲盛滿水氣，布散電光之雲；這雲是藉他的指引游行旋轉，得以在全地面上行他一切所吩咐的，或為責罰，或為潤地，或為施行慈愛.” 所以約伯心戰兢。 接著14-23節以利戶向約伯提出問題，多次問約伯- 你知道嗎？ 約伯啊，你要留心聽，要站立思想神奇妙的作為。神如何吩咐這些，如何使雲中的電光照耀，你知道嗎？雲彩如何浮於空中，那知識全備者奇妙的作為，你知道嗎？南風使地寂靜，你的衣服就如火熱，你知道嗎？以利戶告訴約伯 – 你豈能與神同鋪穹蒼嗎？這穹蒼堅硬，如同鑄成的鏡子。我們愚昧不能陳說；請你指教我們該對他說什麼話。人豈可說：我願與他說話？豈有人自願滅亡嗎？以利戶勸告約伯以敬畏的心來思想神的作為，不要覺得自己什麼都知道，如果你知道，請你指教我們該怎樣與神說話。人不能自以為義，覺得自己可以要求神做什麼事。但我們知道的就是23節- 論到全能者，我們不能測度；他大有能力，有公平和大義，必不苦待人。我們不是神，不能明白神的旨意和作為，祂的能力，公義不是我們能夠測度的，但祂必不苦待人。而且很重要的是第24節說 – 所以，人敬畏他；凡自以為心中有智慧的人，他都不顧念。這是給我們的警鐘。凡自以為心中有智慧的人，他都不顧念。雅各書 4:6 – “但他賜更多的恩典，所以經上說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。神憎惡驕傲，喜愛謙卑。驕傲使人自以為義，自以為是，覺得自己有足夠的智慧來掌管自己的人生。我們今天常常聽到一些口號- 什麼我的人生我作主。改變自己，東山再起。宣傳的都是人可以掌管自己的命運和人生。只要努力一切皆有可能。但這恰恰是神不顧念的。神是天地萬物的主宰，我們也是被造之物，怎麼可能知道今後的命運如何，我們怎麼可能擁有神的智慧。我們連下一秒會發生什麼事都不知道，更不說今後的道路了。神看重謙卑和順服。神要我們降服在祂的面前，放下自己覺得擁有的所謂的那麼一點智慧，讓神進入，來掌管我們的生命。不要讓我們的驕傲拒神以千里之外，阻擋恩典的到來。 詩篇 8:4-5 中寫道：“人算什麼，你竟願念他！世人算什麼，你竟眷願他！你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。神對我們的愛是我們無法測度的，祂顧念我們的心是我們無法想像的。所以讓我們來到神的面前，放下自己心裡的驕傲和自滿，感恩神所賜下的一切恩典， 因為沒有什麼是我們配得的，都是神白白的賜予。也讓我們能活出神的愛，用實際行動來幫助身邊的肢體，因為這是神顧念的。感謝讚美主！奉主耶穌基督的名禱告，阿們！
約伯記第三十七章 : 神的全能不可測度
2024 年 3月 19 日 約伯記第三十六章 : 苦難是神的管教 約伯記第三十六章 伯36: 苦難是神的管教 弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀約伯記第三十六章。 主題是：苦難是神的管教。 以利戶是約伯的第四位朋友。 相比於其他三位朋友，以利戶年輕氣盛。 他因為看到三位朋友無法說服約伯而發怒，也為約伯頑固地不承認自己的罪而生氣。 從第32章開始，以利戶如連珠炮般發表了四篇長篇大論。 本章和下一章是以利戶的第四篇發言稿。 大概是最初的怒氣已經發洩完了，以利戶在最後一篇的言論中語氣趨於溫和。 對於約伯，他不再堅持約伯所遭遇的苦難是因為他故意犯罪;而是企圖從神的角度來解釋約伯的受苦。 在本章中以利戶指出神使用苦難來管教約伯，並勸約伯謙卑忍耐，不要選擇罪孽過於選擇苦難。 雖然以利戶對神的作為的理解仍然趨向於簡單化，但他在本章中提出的關於苦難的見解確有其獨到之處。 而勸勉約伯在苦難中仍然讚美神，不失為一項實際可遵循的操練。 本章的經文可分為三個段落。 第一段，1-15節，苦難是神的管教。 首先，以利戶陳明神公義的作為。 以利戶認為神是大有能力，智慧甚廣。 他“不藐視人”，“不保護惡人的性命，卻為困苦人伸冤。 “他”時常看顧義人。 “第七節中以利戶引用的證據指向義人約瑟。 約瑟在苦難中蒙神眷顧，被神從監獄中提拔，成為埃及宰相 ，“和君王同坐寶座，永遠要被高舉。 ” 伯36：8-12 他們若被鎖鏈捆住，被苦難的繩索纏住，9他就把他們的作為，和過犯指示他們，叫他們知道有驕傲的行動。 10他也開通他們的耳朵，得受教訓，吩咐他們離開罪孽轉回。 11他們若聽從事奉他，就必度日亨通，歷年福樂。 12若不聽從，就要被刀殺滅，無知無識而死。 這一段中，以利戶說到一個場景，就是義人“被鎖鏈困住，被苦難的繩索纏住”，這是有可能發生的。 以利戶的這一點見識，已經強過之前的三個朋友許多。 他在這裡接納了約伯為自己無罪的辯護，不再堅持約伯是故意犯罪 。 以利戶說到神不會讓義人遭受苦難而不管不顧，苦難乃是神管教的機會。 神主動指教他們，指示他們哪裡做錯了，讓他們知道他們的行動是否是出於內心的驕傲;神“開通他們的耳朵”，讓他們能夠聽見神的教訓，轉離罪孽。 對於神的管教，誤入歧途的義人有兩種選擇，聽從或者不聽從。 若是迴轉，聽從事奉神，神必再次賜福給他們，他們“就必度日亨通，歷年福樂”。 而內心頑梗，不聽從神管教的人，就會“被刀殺滅，無知無識而死”。 第15節中，以利戶總結神的作為，他“藉著困苦救拔困苦人，趁他們受欺壓，開通他們的耳朵。 ” 若是離開了約伯的個案，以利戶所說的確實有幾分道理。 […]
約伯記第三十六章 : 苦難是神的管教
2024 年 3月 18 日 約伯記第三十五章 : 當神靜默不語時 伯35:1-16 主題：當神靜默不語時 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約伯記第三十五章，主題是「當神靜默不語時 」。 在約伯記中，對苦難有四種不同的看法。第一種是撒旦的看法，認為人只有在凡事順利、沒有苦難的時候才相信神。這是錯誤的，神就是要用約伯來駁斥撒旦。第二種是約伯的三個朋友的看法，認為苦難是神對罪的懲罰。大部分時候，這是對的，但並不總是如此，比如約伯就不是因罪受苦，所以，到約伯記最後一章，神親自說他們不對。第三種是以利戶的看法，認為苦難是神教導、管教和磨煉人的方式。他的看法基本是對的，但他的解釋常常不是很完全。第四種是神對苦難的看法，我們將在約伯記的最後一章（第42章）再來講。 今天我們一起靈修的第35章，是以利戶對約伯的第三次反駁。 約伯記 35:1-3 以利戶又說：「你以為有理，或以為你的公義勝於神的公義， 才說，‘這與我有什麼益處？我不犯罪，比犯罪有什麼好處呢？’ 一上來，以利戶就指出約伯犯了兩個錯誤，一個是「他以為自己比神更公義」，另一個是「他認為不犯罪沒有什麼益處」。以利戶認為約伯之所以會這樣想，是因為約伯不認識神的崇高，所以他叫約伯向天觀看。 35:5-8 你要向天觀看，瞻望那高於你的穹蒼。你若犯罪，能使神受何害呢？你的過犯加增，能使神受何損呢？你若是公義，還能加增他什麼呢？他從你手裡還接受什麼呢？你的過惡或能害你這類的人，你的公義或能叫世人得益處。 以利戶要約伯抬頭望天，思想這位超越的創造主。偉大的神絕不會因渺小的人行義或作惡而有所增減。以利戶試圖以此證明，神既超然於物外，又怎會不公不義，賞罰不明呢？在這裡，以利戶認為，人的善惡不會影響神，只會影響他自己和周圍的人。以利戶這番論調，以利法也曾說過，在廿二章第2節。嚴格說來，這樣的看法並不完全正確。神的作為和旨意的確不受人行為的影響，但是人的行為卻能深深影響神的心，人犯罪會使祂憂傷和忿怒，人行義卻能使祂歡喜，因為人是神所造、所愛、並看重的，我們的一舉一動都牽動神的心。 的確，在受苦的時候，如果只看自己，會更加自憐；如果看周圍的環境，只會更感覺神的不公。因此，應當向上面看，仰望天上的主。 這幾節經文也提醒我們，哪怕我們的邪惡或公義並不會影響神的聖潔，我們也不能改變神的本性，但是，我們的邪惡或公義卻會影響別人。人們總是在看著我們的行為，他們會受到我們所說和所做的事情的影響，這也是為什麼保羅在腓立比書4:8-9節提醒基督徒“弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。 你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在。” 當我們更多去追求那些帶给神榮耀的事物、活動、思想與言語，那麼我們就成為他人正面的影響，並且成為他人與自己生命的幫助。願保羅的提醒牢牢記在我們心中，成為我們一生的追求。 接下來，以利戶提到人常常會因多受欺壓而哀求，求能脫離有權有能的人的轄制。但他們並不真的到神的面前來認識神、來依靠神、來明白神的心意。我們的神是造我們的神，「他使人夜間歌唱，教訓我們勝於地上的走獸，使我們有聰明勝於空中的飛鳥。」 若我們能真的認識神，就必會俯伏、謙卑，單單來尋求和等候神。 在第12-13節，以利戶指出，有的時候，神靜默不語、不聽禱告。為什麼呢？因為人的邪惡和驕傲。 第12節翻譯得不是很貼切。應該是說，他們在那裡呼求，但神沒有回應是因為惡人的驕傲。所以第13節直接明說「虛妄的呼求，神必不垂聽，全能者也必不眷顧。」 我們的神是「使人夜間歌唱」的神。這讓我想起保羅和西拉的故事，記錄在使徒行傳第十六章。他們在傳福音的過程中，被抓，受捆綁，被棒打，關在重監裡，但他們沒有怨天尤人，沒有自哀自憐：「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神」。結果，地大震動，不只是見證了神的同在和大能，更是因此有機會帶領獄卒全家悔改信主。 保羅和西拉之所以能在獄中歌唱，就是因為他們知道他們所信的是誰。今天我們基督徒仍然難免遭遇生命中的黑夜，但基督徒信心的眼睛，可以超越黑夜，看見主的同在，因而能在夜間歌唱！ 最後三節，以利戶直接告訴約伯，雖然神靜默無語，沒有回答你的提問，但你的案件在他面前，你應該耐心等候，而不是狂傲，說虛妄的話、發無知的言語。我相信，此時的約伯還不會承認自己的狂傲和無知的，但在約伯記最後一章，在神出現並問了約伯幾個他根本答不上來的問題以後，約伯全然承認自己所說的是無知的言語。 本章，通過以利戶對約伯的反駁，讓我們看到兩點： 第一，在苦難中，不是只求苦難被挪去，而是要轉向神，呼求神，求神給我們信心和喜樂，能在苦難中更認識神、讚美神！並且求神給我們智慧，神必定賜給我們勝過苦難的智慧，因為神是那位「厚賜與眾人，也不斥責人的神」（雅一5）！ 第二、當神似乎靜默不語時，要耐心等候，而不是口出狂言或無知的抱怨神的話。因為神是全知全能的，而我們不是。是的！當人在苦難中，面對神靜默時，的確會口出狂言妄語，所以很多人容易在苦難中用口犯罪。求主幫助我們能學習在苦難中「耐性等候神」！正如大衛在詩篇62篇所說： 詩篇 62:1 我的心默默無聲，專等候神，我的救恩是從他而來。 62:5 我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來。 讓我們停止一切的抱怨聲、哀求聲、專心等候神的拯救吧！神是絕對公義的，神的公義不受人的想法所左右。神不聽惡人的祈禱，也不允准義人的妄求。 我們一起來禱告。親愛的主，你是全知全能聖潔公義的主，幫助我們來真認識你、真依靠你。特別是當我們處在苦難之中、又不能明白的時候，單單地呼求你、相信你，當你似乎靜默不語的時候，幫助我們耐心地等候你，因為在你那裡，只有在你那裡，有一切的答案和公義。也幫助我們留意自己的言行，不自以為義，並常存謙卑，叫我們的生命產生正面、聖潔的影響。 謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！
約伯記第三十五章 : 當神靜默不語時
2024 年 3月 17 日 約伯記第三十四章 : 以利户為神的公義辯護 約伯記第三十四章 : 以利户為神的公義辯護 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀約伯記第三十四章，主題是：以利戶為神的公義辯護。 這是以利戶總共四段講論的第二段，他抓住約伯對神的埋怨，在本章和下一章加以駁斥，企圖說明他的觀點：神豈是蠻不講理的呢？約伯受苦，肯定是他有問題。 而且，約伯用言語輕慢神，更是罪加一等。 本章的37節經文可以分為以下三段： 第一段（1-15）對一群智慧人的講話 第二段（16-33）對約伯的講話 第三段（34-37）以利戶對自己的講話 約伯記 34:1 以利戶又說：34:2 你們智慧人要聽我的話；有知識的人要留心聽我說。 34:3 因為耳朵試驗話語，好像上膛嘗食物。 34:4 我們當選擇何為是，彼此知道何為善。 以利戶這個名字的意思是：「他是我的神」。 從前幾章我們知道，這位年輕的學者似乎相當敬虔和敏銳，說話頗有邏輯和智慧。 在本章一開始，他就以老師的老師、神的使者的身份，開始他的講論，要在座的智慧人留心聽。 第3節“因為耳朵試驗話語，好像上膛（即舌頭）嘗食物”，約伯在十二章11節也說過同樣的話，意思是：人可以聽出話語是否淡而無味。 第4節，是以利戶邀請眾人一同來分辯是非，並達成共識。 在接下來的5-9節裡，以利戶把約伯的埋怨歸結為兩點：（1）神蠻不講理，將致命的創傷加於他這個無辜的人身上;（2）人以神為樂，毫無益處。 在以利戶看來，約伯的話顯出他是滿心譏誚，又與惡人為伍。 “喝譏誚如同喝水”，不是說約伯常常遭受別人的譏誚，而是指約伯心裡充滿譏誚，因為“心裡所充滿的，口裡就說岀來”。 （路6：45）。 約伯在三輪的辯論中所說的話，有的的確夠損的。 在10~15節裡，以利戶著重在神的絕對公平。 神絕不會行惡，也不會徇私。 祂不是被授權治理這個世界，萬物都是祂創造的，管理之權也在祂手上，一切都屬於祂。 如果祂專顧自己，大可以收回所有生命，那麼一切活物都要死亡，但神並沒有這樣做。 以利戶的這番話是針對約伯可能會懷疑神的良善而發的，他的這種態度是值得讚賞的。 神絕對美善，祂創造天地，掌管萬有，安定世界，維繫人的生命氣息，這些都是我們需要堅信的神的屬性，無論我們是處在什麼景況裡，否則我們就真的沒有盼望了。 從第16節開始的第二段，是以利戶對約伯說的，有以下兩個重點： （1）神以公正治理。 祂的治理沒有不公，否則世人也會定祂的罪。 神對一切受造的人都一視同仁，無論是王子還是平民，富足還是貧窮，祂掌管人的生死。 （2）神知道每一個人的行為，也洞悉人心中的意念，因此祂可以公正地審判個人，君王或國家，擊打邪惡者。 約伯記 34:21-24 神注目觀看人的道路，看明人的腳步。 沒有黑暗、陰翳能給作孽的藏身。 […]
約伯記第三十四章 : 以利户為神的公義辯護
2024 年 3月 16 日 約伯記第三十三章 : 以利戶針對約伯的第一次反駁 約伯記第33章——以利戶針對約伯的第一次反駁 弟兄姊妹平安，今天我們學習《約伯記》第33章，主題是以利戶針對約伯的第一次反駁。 本章緊隨上一章以利戶表明自己的態度後，正式開始了以利戶針對約伯的論述。 本章的33節，可以分為四部分，第一部分1-7節以利戶表明自己態度的開場白;第二部分8-18節以利戶引用約伯的話來指出約伯的驕傲;第三部分19-30節以利戶講述神教訓和救贖人的方法;第四部分31-33節承上啟下，為以利戶第二部分的論述做好鋪墊。 下面讓我們來分段查考神通過以利戶的口傳達給我們的資訊。 第一部分1-3節以利戶從上一章針對約伯和約伯三個朋友的怒氣轉向只針對約伯對話，並再次表明自己要「誠實」說話。 第4節「神的靈造我；全能者的氣使我得生」，是為了展示他是依照神的靈來說話。 第5-7節以利戶針對約伯在13章和23章中所說的話，表示自己將與約伯同樣站在受造者的地位上，承認自己「也是用土造成」的有限的人，不會用超然優越、居高臨下的姿態教導約伯。 然而他的口氣處處以神的代言人自居。 下面讓我們看看以利戶對約伯所說的內容。 第二部分第8-11節，以利戶總結了約伯的話，尖銳地指出約伯的自以為義，正如他引用約伯的話「我是無辜的」，而神卻「以我為仇敵」。 一方面，约伯謙卑地求神叫他知道他的「罪孽和罪過」以及「過犯與罪愆」;但另一方面，他在聽到神的回答之前，卻敢斷然誓言「至死必不以自己為不正」。 這表面上自相矛盾，實際上是因為他的內心始終堅信自己是無辜的，只是想求神確認。 雖然約伯很謹慎地注意「不以口犯罪」，但他並不瞭解自己的肉體隱藏得如此之深，只有被苦難長期攪動，原本看起來純凈的生命，才能泛起驕傲與苦毒的渣滓。 這裡第8節中「聽見你的言語」，原文與約伯所說的「惟願有一位肯聽我」使用了同一個「聽」字，暗示以利户把自己當作约伯所盼望的那位「聽訟的人」。 下面12-18節以利戶開始了針對約伯自以為義的反駁。 第12節中「你這話無理」中的「理」原文和「義」是同一個詞，是回應約伯在前面章節說的「我雖有義」、「知道自己有義」，也呼應第32章第2節以利戶責備約伯的「自以為義」。 第13節「你為何與祂爭論呢？因祂的事都不對人解說？」可以翻譯為「你為何與祂爭論，說：祂不回答人的話」。 回應了30章20節約伯所說的「我呼求你，祢不應允我」。 第14-18節，以利戶說明瞭神對人說話的一些方式和神的心意。在约伯之前，神透過以諾、挪亞不斷對世人说話，但「世人卻不理會」，神也通過夢和異象給人說話。 神給人說話的目的，就是為了「好叫人不從自己的謀算，不行驕傲的事」。 約伯在31章37節曾說「我必向祂述說我腳步的數目，必如君王進到祂面前」，恰恰展現了約伯的驕傲。 下面讓我們看看以利戶針對約伯的苦難給出的解釋。 第三部分第19-22節描述了苦難中人們表面的痛苦景象。 然而神允許的苦難不是終點，而是神救贖的開始。 從23節到30節，我們可以看出神通過苦難，是為了提醒人死亡的可怕，引導人回轉向神禱告，接受神的救贖。 第23節「一千天使中，若有一個作傳話的與神同在，指示人所當行的事」，可譯為「一千天使中，若有一個作傳話的臨到他，指示人所當行的事」。 意思可能是：神已經差派了許多使者向人說話，人只要聽從其中一位，就可以得救。 第26節「神又看他為義」原文是「神恢復他的義」，對應了約伯在13章18節所說的「知道自己有義」。 表明人並不能倚靠自己的行為或辯白來爭取「義」，救贖乃是神「看他為義」，恢復人被神看為「義」的地位。 第27節「這竟與我無益」，更可譯為「卻未遭到報應」。 第28節「神救贖我的靈魂免入深坑;我的生命也必見光」。 很多時候，我們在苦難中只想讓神將苦難挪去，而沒有尋求自己靈魂的救贖。 這裡以利戶卻指出，連義人的靈魂也需要救贖。 第29-30節解釋了神通過苦難想要達到的目的就是「為要從深坑救回人的靈魂，使他被光照耀，與活人一樣」。 第四部分第31節「約伯啊，你當側耳聽我的話，不要作聲，等我講說。」約伯此時可能想有所回應，但以利戶卻不客氣地阻止了他，要求他耐心聽完再回答。 第32節「因我願以你為是」回應了第27章5節中約伯所說的「我斷不以你們為是」。 這裡以利戶說「你若有話说，就可以回答我」，然而從後面的經文我們知道，在以利戶完成他的論述後，神再也沒有給約伯機會發言，而是親自從旋風中回答約伯。 因為神使用以利戶這個工具的目的，不是為了與約伯辯論，而是為了喚醒約伯，光照他、預備他。 關於以利戶是否是代表神說話，不同的人存有爭議。 我自己的觀點是，神雖然不需要任何人為祂辯護，但以利戶大概是神差來喚醒約伯的。 以利戶說話的口吻和語氣當然有可以改進的地方，然而他帶給約伯的神救贖的亮光是實實在在的。 並且在最後的第42章中，神並沒有再提及以利戶，只是讓約伯的三位朋友找約伯為他們禱告，並為自己獻上燔祭。 […]
約伯記第三十三章 : 以利戶針對約伯的第一次反駁
2024 年 3月 15 日 約伯記第三十二章 : 尊貴的不都有智慧，壽高的不都能明白公平 伯32 主題：「尊貴的不都有智慧，壽高的不都能明白公平」 親愛的，您是否認為尊貴的人或是有地位的人，就必定有智慧；高齡的長者，就必定明白公平？一般我們會這樣認為，但約伯記卻讓我們看見一個例外。原來，《尊貴的不都有智慧，壽高的不都能明白公平》。約伯的三個朋友就是典型的範例。這句話是誰說的呢？不是約伯，也不是約伯的三個朋友。此話乃是出於以利戶，他是今天的經文介紹的新角色。他是當中最年幼的，他在開場白就說了這麼一句話，《尊貴的不都有智慧，壽高的不都能明白公平》。為什麼他這麼說呢？讓我們帶著期待的心，一起來讀這一章的內容： 一．三個朋友不再回答（32:1） （v1）「於是，這三個人因約伯自以為義，就不再回答他。」 三個回合的辯論結束了，約伯最後也用了六章的篇幅回應與終結。此時，三個朋友進入沈默，不再回答，他們看出自己的言論無法說服約伯，約伯仍然堅定的認為自己不是因犯罪而遭審判。 二．介紹以利戶，描述他的怒氣（32:2-5） （v2-5）「2 那時，有布西人蘭族巴拉迦的兒子以利戶向約伯發怒，因約伯自以為義，不以神為義。 3 他又向約伯的三個朋友發怒，因為他們想不出回答的話來，仍以約伯為有罪。 4 以利戶要與約伯說話，就等候他們，因為他們比自己年老。 5 以利戶見這三個人口中無話回答，就怒氣發作。」 就在這時，焦點轉向了一個新的角色，就是「布西人蘭族巴拉迦的兒子以利戶」。原本以為約伯結束了六章篇幅的發言之後，就進入故事的高潮，有神親自顯現來回應約伯，沒想到半路竟殺出一個以利戶，一開口就說了六章篇幅的言論，比前三個朋友說的都多。 原來，在這三回合的激烈辯論中他一直都在，只是沒有發言，默默地聆聽。在約伯記裏，以利戶是一個神秘人物，他突然出現，夾槍帶棒、劈頭蓋腦的發表了六章篇幅的長篇大論之後，又突然消失。最後神顯現說話時，完全沒有提及以利戶，也沒有對他作出任何評語。所以，就連他的言論到底是否合神心意，對讀者而言也是個謎。有學者把以利戶的言論，和約伯最後的言論，做出對比，列出其精心設計的對稱結構，按照相反的順序，來回應約伯，似乎表明自己就是約伯所盼望的那位聽訟之人。 一開始介紹以利戶，就描述他的怒氣。怒氣一，他「向約伯發怒」，因他認為「約伯自以為義，不以神為義」。以利戶與三個朋友一樣，都認為約伯自以為義。我個人則不那麼認為，其實約伯有承認自己也是罪人，也承認神是公義，只是這當中有許多他無法明白、隱藏的原因。約伯在傾訴內心掙扎以及辯護自己的過程中，給人感覺他自以為義，其實，如果我們沒有約伯記第一和第二章的記載，我們很有可能也同樣受不了約伯的自我辯護。怒氣二，他「向約伯的三個朋友發怒」，因他看出他們的問題，他們「想不出回答的話來」，無法反駁約伯，卻仍然「以約伯為有罪」。在他們來回辯論的三個回合中，其實以利戶也想要與約伯說話，只是因為他們比自己年老，他就耐心的等著。直到最後，當他們三人都無話回答時，以利戶「就怒氣發作」。 三．以利戶的開場白，向三個朋友表明自己謙讓的姿態（32:6-14） （v6-14）「6 布西人巴拉迦的兒子以利戶回答說：我年輕，你們老邁，因此我退讓，不敢向你們陳說我的意見。7 我說：『年老的當先說話，壽高的當以智慧教訓人。』8 但在人裏面有靈，全能者的氣使人有聰明。9 尊貴的不都有智慧，壽高的不都能明白公平。10 因此我說：你們要聽我言，我也要陳說我的意見。11 你們查究所要說的話，那時我等候你們的話，側耳聽你們的辯論，12 留心聽你們。誰知你們中間無一人折服約伯，駁倒他的話。13 你們切不可說：『我們尋得智慧，神能勝他，人卻不能。』14 約伯沒有向我爭辯，我也不用你們的話回答他。」 以利戶的開場白，先承認自己年輕，所以退讓，把發言權先給長輩們。以利戶此舉可圈可點，值得效法。就算長輩說得不對，仍然尊敬對方，先讓對方把話說完。一般而言，「年老的當先說話，壽高的當以智慧教訓人」。但是，「在人裏面有靈，全能者的氣使人有聰明」，所以一個人是否有智慧，重點不在於人的年齡，乃在於神的靈。只要有神所賜的智慧，年輕人也能說出智慧的言語。就如保羅給年輕的提摩太的勸戒（提前4:11-13），不要叫人小看你年輕，總要總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣，要按著神的聖言吩咐人、教導人，並以宣讀、勸勉、教導為念。 因此，以利戶這時也想要開口陳說自己的意見，並懇請他們以寬廣的心胸來聽晚輩的言論。以利戶說，我留心聽你們的辯論，發現你們沒有一人「折服約伯」，也沒有人「駁倒」約伯的話。你們切不可自高自大，以為自己尋得智慧，認為約伯如今受苦就證明他罪有應得，認為是神親自責罰他。以利戶一開始就撇清關係，表明自己與這三個朋友不是一夥的，並否定他們的辯論毫無功效。因此，他也不用這三個朋友的話來回答約伯。以利戶認為，約伯的話並沒有針對他，所以他不會像這三個朋友的一般見識去攻擊約伯。 三．以利戶轉向約伯，表明自己中肯的立場（32:15-22） （v15-22）「15他們驚奇，不再回答，一言不發。16 我豈因他們不說話，站住不再回答，仍舊等候呢？17 我也要回答我的一分話，陳說我的意見。18 因為我的言語滿懷，我裏面的靈激動我。19 我的胸懷如盛酒之囊沒有出氣之縫，又如新皮袋快要破裂。20 我要說話，使我舒暢，我要開口回答。21 我必不看人的情面，也不奉承人。22 我不曉得奉承，若奉承，造我的主必快快除滅我。」 此時，以利戶轉向約伯，說，我從一開始就等候聆聽，既然如今「他們驚奇，不再回答，一言不發」，那麼我也不再靜默不言，「我也要回答我的一分話，陳說我的意見。因為我的言語滿懷，我裏面的靈激動我。我的胸懷如盛酒之囊沒有出氣之縫，又如新皮袋快要破裂。我要說話，使我舒暢，我要開口回答。」指以利戶此時心裏滿了言語，已經快憋不住了，必須把話說出來。這種經歷，想必我們都有經歷過，有話不能說，憋在心裡又難受至極，直到說了出來才鬆了一口氣。但我們必須知道，這種憋得難受，有兩種可能，一，因著肉體和血氣而被激動，所以憋得很辛苦。二，因著聖靈而被感動，因此聖靈催逼，不能不說。所以，我們要來到神的面前分辨自己的內心。 以利戶表明自己中肯的立場，無論是對年長的三個朋友，又或是對受苦中的約伯，以利戶認為自己有話直說，不看人情面，不說奉承人的話。他知道主必鑒察，若他說奉承的話，造他的主必快快將他除滅。 […]
約伯記第三十二章 : 尊貴的不都有智慧，壽高的不都能明白公平
2024 年 3月 14 日 約伯記第三十一章 : 自以為義的約伯 弟兄姊妹平安！ 我們今天一起來靈修約伯記第31章，這一章的主題是自以為義的約伯。 也許約伯受夠了三個朋友的無端指責，他不斷陳述自己的見解，一方面表明自己依靠神的決心和信心，另一方面為自己做無罪辯護，而到了這一章，約伯的自我辯護達到了頂峰，他好像在否認一切人世間可能存在的罪，這就頗有些自以為義的味道了。 我們來看看他是怎麼為自己辯護的吧。 一到四節，還有九到十二節，約伯說自己對婦女和他人妻子絕無貪戀之心。 【1-4】「我與眼睛立約，怎能戀戀瞻望處女呢？」「從至上的神所得之分，從至高全能者所得之業是什麼呢？」「豈不是禍患臨到不義的，災害臨到作孽的呢？」「神豈不是察看我的道路，數點我的腳步呢？」 【9-12】「我若受迷惑，向婦人起淫念，在鄰舍的門外蹲伏，」「就願我的妻子給別人推磨，別人也與她同室。」「因為這是大罪 ，是審判官當罰的罪孽。」「這本是火焚燒，直到毀滅，必拔除我所有的家產。」 可以看出約伯的道德標準是很高的，他力求從行為到內心都不犯淫亂的罪，在神面前做完全人。 五到八節說自己的心裡沒有虛謊詭詐，一心只走正義路。 【5-8】「我若與虛謊同行，腳若跟隨詭詐；」「（我若被公道的天秤稱度，使神可以知道我的純正；）」「我的腳步若偏離正路，我的心若隨著我的眼目，若有玷污黏在我手上；」「就願我所種的有別人吃，我田所產的被拔出來。」 十三到十五節他否認自己藐視他人，包括地位低落的人。 【13-15】「我的僕婢與我爭辯的時候，我若藐視不聽他們的情節；」「神興起，我怎樣行呢？祂察問，我怎樣回答呢？」「造我在腹中的，不也是造他嗎？將他與我摶在腹中的豈不是一位嗎？」 十六到二十三節約伯否認自己在有行善的機會時不作為。 【16-23】「我若不容貧寒人得其所願，或叫寡婦眼中失望，」「或獨自吃我一點食物，孤兒沒有與我同吃；」「（從幼年時孤兒與我同長， 好像父子一樣；我從出母腹就扶助（原文是引領）寡婦。）「我若見人因無衣死亡，或見窮乏人身無遮蓋；」「我若不使他因我羊的毛得暖，為我祝福；」「我若在城門口見有幫助我的，舉手攻擊孤兒；」「情願我的肩頭從缺盆骨脫落，我的膀臂從羊矢骨折斷。」「因神降的災禍使我恐懼；因祂的威嚴，我不能妄為。」 二十四到二十八節他否認自己背棄上帝，金錢和偶像都不能引誘他的心。 【24-28】「我若以黃金為指望，對精金說：你是我的倚靠；」「我若因財物豐裕，因我手多得資財而歡喜；」「我若見太陽發光，明月行在空中，」「心就暗暗被引誘，口便親手；」「這也是審判官當罰的罪孽，又是我背棄在上的神。」 二十九到三十四節約伯繼續表明自己不幸災樂禍，也不吝嗇待人，對自己的罪絕不文過飾非。 【29-34】「我若見恨我的遭報就歡喜，見他遭災便高興；」「（我沒有容口犯罪，咒詛他的生命；）」「若我帳棚的人未嚐說 ，誰不以主人的食物吃飽呢？」「（從來我沒有容客旅在街上住宿，卻開門迎接行路的人；）」「我若像亞當（或翻譯：別人）遮掩我的過犯 ，將罪藏在懷中；」「因懼怕大眾，又因宗族藐視我使我驚恐，以致閉口無言，杜門不出；」 到此為止約伯想到了方方面面，越發覺得自己是無罪的，他不懼怕任何人對他的控告，希望到公義的法官面前進行申訴。 【35-37】「惟願有一位肯聽我！（看哪，在這裡有我所畫的押，願全能者回答我！）」「願那敵我者所寫的狀詞在我這裡！我必帶在肩上，又綁在頭上為冠冕。」「我要向祂述說我腳步的數目，必如君王進到祂面前。」 申訴完了約伯有想起來一條值得為自己辯護的，就補充說自己從不仗勢欺人，奪人財物。 【38-40】「我若奪取田地，這地向我喊冤，犁溝一同哭泣；」「我若吃地的出產不給價值，或叫原主喪命；」「願這地長蒺藜代替麥子，長惡草代替大麥。約伯的話說完了。」 我相信約伯是一個敬畏神並且行為正直的人，他在這一章所有的辯護也都是發自肺腑，基於事實的。 那為什麼我們還要說他自以為義呢？ 其實我們讀到後面的章節，約伯自己給了答案。 他總結現在的階段自己對神的認識只是風聞有你，所以他會拍著胸脯振振有詞地說自己多麼公義多麼無辜。 等到他親眼見到神，得到神的光照，他才會意識到自己此刻的表現是多麼驕傲和無知。 我不想劇透太多以後的情節，但是我們可以從另一位真正見到神的人來看看他會是怎樣的表現，這個人就是先知以賽亞。 以賽亞是一位偉大的先知，他一生順從神的意思，一面傳講悔改之道，一面預言神的拯救。 在烏西雅王駕崩的那一年，國運盛極而衰，百姓哀傷徬徨，以賽亞在異象中看見了神： 【賽六1-4】「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。」「其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；」「彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮光充滿全地！」 「因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。」 在神的榮光與煙雲之中，以賽亞有怎樣的表現呢？ 【賽六5】「那時我說：『禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王——萬軍之耶和華 。’」 他先是說自己是該死之人，說明在神的光照之下，他看到了自己的不完全，自己的罪性。 […]
約伯記第三十一章 : 自以為義的約伯
2024 年 3月 13 日 約伯記第三十章 : 約伯訴說悲苦境況 約伯記第30章 主題：約伯訴說悲苦境況 弟兄姊妹們平安。今天我們來讀約伯記第30章。第30章和31章是約伯最後的訴說，接下來神就要開始回應了。我們讀30章要結合29章來讀。29章約伯講述了從前的光景，而30章就是一個對比，描述的是如今約伯的處境。我們一起來讀。 約伯說：“但如今，比我年少的人戲笑我；其人之父我曾藐視，不肯安在看守我羊群的狗中。他們壯年的氣力既已衰敗，其手之力於我何益呢？他們因窮乏飢餓，身體枯瘦，在荒廢淒涼的幽暗中齦乾燥之地，在草叢之中採鹹草，羅騰（小樹名，松類）的根為他們的食物。他們從人中被趕出；人追喊他們如賊一般，以致他們住在荒谷之間，在地洞和巖穴中；在草叢中叫喚，在荊棘下聚集。這都是愚頑下賤人的兒女；他們被鞭打，趕出境外。現在這些人以我為歌曲，以我為笑談。他們厭惡我，躲在旁邊站著，不住地吐唾沫在我臉上。鬆開他們的繩索苦待我，在我面前脫去轡頭。這等下流人在我右邊起來，推開我的腳，築成戰路來攻擊我。這些無人幫助的，毀壞我的道，加增我的災。他們來如同闖進大破口，在毀壞之間滾在我身上。驚恐臨到我，驅逐我的尊榮如風；我的福祿如雲過去。” 而回顧約伯從前的光景，29章說：“我出到城門，在街上設立座位；少年人見我而迴避，老年人也起身站立；王子都停止說話，用手摀口；首領靜默無聲，舌頭貼住上膛。耳朵聽我的，就稱我有福；眼睛看我的，便稱讚我”。 所以是截然不同的境遇。往日的受人尊敬的地位已經蕩然無存。一下子被打擊的遍體鱗傷。所以約伯說：”現在我心極其悲傷；困苦的日子將我抓住。夜間，我裡面的骨頭刺我，疼痛不止，好像齦我。因神的大力，我的外衣污穢不堪，又如裡衣的領子將我纏住。神把我扔在淤泥中，我就像塵土和爐灰一般。” 在這裡我們看到了約伯在困境中的無助，心裏的極大落差以及絕望。他的人生經歷， 社會地位和個人處境完全被顛覆了。他很無助，但他還是來到神的面前來呼求，說： ”主啊，我呼求你，你不應允我；我站起來，你就定睛看我。你向我變心，待我殘忍，又用大能追逼我，把我提在風中，使我駕風而行，又使我消滅在烈風中。我知道要使我臨到死地，到那為眾生所定的陰宅。然而，人仆倒豈不伸手？遇災難豈不求救呢？人遭難，我豈不為他哭泣呢？人窮乏，我豈不為他憂愁呢？我仰望得好處，災禍就到了；我等待光明，黑暗便來了。我心裡煩擾不安，困苦的日子臨到我身。我沒有日光就哀哭行去（或譯：我面發黑並非因日曬）；我在會中站著求救。我與野狗為弟兄，與鴕鳥為同伴。我的皮膚黑而脫落；我的骨頭因熱燒焦。所以，我的琴音變為悲音；我的簫聲變為哭聲。” 約伯所遭遇的患難不是常人所能想像的，是很極端的遭遇。一個人從低處往高處走比從高處往低處走容易的多。很多時候我們的人生達到了一定的高度再要降下來並不是每一個人都可以接受和承受的。為什麼有商人破產後自殺，有學生到了全是精英的地方無法獲得以前的成績後殺人洩憤，都是因為人的心裏很難接受從高到低的落差感。而這正是約伯所經歷的，更何況這種落差並不是因為他做錯了什麼，犯了什麼罪，而是突如其來的，眾叛親離的經歷。但就算是在這樣的經歷下，約伯仍然向神呼求。雖然他的禱告和呼求裡面帶有對神的埋怨，比如說他說“你向我變心，待我殘忍，又用大能追逼我等，但他還是來到神的面前來呼求。其實我們的禱告並不一定全部都必須是正面的，我們來到神面前就是要做最真實的自己，就是要做最真實的禱告，這也是神看重的。祂更想要聽的是我們內心深處的想法，而不是一味的用慣用的禱告詞。神寧可我們來到祂的面前道出心中的抱怨和負面情緒，也不要我們把這樣的情緒帶到人的面前。詩篇39:1 – 我曾說：我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。所以我們要學習約伯的順服，忍耐，真實和信心。學習在毫無理由的困境中如何仰望神，如何還能有盼望。謙卑順服是一項最難的功課，我們需要不斷的來到神的面前，求神幫助我們，裝備我們。靠人是無法做到的，只有神才是我們真正的依靠，只有神才能使驕傲的人謙卑，讓自高的人順服。感謝我們的生命中有主耶穌的帶領，有聖靈保惠師的指引，有肢體彼此的代禱。
約伯記第三十章 : 約伯訴說悲苦境況
2024 年 3月 12 日 約伯記第二十九章 : 惟願我的景況如從前的月份 約伯記第二十九章: 惟願我的景況如從前的月份 弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們讀約伯記第二十九章，主題是：惟願我的景況如從前的月份。 對於約伯的勸慰，三個朋友已經詞窮。 他們反覆說的就是他們所認為的因果報應理論以及由此推斷約伯犯罪。 對於約伯的頑固，他們已經毫無辦法，第三位朋友瑣法甚至沒有在第三輪的發言中說話，第二位朋友比勒達的第三次發言也極其簡短，在第二十五章，他沒有提出任何新的論點，只是簡單重複以利法關於神的偉大和聖潔。 第二十六章到二十八章，是約伯針對朋友的第三輪發言所作的回應。 在與朋友的辯論中，朋友們由理智變得情緒化，約伯卻是從情緒化變為理智。 在他分析的心理中，約伯對朋友的毫無根據的指責和定罪失望與厭煩，他不再與他們爭辯，而是轉向神。 第二十九到三十一三章是約伯的獨白，他在神的面前辨明自己的無辜。 今天我們要讀的第二十九章，約伯回憶往昔，述說自己的重要與成就，他想要憑著過去的地位，向神求一個公道。 那麼，約伯的過去是何等輝煌呢？有以下三個方面： 與神親密同行，個人和家庭蒙神祝福。 （1-6節） 伯29：1-6 約伯又接著說，2惟願我的景況如從前的月份，如神保守我的日子。 3那時他的燈照在我頭上。 我藉他的光行過黑暗。 4我願如壯年的時候，那時我在帳棚中。 神待我有密友之情。 5全能者仍與我同在。 我的兒女都環繞我。 6奶多可洗我的腳。 磐石為我出油成河。 約伯清楚地知道他曾經擁有的都是蒙神的保守。 第二節中他發出感歎：“惟願我的景況如從前的月份，如神保守我的日子. “ 約伯與神的同行表現在幾個方面： 他跟隨神的帶領：第三節，“那時他的燈照在我頭上，我藉他的光行過黑暗。 “真心跟隨神的人必然會被神帶領。 對於我們現今的基督徒來說，就是在每一天都聆聽聖靈的聲音，順從聖靈的引領。 約伯與神的關係親密。 第四節說道，“我願如壯年的時候，那時我在帳棚中，神待我有密友之情。 “雅各書4：8 說，你們親近神，神就必親近你們。 神樂意與我們成為朋友。 約伯與神同在。 第五節：全能者仍與我同在。 天使向約瑟預告耶穌降生時宣告耶穌的名字為“以馬內利”，就是“神與人同在”。 耶穌道成肉身，降世為人，真正與人同在了。 如今，我們需要活在神的話語中，藉著禱告常與神同在。 […]
約伯記第二十九章 : 惟願我的景況如從前的月份
2024 年 3月 11 日 約伯記第二十八章 : 真智慧難尋 伯28:1-28 主題：真智慧難尋 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約伯記第二十八章，主題是「真智慧難尋。」。 到第二十六章為止，約伯與他的三個朋友，就約伯受苦的原因辯論了三個回合。那三個朋友認為約伯受苦是他犯罪，但約伯不承認是因罪受罰，儘管他不因苦難而離棄神，但他一直在向神抱怨，想要神親自來回答他。 從第二十七章到第三十一章，是約伯的獨白。在第二十七章，約伯肯定自己的義，但他實在不明白為何義人受苦。今天的第二十八章，是智慧頌，講到智慧的價值和真智慧難尋。最後，約伯宣告只有神知道真智慧，隱含了只有神才能給他答案。 本章1-11節，在描述人的智慧。人是萬物之靈，能用各種方法、手段、科技，尋找寶藏、提煉成為人可以享受的東西。但這只是處理事物的智慧而已。還不是瞭解人生奧秘的智慧、不是真正的智慧。 今天的世代更是彰顯人的智慧。人能上天入地，高科技登峰造極，生活便利的程度超乎想象，人不出家門可以買到幾乎所有需要的東西。可是，另一方面，道德敗壞，社會動蕩，家庭破裂，許多人找不著人生的意義，憂鬱、吸毒、自殺。可見，人的智慧可以帶來物質享受和生活便利，但不能帶來真正有意義的人生。那解決人類問題的真智慧在哪裡呢？約伯說真智慧難尋，在人世間找不到。 28:12-13 「然而，智慧有何處可尋？聰明之處在哪裡呢？智慧的價值無人能知，在活人之地也無處可尋。」 真智慧不只難尋，而且真智慧的價值遠勝過人類追尋的所有珍寶。 28:15-18 「智慧非用黃金可得，也不能平白銀為它的價值。俄斐金和貴重的紅瑪瑙，並藍寶石，不足與較量；黃金和玻璃不足與比較；精金的器皿不足與兌換。珊瑚、水晶都不足論；智慧的價值勝過珍珠。」 約伯想要尋求真智慧，因為他知道，唯有找到真智慧，才能找到他的人生答案，才能明白義人為何受苦。他呼喊 「智慧從何處來呢？聰明之處在哪裡呢？」 非常驚奇，非常可貴，在沒有聖經、沒有聖靈內住引導、神的啓示非常有限的年代，約伯居然揣摩到了智慧的源頭是神。 28:23-27 「神明白智慧的道路，曉得智慧的所在。因他鑒察直到地極，遍觀普天之下。要為風定輕重，又度量諸水。他為雨露定命令，為雷電定道路。那時他看見智慧，而且述說；他堅定，並且查究 。」 約伯更是說出了「敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明。」這樣的名言。 弟兄姐妹們，今天的我們是何等的蒙福，有聖經教導我們何為真智慧，有聖靈引導我們活出真智慧。 箴言 9:10 敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。 詩篇 19:7 耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧； 箴言 2:6 因為耶和華賜人智慧，知識和聰明都由他口而出。 詩篇 111:10 敬畏耶和華是智慧的開端，凡遵行他命令的是聰明人。 不同的智慧就會帶來不同的結果。屬世的、人的智慧，叫我們走捷徑，叫我們更多的享樂，更多的抓取，結果就是人更自我中心，關係破裂，順從肉體享受，至終落入網羅、捆綁之中。 屬神的智慧，讓我們敬畏神，按神的教導遠離惡，不受物質或私慾搳制，過聖潔的生活，積極地給，幫助周圍的人，結果就是平安、喜樂，榮神益人。神的智慧在神的話語中，我們熟讀、默想聖經，也讓聖靈指教我們更明白聖經，又願意順服聖靈的帶領去行岀來，就可以得著從神來的真智慧。 讓我們不去過份追求屬世的智慧，而是多多來追求屬神的智慧。我們是軟弱、有限的，有時也難免處在困境之中，不知所措，但我們可以相信神的智慧和能力，可以來依靠他。 箴言 3:5-7 你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。不要自以為有智慧，要敬畏耶和華，遠離惡事。 我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你藉著今天的靈修讓我們認識到，世人若不認識祢和離開祢，得到的所謂智慧都是空洞的、無用的。因為人若沒有敬畏祢，便沒有真智慧。幫助我們敬畏祢，遵行祢的旨意，也更多認識祢。祢是憐憫的神，樂意將祢的智慧賜給一切相信祢、尋求祢的人。求祢將賜人智慧和啓示的靈賜給我們，好讓我們真認識祢，好讓我們活出祢的心意，活出喜樂、平安、得勝的人生。謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！
約伯記第二十八章 : 真智慧難尋
2024 年 3月 10 日 約伯記第二十七章 : 持守正義，決不放鬆 約伯記第二十七章: 持守正義，決不放鬆 弟兄姐妹平安，今天我們要來約伯記第二十七章，主題是：持守正義，決不放鬆。 在經過了跟三個朋友三輪激烈的辯論之後，本章是約伯的總結陳詞。 他重申自己持守正義，並無詭詐，至死認為自己是無辜的，卻遭受如此巨大的苦難。 他也指出惡人沒有指望，必受報應。 本章的二十三節經文可以分為以下三段： 第一段（1-6）約伯自言守義不詭詐 第二段（7-12）不敬虔者沒有指望 第三段（13-23）神為惡人所定的分 約伯記 27：1 約伯接著說：27：2 神奪去我的理，全能者使我心中愁苦。 我指著永生的神起誓：27：3 我的生命尚在我裡面; 神所賜呼吸之氣仍在我的鼻孔內。 27：4 我的嘴決不說非義之言; 我的舌也不說詭詐之語。 27：5 我斷不以你們為是; 我至死必不以自己為不正！27：6 我持定我的義，必不放鬆; 在世的日子，我心必不責備我。 約伯的這番話猶如在法庭上的誓言，向著全能神這位大法官而說，也讓指控他的三位朋友聽到。 他絲毫沒有隱藏心中對神的感受，說祂奪去了他的公理（權力和公平），讓他無辜受苦，以致心中愁苦（bitterness）。 然而，他仍然相信神的公義，所以祂起誓：只要他一息尚存，他必定持守正義：“我的嘴決不說非義之言;我的舌也不說詭詐之語。 “ 這是何等難能可貴的堅持！約伯在百般試煉中的信心和忠心，是所有信徒的榜樣。 在當今的末世，我們會遇到試探，逼迫和苦難，我們會妥協嗎？還是能像約伯一樣，真誠地持定神的正義，毫不放鬆動搖，讓自己的良心無可指責？這不是可有可無的信心和堅持，因為將來是會有大災難的考驗，我們在啟示錄中已經讀到過。 神會照著祂的應許保守祂的忠心兒女，正如使徒彼得在彼得前書一章5節所說的： 你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。 哈利路亞！ 約伯記 27：7 願我的仇敵如惡人一樣; 願那起來攻擊我的，如不義之人一般。 27：8 不敬虔的人雖然得利，神奪取其命的時候還有什麼指望呢？27：9 患難臨到他，神豈能聽他的呼求？27：10 他豈以全能者為樂，隨時求告神呢？27：11 […]
約伯記第二十七章 : 持守正義，決不放鬆
2024 年 3月 9 日 約伯記第二十六章 : 這不過是神工作的些微 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約伯記的第26章 – 主題是「這不過是神工作的些微」。 約伯從第26章開始一連幾章，以氣勢澎湃的言語，作最後的答辯。由於比勒達在前一章講到神的偉大，於是約伯就更深入、更精彩去講神的偉大。相比之下，比勒達所描述的是十分簡單和膚淺。而約伯所講的內容，更為廣泛，氣勢更加磅礡。 1-4節「1約伯回答說： 2無能的人蒙你何等的幫助！膀臂無力的人蒙你何等的拯救！ 3無智慧的人蒙你何等的指教！你向他多顯大知識。 4你向誰發出言語來？誰的靈從你而出？」 比勒達在前一章的最後說約伯只是「如蟲的人，如蛆的世人」（25:6）看似簡短的一句話，但卻傷人。所以約伯立刻反擊，用一連串辛辣刻薄的諷刺，挖苦比勒達人云亦云的高論。他說比勒達有眼不識泰山，竟然將約伯當作「無能的人」、「膀臂無力的人」、「無智慧的人」！「你向誰發出言語來」（4節），也可譯為「你在誰的幫助下發出言語」。「誰的靈從你而出」（4節），是在諷刺比勒達自封神的代言人。 5-6節「5在大水和水族以下的陰魂戰兢。 6在神面前陰間顯露，滅亡也不得遮掩。」 首先，約伯說神掌管陰間。陰魂代表死亡，約伯相信古代一些偉人的陰魂是拘禁在水底下，意思是神掌握住死亡和陰間的權柄。比勒達說神「在高處施行和平」（25:2），約伯反過來說：「在神面前，陰間顯露；滅亡也不得遮掩」（6節）。意思是比勒達所說的約伯都知道，誰都知道神有權管轄整個宇宙。 7-10節「7神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空。 8將水包在密雲中，雲卻不破裂。 9遮蔽他的寶座，將雲鋪在其上。 10在水面的周圍劃出界限，直到光明黑暗的交界。」 接著約伯說神掌管大自然。北極是指北極星的所在，即天最高的地方。約伯又說地球是懸在太空之中。古代的人以為大地是安放在根基之上。聖經早已講到地球在太空之中，而人類直至近代才有證實。他又說雨水是在雲裡面，而神又為海洋劃定界線。 11-14節「 11天的柱子因他的斥責，震動驚奇。 12他以能力攪動大海，他藉知識打傷拉哈伯； 13藉他的靈使天有裝飾，他的手刺殺快蛇。 14看哪，這不過是神工作的些微，我們所聽於他的是何等細微的聲音！他大能的雷聲誰能明透呢？」 最後約伯說神掌管萬物。天的柱子是指高山，古人以為山好像柱子來頂住天。約伯提到山和大海，兩者物質都是人難以駕馭。他又提到水怪拉哈伯，以及快蛇，兩者都是古代中東神話中的海怪，是人控制不了的。在古代中東的文化中，「大海」和海怪都代表混沌的勢力，必須被打敗，世界才能恢復正常的秩序。約伯說兩樣物質和兩種有生命的動物，都是在神管治之下。 「這不過是神工作的些微」（14節），原文也可譯為「這不過是神道路的些微」約伯沒有說人像蟲，但神既然掌管宇宙萬物，人就顯得些微，人能夠領悟的亦是些微。神藉萬物向人啟示，好像大能的雷聲，但祂同時又用「何等細微的聲音」（14節）向人講說話。的確，約伯對神的描述，跟比勒達比起來更為的深刻。約伯不知道大地是個球體，卻講出是懸在虛空中，即在太空中，這後來於1500年被哥伯尼證實了。約伯萬萬想不到，他在受苦之中，雖然有時語無倫次，但聖靈有時透過他的口，說出啟示性的話。 5-14節這些壯麗的詩句，證明約伯對神奇妙作為的瞭解，比比勒達更深刻得多。約伯的心思迷失在神無限的創造和奇妙的作為之中，把惡人的結局與義人的苦難統統拋諸於腦後；他在興奮之中，得出了一個偉大的結論：「這不過是神工作的些微」（14節），有關神的大能，人只能瞭解一點。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!
約伯記第二十六章 : 這不過是神工作的些微
2024 年 3月 8 日 約伯記第二十五章 : 如蟲的人，如蛆的世人 伯25 主題：「如蟲的人，如蛆的世人」 親愛的，如果以一種生物形容人，您想到什麼？約伯的朋友比勒達如此描述， 《如蟲的人，如蛆的世人》。其實大衛也說過類似的話，（詩22:6）「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。」只是他們的出發點，應用的情境，以及涵蓋的意思非常不一樣。比勒達貶低人的價值為《如蟲的人，如蛆的世人》，而大衛則是描述自己被羞辱的經歷如蟲。為什麼比勒達會這樣說呢？ 上一章約伯剛剛回答，提到眼見的事實與所相信的真理有衝突，因為受苦過程中，義人看不見神公義的審判，反而看見神似乎不但縱容，而且還保護惡人！即便如此，約伯仍然相信在掌權的神必施行審判，除滅惡人，只是很多時候審判不是立刻馬上就臨到，甚至有些得等到永恆裏才看到神的審判。約伯相信，惡人猶如浮萍快快飄去，雖一時興起，不過片時就沒有了。聽見的比勒達無法接受約伯的輿論，再次發言。 （v1-2）「1書亞人比勒達回答說：2神有治理之權，有威嚴可畏，他在高處施行和平。」強調神的主權以及神完美的治理，滿有威嚴，四境平安，不像約伯所言，縱容罪惡，保護惡人。 （v3）「他的諸軍，豈能數算？他的光亮一發，誰不蒙照呢？」神統理數不完的天使天軍。神的光明普照在人世間每個角落，怎可能如約伯所言，惡人還能在黑暗中為所欲為。 （v4）「這樣，在神面前人怎能稱義？婦人所生的怎能潔淨？」因此，比勒達認為，世界的不安和困難，都是人的問題，因為人犯罪所以遭受刑罰。 （v5-6）「5在神眼前，月亮也無光亮，星宿也不清潔，6何況如蟲的人，如蛆的世人呢！」比勒達以月亮星宿為比喻，認為神是絕對公義聖潔的神，天上發光的月亮星宿，在神面前也什麼都不是，因為神的亮光和聖潔超越一切。更何況是世人呢？世人不聖潔，不完美，在神面前什麼也不是，如蟲如蛆，不能與神相比。比勒達認為，世界之所以會有那麼多災難和混亂，全是因為人的罪惡，所以公義的神必審判。在他眼中，神高高在上，遙不可及，而人極其卑微，《如蟲的人，如蛆的世人》根本無法與神相提並論。 面對比勒達這樣的控訴，約伯會如何回答呢？期待明天的podcast，我們繼續追蹤故事的發展。最後讓我們來花點時間默想與回應。 親愛的，您是否也如比勒達一樣，認為《如蟲的人，如蛆的世人》毫無價值，毫無良善？認定所有的苦難都是因為人犯罪遭受審判？別忘了，比勒達並非無神論者，他相信神，他也相信神公義聖潔，相信神全然掌權，與我們相信的一樣。但是，他認為，在神的治理中，世界應該完美無暇，四境平安，充滿亮光。所以，世界若有苦難，就一定是受苦之人犯罪受罰。比勒達雖然相信神，但在他短淺的目光以及不完整的神學觀點中，他被自己極端的因果論轄制，認定約伯一定是犯了滔天大罪才導致如今遭受那麼大的苦難。我們是否也是這樣想，認為《如蟲的人，如蛆的世人》是所有問題的根源？我們回想一下，我們是否也遇見過很難相處的基督徒，如約伯的三個朋友？又或是我們自己就像這三個朋友一樣？他們頑梗的思維把神侷限在一個小框框，一邊導向的強調神的聖潔公義，而忽略神的憐憫恩典；強調神完全的主權，而忽略過程中介入了各種超越人所能理解的因素和變化；強調人的罪惡敗壞，而忽略人按照神形象所造的尊貴以及將來榮耀的命定；強調苦難一定就是罪惡該受的審判，而忽略了導致災難的其他因素。與這樣固執的人相處，非黑即白的理論，刻薄尖酸的話語，很多時候讓人喘不過氣。 哦，求主幫助我們，透過約伯記的閱讀和默想，能夠在省思中突破自己狹窄的觀念，從中學習，更多認識神以及神的作為。求主幫助我們，謙卑學習，在陪伴人的過程中，與他人一起尋求主，一起在苦難中成長，更多的認識主，更多的經歷主。奉耶穌的名禱告，阿們！
約伯記第二十五章 : 如蟲的人，如蛆的世人
2024 年 3月 7 日 約伯記第二十四章 : 神啊，這樣公平嗎？ 弟兄姊妹平安，今天的Podcast我們要來讀約伯記24章，主題是＂神啊，這樣公平嗎？＂。 從約伯記第二章開始，約伯的三個朋友就輪番登場，嘗試來安慰約伯，他們先是和約伯一起在地上坐了七天七夜與他一同哀傷一同哭泣，可以看出他們是愛約伯的，與悲哀的人一同哀哭，這三個朋友做到了。雖然這三位朋友都是熟讀上帝律法的人，但是他們在勸慰約伯的交談中，卻是想透過自己的神學知識來幫助約伯解決問題.。約伯並不完美，他也會抱怨上帝,也咒詛自己，也會固執己見，在這個時候，約伯的三個朋友開始用嚴厲的詞語指責約伯一定是有問題，才被神懲罰，因為神是善有善報, 惡有惡報的神，而約伯並不同意這個觀點，約伯舉出許多相反的例子，他也用自己的經歷作為例子，說明敬虔正直的人也會遭受巨大的不幸和損失。從22章開始，是約伯和3個朋友的第三回合辯論，以利法在22章再次責備約伯，約伯用23和24章來回應，在今天的經文裡，約伯開始關注那些因為被邪惡迫害而陷入貧窮困苦的人，約伯描述了不公義的行為，不滿神沒有公平的讓義人在有生之年看到惡人遭到報應，但又在下半章自己說惡人的結局, 我們先來看約伯埋怨的內容，再來思考神在本章所要給我們的啟示。 本章共有25節，可分為三部分，第一部分1至12節，窮人受欺壓，第二部分13-17節，惡人的行為，第三部份18-25節，約伯的解答。 我們先來讀第一節 “全能者既定期罰惡 ， 為何不使認識他的人看見那日子呢？” 約伯在這一節提出他心中的困惑：神既然罰惡有一定的日子，為什麼不使那正直且愛神的人看見神對惡人公義報應的那日子呢？難道神存心要叫那些愛他的人因看不見他公義的彰顯而陷在失望與憤怒中嗎？接下來2-12節，約伯列舉惡人在社會上所行的不義, 就好像在描述一幕幕犯罪場景，侵佔土地，搶奪牲畜，欺凌孤兒寡婦，迫使窮人流落街頭，在暴雨中無處棲身，或使窮人淪為奴隸，在飢餓乾渴中為惡人勞力工作，城內更有許多人，因受惡人欺壓，以致受傷唉哼，約伯心中吶喊：神啊！您卻沒有對惡人種種的惡行加以及時的刑罰。 在13-17節裡，約伯繼續描述了那些惡人更加惡劣的三種罪行，謀殺、奸淫和偷盜，直接違反了十誡的第6、7、8條誡命。每節經文都提到了夜晚和黑暗。無論是在約伯的時代還是今天，犯罪份子喜歡在夜晚犯案，以躲避人們的視線。約伯在13節把他們描述成＂背棄光明，不認識光明的道，不住在光明的路上＂的一群人。耶穌在約翰福音第三章19至20節也有類似的描述 “光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。＂ 這些欺壓弱勢群體的惡人，這些犯罪傷害別人的惡人，難道他們就這樣一直持續下去嗎？在18至25節裡，約伯的目光似乎超越了這些惡人眼前暫時的興盛，他似乎看到了他們最終要被審判滅亡的結局。18節 “這些惡人猶如浮萍快快飄去 。他們所得的分在世上被咒詛；他們不得再走葡萄園的路。” 20節 “懷他的母要忘記他；蟲子要吃他，覺得甘甜；他不再被人記念。不義 的人必如樹折斷。” 24節 “他們被高舉，不過片時就沒有了；他們降為卑，被除滅，與眾人一樣，又如穀穗被割。” 這是約伯對於神如何對待惡人的結論，他的朋友們認為惡人犯罪會在今生受到懲罰，犯大罪會遭遇大災難。約伯不同意這種看法，他說實際上神並沒有立即懲罰這些邪惡的人，很多時候神甚至沒有在他們今生的生命施行懲罰，但是神的眼目鑒察世人，此生的生命比起死後的生命就像轉眼即逝，如果惡人不悔改，等待他們的將是神嚴厲的審判和永恆的死亡。所以需要把終極的眼光加到今生永世, 義人才能持守信仰到底. 在昨天的23章，幾乎每一句都充滿了＂我＂，而今天的24章，卻幾乎每一句都迴避了＂我＂，除了最後一節，約伯向他的朋友發出挑戰，他們誰可以來反駁約伯說的是不對的。這個明顯的對比提醒我們，約伯的我刻意把自己隱藏起來了，所以本章提到的都是與我無關的惡人。我們若把自己歸入義人的行列，當然會對惡人沒有立即遭到＂現世報＂＂快快報＂而忿忿不平。但若我們也能看到自己真實的光景，隱藏的惡，恐怕就會感謝神允許＂那性命難保的人仍然興起＂（22節），因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。若不是神用祂豐富的恩慈、寬容、忍耐等我們悔改，今天地上連一個活人也不會存留。因此，神在從旋風中回答約伯之前，還要藉著約伯的第三位朋友比 勒達鏟下最後一鍬，就是明天的25章，把藏在約伯內心深處的那個自以為義的＂我＂挖出來。 我們總是愛問＂神啊，你為什麼這麼做？＂，換句話說，我們認為神這麼作不對，但是神已在啟示錄明確記載惡人的結局，求神打開我們的屬靈眼睛，認識到自己裡面的驕傲和自以為義，賞善罰惡的主權在神，萬物都掌握在神的手中，求神堅固我們的信心，堅信死後我們要面對的是公義審判的上帝,也會面對憐憫稱讚義人的上帝, 多審視自己的生命，神必會用恩典一步步引導我們來到還未完全認識的神面前，進入向下扎根向上結果的豐盛生命，為神做＂從前風聞有你，今日親眼見你＂的見證，讓我們所遭遇的各樣事情成為祝福, 這就是苦難,神試練的價值, 哈利路亞，感謝主！
約伯記第二十四章 : 神啊，這樣公平嗎？
2024 年 3月 6 日 約伯記第二十三章 : 約伯再次向神申訴 約伯記第23章 主題：約伯再次向神申訴 弟兄姊妹們平安。上一章我們讀到約伯的朋友以利法責備約伯，說他欺負貧苦無告的人，所以約伯要受苦難。他說約伯不敬畏神，看低神的權能，輕視神的良善，認為神不能把他如何。因此以利法勸告約伯認識神，領受神的教訓，遵行神的話，也要追求神，放棄對金銀財寶的貪念，而且要禱告神，謙卑來到神的面前，神就必然拯救。 第23章就是約伯的答覆。約伯在這一章裡面為自己申訴。 約伯回答說： 如今我的哀告還算為悖逆；我的責罰比我的唉哼還重。 意思就是你們把我的哀告看成對神的悖逆，而我所受的責罰超過比我哀哼的言語還要沈重。 但約伯說- 惟願我能知道在哪裡可以尋見神，能到他的臺前，我就在他面前將我的案件陳明，滿口辯白。我必知道他回答我的言語，明白他向我所說的話。 約伯不要再跟他的朋友做任何的辯論，他要到神的面前陳明，辯駁。神必然明白他要訴說的話，而他也會明白神要告訴他的話。 約伯說：他豈用大能與我爭辯嗎？必不這樣！他必理會我。神不會像他的三個朋友一樣與他爭辯，責備他，神必聽他訴說。明白他的遭遇。約伯深信在神那裡正直人可以與他辯論；這樣，我必永遠脫離那審判我的。 但是，約伯找不到神。他說- 我往前行，他不在那裡，往後退，也不能見他。他在左邊行事，我卻不能看見，在右邊隱藏，我也不能見他。 但是即便這樣，約伯仍然相信神，他說- 然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。我腳追隨他的步履；我謹守他的道，並不偏離。他嘴唇的命令，我未曾背棄；我看重他口中的言語，過於我需用的飲食。 這一句是經典。約伯即便是遭遇了如此無法解釋的遭遇，他對神的信心仍然不減，口裡仍然是敬畏神的話語。他看重神超過一切。 他說- 只是他心志已定，誰能使他轉意呢？他心裡所願的，就行出來。他向我所定的，就必做成；這類的事他還有許多。神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。約伯在這裡說的話表明他對神的完全順服。 接著約伯說：所以我在他面前驚惶；我思念這事便懼怕他。神使我喪膽；全能者使我驚惶。我的恐懼不是因為黑暗，也不是因為幽暗蒙蔽我的臉。 但是約伯還是在神面前很驚惶，懼怕，喪膽，因為他不知道這樣的經歷還要持續多久。約伯害怕的不是這些這些經歷，而是害怕他無法再支撐下去。由此可見約伯看重的是在神眼中的自己，是否遵行神的道，是否討神喜悅，是否能承受神的試驗。 約伯對神的信心可謂是人類所能做的極限。在那樣莫名的遭遇和患難下，約伯仍然不離棄神，不抱怨神，口中不說對神不敬的話，這要有多大的信心和順服才能做到啊！很多時候我們不明白為什麼神會允許一些不義的事情發生，讓我們遭遇人生的患難。讓我們學習約伯的信心，即便在遭遇這一切的時候，仍然看重神口中的話語勝過一切，仍然仰望神，仍然相信神讓我們所承受的患難時不會超過我們能力範圍以外的。神在我們身上有祂自己的時間和計畫，不是我們能夠看見的。我們需要做的就是無條件的相信和順服，因為知道神掌管我們的生命，神的權能勝過一切。感謝主，奉主耶穌基督的名禱告，阿門！
約伯記第二十三章 : 約伯再次向神申訴
2024 年 3月 5 日 約伯記第二十二章 : 對神和對人的理解都錯了 弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們一起來讀約伯記第二十二章。 主題是：對神和對人的理解都錯了。 對於三個朋友“善惡有報”的言論，約伯在前面一章提出自己的質疑。 約伯指出，惡人並非都會遭到報應，他們雖然不認識神，也不尋求他，卻“諸事亨通”。 約伯的本意並不是為惡人找理由，而是藉此表明反面的推論，惡人並不見得被神懲罰，善人也並不見得凡事順利。 然而，約伯的反思並沒有引起三個朋友的共鳴。 他們仍然堅持自己的神觀。 以利法再一次開口說話的時候，完全放棄了第一次對話中對約伯的同情。 他直接以結果推論原因，駁斥約伯乃是罪大惡極。 對於約伯挑戰神的作為的行為，以利法擔心至極。 他引用約伯評論惡人的言語套用在約伯自己的身上。 指責約伯對沒有聽到神的聲音的抱怨乃是對神的不敬。 不得不說，對神的屬性和對人的動機，以利法都理解錯了。 因此，即便以利法是個正統的福音派，極力呼召人認罪悔改，他的呼召和勸勉卻是毫無用處。 本章的經文分成三段。 第一段，1-11節，以利法定罪约伯。 伯22：2-3 人豈能使神有益呢？智慧人但能有益於己。 你為人公義，豈叫全能者喜悅呢？你行為完全，豈能使他得利呢？ 在這兩節中，以利法強調神的主權，但是他所理解的神，是一位高高在上，與人無關的神。 以利法對神主權的理解是正確的，但是他不能理解耶和華神乃是一位願意與人建立關係的阿爸天父。 因此，他不能理解約伯在神沉默時的痛苦，反而認為約伯極力尋求與神和好的舉動是徒勞無益，沒有盼望的。 以利法引用約伯對於自己的評論，實際上他是在諷刺約伯：你說你是智慧人，為人公義，行為完全，那又怎麼樣？就算你是你所說的，神也不會理睬你，因為人的智慧、公義和完全都不能叫神得益處。 伯22：4-5 豈是因你敬畏他，就責備你，審判你嗎？5你的罪惡豈不是大嗎？你的罪孽也沒有窮盡。 以利法的思想無法超越「善惡有報」的神觀。 他仍然從結果來推論原因。 第4節是以利法對約伯的質問。 他是在說，約伯如今遭受極大的苦難，乃是神對他的責備和審判。 而神不會因為一個人敬畏神而審判他，因此，以利法推論：約伯乃是罪大惡極，而且如今仍持續在罪中。 在第6、7、9節中，以利法列舉約伯的“罪狀”。 從這些罪名中我們可以看出以利法乃是根據約伯在遭遇災禍之前顯赫又富足的地位發出的臆想。 以色列的律法中充滿了神對窮人的憐憫。 神限制人“為富不仁”，要求他的子民心存憐憫。 “強取弟兄的物為當頭”、“剝去窮乏人的衣服”、“困乏的人，你沒有給他水喝”、“饑餓的人，你沒有給他食物”、“打發寡婦空手回去”、“折斷孤兒的膀臂“這些罪狀聽起來很像是像約伯這樣”有能力“和”尊貴“的人所作的事情。 因此，以利法斷然指控約伯一定是作了這些不討神喜悅的事情。 而事實並非如此。 很難想像，敬虔如約伯的人會作出這些舉動。 而我們人就會這樣，以一個刻板的印象來概括一群人。 […]
約伯記第二十二章 : 對神和對人的理解都錯了
2024 年 3月 4 日 約伯記第二十一章 : 義人受苦、惡人亨通 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約伯記第二十一章，主題是「義人受苦、惡人亨通」。 第二十一章是約伯和三個朋友關於苦難和犯罪關係的第二輪辯論的結束。在上一章，約伯的朋友瑣法的主要論點是:惡人在今世必有惡報、必受神的懲罰。本章則是約伯的反擊，舉出了許多的反例，講到了一個讓人無法接受的境況，那就是義人受苦，惡人亨通。 約伯 21:1-2 約伯回答說：「你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我」。 這裡提到，安慰一個在苦難中的人，最好的方式是細聽，是讓他說出心中的想法，而不是說教。 那約伯想說什麼、他在想什麼呢？ 21:5-6 你們要看著我而驚奇，用手捂口。我每逢思想，心就驚惶，渾身戰兢。 也就是說，他在想一個叫他驚奇、驚惶、害怕的東西。 21:7 惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？ 約伯是個義人。神在第一章稱讚約伯是個義人，約伯自己也認為自己是個義人。他以前一切亨通，蒙神祝福保守，正應了「義人亨通，惡人遭殃」。但現在，這個義人遭受了極大的苦難，他又觀察到世上的許多惡人沒有遭殃，反而興盛。 接著，約伯把「惡人亨通」描寫得非常全面透徹：壽命亨通，勢力亨通，兒孫亨通，家宅亨通，牲畜亨通，歡樂亨通，諸事亨通。而且惡人在信仰上公開拒絕否定神：離開我們吧！我們不願曉得你的道。全能者是誰，我們何必事奉他呢？求告他有甚麼益處呢？ 在義人受苦的時候，去思想惡人亨通，甚至亨通的程度，是很痛苦和掙扎的一件事。約伯不能明白為何惡人反而如此亨通，但他不隨從惡人的道，他說：「惡人所謀定的離我好遠」（16節）！他也仍然相信神有超越的知識，他仍不離棄神。 21:22 神既審判那在高位的，誰能將知識教訓他呢？ 義人受苦，惡人亨通。不只是在苦難中的約伯為這個掙扎，無法明白，這是歷世歷代許許多多人的疑問和掙扎，因為這似乎與神的公義相違背。 在詩篇73篇，詩人問了同樣的問題，並直接說這讓他心中不平。 詩73:3 我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。 詩人接著描述了許多惡人如何亨通，義人如何受苦，覺得義人枉然保持清潔、公義。詩人感嘆「我思索怎能明白這事，眼看實係為難」。 但突然，詩人的想法有了一個突破。 詩73:17-19 等我進了神的聖所，思想他們的結局。你實在把他們安在滑地，使他們掉在沈淪之中。他們轉眼之間成了何等的荒涼！他們被驚恐滅盡了。 也就是說，當詩人的眼光只觀注世上的事情，他無論如何都想不明白為什麼「義人受苦、惡人亨通」，但當他進入神的聖所，從一個永恆的眼光，看到最終的結局，他就明白了。所謂的惡人亨通，並非好事，其實是安在滑地，掉在沈淪之中，至終因狂傲犯罪、不認識神而落到荒涼、滅盡的結局。而反過來，義人受苦，也不見得是壞事。苦難讓我們更依靠神，更經歷神，更認識神。約伯經歷苦難，最後發出感嘆「以前風聞有你，如今親眼見你。」 沒有人喜歡苦難，很不容易，很難過，但若我們以對的方式回應，依靠神來勝過，那麼苦難可以於我們有益。 如果只看今生，大部分情況下，善有善報、 惡有惡報。但義人受苦、惡人亨通，也是一個客觀存在，那我們應該如何面對呢？ 首先，不羨慕、不隨從惡人的道。這是一個墮落的世界，所以有時不公不義的人照世界的潛規則反而順利，按神的原則過聖潔生活的人反而遭遇不順。但我們要注意自己的心思言行，不為眼前小利而妥協。詩篇 1:1 告訴我們「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」。詩37:7-8節也說「你當默然倚靠耶和華，耐性等候祂；不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。」 第二，要有一個永恆的眼光，相信神撐權，神是公義良善的。 記得小時候看過的電影，那時候的電影裡總有很明顯的好人、壞人。那些壞人常常吃喝玩樂，日子過得非常好，而那些好人常常受很多的苦。但我相信看電影的人，都會想做那個好人，不會有人去羨慕那些壞人。因為知道好人、壞人會有不同的結局。某種意義上，人生也是如此，人生不是只有今生這個物質世界，我們有永恆的生命。在神那裡，有絕對的公義公平。 更何況，聖經告訴我們，我們在世上只是客旅，是寄居的，我們永恆的家在神那裡，最重要的，是讓自己的生命能與神對齊，能成長為神喜悅的樣式。我們要有正確的態度來尋求和得著從神來的屬天眼光和屬天能力。讓我們的眼光越過惡人亨通，看見掌管天地的神，注目我們主耶穌基督，用禱告來依靠祂。 我們一起來禱告。 親愛的主，謝謝你用約伯的疑問來提醒我們，不要專注在這個世界上的亨通與否，而是要用永恆的眼光來看待「義人受苦、惡人亨通」。幫助我們看見惡人亨通時不會心懷不平，更是不會去隨從惡行。我們知道你是永遠撐權的、公義的主，幫助我們定睛在你永恆的獎賞上，注重與你的關係，堅持行走合你心意的道路。我們相信惡人終必受刑罰和永遠滅亡，仰望你的終必得救並且永遠蒙福！ 謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！
約伯記第二十一章 : 義人受苦、惡人亨通
2024 年 3月 3 日 約伯記第二十章 : 惡人必有惡報 弟兄姐妹平安，今天我們要來讀約伯記第二十章，主題是：惡人必有惡報。這是約伯的第三位朋友瑣法的第二次講論。瑣法頭一次發言是在第十一章，他責備約伯自以為義，稱他為虛妄，並勸他除掉隱藏的罪。雖然他相當準確地表達了，神洞察一切，人無法向神隱瞞自己的罪，但瑣法對約伯的指控和建議，是基於先入為主的假設，並不適用於約伯當前的困境。所以，他的第一次講論遭到約伯猛烈的反駁。 在上一章中，約伯哀求道：“我朋友啊，可憐我！可憐我！因為神的手攻擊我。” 他也警告說：“你們就當懼怕刀劍，因為忿怒惹動刀劍的刑罰，使你們知道有報應。” 在本章中，被激怒和羞辱的瑣法以牙還牙，高談闊論惡人必有惡報，影射約伯是一個邪惡的偽君子，又一次讓約伯雪上加霜。 約伯記 20:1 拿瑪人瑣法回答說：2 我心中急躁，所以我的思念叫我回答。3 我已聽見那羞辱我，責備我的話；我的悟性叫我回答。 這頭三節把瑣法再次發話的動機清楚顯明：他覺得公開被責備和受羞辱，因此早已強忍怒火多時。現在他要照著他的“思念“ 和“悟性”，大發一番高論。 他的論題是什麼呢？“惡人暫時得勝，但終必滅亡”，也就是第五到第七節的重點： 約伯記 20:5 惡人誇勝是暫時的，不敬虔人的喜樂不過轉眼之間嗎？20:6 他的尊榮雖達到天上，頭雖頂到雲中，20:7 他終必滅亡，像自己的糞一樣；素來見他的人要說：他在哪裏呢？ 瑣法關於惡人結局的觀點是正確的，正如詩篇第一篇的作者所說的“因為耶和華知道義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。”。瑣法似乎是在強調一個事實：惡人在滅亡之前，是有誇勝、喜樂、尊榮的時候。我們也知道，惡人並不是是馬上有報應，他們甚至能當道，活得長久。但是神的公義審判最終會降臨，不一定發生在惡人的有生之年，而是可能延遲到最後的白色大寶座前、永生和永死的審判的時候。所以說，永恆使一切都成為公平，這正是神的公義所在！ 在8～11節裡，瑣法按照他的“惡人在今生就會遭報應”的邏輯，一層層地發揮。首先他認定惡人的結局淒慘：年青力壯時喪命，死後無人紀念，兒女淪為乞丐，去賠還父親所得的不義之財。瑣法在這裡描述惡人的話，與約伯說自己的話幾乎一樣（見第七章），暗示約伯就是他自己所說的那個惡人。 弟兄姐妹，撇開瑣法對約伯的別有用心不說，這裡還是有兩點值得我們的警醒：第一，當一個人不顧一切去謀取不義之財和非分的地位和尊榮時，很可能會付上生命的代價而中年夭折。耶穌在地上也曾經警告說：馬太福音 16:26 人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？第二，惡人的惡行會殃及後代，使他們也受苦夭折。 第12～19節，瑣法繼續以各樣的比喻來描述惡人的興衰。他生前雖有興旺之時，但他的罪中之樂最終也要化為痛苦；他勞碌的成果將要歸予別人，而他永不能享受真正的喜樂。惡人所愛戀的罪惡，包括口中的惡毒，侵吞的財寶，對窮人的欺壓，強奪的房屋，將來都要償還。 （約伯記 20:17-18) 流奶與蜜之河，他不得再見。他勞碌得來的要賠還，不得享用；不能照所得的財貨歡樂。這是何等悲哀的結局！ 最後一段20-29節，我們看到瑣法更直接地影射約伯現在所遭受的，正是神對他的報應。他認定約伯正在犯罪並遭刑罰之中。瑣法在這裡提到：惡人吃飯的時候神的忿怒降下，神的箭要射透他，他的財寶、家產、貨物都歸於無有。這些不正是在約伯記的頭三章裡所描述的嗎？可見瑣法論述眾所周知的惡人有惡報的道理，其實還是為了反擊約伯的辯解，定罪約伯就是一個邪惡的人。雖然他有行善的時候，但如今神的忿怒臨到了。 另外我們注意到，瑣法不再提悔改向善就會重新蒙恩（十一13-20）。也許他認為約伯只是一個注重財富的人，所以認為最好的懲罰是使「他的貨物都要消滅」（28節）。他沒有體會到約伯現在最渴望的，是神向他說話，告訴他受苦的原因，而不是惡人有惡報的高論。 第二十九節：「這是惡人從神所得的分，是神為他所定的產業。」 瑣法急不可耐地作出了結論，認定約伯一點也不冤枉，並且用兩次強調「神」來加強自己的立場，仿佛他就是神的代言人。這句話雖然說得沒錯，卻不適用於約伯, 而且讓約伯更加痛苦。 瑣法的第二次發言與第一次一樣無禮，他的話裡絲毫沒有同情和憐憫，但神卻第二次使用這個工具，藉著他的妄加指責，引導約伯進一步思想「強盜的帳棚興旺，惹神的人穩固」（十二6）的現象，重新思考神的公義和主權，並引發了他在下一章關於惡人亨通的辯論。敬請關注明天的每日靈修。 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝你藉著瑣法讓我們看見論斷人的可怕。人的話語可以是完全正確，為神代言，卻毫無憐憫，唯有定罪，甚至咒詛。求主幫助我們，知道如何去安慰人，而不是去定罪人。也幫助我警醒，遠離罪惡，好讓我們和我們的子孫後代都能蒙你的祝福。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。
約伯記第二十章 : 惡人必有惡報
2024 年 3月 2 日 約伯記第十九章 : 我知道我的救贖主活著 弟兄姊妹平安, 我們今天要來看約伯記的第19章 – 主題是「我知道我的救贖主活著」。 第19章是約伯第二次答辯比勒達，雖然內容仍有誤解神的說話，但亦有正確的論述。從前面的章節中可以看到比勒達是道德主義者，在他的思想世界中，神是公義的，有罪必有罰，而且神是執行公義的，比勒達認為這是一個必然的方程式。所以，他一直指摘約伯是個罪人，但是這世界並不是道德因果論主宰一切，此時的約伯內心深處開始體會更多了，所以本章可說是約伯記中最動人、最超凡的一章，也有學者認為本章是全書的分水嶺。從這章可以看到約伯的信心，他與比勒達的不同處是比勒達擁抱因果論而約伯擁抱與神的關係。 本章可分為兩個段落, 在第一段1-22節中約伯講了一大堆誤解神的說話。他說他受苦是因神的攻擊。「你們這十次羞辱我」（3節），意思是多次在說話上的攪擾、壓碎等攻擊，令他難以忍受。第4節他又說：「果真我有錯，這錯乃是在我」，意思是：與你們無關，不要胡亂批評我。他再一次說是神傾覆他（6節），接著便講出神怎樣用各種方法苦待他（7-12節）。他說神不聽他的申訴，沒給他機會表白。他說他走投無路，陷於絕境，又說神剝奪了他的名譽與尊嚴。他還說神將他包圍，派出祂的軍旅長久攻擊他（10-12節）。神攻擊他的結果，就是他周圍的親戚朋友每一個都變心，包括弟兄、親戚、密友、在他家中寄居的、使女、僕人、同胞，甚至妻子和小孩子，他們有些人避開他，有些人公開憎嫌及嘲弄他。約伯嚐盡人情冷暖、世態炎涼的滋味。他看看自己身體的形像，骨瘦如柴，牙齒脫落，不禁悲從中來，聲淚俱下。他禁不住說：「我朋友啊，可憐我！可憐我！因為神的手攻擊我」（21節），因為這三個朋友不單沒有可憐他，反而無情地指責他，造成約伯是傷上加傷、苦上加苦，約伯的口氣中，盡是忿怒與無奈。其實約伯錯怪了神，因為他的苦不是神加在他身上，而是撒但。神的手是醫治的手、拯救的手，從來不會加害於祂的兒女。 約伯在第二段（23-29節）突然間體會到了一些真理。在此時約伯覺得沒有人相信他是無辜的，對於在今生能得到公正的審斷已感到絕望，於是他講到他的願望（23-24節），他希望有人將他的言語用鐵筆寫在書上，或者用鉛灌在磐石上，直存到永遠。他相信歷史自有公斷。 25-27節「25 我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。 26 我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。 27 我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。我的心腸在我裡面消滅了！」 就在令人崩潰的破碎之中，約伯突然發現，自己再次被信心抓住了：就像從烏雲之中投射出一道突如其來的亮光，約伯心裡忽然明亮起來，發出了在整個約伯記中最有盼望與亮光也是廣被人喜愛傳頌的一句話：「我知道我的救贖主活著」，並且三次強調「我必在肉體之外得見神」。解經家坎貝爾‧摩根（Campbell Morgan）論到這段經文，他說：「他像一支以空氣撥動的豎琴，在微風的吹拂下，奏出美麗的樂章。」 在這之前，約伯只是盼望聽見神的「呼叫」（13:22；14:15），和「願人得與神辯白」（16:21）；但現在，他卻熱切地堅信「我自己要見祂，親眼要看祂，並不像外人」。「救贖主」又被譯為「至近的親屬」（利25:25）指有義務贖回弟兄的親屬，在這裡指神自己（26節）。這不是一個冷漠超然的頭銜，而是一個充滿親情和生命的稱呼，代表至近的親密關係。當約伯在極其痛苦的光景之中，聖靈在約伯的話語中發出了屬天的亮光，帶下安慰人心的力量，就是我們的神是永遠活著的神，也是鑒察一切的神。 在這裡約伯講到了他的信心，就是對自己無辜的信心決不動搖，他對神的信心也是屹立不倒。他相信有救贖主的存在，正在天上，最後會在地上，會為約伯作見證。而將來每一個人，都要「在肉體之外得見神。我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。」(27節) 約伯的盼望在於神必會為他辯護伸冤，還他清白，雖然這個指望在目前似乎是看不見的，但約伯期待見主面的那一天，一切都能夠清楚明朗。「我的心腸在我裡面消滅」(27節) 這句話是說約伯何等渴慕他的希望能立刻實現。 總結: 約伯的三位朋友的立場超然，而約伯則是捲入其中的當事人；三位朋友都在場外，約伯卻在場內。因此，比勒達對惡人命運的描寫只是理論，神只是神學公式中的一個係數，人生只是公式計算的結果。但是，約伯的視角卻完全不一樣，他所體會到的是關係、是生命。過去，神與他有「密友之情」（29:4）。現在，這位「密友」莫名其妙地在他最需要的時候隱藏了，但卻在約伯被人「用言語壓碎」（2節）之後，出人意外地向他啟示了一個新的關係：神不止是他的「密友」，而且是他的「救贖主」，是他生命中「至近的親屬」！但是，此時約伯還不清楚「救贖主」到底意味著什麼，他所盼望的只是把自己從罪名中救出來，而不是洗刷自己的罪，將自己「從罪惡裡救出來」（太1:21）。所以神接著要繼續使用第三個工具，讓約伯認真地思考：自己到底需要這位「救贖主」救贖什麼？ 最後，相信很多人都被「我知道我的救贖者活著」這首詩歌深深感動著，歷史上有許多美好的基督教詩歌，經常都是在最深的黑夜裏，詩人發自內心深處的頌讚歌聲，傳頌於後世，至今仍使我們得著安慰和感動： 我知道我的救贖者活著，祂是永活的主； 當我在深谷迷失時，祂領我走正義路。 我知道我的救贖者活著，祂是永活的主， 當我在曠野孤獨時，祂伴我作我的燈。 我知道我的救贖者永遠活著，我心不再憂慮， 我要在每一個日夜中，領受祂的豐盛之愛。 我知道我的救贖者永遠活著，我靈不再沉睡， 當號角響起的那一天，我將見祂榮光之面。 哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!
約伯記第十九章 : 我知道我的救贖主活著
2024 年 3月 1 日 約伯記第十八章 : 無情的宣判 伯18 主題：「無情的宣判」 經過了第一回合的辯論，約伯的朋友發現約伯並沒有聽勸悔改，就進入第二回合更加激烈的辯論。這一章，是第二個朋友，書亞人比勒達，的回應。這次他的語氣明顯不耐煩，毫無修飾的言語，直接責備約伯，並列出惡人該得的審判，以此為結論「不義之人的住處總是這樣，此乃不認識神之人的地步」。如此《無情的宣判》，對約伯而言是羞辱的言語，攪擾他，苦待他、將他壓碎。 首先，比勒達責備約伯（v1-4） （v1-2）「1書亞人比勒達回答說： 2 你尋索言語要到幾時呢？」約伯掏心掏肺的敞開心扉，比勒達聽了卻認為約伯在對話中挑語病，找藉口為自己開脫、辯解，認為約伯沒有用心聽他們的勸戒，也沒有認真思考，所以他說，「你可以揣摩思想，然後我們就說話。」實際上不是約伯沒有在聽，而是他們沒有用心在聽約伯的肺腑之言，是他們在為自己對神有限的認知來為神辯護。約伯認真聆聽、反覆思考、沈澱消化之後，發現自己確實有不明白的地方。約伯相信神是公義、是慈愛的，相信神在一切之上掌權，他知道自己不是因為犯罪而遭受刑罰，他相信神必另有原因，只是他不知道是什麼原因，所以他在神面前承認自己不明白，並祈求神向他顯明。約伯這些話，在這三個朋友耳中聽起來，卻是不堪入耳。 （v3）「我們為何算為畜生，在你眼中看作污穢呢？」比勒達因約伯的言語被冒犯，感覺約伯把他們當作沒有理智和人性的牲畜，輕看他們的言論。實際上，這三位朋友確實如牲畜，自以為是，又沒有同理心，還不斷說攻擊的話污穢約伯。 （v4）「你這惱怒將自己撕裂的，難道大地為你見棄、磐石挪開原處嗎？」比勒達認為，不是神撕裂約伯，是約伯的怒氣摧殘了自己。他告訴約伯，醒一醒吧，就算約伯發烈怒撕裂自己，也不會改變什麼。比勒達等人認定約伯因犯罪而遭受報應，所以無法接受為何約伯還要為自己開脫，堅持說義人也會遭遇患難，比勒達指責約伯，難道世界繞著約伯而轉，人生道理和原則因約伯發怒而改變軌跡，因果報應的法則因約伯而廢除？實際上，這三位朋友狂傲自大，以為因果報應的法則為世界運作的軌道，認為絕不能更改，也絕對沒有例外。他們無情的控告，撕裂了約伯，加添了約伯心靈上苦楚。 接下來，比勒達列出惡人的報應（v5-21） 此《無情的宣判》，言下之意就是指約伯是惡人，必遭受報應，毫無指望。我把此《無情的宣判》分為五個部分： 第一：亮光變為黑暗 （v5）「惡人的亮光必要熄滅，他的火焰必不照耀。」指生命的盡頭。 （v6）「他帳棚中的亮光要變為黑暗，他以上的燈也必熄滅。」指他的家，也要變為黑暗。比勒達的論點就是惡人的帳棚必歸於無有（參伯8:22），指約伯因犯罪而生命短暫。 第二：陷入網羅 （v7-10）「7他堅強的腳步必見狹窄；自己的計謀必將他絆倒。8 因為他被自己的腳陷入網中，走在纏人的網羅上。9 圈套必抓住他的腳跟，機關必擒獲他。10 活扣為他藏在土內，羈絆為他藏在路上。」指約伯自以為堅強的腳步必越走越狹窄，必陷入惡人和自己設下的網羅與陷阱。比勒達認為約伯在自己的計謀和詭詐中，自投羅網，絆倒自己，自作自受，罪有應得。意想不到的災害必突然臨到，如埋藏的陷阱。 第三：驚嚇追趕，禍患等候 （v11）「四面的驚嚇要使他害怕，並且追趕他的腳跟。」無形的驚嚇追趕，無路可逃。一般而言，做虧心事的人會有這種甩不掉的驚恐驚嚇。 （v12）「他的力量必因飢餓衰敗，禍患要在他旁邊等候。」比勒達認定這些禍患早已在旁守著隨時攻擊約伯，使他失去一切而貧窮挨餓，至終衰敗。 第四：被吞吃、被拔除 （v13）「他本身的肢體要被吞吃，死亡的長子要吞吃他的肢體。」暗示約伯被身上的毒瘡侵蝕，直到死亡將他完全吞滅，取了他的命。 （v14）「他要從所倚靠的帳棚被拔出來，帶到驚嚇的王那裏。」指約伯失去家園，連根拔起，即將失去性命。 （v15）「不屬他的，必住在他的帳棚裏，硫磺必撒在他所住之處。」指約伯不但失去家園，他的帳棚也要被陌生人佔據，之後還要被毀滅，不再有人居住。 第五：徹底毀滅，不被記念，無子無孫 （v16）「下邊，他的根本要枯乾；上邊，他的枝子要剪除。」形容約伯如一棵樹枯乾，從根到枝子，徹底的被滅絕。 （v17）「他的記念在地上必然滅亡，他的名字在街上也不存留。」認為像約伯這樣的惡人將不再被記念。實際上，約伯的名字和他的經歷後來被列入舊約聖經，一直到如今仍被記念，因為神說約伯完全正直，敬畏神，遠離惡事。 （v18）「他必從光明中被攆到黑暗裏，必被趕出世界。」指約伯從無定處的漂流，到至終的死亡。 （v19）「在本民中必無子無孫，在寄居之地也無一人存留。」再次暗示約伯痛失兒女的苦楚，絕子絕孫，這是他犯罪受罰的憑據。 最後，比勒達總結： （v20）「以後來的，要驚奇他的日子，好像以前去的，受了驚駭。」指約伯如此的遭遇是惡人的結局，將成為後人的警戒。 （v21）「不義之人的住處總是這樣，此乃不認識神之人的地步。」這是比勒達的結論，他口中的不義之人，以及不認識神之人，就是約伯。這裏列出來的遭遇，是約伯該受的報應。 親愛的，您今天讀了這段《無情的宣判》，是否如約伯一樣，心被攪擾，被這些話壓碎，苦不堪言？如此《無情的宣判》，一點都沒有幫助，沒有安慰憂傷的心，沒有扶持軟弱之人，也沒有堅固搖擺的信心，反而使人心寒。親愛的，人也許會給你一系列《無情的宣判》，但要知道，我們有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，祂能體恤我們的軟弱，所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，必能得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。阿們？ 讓我們來禱告： 主啊，感謝祢，給我們留下約伯記，好讓我們能夠來謙卑學習。求主幫助我們，不要把自己有限的知識當作定罪的工具，不要以《無情的宣判》斷絕了他人的希望。也求主幫助我們，不受他人《無情的宣判》影響，因為人不是審判官，唯有主祢才是萬物的主宰，將來所有人都要來到祢的面前為我們的一生交帳。所以，求主幫助我們，天天來到祢施恩寶座前，坦然無懼的向主傾心吐意，並得主憐恤，蒙主恩惠，作我們隨時的幫助。奉耶穌的名禱告，阿們！
約伯記第十八章 : 無情的宣判
2024 年 2月 29 日 約伯記第十七章 : 義人要持守所行的道 弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是約伯記 第十七章，主題是「義人要持守所行的道」 約伯記十六，十七章是約伯回覆他的第一個朋友以利法的批評。約伯已經跟以前不一樣了。他說以前的我，也會用言語攻擊落難的朋友。現在的我，會用口來安慰，鼓勵落難的朋友。從自以為義的三個朋友身上，約伯看見他們的膚淺，看見他們論斷落難的人，被一些偏執的想法圈住而不自知。今天我們來看第十七章，約伯如何繼續上一章，回覆他的朋友以利法。 1. 我的心靈消耗，我的日子滅盡；墳墓為我預備好了。 2. 真有戲笑我的在我這裡，我眼常見他們惹動我。 當約伯經歷到這麼多撒但的攻擊，萬念俱灰，彷彿無力活下去，沒有盼望，得到的卻是來自他三個好朋友的嘲笑戲弄，常常被他們用言語消遣，汙衊，影響約伯的心情。 3. 願主拿憑據給我，自己為我作保。在你以外誰肯與我擊掌呢？ 好朋友不是應該有福同享，有難同擔嗎？擊掌，表示朋友之間的立約。曾經一起立約的好朋友，現在約伯有難，卻得不到他們的支持，這樣的關係，還能算是好朋友嗎？約伯覺得只有主，才是他永遠的朋友，除了主以外，沒有人肯與他擊掌，與他立約。惟有主，願意拿憑據給他，為他作保，為他作見證。見證約伯是無辜的。 4. 因你使他們心不明理，所以你必不高舉他們。 約伯的三個朋友，自以為是，說出的話，帶有很深的成見，卻自認為他們是有智慧的人。他們對於這麼多苦難的事情發生在約伯身上，不能解釋，也不明白，就隨便定罪，認為一定是約伯不敬畏神。不認為災難會無緣無故，降臨到正直的約伯。反而逼約伯認罪，不能體會約伯經歷這麼多苦難後的感受。此時約伯認識到，是神使他們心裡不明理，神必不高舉他們，意思是神必不會贊同他們所說的，包括對約伯經歷的苦難的解釋，對約伯的定罪。 5. 控告他的朋友、以朋友為可搶奪的，連他兒女的眼睛也要失明。 約伯向神控告他的朋友，因他們的成見，對約伯不明理的控訴，好像以為可以搶奪了約伯的正直，約伯的公義，是對約伯不公平的對待，是對約伯人格的汙衊。他們好像瞎子，心被蒙閉， 連他們的家人兒女也會受到影響，也要成為失明的人。 6. 神使我作了民中的笑談；他們也吐唾沫在我臉上。 約伯經歷的苦難眾人皆知，卻被誤解而成為嘲笑的對象，約伯受盡羞辱，甚至被人唾棄。 7. 我的眼睛因憂愁昏花；我的百體好像影兒。 疾病和苦難使約伯的身體極端虛弱，生命脆弱到好像已經走到盡頭，即將要消失一樣。 8. 正直人因此必驚奇；無辜的人要興起攻擊不敬虔之輩。 正直的人會感到奇怪，為什麼約伯竟遭遇如此可怕的苦難。自以為是的認為一定是約伯不敬虔，犯罪得罪神，才會受到這些懲罰。 經歷這些苦難和疾病的約伯，身體生命已經非常脆弱，還被人誤解，嘲笑甚至羞辱，被冠上是不敬畏神的人。經過一段時間，約伯慢慢的明白了，他是無辜的，不管別人如何指責定罪約伯，他可以不理會這些言語攻擊，來自這些自以為正直的人。別人不能解釋，不明白約伯為何經歷這些苦難，可是約伯知道該如何面對。 9. 然而，義人要持守所行的道；手潔的人要力上加力。 約伯明白自己沒有犯罪，沒有得罪神，經歷苦難，並不是來自神的懲罰。作為一個義人，應該繼續持守所行的道；作為一個手潔心清的人，還要力上加力。他可以不理會別人誤會他，雖然飽受委屈，該作的，還是要繼續作，更努力堅持下去。 10. 至於你們眾人，可以再來辯論吧！你們中間，我找不著一個智慧人。 約伯決定放膽與三位朋友辯論，因為他確信是神「使他們心不明理」，所以神也「必不高舉他們」。朋友們的指責，再次暴露他們缺乏智慧。 […]