哥林多前書

2021年11月27日哥林多後書第七章：潔淨自己大家平安，我們今天一起讀哥林多後書第 7 章。注意聖經原來是不分章節，現在我們看到的章節是後來人因為出版印刷的緣故加上去的。今天的第一節是緊接著昨天的經文：“所以各位蒙愛的人哪，我們既然擁有這些應許，就讓我們潔淨自己，除去肉體和靈魂的一切污穢，懷著敬畏神的心來達成聖潔。” “這些應許”指的是什麼應許呢？就是第六章 16 到 18 節說的“我將要做他們的神”，“我將要做你們的父親，你們將要做我的兒女”。潔淨自己、除去污穢，懷著敬畏的心達成聖潔，是個高度濃縮的原則，可能剛一聽的時候有點摸不著頭腦，這到底是什麼意思呢？我們每天生活中具體怎麼做呢？這個問題如果展開，大概可以說幾小時。我們暫時放下這個疑問，先讀完第七章。這段的背景是，當時哥林多教會有各種問題，保羅也寫了幾封信，有的措辭比較嚴厲，所以本章第三、四節回顧說：“我說這話，不是要定你們的罪。我已經說過，你們常在我們心裡，情願與你們同生同死。我大大地放膽，向你們說話。” 由於交流不方便，容易產生誤解，保羅就差遣另一個同工提多去哥林多實地考察。提多回來的時候，和保羅碰面是在馬其頓，當時他有其他不少煩惱的事情，也就是第五節說的：“身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕” 。這時候提多從哥林多帶來的好消息，可謂雪中送炭。哥林多教會不但聽了保羅的勸勉，而且讓反過來安慰提多，第六、七節讀起來，有種如釋重負的感覺：“但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們。不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們。因他把你們的想念、哀慟和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。” 日常生活中，經常會遇到這種事，看到別人做了不對的事情的時候，怎麼委婉地指出又不冒犯別人呢？估計沒有一個普遍適用的原則，根據具體情況具體物件，可以有很多種不同的方式。通常情況下，關係越好的人，越可以直言不諱。哥林多教會跟保羅關係密切，前面第三節提到了“你們常在我們心裡，情願與你們同生同死”，所以保羅大概說了不少嚴厲的話，第八節他反思說：“我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔，因我知道那信叫你們憂愁，不過是暫時的。” 什麼叫暫時的憂愁呢？因為這是“因為依著神的意思憂愁”（第十節），產生了悔改，“以至得救”（第十節）。用比較通俗的話總結一下：保羅前面的書信比較嚴厲，但是最終都起了正面作用，因為嚴厲的話語使得哥林多教會憂愁和悔改，最終走上正路。第十節結尾挺有意思：“世俗的憂愁是叫人死”。什麼是“世俗的憂愁”？這裡沒有太多解釋，不過我們根據前後對照，大約可以看出是憂傷但是沒有悔改的情況。這也是擺在很多人包括我自己面前的一個困難：憂愁現狀，但沒有悔改。怎麼解決呢？只有靠神，才能像新譯本第 11 節裡說的：“看哪，你們依照神的意思憂傷，在你們中間就產生了怎樣的熱情、申訴、憤慨、戰兢、渴望、熱誠、正義；” 哥林多教會的人聽到了保羅尖銳的批評後，也許剛開始有點不舒服或者憂傷，但他們沒有因此產生對抗情緒，也沒有陷在這種情況裡面無法自拔。靠著神的恩典，他們爆發了更大的熱情，不但徹底改正，而且反過來顧念保羅和提多，讓二人得了極大的安慰。（第 13 節）提多出發去哥林多之前，保羅大概做了不少準備工作，說了哥林多教會不少好話，這些話也都成為事實，所以第 14 節說：“我若對提多誇獎了你們什麼，也覺得沒有慚愧；因我對提多誇獎你們的話成了真的，正如我對你們所說的話也都是真的。” 從第 15 到 16 節，可算是皆大歡喜的結局：“並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢地接待他，他愛你們的心腸就越發熱了。我如今歡喜，能在凡事上為你們放心。” 這裡的恐懼戰兢，不是害怕保羅或者提多這兩個人，應該是跟第一節呼應：“懷著敬畏神的心來達成聖潔”。今天開始第一節提到的原則：潔淨自己，除去肉體和靈魂的一切污穢。如果開始覺得有點空洞，讀完本章後，我們明白這就是一個範例，關於批評，解釋，悔改和喜樂的實實在在的範例。作為批評的一方，保羅對哥林多教會愛之深，所以責之切。他的書信肯定是潔淨自己之後所寫的，雖然口氣嚴厲，曾經都有點後悔，但不是出於肉體的污穢要定誰的罪。他願意與聽眾同生共死，字裡行間充滿了牧者的心意。作為接收的一方，哥林多教會存著敬畏神的心，領受了因此而來的神的祝福和恩典。雖然憂傷，但這是“依照神的意思而有的憂傷”（第 10 節），也帶出了悔改，之後反而大力協助保羅的助手提多，給二人帶來豐收的喜樂和安慰。我們一起禱告：感謝神。兩千年前遙遠的哥林多教會的事情，給我們今天做出了完美的榜樣。教導我們怎樣潔淨自己，存敬畏的心而成聖。願我們能學習初代的使徒和教會，在每一件具體的事情上除去污穢，不以血氣出發，不虧負，不損害，不定罪。我們因聽到批評而憂傷的時候，也求神保守我們不陷入情緒之中，能有從神而來的熱情和渴望，及時悔改得救。感謝神今天的提醒，禱告奉主耶穌恩惠的名，阿們。

哥林多後書第七章：潔淨自己

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2021年11月26日哥林多後書第六章：合神心意的器皿弟兄姊妹們平安。今天我們來讀哥林多後書第6章。這一章保羅教導我們要為神而活，有很多重要的信息。我們今天來一段一段的讀這一章。保羅在1-3節說到：我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。因為他說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；這是保羅提醒哥林多教會的信徒們不可辜負從神而來的白白的恩典。在第5章19節保羅說：這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上；並且將這和好的道理托付了我們。這就是保羅在第6章說的恩典，神救恩的恩典，耶穌基督在十字架上為我們受死讓我們得以與神和好的恩典。所以保羅提醒信徒不可徒受他的恩典。另外保羅也提到我們凡事都要不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗。這是什麼意思呢？不叫人有妨礙，就是不做別人的絆腳石，不絆倒別人。基督徒在生活中的見證尤其重要，這對傳福音也必不可少。很多新朋友是因為看到了神在基督徒身上奇妙的作為，進而更願意了解我們的信仰。如果我們在教會禱告喜樂和忍耐，但回到家後與家人隨便發脾氣，常常抱怨，這樣的話你覺得不信主的家人會相信耶穌嗎？不會，因為他們在我們身上看不到任何的見證。所以保羅在這裡提醒我們不要做絆倒別人的事，免得有辱我們神兒女的職分。接著保羅就列了9種做神僕人需要有的患難的操練。第一組是生活的一般苦難：患難、窮乏、困苦。第二組是別人給予的苦難：鞭打、監禁、擾亂。第三組就是自制需要經歷的磨練：勤勞、警醒、不食。從而才可以培養出保羅在第6節這裡說到的品德：廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心。聖靈的感化非常的重要，是培養這些品德的基礎。沒有聖靈的引導和作工，我們是無法改變和行出這些美德來的，我們也不會有真誠的愛心。我們必須要用真理裝備自己，用德行當作兵器來抵檔試探和攻擊。這就是保羅在第7節這裡說的真實的道理，神的大能；仁義的兵器在左在右；兵器放在左邊是防衛，放在右邊是攻擊。保羅在第8-10節這裡列舉了我們一生中常有的高山和低谷 – 榮耀，羞辱；惡名（被人毀謗），美名；誘惑，誠實；不為人知，人所共知；死的，活的；憂愁，快樂；貧窮，富足；一無所有，樣樣都有。我們在生活中都會經歷高山和低谷，我們在高山的時候要讚美稱謝神，在低谷的時候更要讚美稱謝神，呼求神，仰望神。最後保羅在14節這裡開始傳達一個信息就是信和不信不要同負一軛。我們今天很多時候用這段經文來幫助基督徒處理男女交往的問題，但保羅在這裡提到的信和不信不要同負一軛，不止是說到男女關係，而是讓信徒在與信仰不一致的人打交道的時候要謹慎。這裡講到的彼列就是撒旦的別名。比如今天如果你知道你的某個朋友是邪教徒，你在跟他們交往和傳福音的時候就要特別謹慎，不要讓不潔淨的思想和行為影響到你，因為你和他/她是不可能同負一軛的。保羅在第6章提醒哥林多教會，也提醒我們要珍惜神的恩典，更要在生活中活出神要我們活出的生命，讓我們的生命成為見證，影響周圍的人，也讓我們能夠靠著聖靈的引導有很好的基督徒的品行。同時我們也要用真理和德行當作兵器。以弗所書第6章13-18節說到：所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道；靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；只有這樣我們才能在現今彎曲悖謬的時代站立的穩，不受試探也知道如何防衛。保羅也提醒我們要坦然面對人生的順境和逆境，因為人不可能永遠都是順境也不會永遠都在逆境中。重要的是我們怎樣來面對這兩種境遇。帖撒羅尼迦前書5:17節的經文是大家都很熟悉的 – 要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。傳道書第7:14節也說到：遇亨通的日子你當喜樂；遭患難的日子你當思想；因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事。最後保羅講到非常重要的信與不信不能同負一軛的問題，提醒我們在如今這樣一個道德觀念非常複雜和扭曲的時代，我們一定要警醒，不要落入不潔淨，也就是撒旦的試探中。我們要守住聖潔，守住神的殿。主耶穌，求您引導我們每一天的生活。我們需要聖靈的感動，我們需要聖靈用說不出的嘆息為我們禱告，我們需要聖靈引領我們知道如何為人行事。我們來到您的面前倒空自己，求主光照，求主您潔淨一切不屬於主的思想意念或是行為。讓我們有真理束腰，公義護胸，平安穿在腳上，拿信德當作藤牌，戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍在現今的世代為神做美好的見證。讓我們無論順境或逆境我們都要來感謝讚美主，因為我們不能承受的事一件也不會發生在我們身上。每一件好事或壞事都是主您要我們經歷的，為的是塑造我們，如同泥在窯匠的手中怎樣、我們在您的手中也怎樣。求主賜給我們一顆謙卑的心讓我們願意被主所雕磨成合神心意的器皿。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

哥林多後書第六章：合神心意的器皿

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2021年11月25日哥林多後書第五章：新造的人弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是哥林多後書第5章，主題是“新造的人 ”。哥林多後書5:17節相信大家都很熟悉，「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」那新造的人是什麼樣的呢？有什麼新的東西？第1-5 節講到新的身體。本來我們只有地上的帳棚（就是指我們地上的身體），那是來自於塵土，也會歸回於塵土，是暫時的，會朽壞的。我們在這地上的帳棚裡，有的只是勞苦歎息。但我們信神的人，將來必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋，也就是永不衰殘的屬靈身體。對照地上的帳棚，這天上的產業就十分珍貴了。而且，神培植我們，祂是園丁，我們是樹苗，我們一舉一動都有神的看顧。就像彼得前書5:10節所說：等我們暫後苦難後，神必要親自成全我們，堅固我們，賜力量給我們。我們也有聖靈作憑據。第四節說「我們在這帳棚裡歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」『歎息勞苦』是因為肉身有諸多的不便、病痛、受苦、勞碌。基督徒活在肉身裡難免歎息勞苦，但活在靈裡就有喜樂、生命與平安。人有了最好的，就會甘願放下不好的或次好的。基督徒有無比永遠的榮耀在前面存留，就不會太留戀屬地的事物。第6-8節講到新的信心，那是坦然無懼的信心。因為知道我們在神那裡有一個永存的房屋，我們就不怕離開世上的帳棚，也就是說我們不怕離世，5:7-8 說“ 因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。” 憑著信心我們深信，離開世界，我們就會永遠與主在一起，那是好的無比，因此我們就能戰勝死亡和今生的轄制。憑信心的生活與憑眼見的生活是全然不同的。我們的自然人是憑眼見的，憑眼見就會受環境的轄制，就會隨著外界起起伏伏，很容易軟弱跌倒。憑信心就不是這樣的。希伯來書 11:1 說“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。” 因著對神的信心，在任何境況下我們都可以有盼望，有力量，都可以站立得穩。第9-17 節講到新的志向、新的人生觀。既然我們已經知道我們的將來是在天上，與神同在，我們也已經坦然無懼，不怕離世，那麼我們在世上時就應該有一個全新的活法。首先，”我們立了志向，要得主的喜悅”。其次，我們行事為人聖潔、公義，“因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。” 我們不但注意自己的行事為人，還要勸人，因為我們知道主是可畏的。我們為了神要癲狂（就是說有全然的熱情，可以做所有的事情），但為了人，我們要謹守，免得叫人跌倒了。我們活著是為主而活。因為“基督的愛激勵我們。因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”。我們要謹記“若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。” 是的，我們是新造的人，我們有新的地位，新的身份，新的未來，新的信心，新的價值觀，凡事不再只有自我，而是凡事求榮耀神。不但如此，神還給了我們新的職份。第18-21 講到新的職份。 5:18 一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。先與基督和好，再勸人與祂和好。和好的優先次序是要自己先與神和好，否則沒有能力勸人與神和好；與神和好就是每一天去到神的面前向祂省查、認罪、明白他的心意，也是隨時與他有親近的關係。另外，「我們作基督的使者」，要小心自己的言行，因為我們是代表神國的大使。 5:21 神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。基督耶穌原是『無罪的』，卻『替我們成為罪』，代替我們受了罪的審判，好叫我們這些不義的人，『在祂裡面成為神的義』。無罪的成為罪，不義的成為義，這是神的奇妙的救法，是神的恩典！我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你再次提醒我們，在你裡面我們是新造的人，舊事己過，都變成新的了。我們有新的盼望，新的信心。幫助我們活出新的價值觀，新的生命。幫助我們不光是自己與你和好，更是勸人與你和好。幫助我們行事為人憑信心，不憑眼見。幫助我們在一切的事上榮耀你！謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

哥林多後書第五章：新造的人

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2021年11月24日哥林多後書第四章：瓦器裡的寶貝弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修哥林多後書第4章，主題是：瓦器裡的寶貝。這個比喻是大家十分熟悉的，但你知道保羅說的這瓦器裡的寶貝到底是什麼嗎？他是在怎樣的景況裡看見這個異象？這對於今天我們這些服事神的人來說有何意義呢？讓我們一起來尋找答案。使徒保羅在第三章裡說明新約的福音職事是榮耀的。然而這並不意味神的工人不需受任何的艱難苦楚，保羅自己就為傳揚福音付出了極大的代價。這代價不僅是身體上的，也是心靈上的，正如他在第7章裡寫到的：“身體一點安寧也沒有，反而處處遭受患難，外面有爭戰，裡面有恐懼。” 在第4章裡，保羅告訴我們：是神的能力讓他可以堅持下去，為神所託付給他的福音職事盡忠。林後4:1-2：“我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。”第1節中的“我們”是專指“我們使徒”，特別指保羅自己。在他的三次宣教旅程中, 有許多教內外的邪惡勢力，逼迫恐嚇，會叫人喪膽。保羅卻提醒我們要想到神的憐憫。我們蒙召是因為神的憐憫，在逼迫患難中神安慰幫助我們，所以我們可以“不喪膽”。接下來4:2帶出真假教師的分別：如果我們的事奉是真正出於神，必定會“將那些暗昧可恥的事棄絕了” （2節），因為我們服事的是聖潔的神，而不是動機不純，背著良心去“行詭詐”和 “謬講神的道理”。傳福音的人應當用屬天的智慧，光明磊落，不但傳講真理，也照著真理來活，“只將真理表明出來”，因為“惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒” （雅三17）。第3-4 節暗示有人指責保羅蒙蔽福音真理，然而保羅的立場是：如果這些不信的人不接受福音，絕不是保羅和他的同工沒把真理講得透澈清楚，而是那些人自己心硬，被世界的神，通過各種偶像，各種主義學說，異端邪說弄得失去了分辨福音真理的能力。不是基督福音的光不照著他們，而是他們不開啟自己的心門。“基督本是神的像” 指的是人可以通過認識基督而認識神，可是不信者卻不接受基督，被蒙蔽在滅亡之中是他們自己的問題。第5節道出了真僕人謙虛的特質：“我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。” 哥林多人因保羅專心傳基督，不傳自己的學問，因而以為他沒有學問，甚至懷疑他使徒的資格。然而保羅道出自己立了志向在他們中間只傳耶穌基督並祂釘十字架。弟兄姐妹，我們在教會裡服事也當效法保羅，無需讓人知道我們的學識背景，才能恩賜，只要有人因我們的工作而更加認識基督，那就是我們的成功。相反假如我們惟恐別人不知道我們在屬靈或屬世方面的成就，那麼在我們傳道工作中，就可能變成不是只傳基督的人了。 4:6節，“那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。”“光”在保羅的心中有特別的意義。主的大光曾在大馬色路上照到保羅，讓他三天不能看見。這光能將人心中的罪惡和黑暗驅走，讓信者成為新造的人。這節呼應了林後3:18那裡所講的“我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡反照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。”保羅指出信徒不只像鏡子反映主的形狀，主也住在人的心裡，讓人被這光照亮。林後4:7-12：“我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。” 第7節中的“這寶貝”指的就是基督榮耀福音的光。“瓦器”指的是使徒。保羅寫這些話的時候，想到的是在哥林多的市場上用陶土制的瓦燈。很便宜也容易打碎，但只要能透光，就用得著。是那光讓卑微的器皿成為有用，是福音的大能使軟弱的使徒成為剛強。保羅和他的同工都為福音經歷過苦難，而且他所受的苦難比別人更多。他之所以能勝過那許多的患難，許多惡劣的環境，人際關係上的誤會和委屈，是因內住在他生命中的基督加給他莫大的能力。8-9 節回顧了保羅所經歷的那些苦難，更見證了那莫大的能力。弟兄姐妹，今天我們在生命和事奉中要顯明的是什麼呢？是外表光鮮亮麗的器皿，還是改變生命的光—耶穌基督自己呢？求主幫助我們照亮別人的生命，在我們身上看見主的榮光，這就是我們的命定了。林後4:13-14：“但我們既有信心，正如經上記著說：‘我因信，所以如此說話。’我們也信，所以也說話。自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。” 這裡引用了詩116:10的話：“我因信，所以如此說話；我受了極大的困苦。” 詩人在危難之中，信賴神是救他命的，是救他腳免跌倒的，所以他確知自己要在耶和華面前行活人之路。保羅借這些話表明：他也像詩人那樣，憑信心說話。說什麼話呢？就是神怎樣叫基督復活，保羅也認定神怎樣叫他並那些接受福音的人與耶穌一同復活，站在主的面前。關於復活的真理，保羅在哥林多前書15章已經講得十分清楚，這裡只是再次宣告他對復活的信心。 15節：“凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。” 這是保羅事奉的原則：榮神益人。凡事為信徒的益處，願更多人領受神的恩惠，叫神得榮耀。弟兄姊妹，若我們有保羅這樣的意念，就是行在神的旨意中了！ 16-18 節是相當寶貴的，發自使徒內心的勸勉。“ 所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。” 保羅又一次說到他在各樣的苦楚中不喪膽，是因為他看見那將要成就極重無比永遠的榮耀。人生的確是苦短的，身體會一天天地衰老，若是沒有神，一切都沒有意義。有了神，我們的靈命卻是一天新似一天，因為叫人活的仍是靈。求主幫助我們用信心的眼睛看見那可以存到永遠的更新的生命和榮耀，憑著信心而不是眼見而活。所見的和所不見的，短暫和永恆，都在我們的選擇之中。腳踏兩隻船的信仰是無法顯出神的大能和榮耀的。讓我們一起來禱告：主啊，謝謝成為我們這些軟弱不配的瓦器裡的寶貝，無論在任何時候任何環境裡都充滿得勝的盼望，因為你應許我們：四面受敵卻不被困住；心裏作難，卻不致失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡。求聖靈幫助我們定睛在主耶穌你的身上，把你當作我們生命中唯一的至寶，活出你的榮光，照亮人的生命。這才是我們生活和事奉的命定和永恆的價值。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

哥林多後書第四章：瓦器裡的寶貝

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2021年11月23日哥林多後書第三章：新約的職事弟兄姐妹們平安！歡迎您收聽每日靈修podcast。今天我們要來讀哥林多後書第三章。主題是：新約的職事。哥林多後書是保羅寫給哥林多教會的第四封信。保羅一共給哥林多教會寫了四封信，現在存留下來的只有兩封，就是我們在聖經中讀到的哥林多前書和哥林多後書。哥林多後書是保羅最情緒化的書信，也是保羅個人心志和感受最明顯的書信。哥林多教會是保羅在第二次宣教之旅中建立的教會。使徒行傳18：11 保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓他們。哥林多後書第一到第七章，保羅為自己的事奉辯護，因為保羅不在哥林多的時候，有假教師來到他們中間，詆毀保羅和他所傳的道。在第三章，保羅稱自己，也稱所有為神國度的事殷勤勞苦的僕人為新約的執事。他們手中的工作乃是屬靈的職事、稱義的職事、滿有榮光存到永遠的。盼望我們所有服事神教會的弟兄姐妹都能夠從今天的經文中明白神的心意，並受鼓勵。哥林多後書第三章的內容分為三個部分：（1-3節）保羅辯護哥林多教會就是他事奉的推薦信（4-11節）保羅對比新約的職事與舊約的職事（12-18）保羅解釋除去帕子的真理剛剛我們講過，哥林多教會是保羅在第二次宣教之旅中建成的。保羅為了福音的緣故，沒有向哥林多教會支取薪俸，與同工亞居拉和百基拉一起靠織帳棚養活自己，而且他在哥林多教會停留一年零六個月，堅固門徒的信心。保羅走後，其他到哥林多教會來的教師可能都帶著使徒或者其他教會的推薦信。比如亞波羅。使徒行傳18：27 他（亞波羅）想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他。如果是一個從來沒有見過的先知或教師到教會來，為了查驗其真偽，當然需要推薦信。但是保羅卻是創辦這間教會的人。哥林多教會的人居然忘記保羅是誰，還攻擊保羅，說他沒有使徒的資格，原因之一是他沒有教會的推薦信。這令保羅傷心。哥林多後書1-3節保羅極力辯護。林後3：2 你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道、所念誦的。保羅是在說，你們這個教會是我們親手建成的，你們在基督裡屬靈生命的光景如何，就見證了我們的事奉如何。因此，你們就是我們的薦信。林後3：3 你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。不是寫在石版上，乃是寫在心版上。這一節說到哥林多教會不僅是保羅事奉的薦信，而且因著信徒連結於耶穌基督，他們的生命和生活都改變，就如同是基督寫在人身上的信一樣。 “藉著我們修成”在英文中是”delivered by us”。也就是說神的工人只是這封信的郵差。保羅向哥林多教會所作的工作是將神的道傳講給他們聽，他們聽見神的話語，聖靈在他們的心中工作，他們的心思意念改變，變成一個新人。林後5：17 若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。第4-6節保羅講到自己能夠成為「新約的執事」不是憑著自己，而是因著基督。這裡的”承擔”在英文中用到的詞是”sufficient”。 […]

哥林多後書第三章：新約的職事

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2021年11月22日哥林多後書第二章：顯揚基督的香氣弟兄姊妹平安, 我們今天要來看哥林多後書的第2章 – 主題是「顯揚基督的香氣」。保羅在本章開始的1-13節繼續前面第一章解釋關於改變訪問行程的原因, 保羅說他雖然沒有先到哥林多而先到了特羅亞（往馬其頓必經之地），絕不是貪圖安樂或逃避苦難，因為他在特羅亞還是為福音受苦。他雖然延遲到哥林多，他的心卻一直掛念他們，甚至急着想遇見提多，好得知哥林多教會的消息。可見他的行蹤不是求自己的益處，他延遲到哥林多絕不是不愛他們，而是遵從神的引導，到處顯揚基督的香氣。【林後2:1】「我自己定了主意再到你們那裡去，必須大家沒有憂愁。」【林後2:13】「那時，因為沒有遇見兄弟提多，我心裡不安，便辭別那裡的人往馬其頓去了。」保羅曾去哥林多教會作第二次的訪問，而該次訪問的感受相當不好（1節、7:8）。由於該次訪問的不愉快，他雖然已經離開到了特羅亞，可是「心裡不安」(13節), 靈裡不得安息，於是轉往馬其頓，直到提多來到馬其頓會合，並且帶來哥林多教會信徒反應良好的消息後，保羅才放心下來。【林後2:14】「感謝神！常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」【林後2:15】「因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。」【林後2:16】「在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？」在羅馬帝國的時代一位將軍一生最高的榮耀，莫過於在戰勝敵國之後，引領得勝大軍進入羅馬城門。在凱旋歸來之日，率領得勝隊伍並敵國俘虜進城，列隊遊行展示給國民觀看。在這種誇勝遊行中，有羅馬祭司手持點然著的香爐加入遊行隊伍，邊行邊搖，發出馨香之氣，兩旁觀眾皆可聞到。保羅就以當時的習俗為比喻，說明他自認識基督以後，在各處宣揚福音，凡是聽而相信的，都因此得救，正像羅馬軍隊的軍士們，聞到香氣而得榮耀獎賞一樣。這福音的香氣在某等人身上作了活的香氣，叫他活，這正如主耶穌死而復活，將要升天時吩咐門徒所說的，「你們往普天下去，傳福音給萬民聽，信而受洗的，必然得救。」（可16:15-16）羅馬軍隊在街道上走過，聞著香氣的時候，另外還有一種人與他們一同走過，也聞著這香氣，那些人就是從敵國擄來的俘虜。他們跟在軍士們的後面，一同行過街道，一同聞著香氣，但最後的結果不同。軍士們最後的結果是得榮耀獎賞，但對戰俘而言，卻意味著即將被處死或奴役。保羅就把這意思引來，比喻那些聽了福音而不信的人，他們的結局就是滅亡；這也正如主耶穌所說的：「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」(可16:16) 在這裡保羅說的「香氣」(14節)不是花卉或香水所發出的香氣，也不是世上其他的香料所發的香氣, 因為就算是世上最香的花卉所發的香氣也不能與它相比。這種香氣就是「基督馨香之氣」(15節)。這種香氣與世上其他的香氣有一個不同之點就是其他的香氣是人用鼻子可以聞的到。但「基督的香氣」不能用鼻子聞，卻要用眼睛，耳朵，心思，身體去聞。因為這香氣就是基督徒被基督的愛和權能改變以後所發出來的善美的言語，行為，生活，品德，和他們為基督所做的見證。也就是從他們身上發出來種種基督的美德 – 聖潔，誠實，慈愛，公義，溫柔，勇敢，正直。第16節保羅說「在這等人，就作了死的香氣叫他死」, 既然這香氣這麼好, 那為什麼這種香氣會叫人死呢? 在聖經上有幾處關於耶穌的經文也有類似這樣的記載, 我們來看下面這幾段經文。路加福音2:34-35「西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說：『這孩子被立，是要叫以色列中許多人興起，許多人跌倒，又要做譭謗的話，叫許多人心裡的意念顯露出來，你自己的心也要被刀刺透。』, 主耶穌在馬太福音11:6自己也說：「凡不因我跌倒的，就有福了」。主耶穌是這樣的聖潔，這樣的完全，這樣的慈愛，祂還能使人跌倒麼？還是主耶穌說了甚麼錯話，作了甚麼錯事，使以色列中許多人跌倒呢？不是的, 不是因為祂說了錯話，作了錯事，使許多人跌倒，乃是因為他們雖然知道祂是神的兒子，卻不信祂，雖然看見祂的光，卻厭棄祂。約翰福音3:17-19說「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人不被定罪；不信的人罪已經定了，因為祂不信神獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」神差祂的兒子降世，乃是要叫世人因著耶穌基督得救。那麼世人得救了沒有呢？是有一些人因祂得了救，但同時也有許多人因著祂來，被定了罪。祂來不是要定世人的罪，但是有許多人卻因著祂來被定了罪。這是甚麼緣故呢？上面的經文說得很清楚「不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」這是世人被定罪的第一個原因。「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」這是世人被定罪的第二個原因。主耶穌到世上來，有些人因祂得了救，但還有些人因祂被定了罪。不是主耶穌來定他們的罪，乃是因為他們不信神獨生子的名，不愛光明倒愛黑暗，因此被定了罪。這樣的人就是那些「因祂跌倒」的人。並不是祂叫他們跌倒，乃是他們因為不信以致跌倒。同樣的道理為甚麼基督的香氣能使人活，也能使人死, 神原是要藉著我們所發出的基督香氣，叫一切聞到看到的人都可以得救。如果他們因著聽見我們所說的話，看見我們所有的生活，受到感動，從而悔改信主，他們便活了，便成為得救的人。不幸有許多人聽見我們所說的話，看見我們信主後改變的生活，仍是硬心不信，甚至因為我們所發的香氣恨惡我們，反對我們。他們因為硬著心不信，因為不愛光明倒愛黑暗，便被定了罪，便死了，便成為滅亡的人。神原是要藉著基督的香氣使人活，只因為人自己不信，便死了。「在這等人，就作了死的香氣叫他死，在那等人，就作了活的香氣叫他活。」(16節) 香氣仍然是那種香氣，但因為有信有不信，便有了得救和滅亡的分別。基督徒身上所發的基督的香氣能使人死，也能使人活。使人活，原是神的希望，也是我們的希望。但因著人的不信，使人死，也成為一種不可避免的結果。不論是哪種情況是使人死，或是使人活，我們總應當顯揚發散基督的香氣。有香氣的東西可以分為兩種。一種是本身有香氣的。另一種是自己本身沒有香氣，因為被有香氣的東西所薰染，然後有了香氣的。基督徒的身上有基督的香氣，也是這樣的一種經過。基督是有香氣的，我們是沒有香氣的。只因為我們和基督有親密的交往，就漸漸被祂所薰染，有了祂所有的香氣，因此基督的香氣便在我們身上發散出來。我們與基督的交往越多，越久，越親密，我們的香氣就越增加，越濃厚，別人在我們的身上也就越多看見基督。世人不需要花的香氣，不需要香水的香氣。因為這些香氣既不能使人看見基督，也不能使人得救。世人所需的是基督徒生活中的香氣也就是基督徒在生活中彰顯基督的聖潔完全的德行，為基督作活潑有能力的見證。只有這種香氣能使人認識基督，使人親近基督，使人信靠基督，得著救恩。最後在這裡我們要來思想一件事, 在我們身上是不是有基督的香氣呢？你與世人有多少分別呢？世人在你身上能看見主耶穌的德行嗎？他們能從我們的口中聽見基督的聲音嗎？如果不能，我們就要來求聖靈幫助我們成為一個有香氣的基督徒，不要成為失了味的鹽，不要成為不發光的燈。我們一起來禱告: 親愛的天父, 求你祝福我們每一個人, 使我們心中有能力, 有力量, 讓神常率領我們在基督裡誇勝 , 好使得我們身邊的人都能歸榮耀與你。聖靈啊, 請你來幫助我們每天都能顯揚出基督的香氣, 叫我們用生命的改變來見證耶穌基督美好的福音。哈利路亞! […]

哥林多後書第二章：顯揚基督的香氣

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2021年11月21日哥林多後書第一章：靠基督多得安慰弟兄姐妹平安，今天我們要開始進入哥林多後書的每日靈修。讓我們先來看一下這封書信的寫作背景，目的和內容提要，好讓我們對這封書信有整體的瞭解。哥林多後書是保羅寫給哥林多教會共四封書信的最後一封。其中的第二封就是我們剛剛讀完的哥林多前書。其餘兩封第一和第三封信在哥林多前後書中有提及，但不幸失傳了。保羅寫了前書給哥林多教會後，信徒的屬靈情況未見好轉，反有惡化的傾向，於是他親往試圖解決教會中的間題，但結果沒能達到前往的目的，甚至雙方鬧得很不愉快（見林後2:1）。離開後，他在憂愁痛苦中寫了一封嚴厲責備教會的信，由提多帶往哥林多（第三封）。其間，保羅心裡十分焦慮，盼望那封信能使教會回轉。終於提多帶回信徒悔改的喜信，保羅為之釋然和歡喜。雖然大部份哥林多信徒順服了保羅的教訓，但還有少數的人說譭謗他的話, 說他的主意忽是忽非，行事憑血氣，又嫌他的信寫得太嚴厲，本人卻其貌不揚，言語粗俗, 甚至說他是用心計牢籠他們，就連保羅的使徒資格他們都懷疑。哥林多後書就是在這樣的背景下寫的。它是保羅書信中最具有個人色彩的，講述了他生平所經歷過的艱難困苦，憂愁和喜樂，以及他是如何靠主夠用的恩典度過的。保羅藉著此信辯明自己作使徒的操守、品格、和恩召，說明他對哥林多教會的關愛，對耶路撒冷貧苦信徒的關懷，以真理為自己的使徒權柄作見證。哥林多後書第一章的內容可以分成三段： 1-2 節：問候 3-11節：為神所賜的安慰而感恩 12-24 節：解釋沒有再去哥林多教會的原因整章的重點在第二段，為基督多受苦楚，就靠基督多得安慰，而且可以去安慰那遭各樣患難的人。第一二兩節的問候語跟前書和保羅其它的書信一樣，說明他的使徒身份，誰是受信人和標準式的問安。提摩太雖然不是這封信的作者，但因為他曾受差遣去過哥林多教會幫助他們，保羅特此提及他以示對他的信任與支持。恩惠是希臘式的問候，平安是希伯來式的問安，保羅結合這兩個問候詞，一前一後，對教會裡的外邦人和猶太人說明祝福是來自父神和耶穌基督，先有恩惠（包括救恩）才有真正的平安。哥林多後書 1:3 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。 1:4 我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。 1:5 我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。從第三節開始，保羅以感謝父神開始，來安慰哥林多教會因信仰而受患難的信徒們，因為神是憐憫並賜各樣安慰的神。保羅和他的同工們在宣教的旅程中親身經歷過各樣的苦難，也得到神賜給的安慰，我們在使徒行傳中都讀到過。神給保羅的安慰常常是直接向他說話，指明方向，讓他得到力量和盼望。弟兄姐妹，你我也都經歷過一些苦難，有的我們已經勝過，有的我們還在其中。我們都能見證的是神的話語讓我們得著力量和盼望。保羅在這裡所教導的苦難神學還有一個重點就是，神讓我們經歷苦難的目的，不光是我們自己得到安慰，而且是要叫我們安慰別人。信主這麼多年，讓我覺得最困難的事情就是去安慰那些得不治之症的人，白發送黑髮的人，深陷毒癮酒癮中的人，因為我自己從未經歷過，不知從何安慰。若是叫我去安慰一些因前途迷茫而陷入憂鬱症的人，我就會毫無遲疑，因為我自己經歷過神的安慰和醫治。我們不必去求患難，但若是為主的緣故“多受基督的苦楚”，我們的態度應該是神讓我們經歷神的憐憫和安慰的時候到了，於是我們不但能忍受，而且充滿盼望，將來還要用我們得勝的經歷去安慰別的弟兄姐妹。第8-10節，保羅提到在亞細亞遭遇苦難，可能指保羅在以弗所被猶太人謀害（徒19:23-41；20:19），不但“連活命的指望都絕了”，而且為主傳道的種種計畫看起來也都將歸於無有，然而他學會了“不靠自己，只靠叫死人復活的神。” 這也是對我們很好的提醒。因為天然的人太容易依靠自己，而不是信靠神，常常用人的辦法來代替信心，造成種種屬靈的難處。所以有時候神會讓我們遇上難處，走到人的盡頭，只能向神求助，單單倚靠衪。第10節，“祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。” 保羅用了三種時態去談論拯救，過去時態（曾經救），現在時態（現在救），和將來時態（將來還要救）。從上下文看，保羅所指的是以弗所的暴亂，當時的境況是暴亂忽然停止，他逃脫了。保羅知道過去曾救他脫離險境的神，現在也能天天救他，而且會繼續救他，直至最後，他要完全脫離世上災難和逼迫。其實我們自己的屬靈生命也是一樣的。我們得到救恩，脫離永死是過去的事情，現在神天天保守我們，“不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡”。將來主再來時，我們要最終得勝仇敵，進入永生。哈利路亞！第11節提醒我們要為牧者，傳道人和宣教士禱告，因為每個真正為神做工的人，都會是仇敵的攻擊的物件。儘管哥林多教會給保羅製造了不少難處，但保羅寬宏地認為哥林多的信徒在他經歷這重大的試煉時，一直在為他禱告，而且有許多人可以因禱告蒙應允而謝恩。有恩必謝，保羅為我們做了好榜樣。在為自己未能按計劃去到哥林多作解釋之前，保羅先將自己行事為人的態度和引以為榮的事告訴他們。第12-14節中的“所誇的”，“誇口”，在中文新譯本中翻成“引以為榮”，也許更好理解一些：哥林多後書 1:12 “我們引以為榮的，就是我們處世為人，是本著　神的聖潔和真誠，不是靠著人的聰明，而是靠著　神的恩典，對你們更是這樣，這是我們的良心可以作證的。” 保羅在這裡提到幾個基督徒的基本素質：良心，聖潔和誠實（原文：聖潔的單純和光明的真誠），以及不靠人的聰明，單靠神的恩惠。這是保羅盼望哥林多的信徒從保羅的教訓中所要看到的，並引以為榮。保羅也盼望神的工人與信徒之間能彼此更加認識，越發彼此信任，以互相的關係為榮。第17-24節說到保羅傳道旅行計畫改變後,哥林多信徒責駡保羅反復無常, 對此保羅作出解釋。他改變行程不是因個人的利益或感情,而是因順服神的旨意和為了保守哥林多教會的信徒。作為使徒，他當然有權力改變行程，這本來是無可厚非的。然而哥林多教會中的敵對者惡意利用行程的改變, 企圖懷疑否定保羅所傳的福音，保羅對此著重辯明：哥林多後書 1:18 我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。 1:19 因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。 1:20 神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫神因我們得榮耀。這幾句話的核心在於“在基督”。無論是神的應許，福音，拯救，還是祝福，所有的一切都要“在基督裡”才有意義。“神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們”，“在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣”（弗1：3-4），“所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著”（西2：3）。當我們相信神永遠的計畫和應許，並且誠心所願地說阿們時，神就因著我們的信心和最終的成聖得著榮耀。在這個生命成熟成聖的過程中，神親自堅固我們，恩膏我們，有聖靈幫助我們，只要我們在基督裡，與他有生命的連接並彼此互為肢體。最後保羅再次呼籲神為他改變行程的動機作見證，他並非反復不定，而是出於關愛，不想在教會問題未獲解決時出現，叫信徒像上次一樣憂愁，而是要叫他們喜樂。保羅不是要轄制他們們的信仰，因為他們在信仰上已經站穩了。讓我們一起來禱告：阿爸父神，謝謝你總是憐憫我們，賜安慰給我們。在世人我們會因為基督的緣故而受苦，然而你總是用你的話語來堅固我們，賜力量給我們，為的是要讓我們不但自己能勝過苦難，而且可以去安慰別人。求主讓我們無論在什麼環境裡，都能緊緊抓住神的應許，不靠自己，單單依靠神，你就讓我們經歷得勝，讓神得著榮耀。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

哥林多後書第一章：靠基督多得安慰

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2021 年 11 月 20 日哥林多前書第十六章：愛心的吩咐弟兄姊妹平安, 我們今天要來看哥林多前書的第16章 – 主題是「愛心的吩咐」。本章是哥林多前書的最後一章, 保羅在書信的前面糾正他聽到的哥林多教會存在的嚴重問題後又對哥林多人來信提及的許多問題給予建議和教導，最後在這章提到了捐獻的事和他未來的行程並給哥林多教會的勉勵。本章可分為三個段落, 一、有關捐獻的事（1-4節）二、有關他的未來事工計劃（5-9節）三、結束的勸勉及問候（10-24節）【林前16:2】「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。」保羅在此教導聖徒間，應當彼此幫補。「各人」表示每一個信徒，不論是富或是貧，都要捐獻。第二節的意思是，各人捐獻的要直接與所賺獲的成比例；應該定規成一貫的原則，而不是一時衝動的作法。保羅不喜歡他來的時候現湊；他不希望他們在情感催逼下，倉卒行事。【林前16:13】「你們務要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」【林前16:14】「凡你們所做的都要憑愛心而做。」在這裡保羅勸勉信徒們三個「要」: 要警醒, 要作大丈夫, 要剛強。「要警醒」（13節）指保持清醒的決心, 不要隨從肉體的私慾要做一個屬靈人。「要作大丈夫」（13節）指在屬靈生命上長大成人，不再做屬靈的嬰孩。「要剛強」（13節）原文是「被剛強起來」，信徒不能靠自己剛強，而是順服聖靈的工作，被聖靈剛強。保羅勸勉信徒在真道上「要作大丈夫，要剛強」（13節），但對人卻要柔和謙卑，凡事「都要憑愛心而做」（14節）。溫故而知新, 在讀完了哥林多前書我們來回顧一下本卷書信, 關於保羅對哥林多教會的問題提出的討論, 可分為兩部分, 第一部分, 針對所獲悉的問題提出討論 1. 教會出現不同結黨的派系(1:10-4:21), 造成這樣的紛爭的原由 (1:18-4:5)是因為對智慧的謬解 (1:18-3:4)和對福音事工的謬解 (3:5-4:5), 保羅呼籲信徒們要和好 (4:6-21) 。在這裡保羅提出的屬靈原則是: 教會是基督的身體(12:12)，不應分門結黨。(1:10,13) 2. 教會中的道德問題(5:1-6:20), 像是亂倫的問題以及教會對此的管教(5:1-13), 信徒之間的爭訟問題 (6:1-11), […]

哥林多前書第十六章：愛心的吩咐

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2021 年 11 月 19 日哥林多前書第十五章：復活的真理弟兄姐妹們平安，今天我們要學習哥林多前書第15章，主題是——復活的真理。本章分爲三個主要部分，採用層層遞進的方式爲大家解釋復活的真理，給基督徒闡明了終極的盼望和將來的景象。首先1-11節講述了耶穌基督復活的真理；其次12-34節講述了到末日所有屬基督的都要復活；最後35-58節解釋了復活時，屬基督的將承受什麽樣的身體。下面讓我們分段來查考本章。第一部分，1-11節講述了耶穌基督復活的真理。第一節保羅說要把從前傳給哥林多教會的福音向哥林多教會講明。從前傳的福音，說明保羅傳講的福音前後是一致的，並不是新的。爲什麽要向哥林多教會再次講明呢？因爲哥林多教會的會衆對福音有了一些疑慮。第二節，保羅說哥林多教會領受福音後，如果持守保羅所傳的道，就必靠著這福音得救，不然就是徒然相信了。徒然相信？就是沒有任何果效的相信，一切都是枉然。什麽事情會導致哥林多教衆徒然相信呢？保羅由此强調下面討論問題的重要性。下面就進入討論的問題的第一層耶穌基督的復活。第3-4節，我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，爲我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。這裏講保羅所領受的，表明保羅所傳的福音不是他自己所創，而是從耶穌基督領受得來的。這裏的第一，在英文中也有翻譯爲as of first importance，即爲最要緊的。這福音中最要緊的就是基督的復活。而這也是哥林多教會的一些會衆有所疑慮的。保羅在5-8節上中講述了耶穌基督在復活後向彼得，使徒，衆多弟兄，雅各（耶穌的弟弟）以及保羅自己顯現。並指出親眼見到耶穌基督復活的衆人中有睡去的，也還有很多在當時還健在的人。如果我們從4福音書中去看，就會知道耶穌基督復活後除了向這裏列出的人顯現以外，還向很多其他人顯現，如抹大拉的馬利亞和前往以馬忤斯的兩個門徒等，衆人都可以證實耶穌基督復活的事實。第8節下和第九節，保羅自貶自己好像一個未到産期而生的人一般，也說自己原是使徒中最小的，不配稱爲使徒，因爲他從前逼迫神的教會。在本章前部分有講到哥林多教會裏面的紛爭，可能有一些會衆也看輕保羅，保羅提到自己遇見主是在主復活之後，並不像其他使徒一樣跟隨主多年，而且當時保羅也逼迫過教會，因此保羅也進行了自貶。然而使徒並不分大小，在哥林多後書11章5節，保羅也曾說“但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。”本章10-11節講述了保羅的轉變，以及他和使徒盡力傳講耶穌基督復活的福音，而哥林多教會也如此信了，就是信了基督復活的事情。第二部分12-34節，講述了到末日，所有屬基督的都要復活。承接上部分講明基督復活的真理之後，第12節指出哥林多教會對福音的疑慮——即他們中間有人認爲沒有死人復活。第13至18節，保羅用辯證的角度講明，如果沒有死人復活，基督也就沒有復活了，如果會衆不相信基督復活，衆使徒也就白做了見證，如果基督沒有復活，衆使徒便成了說謊者，會衆的信便是徒然，在基督裏死去的人也就滅亡了。因爲基督自己死去尚不能自救復活，如何讓拯救在基督裏死去的人呢？第19節我們若靠基督只在今生有指望，就算比衆人更可憐。世人不必考慮永生，只管今生盡情享樂；但信徒却要爲著永生的緣故，忍受今生各樣的逼迫和苦難。因此，信徒若沒有復活的盼望，只在今生有指望，最終和世人一樣只是一場空，便比衆人更可憐。第20節但基督已經從死裏復活，成爲睡了之人初熟的果子。“但”字的轉折，表明了信徒絕不是人間的可憐蟲，復活的事實反轉了一切。“初熟的果子”是以後衆果子的保證和標本，初熟的果子熟了，就保證其餘的果子即將成熟；“初熟的果子”形色和質地如何，就表明以後也必更多地結出同樣的果子。基督是“睡了之人初熟的果子”，祂已復活進入豐滿榮耀，就保證所有的信徒也必隨祂進入豐滿榮耀，和祂完全一樣。第21，22節講明死既因亞當的罪而來，生命也因耶穌基督的復活而來，這裏講都因一人，重申了耶穌基督是道成肉身事實。第23至28節保羅講述了耶穌基督復活後，到祂再來所要發生的事情，以及順序。首先復活先是基督，作爲初熟的果子，等基督再來時，屬基督的也要復活。之後基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，把國交與父神。這國就是神的國度，由基督和父神一同掌權。最後所毀滅的仇敵就是死。死是我們最後的仇敵，因爲魔鬼是掌死權的，它借著死奴役罪人。死亡倚賴撒但和罪惡而存在，當撒但和罪惡被對付盡了，死亡這最後的仇敵也必然消失。有人說“沒有死人復活的事”，保羅則回應說“將來不再有死亡”。在一切仇敵都被滅盡之後，就實現了經上說的“神叫萬物都服在祂的脚下”，即萬物在耶穌基督之下，然後耶穌基督也要自己服那叫萬物服祂的，叫父神在萬物之上，爲萬物之主。第29-32節，保羅再次重申屬基督的即使是死人也都將復活，以及死人復活的重要性。這裏保羅提到一個爲“死人受洗”的現象。哥林多教會可能有些信徒曾代表已死而沒來得及受洗的人受洗，保羅提出這事並非表示贊同，重點是借這事提醒哥林多人，若沒有死人復活，他們做這事有何意義？如果沒有死人復活的盼望，保羅在基督耶酥裏，天天冒死，在以弗所同野獸戰鬥等事工就沒有任何益處了，倒不如整天吃吃喝喝，因爲明天就要死了。第33-34節，保羅警告哥林多教會不要濫交，不要沒有原則的與不信者交往，以免偏離真道。並且讓哥林多教會要醒悟，要知道否認復活必然會引致生活上的失敗和犯罪，否認復活也就是不認識神。保羅說“我說這話是要叫你們羞愧。”可見復活在福音中的重要性。第三部分35-58節，解釋了復活時，屬基督的將承受什麽樣的身體。通過上面保羅的闡述，大家已經明白耶穌基督復活的真理，在末日屬基督的都要復活的盼望。第35節，保羅馬上就拋出了人們可能有的疑問，“死人怎樣復活，帶著什麽身體來呢？“大家都見過人死後，身體腐爛，朽壞的樣子，人不能就帶著這樣朽壞的身體復活吧？哥林多外邦信徒是希臘文化背景，當時希臘哲學有三種主要流派：伊壁鳩魯派的享樂主義、斯多亞派的禁欲主義和柏拉圖主義。享樂主義認爲人死後，靈魂原子離肉體而去，四處飛散，因此人死後並沒有生命。禁欲主義認爲人死後身體化爲元素，而靈魂則回到上帝那裏，被上帝的烈火吸收，人性就消失了。柏拉圖主義相信靈魂不滅，但不相信肉身的復活，他們認爲肉身是人類軟弱和犯罪的源頭，死亡是靈魂從肉身得釋放的好事，畢達哥拉斯認爲”身體是靈魂的墳墓“。哥林多信徒可能受柏拉圖主義影響，相信靈魂不滅，否認身體復活，認爲肉身復活只會讓靈魂再一次受到囚禁，要永生就必須拋弃身體。不知道大家是否考慮過自己之後復活時，會是什麽樣的身體？這裏第36-49節保羅藉著播種的比喻，以及地上和天上各種物體的形體來解釋神如何隨自己的意思給各人形體，並解釋了必朽壞的，屬血氣的，屬土的身體，以及所對應的不朽壞的，靈性的和屬天的身體。正如種子必須先落在地裏死了，然後才能長出生命來；人原有的肉身也必須先死了，然後才能長出新的形體來。第36節保羅說“若不死就不能生”。並且死去的與生長出來的，完全不相同。也如同地上的肉體各不相同，人有人的身體，鳥有鳥的，獸有獸的，魚有魚的，即使是同一種類，也各不相同，天上的日月星辰也是一樣。上帝爲地上的萬物準備了不同的形態和榮光，也爲天上的萬物準備了不同的形態和榮光。因此死人復活也是這樣。我們現在肉體是必朽壞的，羞辱的，軟弱的，血氣的身體，我們復活的身體是上帝預備的不朽壞的，榮耀的，强壯的，靈性的身體。保羅的教導與猶太教思想迥然不同，當時法利賽人相信復活，但相信復活的身體與死去的身體完全一樣；撒都該人則受希臘思想的影響，不相信復活。我們出生原屬於先前的亞當是屬土的，信奉了耶穌基督後，歸屬於末後的亞當（即基督），就成爲屬天的。第48節，那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們信徒既先屬土，後屬天，就必像第49節所寫的一樣“我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。”也就是我們必要改變，就如保羅在第50節中所寫“血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的”。第50-58節，總結了改變的時刻。就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成爲不朽壞的，我們也要改變。那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。我們就戰勝了死亡。第55，56節“死啊！你得勝的權勢在那裏？死啊！你的毒鈎在那裏？死的毒鈎就是罪，罪的權勢就是律法。”我們可能不理解爲什麽罪的權勢就是律法？耶穌基督來不是要成全律法嗎？是的，因爲按照律法，罪的代價就是死，而我們都是罪人，因此按照律法，我們都只能死去。正是由於耶穌基督擔負了我們的罪，爲我們釘十字架，埋葬受死，來成全了律法。之後三天又復活升天，才超越了律法的表面要求，勝過了罪和死亡。我們也才能像57節所說的“我們藉著我們的主耶穌基督得勝”。最後58節，保羅繼續勸勉哥林多教會要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因爲他們要知道，他們的勞苦在主裏面不是徒然的。” 本章完全專注在闡述復活的真理，先讓信徒確信耶穌基督的復活，再讓信徒確信所有屬基督的都會復活，並告訴信徒，復活的時刻信徒將以不朽的身體而復活。讓我們信徒有著清晰，永恒的盼望。讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美你，感謝你降下你的獨子耶穌基督，擔負了我們的罪，爲我們釘十字架，埋葬受死，三天后復活升天，成爲初熟的果子，讓我們信徒可以靠著耶穌基督戰勝死亡。也請你保守，堅固我們，讓我們在基督裏多做主工，等待主耶穌基督的再來，同享基督的榮耀，以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！

哥林多前書第十五章：復活的真理

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2021 年 11 月 18 日哥林多前書第十四章：安慰造就勸勉人弟兄姊妹們平安。我們今天來讀哥林多前書第14章。這一章講到了一個很重要的也是很多朋友甚至弟兄姊妹們都會問的題目，就是先知預言和講方言。保羅在這一章用很明確的方式教導了兩者的不同和適用性。我今天分享的也僅代表我個人的理解，供大家參考。讓我們一同來學習神的話語，對神的教導有更好的理解。我們今天來探討以下三點：方言和先知預言講道有什麼不同方言和先知預言講道的適用性我們應該如何看待方言和先知講道的恩賜在今天的教會裡，特別是比較靈恩的教會裡我們常常會聽到有弟兄姊妹用方言禱告。方言是一種恩賜。比如神特別給一些人有恩賜讓他們可以用自己不會講的地方語言來宣講神的話語。聖經中最早提到方言的恩賜就是在使徒行傳2:1-8節 – “五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶；都驚訝稀奇說：看哪，這說話的不都是加利利人嗎？我們各人，怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？另一段經文就是保羅在哥林多前書這裡講的方言，這是一種世上沒有的語言，是靈裡面的語言，是對神說的話，可以讓人更進入到神的裡面，但很少有人能聽懂，所以聽的人無法明白其中的奧秘。這是我們常常在靈恩的教會裡面聽到的方言。就像在哥林多前書第14：2 這裡說到的 – 那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。那先知預言又是什麼呢？預言是對人說，用人聽的懂的話傳講神的話語。是要造就、安慰、勸勉人。說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。去年我有幸參加了一個先知預言課程，其中一個環節是請兩位有先知預言恩賜的弟兄來為他們不認識的弟兄姊妹發預言。而這兩位先知與我分享的他們從神那裡為我所領受的經文和神要對我講的信息對我後來所遭遇的經歷起了很大的鼓勵作用，也讓我知道神在讓我經歷那一切以先已經預備了靈糧來供應我。先知預言或講道比起方言來說更能造就別人。所以保羅在這一章一開始就說：你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道。這裡提到的屬靈的恩賜是指講方言。好，了解了方言和先知預言的不同，我們來通過哥林多前書第14章來看保羅怎樣教導方言和先知預言兩者的適用性。我們一起來看保羅的觀點：我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識，或預言，或教訓，給你們講解，我於你們有什麼益處呢？就是那有聲無氣的物，或簫，或琴，若發出來的聲音沒有分別，怎能知道所吹所彈的是什麼呢？若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？你們也是如此。舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是什麼呢？這就是向空說話了。世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。我若不明白那聲音的意思，這說話的人必以我為化外之人，我也以他為化外之人。你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。所以那說方言的，就當求著能翻出來。我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說阿們呢？你感謝的固然是好，無奈不能造就別人。如果我們用今天的話來理解這一段保羅的教導就是 – 保羅不建議在教會太注重講方言，特別是在教會的公開聚會中。因為新朋友和一些不了解方言的弟兄姐妹會無法理解講的內容。除非有人可以當場翻譯方言，不然會讓聽眾覺得是化外之人，他們也不能在你感謝神，說奉主耶穌基督的名禱告時說阿們。所以保羅說：“你感謝的固然是好，無奈不能造就別人”。保羅接著說：“寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。”為什麼保羅會這麼說，接下來保羅在22-25節講的這一段話尤其重要 – “說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人。所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了”。先知講道是為信的人，對想明白神救恩而又相信的人說，是用他們聽的懂的話說，可以幫助開啟他們的心。而相反過多的在教會的聚會裡面講靈裡面的方言也許會造成混亂和誤解，阻礙想信主的人理解真道，甚至造成反感。保羅特別強調“神不是叫人混亂，乃是叫人安靜”。但要特別強調保羅在這裡所指的方言不是我講的第一個方言的例子- 就是用地方的語言來傳講神的道。那是神在特定的時候用特定的人會做的特定的事。最後我們來聊聊應該如何看待講方言和先知講道的恩賜。保羅的教導在第14章最後兩節很明確：“所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按著次序行。”保羅鼓勵信徒追求講方言的恩賜，因為方言的恩賜可以讓你更能進入神裡面，但保羅更鼓勵信徒把重心放在能安慰，勸勉，造就別人的恩賜上，那就是先知講道，預言的恩賜。神給我們每個人都有不同的恩賜，我們可以跟神求恩賜，講方言或者先知講道不是每一個人都會有的恩賜。你如果有就要很感恩，因為神在你身上有特別的計劃。但如果你沒有，或暫時沒有，也不要氣餒，因為我們跟神的關係不是建立在是否會講方言和先知預言上。這兩個恩賜不會改變神對我們每一個人的愛。保羅在這一章要傳遞的主要的信息是我們要做安慰，造就，勸勉人的人，我們要求神給我們有這樣的能力，哪怕就是用一般的語言，只要能夠讓聽者受益，這就足夠了。我們要懂得怎樣和什麼時候運用神賜給我們的恩賜，幫助我們能更好的服事。讓我們時常來到主面前，求主將那安慰，造就，勸勉人的能力，智慧和神許可的恩賜賜給我們，裝備我們能夠更好的為主做工。

哥林多前書第十四章：安慰造就勸勉人

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2021 年 11 月 17 日哥林多前書第十三章：真正的愛弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是哥林多前書第13章，主題是“真正的愛 ”。 “愛”是一個崇高的字眼，因為愛是從神而來。然而“愛”這個字卻被完全濫用了，誤會了。世人會認為愛是一種感覺，所以常會聽到“我不愛你了，我們離婚吧”。也有許多人認為愛是不講原則的，以至於有許多父母事與願違地培養出了無法無天的孩子。更有許多人認為愛是個人的事情，與別人無關，或認為愛是短暫的，脆弱的，等等。這是這個世界對愛的認知，與聖經對愛的教導完全不同。聖經告訴我們說神是愛的源頭，愛是永不止息的，永遠得勝的。讓我們一起來看看聖經對愛的定義，來看看什麼是真正的愛。哥林多前書第12章說到聖靈將各樣屬靈的恩賜隨己意分給各人。第14章說到恩賜是為了造就人。中間這一章，第13章要說的是,若沒有愛，恩賜就不能造就教會。在第12章，保羅講了許多的屬靈恩賜，來到第13章，他話峰一轉，講到了一個比屬靈恩賜更高的一個原則，那就是愛的原則。保羅在1-3節闡明，在任何情況下，做任何的事情，愛成為動力時，一切才有了價值和意義，否則，有恩賜而沒有愛就算不得什麼。他用3件當時的哥林多教會所高舉的事來說明愛是不可或缺的。第一個，哥林多人高舉說方言，但是保羅說，如果我真能說萬人的方言，而且連天使的話都會說，卻沒有愛，沒有用愛心說話，沒有為愛主的緣故說話。這種口才是跟鳴的鑼、響的鈸一樣，是噪音，是沒有什麼意義的。第二個，哥林多人高舉知識，但保羅說，如果我有先知的恩賜，宣講神的各種奧秘，各樣知識；甚至有超然的信心，可以排除越過一切艱難，卻沒有愛，我就算不得什麼（不是恩賜算不得什麼，而是這人在神看來，一無所是。）第三個，哥林多人高舉善行，但保羅說 “我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。” 不是說行善不重要，而是要出於愛心，否則，其動機可能是自私的，不是為了別人的益處，所以努力和犧牲是白費的。愛是絕不可少的，在神眼中愛比恩賜更重要。既然愛這麼重要，那什麼是真正的愛呢？在接下來的4-7節保羅就定義了什麼是真正的愛。 13:4 愛是恒久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，13:5 不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，13:6 不喜歡不義，只喜歡真理；13:7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。這一段非常好讀，還琅琅上口，但卻是非常難行，因為是與肉體，也就是人的本性相反的。 ”愛是恒久忍耐，又有恩慈”。有的英文版本將“恒久忍耐”譯成“long suffering 長期受苦”。肉體沒有耐心，但愛使人能長期受苦，受到別人侵害而不計較，等候神的時間。而且，即使在受苦中，愛使人仍然以良善仁慈對待別人，而不是咬緊牙關地忍。肉體即使有時會忍耐，但常常是心裡滿了煩躁，怨恨；而愛使人在忍耐中仍想到別人，善待別人。 ”愛是不嫉妒，不自誇，不張狂”。嫉妒是不喜歡別人比自己強，看不得別人有什麼成就。自誇和張狂是宣揚自己、炫耀自己。肉體總是看不得別人比自己強，也看不到別人比自己強。但真正的愛是不嫉妒，必定喜歡所愛的人得到好處。真正的愛是不自誇、不張狂，不武斷，情願謙讓，不叫人難堪，願意卑微，放下自己去服事別人。 “不作害羞的事，不求自己的益處“。肉體總是自私的，只求自己的益處，只替自己著想，或者只從自己的角度看問題。甚至為了自己的益處去做不合乎情理的事，害人的事。但愛是不自私自利的，是給出，是顧到別人的好處，是為別人著想。 “不輕易發怒，不計算人的惡”。不是不發怒，而是不輕易，不隨便發怒。對不如意的事，不立刻就受激動而發怒。肉體的反應很快，別人一惹著他，馬上反擊報復。肉體總是計算人對自己的虧欠、傷害。但愛是不輕易發怒，記著別人的好，原諒別人的惡，不記帳。 “不喜歡不義，只喜歡真理”。有真愛的人不但不會自己以沉溺在罪中為快樂，也不會包容別人不義的事情，也不會以介入別人的錯誤為快樂。真正的愛是在真理裡，愛是聖潔的，不是盲目的。是有原則的。這些已經是很難的了，更難的是那四個“凡事”。 “凡事包容”。包容指有擔當。肉體碰到一點小事就不能擔當，就埋怨，但愛心卻叫人擔當，別人如何惡待，都能忍受。如主耶穌被罵不還口，受害不說威嚇的話。當然“包容”不能違背真理。 “凡事相信”。肉體常常猜疑別人，但愛不輕易懷疑人，見人之善不疑其偽。凡事相信，不是隨便什麼事都相信，而是從好的方面相信。信任人，也信任神。 “凡事盼望”。對一切的人和事存盼望，不灰心，不失望。雖然事情看來很壞，那人看來很不行，但仍存盼望，不放棄，盼他能改過自新。 “凡事忍耐”。肉體對苦難總是從壞的方面去想，沒有希望，沒有力量去忍耐。但愛卻叫人忍耐，不半途而廢，即使在人生逆境和挫折中仍然得力量忍耐。愛是我們為主忍受苦難的力量。這個世界上一切有形的都是短暫的，都將歸於無有。但愛具有永恆性。“愛是永不止息”。說方言，先知講道，知識等等都是有限的，當我們見主面的時候，這些都將歸於無有，但愛永不枯萎。因為愛是神的本性之一，『神就是愛』。 13:13 如今常存的有信，有望，有愛；這三樣，其中最大的是愛。信、望、愛是我們基督徒活在世上最重要的品格，其中最大的是愛，因為真正的愛才能凡事相信，凡事盼望。愛可以造就自己，造就別人，並且叫神得榮耀。使別人，自己，和神都得益處。愛是值得我們一生追求的。這個世界所認知的愛是脆弱的、短暫的、多變的、有限的，唯有聖經中講的愛是真正的愛，是完全的，是永不止息的。靠我們自己是很難理解聖經講的愛的，更不要說行出來了。我們唯有求神幫助，並願意順服聖靈的帶領，才有可能。我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你透過今天的經文教導我們愛的重要性和永恆性，教導我們什麼是真正的愛。求主將更大的愛澆灌在我們心裡，幫助我們不斷追求愛，使我們能凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐，讓愛在我們的生命中永不止息。謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

哥林多前書第十三章：真正的愛

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2021年11月16日哥林多前書第十二章：明白屬靈的事弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修哥林多前書第12章，主題是：明白屬靈的事。不少解經書都把本章的主題定為屬靈的恩賜，但實際上使徒保羅的用意，是在於讓信徒明白三位一體的神如何藉著聖靈的能力和恩賜的配搭來建造教會。這是針對哥林多教會因濫用屬靈恩賜而產生分爭和混亂，甚至信徒之間彼此藐視而寫的，目的走為了糾正他們的錯誤，奠定恩賜的源頭和在教會中運用的原則。這些才是我們應當明白的屬靈的事，遠大過屬靈的恩賜本身。本章與11，13 和14 章一起，闡明了教會在公眾崇拜 (Public Worship) 時所要遵守的基本原則。盼望通過這幾章的學習，弟兄姐妹可以明白神對教會運作和建造的心意。哥林多前書12章大致可以分為三段：第一段（1-11節）屬靈恩賜的源頭，目的和分類。第二段（12-27節）同為肢體彼此相顧。第三段（28-31節）神設立恩賜的次序。哥林多前書 12:1 弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。 12:2 你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像，這是你們知道的。 12:3 所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說「耶穌是可咒詛」的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說「耶穌是主」的。保羅一開始就提醒哥林多教會的信徒們：他們能蒙恩得救，口稱耶穌是主，都是被聖靈感動的。這是聖靈的首要工作，跟恩賜無關。第一節中“論到屬靈的恩賜”，原文並沒有“恩賜”的意思，應該直譯為“論到屬靈的事”比較準確。這裡給我們的提醒是救恩完完全全是神的恩典，聖靈永遠是高舉耶穌的，邪靈是咒詛耶穌的，這與約翰一書4:1-3 的教導是一致的。哥林多前書 12:4 恩賜原有分別，聖靈卻是一位。 12:5 職事也有分別，主卻是一位。 12:6 功用也有分別，神卻是一位，在眾人裏面運行一切的事。 12:7 聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這四節經文將恩賜的源頭和目的講得十分清楚。第四節中的恩賜是特指聖靈所賜的恩賜，即屬靈的恩賜或靈恩。職事用英文來說就是Ministries(事工）。教會中有不同的事工是同一位主設立的。功用是指信徒用神所賜的才幹才能所做出的果效。三位一體的神是靈恩，職事和才能的源頭，信徒若得到其中的任何一樣，都當感謝神而不是自誇，好像自己比別人更屬靈。屬靈恩賜的目的是“叫人得益處”，職事的設立是為了建造教會，才幹的發揮是為了榮耀神。第七節中還有一個重要的真理，那就是聖靈的恩賜在每一位信徒身上都有，“各人”是“每一個人”的意思，“叫人”不是指“自己”而是指“別人”。實際上所有的屬靈恩賜都是為了建造教會，除了一樣“說方言”是建造自己。關於方言的恩賜大家在14章裡會得到更多的教導。第8-11節保羅列出了九種屬靈恩賜，可以分成三大類：（1）啟示性的恩賜：智慧的言語，知識的言語和辨別諸靈。（2）能力性的恩賜：信心，醫病和行異能。（3）話語的恩賜：預言，方言和翻方言。這九種恩賜在今天被認為是最有爭議的恩賜，不少教派認為這些恩賜大多已經停止，但這種看法缺乏聖經根據。智慧的言語是對神的心意的啟示，是關乎神將來要成就的事。聖經中的例證有使徒行傳23:11 主對保羅說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」知識的言語是對存在的事實的啟示，是關於現在或過去已經成就的事（徒10:19）。知識的言語會在為人禱告時被聽到，禱告的人會說出他不可能知道的關於被禱告之人的經歷或狀況，是來自神的啟示。如果加上安慰，勸慰和造就的話語，被禱告的人將會受益匪淺。信心的恩賜不是指得救的信心，而是在重大的事上明白神的應許，確信並宣告神必成就。第11節又是一個重要真理：“這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。” 再次說明恩賜的主權在聖靈，與信徒的生命無關，但信徒要渴慕屬靈的恩賜，彼此用恩賜來服事，建造神的教會。第12-17節保羅用身體和肢體的比喻來說明信徒在基督裡的合一性和多元性。合一是因為我們“都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈”。有人把聖靈的這一工作形象地比成黏膠（glue)的作用，眾信徒從受洗的那一天開始就有聖靈的內住，也跟所有別的信徒被連接在一起，而且從同一位聖靈那裡得到生命的供應。若是不明白這個真理，信徒以自我為中心，高抬自己的事工和恩賜，就很難在教會裡與人相處，不論他（她）多麼愛主，多麼有恩賜。因為個人的恩賜若不能讓整個教會受益被建造，就會成為教會紛爭分裂的因素，是我們應當時時謹慎的。哥林多教會的危機有三方面：（1）屬於感的危機：“我不屬於身子…”（2）優越感的危機：“我用不著你…”（3）體面感的危機：“看為不體面的…”。解決這些危機的途徑只有一個：真正地活在一個身體裡，與肢體同苦同樂，同辱同榮，彼此相顧。因為“你們就是基督的身子，並且各自作肢體。” 第28節，使徒保羅將神在教會所設立的職分和恩賜按次序列出。他用“第一”、“第二”、“第三”的字眼，表示在他看來使徒、先知和教師對建立教會是最重要的職事，但不意味有輕重之別。“其次”和“再次”是前面三種以外的其他職事和恩賜。說方言的被列在最後，因為是建造信徒自己的恩賜。以弗所書4：11列有建立教會的五重職事，次序是使徒、先知、傳福音的、牧師和教師。並在2：20說出“使徒”和“先知”是教會的根基。第29-30 保羅用一連七個問句，中文用“豈” 開頭，表示答案都是“不是”。保羅在此再次指出信徒同屬一個身體，但職能和恩賜各有不同，不必強求或羡慕別人的或某一種特別的恩賜，而是“要切切地求那更大的恩賜”，就是影響更大、能造就更多人的恩賜，也就是28節中所列最前的那些恩賜。最後一節，保羅給他們指出一條可以達到最高的目標、產生最大的影響力的途徑，這就是愛。“最妙的道”就指13章所說的愛之道，是正確運用一切屬靈恩賜的途徑。愛不是恩賜，而是聖靈所結的果子（加5：22）。弟兄姐妹，通過本章的靈修，我們要明白的屬靈的事有以下幾點：（1）所有的恩賜包括屬靈的恩賜，教會的職事和個人的才能都來自三位一體的神（2）所有的恩賜都是用來建造教會的，除了說方言是建造自己之外。（3）恩賜的運用要有同屬基督的身體，互為肢體的觀念，免得分門別類，總要彼此相顧。（4）要切切追求建造教會的恩賜，在愛中運用聖靈分給每個人的恩賜。讓我們一起來禱告：主啊，謝謝你的救恩讓我們受洗歸入你的名下，同屬於一個身體，我們就是你的身體。感謝聖靈住在我們裡面，供應我們的生命，也賜給我各樣的屬靈恩賜來服事彼此，建造教會。聖靈求你讓我們看見神的心意在教會，將更多的渴慕和愛賜給我們，好讓我們得著能力，在愛中運用各樣的恩賜。讓愛湧流，讓愛走動，教會在愛中被建造，你的心得滿足。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

哥林多前書第十二章：明白屬靈的事

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2021年11月15日哥林多前書第十一章：論教會敬拜一、女人蒙頭的問題 11:2-16 女人禱告或講道的時候，如果不蒙著頭，就是羞辱自己的頭，因為這就好像剃了頭髮一樣。11:5 （一）基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。11:3 ●「頭」：舊約中「頭」可以指一群人的領袖，不過此書的收信人是希臘人，而真正的希臘文用法中，「頭」並沒有「領袖」的意思。而是指： (1)指一個整體中較特出的部份，也就是較具決定性的部份。 (2)來源或源頭。而本章保羅的意思比較可能是指「來源」或「源頭」。 ●此處保羅提出的是一系列起源和順服的關係：神、基督、男人、女人。 “神是基督的頭”，這句話已解釋了以上所說“頭”的意思，是表明一種職分和崗位的順服，而不是表示性質和階級的高低。神和基督不是分成兩個階層，祂們是同等的。雖然如此，但基督卻順服神，因為祂們有不同的崗位。所以聖經“順服”的真理，與普通世人觀念的順服完全不同。這裏所講的順服，不是因階級高低的順服，而是因職分和崗位不同而有的順服。“頭”是身子的主腦，可是頭和身體的其他部分，並沒有階級的關係。耶穌基督是我們的元首，其它經文也提到這一點，但按頭和身體來說，這關係不是階級的關係，而是崗位上、功用上的不同。表示男人是女人的頭與男女平等的問題無干。女人要順服男人，教會要順服基督，這完全是神按着祂的智慧，在神的家和人的家裏，按着祂所賦予男女不同的特長，所安排的秩序和崗位的問題。（二）男人禱告和講道時不能蒙頭。男人禱告或講道的時候，如果蒙著頭，就是羞辱自己的頭。 11:4 ●「蒙頭」：猶太人公開禱告時戴著「tallith」（這是一條四方形的巾、鑲邊，每邊有八個繸子，每一挑繸子上打個五個結）。 ●「羞辱自己的頭」：可能是指「羞辱基督」。因為當時猶太人在會堂裏向神認罪的時候，要蒙着帕子，這帕子表示他們不配看見神。但是對基督徒來說：他如果蒙上帕子禱告，就是羞辱耶穌基督，羞辱他們的“頭”。因為這樣做，就等於否認耶穌基督十架贖罪之功的完全。我們既是基督徒，經過基督十字架的救贖，就除去了我們跟神中間的阻隔。雖然我們是不配的，卻能靠着神的恩典，坦然無懼的來到神面前。如果還蒙着帕子，就象徵我們跟神之間還存有阻隔；把這象徵放在頭上，就等於否認耶穌基督十架之功的完全了（參林後3:12-18註解）。這句話另一個意思是，男人既然是象徵基督的，如果他蒙着頭，豈不是等於認為基督不配接受教會的順服麼？所以男人如果蒙着頭，就是羞辱他自己的“頭”。但是女人禱告或講道要是不蒙着頭，就是羞辱了自己的頭（羞辱自己的丈夫）。因為這樣就像剃了頭髮一樣。（三）女人禱告或講道時必須蒙頭，否則就羞辱自己的頭，有如剃髮一樣。 11:5-6 ●「不蒙著頭」。這裡「女人蒙頭」的意義是指公眾崇拜時，把頭和上身都遮著，而不是只有遮著臉。 ◎在希臘人中，有不少妓女，哥林多城內尤其多，這些妓女不蒙頭在外四處行走。女奴則是剃光頭，當時對犯姦淫的女人之懲罰也是剃光頭。 ◎所以保羅在這裡可能引用當時的習慣，表明女性在公開場合不蒙頭，有如把自己的身份當成是妓女，那乾脆就剃頭表示自己是犯姦淫的好了。 ◎保羅這裡的教訓顯示當時必然有女性到各不同地點公開禱告或講道，並且保羅必然不反對女性公開禱告和講道（這樣的結論顯然和林前 14:33-36;提前 2:11稍有出入）。（四）由創造論男人不蒙頭、女人蒙頭的理由： 11:7-10 1.男人是上帝的形象和榮耀，女人是男人的榮耀。11:7 ◎ 男人是上帝所造萬物中最特別的，因此彰顯出上帝的榮耀。而女人由男人而出，男人的身上可以產生這樣細緻精密的女人，因此女人是男人的榮耀。 2.起初女人由男人而出。11:8 3.女人為男人而造。 11:9 4.女人為天使的緣故應該有服權柄的記號。 11:10 天使乃被造之物的守護者，因此天使最厭惡看到的就是順服的原則和次序受到違反。也有學者引用死海古卷的資料，指出天使臨在聚會中，違反原則和秩序的事乃是對天使的冒犯。 ●「在頭上有服權柄的記號」：原文直譯是「保持其頭上的權柄」。亞當是神的形像和榮耀，但女人卻是男人的榮耀。因女人是為男人而造（創2:18），又是從男人身上所取下的肋骨造成的（創2:21）。神創造萬物，都是憑祂的話，說有就有，但造女人時，卻取男人身上的肋骨而造，所以亞當稱夏娃為“骨中的骨，肉中的肉”（創2:23），特要表示男女在受造之初的親密關係。這種特別親密的關係，適合於表明未來基督跟祂教會的關係。　　所以，所謂男人是神的榮耀，而女人是男人的榮耀，這話的意思不是表示榮耀的遞減，而是榮耀的遞增；不是女人的價值不如男人，而是女人增加了男人的榮耀。神這樣造女人，增強了夫婦間的互相倚賴、互相親愛的關係。（五）由本性論蒙頭的理由。 11:13-15 保羅要他們自己審察，就是根據他們是非的觀念，判定女人究竟可否不蒙頭。這表示他們早就有了女人應該蒙頭的觀念。假如保羅現在用同樣的話叫我們自己審察，不蒙着頭是否合宜，我們根本不會覺得有甚麼不合宜，因為我們根本沒有這種社會習慣。保羅對哥林多人說：“你們的本性不也指示你們…”所謂“本性”，就是因傳統的習慣所產生的一種“當然”的觀念。例如叫中國人互相親嘴問安，我們覺得很不合宜，但西方人卻看作很自然。 1.人自己審查就能知道女人公開禱告蒙頭是合宜的。11:13 2.人的本性顯示男人不應蒙頭，女性應蒙頭。 […]

哥林多前書第十一章：論教會敬拜

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2021年11月14日哥林多前書第十章：神必給你開一條出路人生道路崎嶇難行，有些人走不出來就妥協，有些人走不下去就放棄。親愛的，聖經告訴我們，《神必給你開一條出路》。因為我們有一位信實的神，祂絕不放棄我們，祂也絕不會遺忘任何一隻小羊。我們查考經文之前，先來問一個問題，哥林多教會面對什麼環境？以至於保羅告訴他們，《神必給你開一條出路》呢？原來，哥林多是一個拜偶像的城市。去廟宇拜拜，不只是宗教儀式而已，也是當地社交生活的一部分。幾乎全城的人都去廟宇，拜偶像，聽講座，而且還與廟裏男男女女的娼妓行淫。這就是哥林教會所處的環境。甚至所有市場賣的肉，都是先在廟裏祭拜之後才拿去賣的。那，教會怎辦呢？可以跟著大家去廟裏嗎？可以吃祭偶像之物嗎？保羅告訴他們，《神必給你開一條出路》！我們知道神的道路，高過我們的道路。所以，神給我們開的出路，也總比我們自己想的出路更好！有些自稱有知識、有學問、有信心的人說，偶像算不得什麼，廟宇算不得什麼，娼妓算不得什麼，我們的神比這一切都還要大。但是，他們卻錯誤的解讀，認為既然如此，凡事都可行，反正我們有神的恩典，反正我們都得救了，所以百無禁忌，去廟宇？沒問題！在廟裏吃祭偶像之物？沒問題！與娼妓行淫？沒問題！我們有信心，我們相信神，所以什麼都不怕。其實，這樣的想法偏離了真理，不是神開的出路，是人自己的歪路，不符合神的旨意。所以，保羅在書信裡糾正他們。從第八章到第十章，都在同一個主題，講論關於祭偶像之物，並解釋基督徒真正的自由。第八章，保羅的教導「知識與愛的原則」。第九章，保羅就用自己的榜樣教導，如何顧念弟兄的軟弱和需要，放下自己的權利和自由，為福音的緣故，能屈能伸，奔跑有定向，攻克己身，叫身服我。第十章，就是今天我們要看的章節。 I. 祖宗的經歷為今日的鑒戒（10:1-13） (一) 嚐了主恩，卻仍惹神發怒，倒斃曠野（v1-5）「1 弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，2 都在雲裏、海裏受洗歸了摩西」，指他們跟隨摩西的帶領，在律法之下，如同我們受洗歸入基督。「3 並且都吃了一樣的靈食，」指在曠野從天降下來的嗎哪，而耶穌是從天降下來的真嗎哪。「 4 也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨着他們的靈磐石，那磐石就是基督。」他們嚐了如此美好的主恩，「5 但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。」原來他們的致命傷在於「不討神喜悅」。同樣，哥林多教會嚐了主恩，很有恩賜，經歷很多聖靈的彰顯和運作，但他們的所作所為是否有討神喜悅呢？領受了如此豐盛的屬靈供應之後，生命是否有相對的改變呢？如果沒有討神喜悅，也必同樣倒斃曠野。「6 這些事都是我們的鑒戒」～這裏提到五方面，我們可以避免的錯誤：「叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；」貪戀，也可以翻譯為私慾。（雅1:14-15）「14 但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引、誘惑的。 15 私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」當初曠野的以色列人大起貪慾的心，吵著想吃肉，懷念埃及地的魚、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜（參考民11:4-6）。這些食物本身不邪惡，但是因著他們的貪戀，他們輕看神當下供應的嗎哪，貪戀過去的美食，所以就成了「貪戀惡事」。同樣，今天我們貪戀的事有些本身不邪惡，但因著我們的貪戀，神給的我們不要，神沒有要給的我們卻偏偏哭鬧著現在就要，對我們而言這就是「貪戀惡事」。哥林多教會如同曠野的以色列人，貪戀吃肉，所以辯論說自己有權利可以進廟宇吃肉。保羅勸他們要從倒斃曠野的以色列人吸取教訓，不要貪戀惡事。「7 也不要拜偶像，像他們有人拜的。」這是指拜金牛犢的事件（參出32）。「如經上所記：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」」如同哥林多當地祭拜偶像的習俗，在廟裏拜拜，吃著祭拜偶像的祭物，為偶像跳舞歡慶！保羅說，不要拜偶像！「8 我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人」。指以色列人在什亭與摩押女子行淫亂的事件（參民25:1-9），而且還給外邦女子的偶像獻祭，吃她們的祭物，跪拜她們的神，以此與巴力毗珥連合，惹怒了神，以至於瘟疫臨到。保羅以此警戒哥林多教會不要行姦淫。「 9 也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅。」指以色列人從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地的時候，他們因路程難行，心中甚是煩躁，就怨讟神和摩西，神就使火蛇進入他們中間咬死了許多人。他們試探了主，不是試探主導致主犯罪，乃是他們的惡行惹怒了主，導致主刑罰他們。有時候我們也會在罪的邊緣徘徊，甚至越界，似乎在試探神，神真的那麼聖潔嗎？神真的會介意我們這樣做嗎？界線在哪裡？神有看見嗎？或是發洩不滿的情緒質問，難道我沒有這自由嗎？我就是厭煩了，訴苦抱怨一下也不行嗎？以此一而再的試探主。同樣，對哥林多教會來說，不去廟宇，不與人一起行淫，不吃祭偶像至肉，這路難行。所以保羅警戒他們不要試探主。「10 你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。」以色列百姓在曠野經常發怨言。10個探子報惡信，百姓就整夜哭號，向摩西、亞倫發怨言（民14），不肯攻取迦南地，說寧願早死在埃及，或死在曠野，甚至想要另立首領回埃及。那10個報惡信的探子死於瘟疫，而其餘的百姓，就按照他們的話，凡 20歲以上向神發怨言的都不得進入迦南地並死在曠野。反而是他們的婦人孩子，就是他們所說要被擄掠的，神把他們領進應許之地。之後，可拉黨叛逆（參民16），與250位首領，發怨言攻擊摩西和亞倫，如同哥林多教會攻擊神所設立的使徒保羅。可拉一黨與他們的家眷，以及一切財物，都活活被地吞滅。那250位獻香的首領，有火從耶和華那裏出來燒滅了他們。次日，以色列百姓因這事又向摩西亞倫發怨言，控告他殺了神的百姓。瘟疫因此臨到百姓，死了一萬四千七百人。保羅以此警戒哥林多教會不要發怨言。 (二) 他們成了我們這末世的鑒戒。我們要謹慎，免得我們像他們一樣跌倒了（v11-12）「11 他們遭遇這些事都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」過去世代發生的事，有我們可以效法的好榜樣，也有我們可以避開的壞榜樣。親愛的，這樣看來，聖經記載的每一個事件和每一個勸勉，即便乍看之下好像與我們毫無關係，其實都可以給我們帶來益處，所以我們要好好珍惜聖經每一個章節。「12 所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」自高自大，就掉以輕心，以為自己不會跌倒，往往就是這樣的人站立不住。 (三) 神是信實的，必為我們開一條出路（v13）接著，保羅鼓勵說，「13 你們所遇見的試探，無非是人所能受的。」在我們的謹慎當中，我們是有盼望的。不在乎我們自己多好、多剛強，而在乎信實的神，因為「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。」一切的環境都在神的主權之下，神絕對不會允許無人能承受的試煉臨到我們。在神手中，一切困境都將為我們成就美事。在神的手中，所有的細節都恰到好處。 […]

哥林多前書第十章：神必給你開一條出路

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2021年11月13日哥林多前書第九章：為福音放棄權利和自由弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修podcast。今天我們一起讀哥林多前書第九章，主題是：為福音放棄權利和自由。弟兄姐妹們，在生活的很多層面，不管是職場上、家庭里、婚姻中、社會上，我們常常會講到權利和自由。比如作為一個美國公民，我們有投票表決的權利，有發表言論和集會的自由。我們通常都會很在意自己的權利和自由。然而，在想到權利和自由的同時，我也想到另外兩個詞，那就是義務和責任。就如同一枚硬幣，一定會有正反兩面。權利和義務、自由和責任就是硬幣的兩面，是不可分割的。作為基督徒，因著耶穌基督的寶血，我們在神面前享有很多的權利和自由。希伯來書4：16 所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的説明。這裡說到基督徒享有自由地與神禱告和溝通，不需要任何其他的人或媒介的權利。羅馬書8：15 你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕;所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：”阿爸，父！這裡說到基督徒享有做神兒女的權利。那麼，基督徒有什麼義務呢？耶穌在馬太福音12：50 說：凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。所以，基督徒的義務就是要竭力認識神並遵行神的旨意。在哥林多前書第八章，保羅講到基督徒的權利和自由，因為耶穌基督釋放了我們，我們有自由吃任何食物，不必要遵循猶太教中所規定的什麼能吃、什麼不能吃的規條;但是為著愛弟兄的緣故，保羅呼籲哥林多教會的弟兄姐妹不要濫用自己的權利。林前8：13 所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。我們今天要讀的哥林多前書第九章，保羅以自己為例更進一步論述他為了福音的緣故，他放棄自己的權利和自由，為了耶穌的重託，委屈求全、全力以赴。哥林多前書第九章的經文分成下面的幾個部分：（1-12）保羅作為使徒的權利和自由（13-18）為福音放棄權利（19-23）為福音放棄自由（24-27）為福音全力以赴保羅在他的第二次宣教之旅中到哥林多宣教，他在哥林多一年半的時間，與同工亞居拉和百基拉靠著織帳棚養活自己，傳福音和建立教會。但是哥林多教會反而因此挑戰保羅使徒的權柄，他們的理由似乎是說：因為保羅沒有從哥林多的教會拿薪水，所以他不能算作使徒。為此，在1-12節，保羅用了十六個反問句來捍衛自己使徒的權柄。保羅作為使徒的權柄有兩個印證：第一，他是見過主耶穌的;第二，他所傳福音而信的信徒和在哥林多所建立的教會是他作為使徒的印證。接著，從第四節到十四節保羅列舉五個原因，作為使徒，保羅和巴拿巴有權利拿教會的薪水來供養他們的生活。其他的使徒也都是這樣做的。第五節：難道我們沒有權柄娶信主的姐妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄，並磯法一樣嗎？這裡說到的主的弟兄指雅各，磯法就是彼得。從這一節經文，我們可以看出，當時很多其他的使徒，包括耶路撒冷教會的負責人雅各和使徒彼得，都是靠著福音養生的。保羅引述屬世的常識來論證，傳福音的人有權利靠福音吃喝。第七節：有誰當兵自備糧餉呢？有誰栽種葡萄園不吃園裡的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？保羅引述摩西的律法，指出神早就將這個原則寫在律法當中了。第九節：就如摩西的律法記著說：”牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。 “難道神所掛念的是牛嗎？ […]

哥林多前書第九章：為福音放棄權利和自由

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2021年11月12日哥林多前書第八章：唯有愛心造就人大家平安。歡迎收聽我們的靈修節目。今天我們讀哥林多前書第 8 章。當時的哥林多是個港口城市，非常富裕，拜偶像的風氣流行。裡面有很多神廟，不可避免地就有很多食物拿去祭偶像，然後很多基督徒遇到一個問題，能不能吃這些祭偶像的食物呢？或者對於今天的基督徒來說有個更廣義的問題，舊約裡說的那麼多不吃這個不吃那個，我們是否要遵守呢？保羅在第八節給出了簡單明白的回答：“其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益”。用今天通俗的話來說，就是說吃與不吃，都沒有任何區別。要徹底明白這句話，我們要回頭讀第四到第六節的基本真理：“論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的。” 也就是說，神是遠遠高於我們的唯一存在，造物的主宰，我們吃什麼，不吃什麼對於神來說都是一樣的。耶穌自己也說過（那麼有人問：“為什麼舊約裡還有那麼多禁忌呢？”我們節目時間有限，不能展開解釋，但是基本原因是因為幾千年前衛生條件限制，所以很多食物確實非常不乾淨，吃了有損健康，所以神幫助那時的以色列人詳細制訂食物的條例，仔細挑選，其實充分體現了神的大愛。‬這也就回到了今天經文的主題 — 愛心。‬ 本章第一節說：“論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。” 每個人在自己的領域都有很多知識，都多多少少是個專家。除此之外，現代社會資訊流通方便，如果願意讀書或者涉獵其他領域，也很容易獲得更多的知識。我一直覺得自己懂很多，聊起天來，天文地理古今中外都能說幾句，也因此多多少少有點傲慢。我讀到這句：“知識是叫人自高自大”，真是觸目驚心。下面第二節說：“若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道”。保羅明明白白地說，按照神的標準，應當有的知識標準來衡量，那個以為自己知道的人，其實什麼都不知道。第三節呼應第一節：“若有人愛神，這人乃是神所知道的”。愛神是知識最高的應用。一般的知識，會使人自高，遠離神，不是真知識；惟有叫人愛神的知識是真知識。那些愛神的人，為愛的緣故所作的一切事，神從來不忘記，也不忽略。也就是這裡說的“這人乃是神所知道的” 神有全部知識，舊約時代出於愛心，給以色列人制訂了完善的衛生條例，在利未記，民數計等摩西五經中有大段大段的記錄。其中很多內容今天看來都是非常有道理的，例如食物要洗淨，不能吃鳥的嗉子，已經自然死亡的動物等等。幾千年後，我們也有了不少知識，但在運用方面還是經常有欠缺，因此第七節提醒說：“但人不都有這等知識。有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物，他們的良心既然軟弱，也就污穢了” 。前面說了偶像不重要，神是高於一切的造物主。但是每個人的背景不同，對神的認知也不同。有的人也許以前拜慣了偶像，他們還沒有信主以前，以為拜偶像的食物能夠對人發生某種作用。一塊石頭或者木頭雕刻出來無生命的東西，放去廟裡走個形式，開一下光，就有神奇的作用，他們心中把偶像當作是活的。這些人信了主以後，可能一些舊觀念還有殘留。他們若吃祭過偶像的食物，難免疑惑不定，良心受到控告。污穢他們的並不是食物本身，而是內心的疑惑。遇到這樣的朋友，或者兄弟姐妹我們要怎麼對待呢？是用自己的知識去居高臨下地指責，或者冷嘲熱諷嗎？或者肆無忌憚地在他們面前吃喝，炫耀自己的自由嗎？所以第九節給出了明確的指導：“只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。”，第 11 節提醒說：“因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了”。這人這弟兄雖然在知識上是軟弱的，但他還是「弟兄」，基督為他死，正像為了你一樣。基督不但為剛強的死，也為軟弱的死；不但為有屬靈知識的死，也為沒有知識的死。因此，我們不要因為有了知識就驕傲。要慎用自由，凡事都不要絆倒人。第 12、 13 節是愛心的總結：“你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。” 有時，我們雖然沒有直接犯罪，但如果我們的行為使別人犯罪，我們也就不是無辜的，這也算是得罪耶穌了。偶像不過是人手雕刻的死物而已，祭偶像的食物更是無關緊要，但絆倒人卻不是小事，耶穌說：“那絆倒人的有禍了”（馬太福音 18: 7）。所以，惟有愛心能造就人。神出於對以色列人的愛心，制訂了完善的食物條例。耶穌出於對稅吏的愛心，叫彼得釣魚上稅（馬太福音 17: 27）。保羅出於對弟兄的愛心，明白地說：“食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉”。讓我們一起禱告：感謝神今天的經文，感謝這段經文中的資訊，如果沒有愛心，知識只會讓我傲慢讓我遠離神。禱告求你給我愛神也愛弟兄的心，不是絆倒，而是多多造就別人。願神祝福聽這資訊的人，也祝福聽了就去行的人，因為耶穌說那好比一個聰明人，把房子建在磐石上（馬太福音 7:24）。感謝禱告奉主耶穌恩慈的名。阿門。

哥林多前書第八章：唯有愛心造就人

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2021年11月11日哥林多前書第七章：正確的婚姻觀弟兄姊妹們平安。今天我們來讀哥林多前書第7章，主題是“正確的婚姻觀”。這一章保羅開始答覆哥林多教會的信徒寫信詢問的一些事。在第7章裡保羅著重講到婚姻。當時的哥林多教會面對很多的問題，其中就有淫亂，放縱情慾，道德敗壞的問題。所以保羅在給哥林多教會的回信中專門答覆了有關婚姻和兩性關係的問題。保羅在第7章裡講到了好幾個信息，其中有關基督徒是否應該禁慾，信徒怎樣對待與非信徒的婚姻，在神面前守住蒙召時的身分，以及給未婚者的信息，也就是怎樣看待獨身。我今天的內容會著重在獨身這個信息上。我們現今的生活中有很多徵婚找尋伴侶的節目。比如中國有一檔有名的節目叫非誠勿擾。為什麼會有這些節目的出現，而且還大有人氣呢？其實是因為在生活中大家都很想找到生活的伴侶，所以想要通過這樣的平台來擴大交友範圍，給自己多一點的選擇。有些人是自己想要早點結婚，有些人是迫於無奈，年齡大了，所以就想快點找到一個人結婚生子，經歷一個人要走的全部旅程，否則就會覺得人生缺少了什麼。那基督徒應該怎樣來看待婚姻，特別是獨身呢？當時哥林多信徒問保羅，有未婚的女子是應該早一點正式結婚，還是可以獨身？保羅說：“論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤，能做忠心的人，就把自己的意見告訴你們”。所以保羅說的是個人的觀點，但也是神給他的啟示，在聖靈的感動下講出來的。保羅特別提到：“因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常才好。你有妻子纏著呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子”。保羅的這一段話是指沒結婚的不要因為某種外界的壓力而結婚，而結了婚的不要求脫離。現今的艱難是指當時哥林多教會信徒面對的一個邪惡，淫亂和引誘的環境下的艱難。所以保羅講了這段話。但仔細想想，這段話對於現今的社會一樣有用。婚姻並不是每一個人的人生必修課，也不是衡量一個人的一生是否完整的標準。但很多世俗的觀念和壓力使得很多人為了結婚而結婚。比如年齡的壓力，來自父母的壓力，來自社會的壓力，結果導致一些人進入了一段不幸福又讓自己後悔不已的婚姻。另一方面，隨著整個社會道德的敗壞，和崇尚自由的理念的推崇，也有一些人把婚姻看作是事業和人生的跳板或是捷徑。覺得婚姻就是一到選擇題。選錯了再選一次就好，沒什麼大不了的。這也是現在離婚率很高的原因之一。但我們基督徒要知道婚姻是神聖的，是神設立的。若不能確定這段關係和婚姻是神所預備的，寧可獨身也不要倉促的進入。獨身是一個恩賜，保羅也提到了有家庭的人要比沒有家庭的人承受更大的膽子，所以如果你有獨身的恩賜，就可以用更多的時間來為主作工。這是一個很大的恩典。相反，一旦進入了一段神所設立的婚姻，就應該持守婚姻和承諾，而不要把婚姻當作一個可選項。但最重要的是我們看重的是什麼，什麼才應該是我們所追求的。保羅在7:29-31節說：“弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子的；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。”當審判的日子來臨的時候，一切都要過去，保羅強調這些都不是我們的終極目標。無論是結婚或獨身，我們都要追求永恆的盼望，而不是把眼目定睛在世上的事。若你現在獨身，也許你有獨身的恩賜，又或許神的時間還沒到，所以你就專注在主要你在現階段做的事；若你現在是在婚姻裡面的，神很重視婚姻關係，那你就需要依照聖經的教導來經營婚姻，討神喜悅。所以求神幫助我們當中未婚的弟兄姊妹們有正確的婚姻觀。求神來引導自己的一生，而不是自己去刻意追求一段婚姻。有神同在的婚姻是幸福的，是讓彼此成長的婚姻。而不屬於神的婚姻將是一個絆倒自己也會讓別人絆倒的婚姻。所以我們要順服神的安排和時間。我們的喜樂和人生的目標不是建立在婚姻上面，而是應該建立在神的永恆上。盼望保羅的這篇有關獨身的信息可以幫助和鼓勵單身的弟兄姊妹有正確的婚姻觀和追求。願神祝福大家平安，喜樂，健康。我們明天再見！

哥林多前書第七章：正確的婚姻觀

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2021年11月10日哥林多前書第六章：用生命榮耀神弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是哥林多前書第6章，主題是“ 用生命榮耀神”。我們基督徒生命的目的應該是榮神益人，也就是說榮耀神和幫助人。但誠實地說，我們常常做不好，甚至是明知故犯。正如當時的哥林多教會的會眾。哥林多教會很富有，也有許多的屬靈恩賜，但他們出了許多問題，以至於保羅不得不寫信責備他們，勸解他們，希望他們能用生命來榮耀神。在哥林多前書第6章，保羅用6個「豈不知」來指出他們的問題，指明他們不應該怎麼樣，而應該怎麼樣。讓我們一起來學習，也可以成為我們的警戒。保羅指出的他們的第一個錯誤是相互爭訟，甚至爭訟到不信主的人面前求審判。「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？」(6:1) 「相爭」原文是爭訟的意思。「不義的人」就是不信的人，我們因信稱義，未信耶穌的人是不義的人。弟兄姊妹間有虧欠，為甚麼要在未信主的人面前求審判呢？那保羅為什麼說相互爭訟，特別是爭訟到不信主的人面前求審判是大錯呢？因為這樣做是否認了教會的權柄，也羞辱了主的名。「豈不知聖徒要審判世界麼？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事麼？」「豈不知我們要審判天使麼？何況今生的事呢？」。當然，審判世界和審判天使是指將來，主耶穌再來的時候。保羅在這裡教導被告的人，你為甚麼欺壓人、虧負人？何況那是你的弟兄姊妹。你信耶穌，有活著的神，神會審判你的。保羅也教導告狀的人，「為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢？」(6:7) 你是屬主的人，你覺得被欺壓、被虧待，難道不能學耶穌基督的樣式，耶穌也同樣吃虧、被欺壓，祂沒有犯罪，但祂甘願成為被殺的羔羊。保羅教導被欺壓的人，要學耶穌基督的樣式。所以當教會遇到弟兄姊妹爭訟的問題，教會要拿起權柄來處理。不要遇到問題就掩蓋起來，當作平安無事。其實有問題就要處理。人與人相處必有衝突、矛盾，但不要怕，神已將智慧、能力、謀略賜給教會了，我們一定有能力可以處理的。保羅接著在第9-11節說到“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？”，他列舉了種種不義，但指出，我們若奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，就可以洗淨、成聖、稱義。保羅指出他們的第二個錯誤就是放縱自由和情欲（6:12-20). 6:12 凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。我們是有自由，但不是為所欲為，而是有原則的自由。在這裡，保羅提到了兩個原則，第一個原則是：是否有益，對自己，對別人，對家人，對教會，對神的國度，對榮耀神。沒有益處的就不做。第二個原則是：是否受轄制。受轄制的就不做。當時的哥林多教會，受希臘文化哲學思想的二元論影響，認為人的身體跟靈魂是分開的，靈魂得救就夠了，身體可以隨便亂來，比如亂吃，比如淫亂。更是認為身體是自己的，只要高興，隨便都可以。但保羅教導他們，不是想怎樣就怎樣，而是要在身子上榮耀神。原因是：(1) 我們的身體是尊貴的, 身體與靈魂將來都要復活的，正如神已經叫主復活，是身體和靈魂一起復活的。(2) 我們的身體是基督的肢體。「豈不知你們的身子是基督的肢體麼？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體麼？」我們是基督的肢體，就不可以用來放縱情慾～，所以保羅教導哥林多教會「你們要逃避淫行。人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」當你得罪身體，也得罪了基督，因為我們是基督的肢體。 (3) 我們的身體是聖靈的殿。「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人。」這是一個觀念的全然轉變：我們不是自己的。不只是我們的靈魂屬於神，我們的身體也屬於神。神的靈住在我們裡面，神的靈是聖潔的靈，祂住在我們裡面，祂要我們聖潔。這位聖潔無瑕疵的神願意住在我們裡面，你就知道我們的身體是多麼的尊貴。 (4) 我們的身體是重價買回來的。「因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」我們整個身體是耶穌用命換回來的，我們有永生，可以過聖潔的生活，並且得到耶穌基督一切的豐盛。我們今天活著，是因為有人為我們而死，用他的命跟我們的命交換，我們應該好好為主活著，聖潔地活著，大有能力地活著，榮耀地活著。我們的身體不再屬於我們自己，是屬於主的。所以不是凡我們喜歡就可以去行。做每件事之前，說每句話，看甚麼，想甚麼，都要問自己這兩個問題，(1) 與我們自己、與別人有益處嗎？榮耀神嗎？(2) 我們有被它轄制嗎？我們一起來禱告。親愛的主耶穌，感謝祢用自己的命救贖了我們，我們的生命是屬於祢的。求聖靈保守我們的心，幫助我們愛惜自己的身體，只用身體做有益於自己和別人的事；並且不受任何東西的轄制。幫助我們用生命來榮耀神！謝謝主！求祢祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

哥林多前書第六章：用生命榮耀神

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2021年11月9日哥林多前書第五章：拒絕淫亂，保守聖潔弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修哥林多前書第5章，主題是：拒絕淫亂，保守聖潔。在前面的1-4章保羅論及哥林多教會內部的紛爭問題, 本章著重於教會如何處理淫亂的問題。保羅的教訓是相當直白和嚴厲的，他使用主耶穌賜予的權柄為歌林多以及當時的眾教會定下處理淫亂和保守聖潔的原則，也是當今的基督徒和教會領袖有耳當聽的。我們從使徒行傳的第18章知道，哥林多教會是保羅在第二次宣教旅程中建立，他在那裡向外邦人傳道有一年半之久，主耶穌曾親自在異象中向他說話，除去他的懼怕，堅固他的工作。哥林多教會是保羅相當關心的教會，然而在他離開之後不久，哥林多教會就出現各種問題，其中外邦信徒中的淫亂尤其突出，教會卻視若無睹。保羅在以弗所時曾三次寫信給他們糾正他們的錯誤，哥林多前書是僅存的第二封信，另外兩封信已經失傳。哥林多後書實際上是在前書之後不到一年的時間，保羅在馬其頓寫的第四封信，我們很快就會在每日靈修時讀到。保羅如此頻繁地寫信給哥林多教會，可見他們的問題相當嚴重，若不處理，危害極大。保羅雖然不能親自前往處理，但他當機立斷，以充分的理由行使權柄懲治惡人，保護教會。哥林多前書 5:1 風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。 5:2 你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。 5:3 我身子雖不在你們那裏，心卻在你們那裏，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。 5:4 就是你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能， 5:5 要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。第一節中所講的“淫亂”是指亂倫，有人娶了繼母為妻，從“收了”即“佔有” 這個詞就知道。這不是一夜情而是持續的不道德關係。不論當事人的父親是否還在，這一類的亂倫，不但摩西律法禁止，就是在古羅馬、希臘這樣性自由的社會也是不容許。利未記 20:11 與繼母行淫的，就是羞辱了他父親，總要把他們二人治死，罪要歸到他們身上。第二節中保羅說哥林多教會不但沒有覺得可恥和痛心，把犯罪的人趕出去，反而“自高自大”，覺得他們多麼的有愛心，寬容這醜事。這種麻木自義和不作為才是教會更大的危險。笫三到五節，保羅的意思十分清楚，那就是哥林多教會當憑著這封信審判當事人，並奉主耶穌的名和權柄將他交給撒但，目的是讓他經受肉體痛苦而引發悔改之心，在主再來的日子，以致靈魂得救。弟兄姐妹，你可知道神的教會不光有信徒的團契，而且有神的保護。而在教會之外，則是撒但的地盤。所以若有人被趕出教會，基本上撒但就可以任意加害。約翰一書 5:18-19 我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。我們知道，我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。求主幫助我們遠離罪惡，委身在神的教會裡得蒙保守！第6～8節開始說明嚴厲懲處淫亂之人和杜絕對此大罪容忍並自誇的必要性。使徒行傳第十五章記載了耶路撒冷大會的決議，外邦人信主只要守四樣禁戒即可：禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這是神給初代教會的命令，若不順服教會的權柄，自恃屬靈包容罪惡，實際上就是“自誇”。保羅借用“一點麵酵能使全團發起來”的俗語來說明教會中小小的罪可以產生大影響。“酵”在聖經中多指不好的事物，如罪惡、壞的教訓等。保羅繼續用猶太人逾越節除酵的習俗，來說明聖潔生活之道。逾越節是預表神救贖工作的節期，“逾越節的羔羊”就是耶穌基督自己。逾越節前一晚，以色列人宰殺羊羔獻祭前，先要清除家中有酵的東西，連吃的餅都要沒有發過酵的，稱為“無酵餅”。在教會這個屬靈團體裡的信徒，生活行為也當聖潔，應除盡一切的酵。在我們所處的末世，網路色情暴力氾濫，身為神的子民，我們要時刻提防這樣的酵，杜絕肉體的情慾和眼目的情慾，竭力保守聖潔，因為“非聖潔沒有人能見主”（希伯來書12:14). 第9~13節，保羅提到在寫哥林多前書之前，曾寫過另一封信給哥林多教會（9節），但已經失傳。那封信引起了誤解，保羅在此特意解釋。保羅並沒有禁止信徒接觸世上的罪人，因為這樣「除非離開世界方可」（10節）。主耶穌說「我不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者」（約十七15）。主耶穌曾和「稅吏並罪人」一同吃飯，保羅也准許往「不信的人」家赴席（林前十27），但禁止與習慣於犯罪的所謂「弟兄」親密團契，因為這會破壞基督身體的見證，讓罪留在教會裡滋長。所以停止與犯罪者的團契交通，一面保持教會聖潔的見證，一面讓犯罪者反省悔改，仍是正確的做法。第11節所列的六等人，指教會中那些對這類惡行不聽勸戒、屢教不改、習以為常的人，並不是那些「偶然被過犯所勝」的人（加6:1）。弟兄姐妹，教會應該像大海中的救生艇，必須浮在海面、與世界接觸，才能領人歸主；但不可浸在海中，被世界同化，以致失去救人的功效，沉船是不能自救的，更何況救人。總結一下，人若故意犯淫亂、貪婪、拜偶像、辱駡、醉酒、勒索這六件具體的罪，就要遭遇：(1)神的刑罰―“交給撒但”；(2)弟兄姐妹的斷交―“不可與他相交”；(3) 教會的開除—“把那惡人從你們中間趕出去”。可見神是輕慢不得的，神的教會不容在其中放肆。弟兄姐妹，日光之下無新事，淫亂的罪從古至今都是神痛恨和禁止的。十戒的第七戒：“不可姦淫”。第十戒中也有“不可貪戀人的妻子”。然而淫亂之事在明處在暗處，在世界在教會，從未停止過，甚至越演越烈。教會外的罪神必要審判，不是不報，只是日子未到。教會內的淫亂若不及時嚴處，將會給我們帶來極大的危害，這是使徒保羅給哥林多教會敲響的警鐘，也是給現今所有教會的。你同意嗎？讓我們一起來禱告：主啊，我們存著敬畏的心領受使徒保羅的教訓，知道你的心意是要讓教會在世界上分別為聖，最終成為一個聖潔無瑕的新婦。主，我們願意來遵行祢的旨意，遠離淫亂和一切邪惡，謹慎我們的社交關係，不讓罪有滋生之地。不單是在我們個人的生活中，在教會的團契中，我們都當持守祢的戒命和原則，毫不妥協。主啊，求祢保守我們的心思意念，委身在教會和與祢每天的關係裡，好讓我們能抵擋從世界而來的誘惑，脫離撒但的轄制，過一個聖潔的生活，直到見祢面的那一天。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

哥林多前書第五章：拒絕淫亂，保守聖潔

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2021年11月8日哥林多前書第四章：不要批評論斷弟兄姊妹平安, 我們今天要來看哥林多前書的第4章 – 主題是「不要批評論斷」。本章保羅繼續講論前面第三章的教會內分黨派的問題, 第三章保羅提到了亞波羅, 他是一個十分有口才又心裡火熱的人，亞波羅原先在以弗所，當保羅離開哥林多，在以弗所工作時他來到哥林多。亞波羅在眾人面前極有能力，駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督，許多蒙恩信主的人都因此得到幫助(徒18:27-28)，教會裡就有許多人被他所吸引。又有些人擁護彼得，因為彼得曾跟從主多年，在使徒中為首，又是作猶太人的使徒，所以很受猶太信徒擁戴；又有些人是聽保羅講道而悔改信主的，則擁護保羅；有些人認為別人都是錯誤的，只有自己是真正的屬靈派，是最正確的，就標榜自己是屬基督的。這是教會裡很容易產生的問題，當有不同的屬靈領袖出現時，教會中的信徒會傾向，偏愛某一個人。保羅在此教導哥林多教會的信徒們一個重要的原則，如何對待不同的屬靈領袖：保羅指出，他和亞波羅其實都只是與上帝同工而已，真正讓生命成長的是上帝 (3:6-9)。哥林多教會是保羅所生的，所以保羅要求他們效法他 (14-16節)。但是，保羅也很清楚他自己的身份跟地位，不論是他或是其他神的工人都是屬教會的，而教會是屬神和基督的(3:18-23) , 保羅說他只是基督的執事，是上帝奧祕事的管家 (1節)，所以他要哥林多教會的人效法他不可過於聖經所記，免得他們厚此薄彼，貴重這個，輕看那個 (6-7節)。本章可分為以下幾個段落, 一、不可論斷神的僕人 (1-5節)：其中講到了神的僕人是神奧祕事的管家, 對管家的要求就是忠心 (1-2節) 。神的僕人向神負責而判斷神僕人的主權在於主 (3-5 節) 。二、不可效法神的僕人過於聖經所記 (6-8節)：免得信徒自高自大並自誇又自以為飽足和豐富。三、神的僕人為主受苦 (9-13節)：講到使徒好像一臺戲被人觀看 (9-10節)並且生活困苦又遭人逼迫、棄絕 (11-13節) 。四、當效法神的僕人的榜樣 (14-17節)：其中講到了神的僕人在基督裏供應生命給信徒 (14-15節); 勸勉信徒要效法神的僕人並記念他們的行事和教導 (16-17 節) 。五、當順服神的僕人的權柄 (18-21節)：講到了自高自大的人只有言語卻沒有權柄 (18-19節)而主的僕人活在神國的實際裏，故有屬靈的權柄 (20-21節) […]

哥林多前書第四章：不要批評論斷

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2021年11月7日哥林多前書第三章：萬有全是我們的，我們是屬基督的今天我們學習林前3，主題：《萬有全是我們的，我們是屬基督的》。親愛的，您是否知道，《萬物全是我們的》？這次查考與默想哥林多前書第三章，這幾節經文非常震撼我心。我從來沒有想過，萬有竟然全是我們的！（林前3:21-23）「21 所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。 22 或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的。 23 並且你們是屬基督的，基督又是屬神的。」這實在令人難以置信！《萬物全是我們的》？真的嗎？是的！！神的話這樣說，我就這樣相信！保羅為什麼會這樣說呢？因為哥林多教會有貧窮的靈嗎？因為他們非常自卑、抬不起頭來嗎？因為他們覺得自己什麼也不是，什麼也沒有，所以保羅鼓勵他們《萬物全是你們的》？不，恰巧相反！哥林多教會是一個自高自大，紛爭結黨的教會。保羅在哥林多前書第一個處理的，就是他們的紛爭結黨的問題。從第一章到第四章，都是在講解同一個問題。當時候的猶太人普遍會把自己歸入某某拉比門下，而當時候的希臘人則是把自己歸入某某哲學家的門下，他們以此為榮，以此誇口。如此的思維與結黨同樣潛入了教會。所以保羅花了很長的篇幅來糾正他們紛爭結黨的問題。第一章強調一切在乎神，不在乎人，所以人沒什麼好自誇，也不需要紛爭結黨。人被選召，是因神的旨意。人得著恩賜，是因神的恩典！人聽信福音，是因神的大能和神的智慧！我們的服事，是奉耶穌基督的名。我們等候的是耶穌基督的顯現，我們期盼的是在耶穌基督的日子毫無責備，我們傳揚的是耶穌基督的十字架！一切都在乎神，從頭到末了都在把我們的目光對焦於神。第二章強調服事是按著聖靈和大能的明證，叫人的信只在乎神的大能，不在乎人的智慧，所以人沒有什麼好自誇，也不需要紛爭結黨。世界所誇口的，是希臘文化和哲學思想所看重辯論和口才，他們認為基督的福音是愚拙。但我們所傳講的真智慧乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。當參透萬世的聖靈向我們開啟，我們就得以明白神的奧秘。第三章這裡強調服事的果效全在於神，是神所賜的恩賜和能力，是神叫信徒成長，是神的田地，神的房屋，神的殿，我們只是與神同工的僕人，所以沒什麼好自誇，也不需要紛爭結黨。不但如此，萬有全屬於教會，因為教會是屬於基督的。這是普世教會在基督裏的身份和地位。第四章還是在處理同一個問題，我們就留到明天再來詳細查考。今天，從上下文來看，你是否會納悶保羅為什麼對一個自高自大、紛爭結黨的教會說《萬物全是你們的》？他們已經那麼驕傲自大了，還告訴他們萬有全是他們的，豈不是讓他們更驕傲、更有優越感？其實，當我越默想此真理，我的心越發謙卑在神面前，沒有剩下任何誇口的餘地，因為關鍵不在於我靠自己賺取多少，關鍵在於《我們是屬基督的》！我們得以與基督一同成為承受萬有的，全在乎神，全是恩典，我們沒什麼好自誇。這裡描述的是所有在基督裏的信徒，不只有哥林多教會某某黨派的信徒而已。所以，對於每個信徒都一樣，因為在基督裏，萬有全是我們的！當我們看見我們從神所領受的原來那麼豐富，原來萬有都是屬於我們所有信徒的，我們就不會想要彼此比較，不會想要彼此爭競，更不想要紛爭結黨，而且，這會讓我們更想合而為一，因為我們一起在基督裡一無所缺。記不記得耶穌曾如此對父神禱告說，（約17:22）「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」耶穌把自己的榮耀賜給教會，教會在神的榮耀和豐盛裏面，就可以合而為一。因為我們什麼也不缺，也不需要比較、也不需要爭競。親愛的，我們需要看見《萬物全是我們的，我們是屬基督的》！這樣，我們就不再紛爭結黨。接下來，就讓我們來查考哥林多前書第三章。一、紛爭結黨是屬肉體，是按照世人的樣子（林前3:1-4）（v1）「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體、在基督裏為嬰孩的。」保羅責備他們是屬肉體的，與上一章屬靈人的描述形成極大對比。上一章保羅說，神藉著聖靈將眼未曾見、耳未曾聽、心未曾想，那神奧秘的事，向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。並且我們領受之後，就用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而，唯有屬靈的人能看透神聖靈的事，但屬血氣的人不領會也不明白，反倒以為愚拙。這裏，保羅就指責他們不屬靈，反而屬肉體，在基督裏為嬰孩。實際上，他們真是嬰孩，信主的年歲不長，但他們卻以為自己力大無窮，覺得自己有各種恩賜就很厲害，活在自己的世界裏覺得自己非常了不起。問題在於他們的屬靈胃口。（v2）「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們」，保羅對他們真理的教導只能停留在膚淺的層面，再深一點他們就無法消化、不能明白。「那時你們不能吃，就是如今還是不能」，過去聽不進去，現在還是無法理解，因為他們沒有成長。只喝靈奶不吃乾糧，不願意下功夫查考聖經，只是挑選合自己胃口、容易消化的經文，不好聽與不容易懂的經文就撇在一邊，這樣的人，生命就不可能成長，更不可能改變。他們的屬靈胃口，侷限了保羅對他們的教導，也侷限了他們自己生命的成長。從他們的言行舉止就能看出來，（v3）「你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照着世人的樣子行嗎？」他們雖然是蒙恩得救的信徒，但他們行出來的，與世人沒有區別。（v4）「有說：「我是屬保羅的。」有說：「我是屬亞波羅的。」這豈不是你們和世人一樣嗎？」屬肉體和屬靈之間的區別顯而易見，而且這兩者之間彼此相敵。屬肉體的就是死，體貼屬肉體的事，與神為仇，不服律法，也不能服，不能得神的喜悅（參羅8:5-8），而且放縱情慾，包括仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭（加5:16-19）。這不就是哥林多教會當時的寫照嗎？一個人屬靈與否，不在乎自己有多少的屬靈恩賜，乃在乎活出來的屬靈生命。就算有屬靈恩賜，但倘若仍然有嫉妒紛爭，就仍然是屬肉體，是靈裏長不大的嬰孩。若渴慕長大，就一定要吃屬靈的乾糧。二、全是神的（林前3:5-17） 1. 神的主權（v5-9）：有四方面 A. 神的僕人，神的恩賜（v5）「亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。」中文翻譯「執事」，其實就是僕人，他所做的就是等著主人給他指示，他不按照自己的想法，乃是單單執行主人的吩咐。耶穌經常這樣教導「你們中間誰為大，誰就要作你們的用人」（參太20:26；23:11），指的就是僕人。 B. 神叫他生長（v6-7）（v6）「我栽種了」，因為是保羅開拓並建立的哥林多教會。「亞波羅澆灌了，」指在保羅之後亞波羅來到他們當中繼續傳講神的真理教導他們。兩人所做的，並沒有彼此衝突。而且，帶下生命改變和成長的，不是保羅也不是亞波羅，「惟有神叫他生長。」這樣看來，（7）「可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼，只在那叫他生長的神。」這裡重複了兩次，是神叫他生長，所以重點在乎神。親愛的，我們千萬不要忽略了神，只定睛在人的努力和擺上。當人把焦點放錯了地方，就會導致紛爭結黨。 C. 神的獎賞（v8）（v8）「栽種的和澆灌的，都是一樣」，指出於一，are one。雖然服事的細節和內容不太一樣，但我們都是一起的，是合一的。雖然神可以使無變有，說有就有，命立就立，但神選擇使用我們與祂同工。所以，神的僕人都很重要，神也看重他們的擺上，並且神必親自報答賞賜他們。保羅繼續說，「但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜」，我們每一個人將來都要照我們所做的來到神面前，從神那裡得自己的賞賜，其中包括我們服事的獎賞，如同僕人從主人得酬勞一樣。 D 神的同工，神的田地，神的房屋（v9）（v9）「因為我們是與神同工的」。無論是保羅，無論是亞波羅，或是今天的牧師、聖經老師、區長組長等等，雖然做不一樣的服事，但我們都是與神同工的。想像團隊裡如果有一位超級達人什麼都會，我們一定會覺得沾光了！實際上，我們的服事就是如此！我們是神的co-laborers，我們與神一起同工，可以說我們佔便宜了！因為神什麼都會！而且祂也非常樂意分配工作給我們，教導我們如何去執行，加添我們能力、幫助我們去完成。我們與神同工做什麼呢？建造聖徒。保羅說，「你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。」原文是「神的田地」，「神的房屋」。田地和房屋是屬於神的，我們是耕種和建造的工人。我們栽種和澆灌，但叫教會成長的是神。我們有份參與在其中，但生長與否是在於神，不是我們。不要以為教會不成長全是我的問題，也不要以為教會成長就全是我的功勞。重點在於，所建造的信徒，是屬於神的，因為是神的田地和神的房屋。而我們只是神身邊的小幫手而已！ 2. 人的建造（林前3:10-17）這一章保羅使用兩個他們非常熟悉的比喻，上半段是田地的比喻，田地需要工人來撒種和澆灌。下半段是房屋的比喻，同樣房屋需要工人立根基，也需要工人在根基上建造。身為神的建造工人，我們分工合作，同心建造，使用經火試驗仍能存留的金銀寶石為建造材料。（v10）「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭, (as a wise […]

哥林多前書第三章：萬有全是我們的，我們是屬基督的

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2021年11月6日哥林多前書第二章：十字架的智慧弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽”每日靈修Podcast”。今天我們一起來讀哥林多前書第二章，主題是“十字架的智慧”。哥林多前書第一章保羅講到猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧;我們卻是傳釘十字架的基督。在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，但在那蒙召的，無論是猶太人，希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。今天我們要讀的第二章保羅進一步闡明何為十字架的智慧以及如何領受這智慧。第二章的經文分成兩部分： 1. （2：1-5）保羅傳福音只講耶穌基督並他釘十字架 2. （2：6-15）三位一體的神向信徒啟示十字架的智慧林前2：1保羅說到他到哥林多教會去，沒有用高言大智宣傳神的奧秘。這裡的「高言大智」指的是當時希臘文化所推崇的充滿「智慧」的話語和雄辯技巧。保羅去哥林多是在他的第二次宣教旅途中，他先到了雅典，在雅典保羅曾經與伊庇古羅和斯多亞兩個哲學學派的人辯論。與人辯論的傳福音方式並沒有讓更多的人來信靠耶穌。這就像我們初信主的時候常常會做的一樣。我記得剛剛信主的時候為主大發熱心，有一次在與一對不信的朋友駕車去加州的路上，展開了激烈的辯論。最後的結果不是他們被”說服”來信主，反而破壞了原本朋友關係。因此，當保羅離開雅典到哥林多的時候，他改變策略，不再用「高言大智」，保羅說到「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」。第三節保羅說到他在哥林多的時候”又軟弱，又懼怕，有甚戰兢”。保羅軟弱，因為他經歷到傳福音的艱難;保羅懼怕，因為他擔心”基督的十字架落了空”;他戰兢，因為他迫切地想要完成神的託付。為此，他在向人傳福音的時候，他靠的不是他自己「智慧委婉的言語」，而是靠著聖靈的大能來證明耶穌基督復活的福音。因他關心人的信心過於自己的名聲，唯恐傳福音的果效不是將人帶到神的面前，反而是帶到自己的面前。親愛的弟兄姐妹，我們每一個信主的基督徒都從神領受了出去傳福音的大使命。我們在傳福音的時候，是否也像保羅一樣，不講別的，只講耶穌基督並他釘十字架呢？大部分的時候，我們並不是不講福音，我們是講福音，還要加上一些其他的東西。比如，我們會在福音中加上成功的保證，個人的魅力，雄辯的口才。不知不覺中，我們也不知道人們到教會來是因為真心悔改，還是追隨教會中的某個領袖。這樣的福音造就出來的是信心軟弱的信徒，一旦他們所信的教會領袖軟弱跌倒，他們也就軟弱跌倒了。求神幫助我們有保羅傳福音的心志，不傳別的，只傳耶穌基督並他釘十字架。從第六節開始，保羅從聖父、聖子、聖靈三個層面解釋十字架的智慧。林前2：6 然而，在完全的人中，我們也講智慧。但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。第六節的”然而”是一個轉折，從前面的論述中保羅說到自己傳福音的時候並沒有用看似很有智慧的”高言大智”，在世人看來，基督徒仿彿就是沒有智慧的愚拙之人。就如第一章中保羅所說：神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。那是不是就是說基督徒就沒有智慧？都是一群「無知的小民」呢？十字架的道理是不是對於那些有學問、有知識、有聰明才幹的人就沒有吸引力了呢？保羅在這裡給出否定的回答。 “完全的人”在原文中是指屬靈成熟的人。神奧秘的智慧已經向屬靈成熟的人顯明瞭，這智慧是超越世界上所有的智慧。這奧秘的智慧就是十字架的救贖真理。就如保羅在提摩太前書中的感歎“大哉！敬虔的奧秘，無人不以為然。就是：神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。 […]

哥林多前書第二章：十字架的智慧

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2021年11月5日哥林多前書第一章：一切在乎神，我們沒什麽好自誇主題：《一切在乎神，我們沒什麼好自誇》哥林多前書第一章非常特別，從一開始的問安，到書信的第一個重點，都在陳述一個事實，就是《一切都在乎神》。當中提到神的旨意，神的選召，神的教會，神的聖徒，神的恩典，神的平安，神的大能，神的智慧，耶穌基督的名，耶穌基督的顯現，耶穌基督的日子，基督的十字架。從頭到末了都在把我們的目光對焦於神，好讓我們看見，《一切都在乎神》！！這一章的結尾，保羅說，（林前1:30）「但你們得在基督耶穌裏是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」因此，一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。誇口的，當指著主誇口，單單歸榮耀給我們的神！為什麼要如此一而再的強調《一切在乎神》呢？原來哥林多前書是寫給一個自高自大、問題更大的教會。信徒生活亂七八糟。其中的問題包括（1）紛爭結黨的問題。他們大部分出生卑微，多半過去是奴隸，後來努力打拼，贏得了如今的財富和社會地位。所以他們非常自豪，誇耀自己的努力和成就。這樣的思維也隨著人得救信主後，帶進教會裏，以此價值觀去評價別人，起了爭競之心，拿教會領袖來作比較。（2）淫亂的問題。哥林多文化擁抱放縱情慾的生活，而且希臘哲學提倡身體和靈魂是分開的，肉體上做的事不會影響人的靈，所以認為淫亂不會影響一個人的靈命。（3）把信徒之間的事帶到法院去控訴。（4）祭拜偶像的問題。（5）推崇女性權利偏激化的問題，甚至認為男女之間沒有任何區別。（6）吃祭偶像之物的問題。（7）守聖餐時酗酒的問題，錯失了聖餐的意義。（8）很多恩賜卻沒有生命的問題，導致聚會中沒有次序。一個教會怎麼會淪落到如此不堪的地步呢？原來，一開始哥林多教會是保羅在選角旅程中建立的其中一個教會。保羅在那裏住了至少一年半的時間，所傳的道與所行的神蹟奇事，帶來了極大的復興。只是後來猶太人嫉妒保羅就起來攻擊他，他才離開那裏。保羅到別處宣教的年間，信徒把各自的背景文化和生活習慣帶進了哥林多教會，而且還有自立為使徒的人來誘惑信徒，因此造成了後來各種的問題。保羅雖然人在他方，但他的心惦記著哥林多教會。根據大衛鮑參的講解，保羅一共寫了4封書信給哥林多教會。第一封書信是非常倉促以及嚴厲的書信，後來遺失了。革來氏家裏的人從哥林多來向保羅稟報他們的情況，並帶了哥林多教會寫給保羅的書信，信中向保羅提問一些問題。如今聖經的哥林多前書，就是第二封書信，透過提摩太帶去給哥林多教會。提摩太再回到保羅那裏時，告訴保羅哥林多教會的問題沒有改善反而更嚴重。所以保羅立刻親自啟程往哥林多去。當地自立為使徒的領袖拒絕了保羅，把他排擠在外。保羅離開後再寫了第三封書信給他們，也是一封非常嚴厲的書信，後來也遺失了。提多正好往馬其頓去，就把書信帶去給哥林多教會，並在那裏處理解決他們的問題。後來保羅再遇見提多，得知哥林多教會的問題已經解決，他就寫了第四封書信托提多帶去給他們，也就是今天聖經裏的哥林多後書。保羅後來第三次去哥林多，那是他最後一次看見他們，那是一次皆大歡喜的一次造訪。從這裡我們可以略略體會保羅對哥林多教會的為父心腸。無論他們問題多大，無論他們如何被慫恿拒保羅於千里之外，無論多少次的失敗，保羅仍然沒有放棄他們。這是值得我們效法的榜樣。現在就讓我們一起讀哥林多前書第一章，來體會保羅對哥林多教會的勸勉，《一切在乎神，我們沒什麼好自誇》一、問安（林前1:1-9）了解了哥林多教會的背景，再讀保羅的問安，就會發現每一句都有非常重要的意義，因為每一句都針對哥林多教會的光景和需要。（v1）「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼」。保羅清楚寫明，他是奉神的旨意蒙召為使徒，不是自取，也不是付錢買了的頭銜，更不是靠人脈關係找個前輩為自己按立為使徒，不是自己想成為使徒。保羅問安中特別提了一個名字，「所提尼」。按照使徒行傳18章的記載，他是哥林多管會堂的，後來信了耶穌。再一次的動亂中，眾人便揪住管會堂的所提尼，在會堂前打他。有些聖經學者認為所提尼那次被打的時候，已經信了耶穌，與保羅一同受苦難。這時候所提尼與保羅同在一處，同心寫信勸戒哥林多教會。接下來保羅在問安中提醒他們在基督裡的身份：首先保羅稱他們為（v2）「神的教會」！不是某某人的教會，也不是某某使徒的教會。這是針對他們結黨紛爭的問題。接著，強調他們聖徒的身份，「在基督耶穌裏成聖」，而且他們也是「蒙召作聖徒的」！我真的很佩服保羅，他面對一個那麼多問題的教會，卻仍然以神的眼光看見他們在基督裏的身份。若要一個乞丐活出公主王子的尊貴，他必須先看見自己的身份改變了！同樣，一個又驕傲又敗壞又污穢又爭競的教會，必須先看見自己是聖徒的身份，才能夠活出與世屬分別出來的聖潔生活。不但如此，保羅還強調他們與各地眾聖徒之間的連結。哥林多教會，不是孤立出來的教會，而是與各處的信徒同樣求告耶穌的名。耶穌是哥林多教會的主，也是各地信徒的主。這也是針對他們結黨紛爭的問題。（v3）「願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們。」若不是恩典，我們什麼也沒有，什麼也不是，什麼也不能，我們自己原本就沒有什麼好誇口的。平安包括人與神之間的和好，還有人與人之間的和好。有了神的平安，我們就不需要與人之間有猜忌、或有隔閡，更不需要紛爭結黨。（v4）「我常為你們感謝我的神」，這是我們效法的榜樣，為我們服事的人禱告並為他們常常感謝神。越多為他們感恩，會越多看見他們的好，而且對他們的不好，不是受傷失望中去批評論斷，而是更多盼望中去包容忍耐、代求、與教導。保羅為了些什麼感恩呢？（v4）「因神在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠」，所以他們在基督裏（v5）「凡事富足，口才、知識都全備」。哥林多教會是一個非常有恩賜的教會，只是他們沒有生命去承裝如此強大的恩賜，所以教會裏非常多問題。即便如此，保羅沒有因此抹煞從神恩典而來的恩賜和祝福。保羅強調這些都是從神而來的恩典，所以為他們感謝神！因為我們原本一無所有，但因耶穌我們一無所缺，從裡面的知識，到流露出來的口才，是神使我們因耶穌充足有餘。當初神蹟奇事隨著基督的福音臨到他們，之後他們領受了各種恩賜，而且聖靈繼續在他們當中運作，（v7）「以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現」！不但有恩賜，而且還有等候並期待耶穌再來的心志！保羅說，（v8）「他也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備」！保羅面對一個那麼難搞的哥林多教會，卻仍然對神存著如此的信心和盼望。如此的信心，是我們每個服事神教會的人都必須有的信心！如果沒有這樣的信心，我們在服事中很容易沮喪，看見這麼糟糕的教會，我們會想要放棄。保羅服事的確據源自於對神的信心。（v9）「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子─我們的主耶穌基督一同得分。」阿們！因為神是信實的，所以祂必成全祂在我們每一個人生命裏所開始的善工，使我們共享耶穌所有的一切，包括耶穌的生命，耶穌的美善，耶穌的產業等等，並且與祂一同得分，包括同受苦難，同得榮耀，同得喜樂（羅8:17；彼前4:13；西1:24；腓3:10-11），同得基業（西1:12），同掌權（太19:28；啓3:21），同活著（約14:19）。這是我們的盼望，也是我們的追求。不要停留在恩賜的彰顯，要進入與基督一同得分的應許！二、第一個勸勉：一心一意，彼此相合（林前1:10-31）保羅問安之後，就立刻切入重點，處理他們紛爭結黨的問題。關鍵只有一個，就是將眼目聚焦與耶穌基督。 1. 傳基督十字架的道理，不是用智慧的言語，因為十字架的道理是神的智慧和大能。（v10-25）（v10）「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。」此勸勉，是藉著耶穌之名的勸勉，不是以使徒的名，或任何一個人的名。此勸勉，是按照耶穌的屬性（nature，character），如同聖父聖子聖靈之間完美完全的合一，我們也要如此的彼此合一。耶穌已經拆毀人與人之間隔斷的牆垣，所以，我們不要再重新築起人與人之間的隔閡。我們說話要一直，不要各說各的，也不要話語中互相抵擋或攻擊。我們必須在同樣的心思和同樣的意念上完全連結一起，團結起來。（v11）「因為革來氏家裏的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有紛爭。」哥林多教會寫給保羅的書信提了一些基督徒生活的問題，但沒有提及紛爭一事，但是革來氏家裏的人與他們相處的日子，觀察到他們當中有非常嚴重的紛爭結黨，所以他們向保羅如實稟告。紛爭，是不認識神所帶出不合理的行為之一（羅1:28-32），是情慾顯而易見的事之一（加5:19-21），而且行這些事的人不能承受神的國（加5:21），不但如此，這是屬肉體的行為，是照世人的樣子，與世人沒有區別（林前3:3），絕對不是聖徒該有的樣式。哥林多教會裏，有的說「我是屬保羅的」，有的說「我是屬亞波羅的」，還有些說「我是屬磯法的」，甚至有些覺得自己最厲害，說「我是屬基督的」。感覺好像這些使徒和耶穌基督之間是爭競對手，是不是很可笑？哥林多教會竟然拿使徒們來誇口，彼此爭競、彼此比較。這聽起來是不是有點像小朋友在爭吵誰比較大、誰比較厲害？磯法，就是彼得，是耶穌的12門徒之一，是大使徒彼得，使徒行傳前半段都是彼得在主領教會跟隨聖靈、經歷復興。保羅，是哥林多教會的創辦人。亞波羅，是亞歷山太生長的猶太人，來到以弗所，路加在使徒行傳18章如此描述亞波羅，他「是有學問的，最能講解聖經」，「這人已經在主的道上受了教訓，心裏火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人」，他原本只曉得約翰的洗禮，後來保羅的同工百基拉、亞居拉將神的道給他更清楚更詳細的講解。他後來去亞該亞，在那裏「多幫助那蒙恩信主的人，在眾人面前極有能力，駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督」。亞波羅之後去了哥林多，而他留在以弗所的門徒，後來也因保羅的服事領受了聖靈的洗。其實，保羅和亞波羅之間有著美好的關係，是服事的好夥伴（林後16:12；多3:13），竟然被哥林多教會拿來作比較。不但如此，甚至有人覺得使徒們不怎麼樣，他們自稱是屬基督的，基督比一切使徒還要大。聽起來好像還蠻有道理，但他們這樣的想法是錯的。所以保羅質問他們，「基督是分開的嗎？」絕對不是！不是只有一小群人說自己屬基督就唯有他們才是屬基督，而其他信徒都不是。No！不是這樣的。其實，我們每一個信徒都是屬基督的！保羅繼續質問他們說，「保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？」使徒都只是神的僕人，傳講神的道。為我們成就了救恩的，不是使徒，是基督。為我們釘十字架的，不是使徒，是基督。我們受洗不是奉使徒的名，是奉耶穌基督的名。保羅從自己的服事中強調基督差遣他，是為了「傳福音」，不是為了施洗。他傳福音的方法「並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空」。若是靠著智慧的言語，人就有可誇口的。我們傳講主的道，不是靠著智慧的言語，而是在乎基督的十字架，所以，人就沒有什麼好誇口的。信徒也不至於誇口自己是屬於哪個使徒，更不需要比較使徒之間誰最有口才、誰最有智慧等等。（v18）「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙」。人看為愚拙，因為十字架對他們來說是羞辱、是刑罰。現實生活中人人都是拼得你死我活，可是十字架卻是捨己犧牲的愛，所以人認為是愚拙的。但十字架的道理，「在我們得救的人，卻為神的大能」。（v19）「就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明」。保羅引用以賽亞書29:14。神當初責備以賽亞時代那些敗壞的以色列領袖和教師，廢棄他們所誇的智慧聰明，如今，保羅引用此經文責備在哥林多教會的人。（v20）「智慧人在哪裏？文士在哪裏？這世上的辯士在哪裏？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？」「智慧人」指當時候的哲學家或博士，高舉當時盛傳的各種知識言論。「文士」指猶太人的教師。「辯士」指那些喜歡聚在一起辯論的人。他們都是屬於這世界的。他們與他們所誇口的智慧聰明轉眼成空，強調他們的短暫和空虛。這些是「世上的智慧」，在「神的智慧」當中他們什麼也不是。（v21）「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了。」阿們！他們在自己所誇的智慧裏，並不能認識神。無論多少跟隨者，無論多有說服力，就算聽起來高深難測，這世界的智慧不能把人帶到神面前來認識神，反而攔阻人來認識神，所以他們所誇口的智慧就不是智慧，而是愚昧無知，是愚拙的。唯有耶穌基督十字架的道理能夠拯救凡相信的人。這，就是神的智慧！！（v22）「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧」，即便如此，我們並不是按照人的喜好和要求來決定我們所講講的道，所以保羅說，（v23）「我們卻是傳釘十字架的基督」，這在「在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙」。十字架對猶太人來說軟弱無助，他們要的是神蹟，所以基督釘十字架的真理成為了他們的絆腳石，他們無法接受一個釘十字架的彌賽亞。十字架對外邦人來說是刑罰羞辱，他們要的是智慧，所以基督釘十字架的道理對他們來說成為了愚拙，他們一點都不感興趣。即便如此，我們仍然要忠心傳講釘十字架的基督，因為（v24）「但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧」。（v25）「因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯」！人把神的智慧看為神的愚拙，神的能力看為神的軟弱。即便如此，就是他們所認為是神的愚拙也比人更加有智慧，他們所認為是神的軟弱也比人剛強。 2. 人蒙召是因神的揀選，是本乎神（v26-31）保羅讓他們回想當初蒙召的時候，（v26）「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。」初期教會大部分的信徒不是高知識份子，也不是社會的尊貴人，或有錢有勢的人。大部分的信徒是社會的低階層人士。神並不輕看任何人的出生或背景或學歷或地位。所以福音的擴展，不在乎人的學歷、或是人的口才能力，而是在乎十字架的真理，在乎神的大能，神的智慧，神的恩典，和神的選召。對一個驕傲自大、紛爭結黨的教會，保羅告訴他們，（v27）「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」（v28）「神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，」（v29）「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」既然如此，我們為什麼還要人與人之間比較呢？為什麼還要紛爭結黨呢？你我原本就沒什麼了不起，我們有的，都是從神領受，都是蒙神揀選和呼召來認識神，來服事神的。（v30）「但你們得在基督耶穌裏是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」阿們！親愛的，我們要看清楚，我們要醒悟過來，一切都本乎神！一切都從神而來！我們的眼目要聚焦於神，不是人。（v31）「如經上所記：「誇口的，當指著主誇口。」一切榮耀都歸給神！！阿們！讓我們一起禱告：主啊，我們感謝祢，按著祢美好的旨意揀選了我們。《一切在乎神，我們沒什麼好自誇》！人被選召，是因神的旨意，是因神的揀選。人得著恩賜，是因神的恩典！人聽信福音，是因神的大能，是因神的智慧！我們的服事，是奉耶穌基督的名，我們等候耶穌基督的顯現，我們期盼在耶穌基督的日子毫無責備，我們傳揚的是耶穌基督的十字架！一切都在乎神，所以我們沒什麼好誇口的，我們不能驕傲，也不需要自卑！求主幫助我們，眼光對焦於祢，看見一切都在乎祢，好讓我們時時刻刻都將榮耀歸給祢！奉耶穌的名禱告，阿們！

哥林多前書第一章：一切在乎神，我們沒什麽好自誇

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