2021年12月7日 路加福音第四章：勝過試探，施展大能 弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修路加第4章，主題是：勝過試探，施展大能。從前面的三章記載裡，我們看見人子耶穌降生的預備，耶穌的降生和童年，以及他在三十歲出來傳道時在約旦河受施洗約翰的洗，三位一位的神同時出現。路加福音第四章記載的是耶穌在地上開始工作的預備和聖靈的大能在耶穌身上的彰顯。而這一切都是從耶穌受魔鬼的試探開始。 路加福音 4:1 耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將他引到曠野， 4:2 四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃甚麼；日子滿了，他就餓了。 這開頭兩節的重點是耶穌受試探是順從聖靈的引導，是在聖靈充滿的時候，是在四十天禁食禱告結束時發生的事情。一個很自然的問題是：為什麼耶穌必須受試探？因為耶穌是完全的神也是完全的人，祂必須經過人生的曆煉，包括試探在內，才能體恤祂所要拯救的世人。希伯來書 4:15 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。第二個同樣重要的原因是：耶穌是末後的亞當，祂勝過魔鬼的試探讓眾人稱義得生（羅馬書5:18）。耶穌將先前的亞當因未能勝過試探而使全人類陷在罪中的後果完全逆轉。 第3-13節是大家十分熟悉的三個試探，發生在三個地方：曠野、山上、耶路撒冷的聖殿。以超自然的方式解決饑餓是第一個試探的目的。這個試探的詭詐之處，是這個滿足需求的行動是完全合理的。但如果耶穌順從撒但這樣做，祂就錯了，祂必須根據天父的旨意而行，而不是按照自己的需要而行。耶穌在地上的一生飽受難辛痛苦，且死在十字架上，若是祂屈服於追求肉體的安逸，神的救贖是不可能完成的。祂在客西馬尼園的掙扎就是在神的旨意和自己的意思之間的選擇，最終祂選擇了順服神的旨意，走上十字架的道路。耶穌引用聖經（申8:3）“人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。” 來抵抗試探，指出遵行神的話語比滿足肉體的食欲更重要。神的話是不僅是我們行事為人的準則，也是我們屬靈生命的本身。 約翰福音 6:63 “叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。” 在第二個試探中，魔鬼霎時間把天下的萬國都指給耶穌看。撒但確實有權柄掌管這個世界的萬國。因為人的罪，撒但成為“這世界的王”（約12:31），“這世界的神”（林後4:4），和“空中掌權者的首領”（弗2:2）。然而神已經定意“世上的國”有一天會“成了我主和主基督的國”（啟11:15）。因此撒但所要給基督的，無論如何最終也會屬於祂。然而，作王並沒有捷徑，必須先經過十字架。主耶穌要先受苦才可進入祂的榮耀。祂不能以錯誤的途徑（下拜魔鬼）來成就合法的結局。因此耶穌引用申命記六章13節，”當拜主你的神，單要事奉祂。” 在第三個試探中，撒但領耶穌到耶路撒冷，站在殿頂上，叫祂跳下去。神在詩篇九十一篇11-12節應許會保護屬神的人。撒但想引誘耶穌，藉表演一個惹人注目的特技動作，來顯示自己是彌賽亞。先知瑪拉基曾經預言，彌賽亞會忽然進入聖殿。瑪拉基書 3:1，萬軍之耶和華說：“我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。” 撒但想要耶穌趁這時機，不用上加略山和十字架，就能贏取名聲，讓人知道祂就是所應許的拯救者。然而耶穌清楚知道父神的旨意和自己的道路，並一針見血地指出魔鬼曲解聖經，實際上是試探神。於是耶穌第三次引用聖經來抗拒試探：申命記六章16節：不可試探主你的神。 弟兄姐妹，雖然這三個試探是耶穌所經歷的，但對我們的生命和事奉仍然息息相關。第一個試探與身體有關，第二個與魂有關，第三個與靈有關。三個試探分別引起肉體的情欲、眼目的情欲、和今生的驕傲。這三個試探也是圍繞人類的三種本能需求─食欲、權力欲和表現欲。當我們明白這三個試探所針對的人性弱點，我們就會發現我們每天在生活上，職場上，教會服事中都在面對來自這三方面的試探：我們是體貼肉體還是體貼聖靈？我們是揀選一條舒適和容易走的路，還是行在神指給我們的道路上？我們在服事中是追求顯眼的權力地位，表現自己，還是讓基督顯大，榮神益人？求主每天幫助我們省察自己，勝過魔鬼的試探。別忘了，魔鬼也通曉聖經。我們若對聖經不熟，將是不堪一擊的。讓我們從每天研讀神的話語開始，像主耶穌一樣，得著勝過撒但的秘訣！路加福音 4:13 魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。“暫時” 是對我們很好的提醒：魔鬼是不會甘心失敗的，我們必須時刻警醒, 不能因為一時的勝利而放鬆警惕。 從第14節開始到本章的結束，路加用一系列的事件來證明耶穌是神的兒子，滿有聖靈的大能。 首先是耶穌在自己的家鄉拿撒勒傳道（16-30）。祂在安息日進到猶太會堂念聖經，恰好念的就是預言彌賽亞使命的以賽亞書六十一章的開頭。祂停在了第二節的上半句，“報告神悅納人的禧年。” 祂沒有念下半句 “ 和我們神報仇的日子”， 因為那是主耶穌自己再來的日子，在當時還未發生。耶穌還舉了先知以利亞和以利沙沒有奉差遣去幫助以色列民，而是去幫助外邦人的例子，來說明自己在家鄉不被接受，拿撒勒人也將因不信而面臨同樣不被神憐憫和醫治的結局。於是拿撒勒人“怒氣滿胸”，要把耶穌推下山崖，治祂於死地。然而耶穌是神，祂從他們中間毫無擋阻地直行穿超過去。 其次是耶穌在迦百農趕鬼（31-36節）。從汙鬼所說的第34節：「我們與你有什麼相干」並稱耶穌基督是「神的聖者」，似乎在為耶穌作見證，但卻拒絕接受祂做主，所以仍與祂沒有相干。這個態度代表了今天許多人，他們承認宇宙中有神，卻不願意讓神來干涉他們的人生。耶穌叫汙鬼「不要作聲」意思就是「閉嘴」。耶穌拒絕接受邪靈為祂作見證，因為這見證的源頭不是出於神。神所要的是那些清心愛主的人的見證，我們不能隨便拿異教、異端的東西來見證神，一定要注意那見證的源頭是否出於神。主耶穌趕鬼並不需要用複雜的咒語，祂只需要「責備」汙鬼，就能顯出神兒子的權柄。 第三件神跡是耶穌醫好西門彼得的岳母。主耶穌到地上來，就是要用神的能力醫治人，讓人能起來服事。「斥責」表明這病的原因可能是因為撒但。從這個神跡裡我們也看到為人代求的重要以及得醫治起來服事的美好見證。 本章的最後五節（40-44）記載了安息日結束之後（“日落的時候”）耶穌在迦百農一帶醫病趕鬼的作為。祂仍然拒絕汙鬼的見證，也拒絕人的強留，因為衪知道自己奉差遣的使命是傳神國的福音。“耶穌對他們說：“我也必須在別城傳 神國的福音，因我奉差原是為此。” 主耶穌甘心服事人，但祂的服事不是根據人的需要，而是根據神的心意。人都是看重肉身的需要、眼前的好處，但主耶穌卻要讓人看重神的心意過於肉身的需要，注重永恆的事情過於眼前的好處，要把人帶回神永遠的計畫中、帶進神國裡。優先次序很重要：先傳福音，然後用神跡隨著，證實所傳的道（可16:20）。 讓我們一起來禱告： 主啊，謝謝你為我們的生命和事奉做了美好的榜樣，以父神的旨意為念，單單敬拜事奉祂。聖靈我們需要你每天充滿我們，讓我們明白神的旨意，遵行神的命令，抵擋並勝過撒但魔鬼的一切誘惑和試探。主求你差遣我們去傳揚福音，因為要收的莊稼多，工人卻少。求主按照你的應許讓我們得著聖靈的能力，與我們同在，直到世界的末了。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。