2022 年1 月4 日 創世紀第四章：第一個家庭的悲劇 弟兄姐妹平安，今天我們要來看亞當夏娃犯罪墮落之後發生的事。他們被逐出伊甸園後，倒是遵從神生養眾多的吩咐，生了兩個兒子，開始了人類的第一個家庭。不幸的是，在這個家庭中上演的卻是一場悲劇，人類的第一個謀殺案發生在這兩個兒子之間。從本章的記載，我們看到罪的權勢在人身上蔓延，最終導致神與人的關係斷絕，使人無法再見神的面，這才是更大的悲劇。 創世記 4:1 有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱（就是得的意思），便說：「耶和華使我得了一個男子。」 4:2 又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的；該隱是種地的。 儘管亞當夏娃離開了伊甸園，但從他們的言行上看，他們還是記得神的。夏娃把得到的第一個兒子歸因於耶和華神，並給長子起名叫該隱，就是“得”的意思。次子亞伯，名字的意思是“虛空”。也許是先祖犯罪受咒詛之後靈性的寫照吧，兄弟兩人的名字合起來是“得虛空”，跟傳道書的作者同一感悟：離開神的日子，得也是虛空。 兄弟倆的職業完全不同，亞伯是牧羊的，該隱是種地的。要知道當時人類是吃素的，選擇牧羊只有兩個目的：向神獻祭和製作皮衣。雖然聖經沒有記載，很可能亞當和夏娃得到神的啟示──人若想親近神，必須借著羔羊的犧牲，所以需要獻祭。他們把這個啟示講給兒子們聽。從本節可以看出，亞伯選擇牧羊，為神而活；該隱選擇種地，是為自己的肚腹而活。 創世記 4:3 有一日，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華； 4:4 亞伯也將他羊羣中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物， 4:5 只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。 4:6 耶和華對該隱說：「你為甚麼發怒呢？你為甚麼變了臉色呢？ 4:7 你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」 很多人都會問，該隱和亞伯都獻祭給神，後來摩西的獻祭條例中不光有燔祭，也有素祭而且該隱比亞伯先向神獻祭，神為何只看中亞伯的供物？請大家注意聖經的原文是“亞伯和他的供物”，“該隱和他的供物”。神是先看中人，才看他的供物。亞伯獻上頭生的羊羔，顯出亞伯是敬畏神的人；該隱卻不是獻上最好，只是將出產的一部分獻給神，顯示該隱的心並不敬畏神。「該隱和他的供物」是不能分開的，神「看不中」該隱這個人，所以看不中「他的供物」。該隱的反應不是慚愧，而是「大大地發怒」，正好證明該隱奉獻的動機和心態不對。所以神責問他，也警告他：“你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。” “戀慕”這個翻譯是忠於希伯來原文的，罪不是因為真愛而戀慕，而是因為要控制人而纏住人，並侍機出擊，讓人犯罪墮落。人若是沒有對罪有這樣的認知，時刻警醒並主動去制伏它，發生在該隱身上的也會發生任何人的身上。感謝神，基督徒有主耶穌和聖靈可以靠著勝過罪和一切的誘惑！ 該隱沒能勝過不敬畏神並轉而嫉恨人的罪，將親弟弟殺了。使徒約翰說他是屬於魔鬼撒但的：約翰一書 3:12 不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為甚麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。該隱作為人類歷史上的第一個謀殺者，向後人示範了「嫉恨」可以如此輕易地變成「殺人」，所以「凡恨他弟兄的，就是殺人的」（約壹三15）。亞伯因行善而被無辜殺害，雖然死了，卻仍被紀念。希伯來書的作者稱讚他的信心：希伯來書 11:4 亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。所以神是公平的，絕對沒有偏心。人對神的心和所行的，決定了是否蒙神的悅納。 創世記 4:9 耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裏？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」 亞當犯罪後，知道神無所不知，不敢隱瞞事實，只是推卸責任；但該隱卻滿不在乎地用「我不知道」來否定事實。亞當犯罪後，內心有愧，不敢向神頂嘴，只是躲藏起來；該隱卻大膽地用「我豈是看守我兄弟的嗎」來頂撞神。人墮落後只過了一代，就出現嫉恨、謀殺、說謊和悖逆，難怪到了挪亞的時候，世界在神面前敗壞，地上滿了強暴，神必須用大洪水來審判全地。 第12節是神對該隱的懲罰： 創世記 4:12 你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。 「地不再給你效力」意思是「耕種也不會有收成」，這是對種地的該隱最大的懲罰，比亞當的懲罰「必終身勞苦，才能從地裡得吃的」更嚴重。「你必流離飄蕩在地上」意思是該隱在地上不能安息，居無定所、到處漂流。沒有神的人生就像該隱，不知從何來，也不知往何去，活在世上沒有指望，也沒有意義。 該隱的回應是：創世記 4:14 你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。「不見祢面」指失去神的同在。人第一次墮落，亞當還能見神的面；但人第二次墮落，該隱卻是不得見神的面；人越墮落，就離神越遠。 創世記 4:15 耶和華對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。「七倍」象徵「嚴重的報應」。「記號」原文與大洪水之後彩虹之約「記號」和割禮的立約「證據」相同，神對該隱的保證幾乎就像是立約，雖然神不再與該隱同在，卻並未完全丟棄他，顯明了「神愛世人」的恩典。 第17到24節記載了離開了神的面的該隱和他的後代。因為這是一個罪惡和被咒詛的家族，所以在下一章第五章的人類家譜中，沒有該隱及後代中任何一人的名字，說明神是公義的，屬祂的必得永遠的紀念。這是從創世紀的第一個家譜，到啟示錄的生命冊，神永不改變的揀選原則。 第17節有個難點：誰是該隱的妻子？大多數解經家認為是亞當和夏娃所生的女兒（雖然聖經沒有記載）。在聖經中，兄妹結婚的事，是在摩西律法之後才禁止的。人類初期，基因純正，沒有突變，近親結婚不會產生不良遺傳。 當人離開神後，基本上就是為自己而活。這從該隱的後代的名字和他們的職業就可以看出。該隱用自己兒子以諾的名字給城命名，象徵了以人為中心的文化底蘊。人「開始學習」(「以諾」之意)過無神的生活，逐漸發展出一套無神的文化系統，並以之為「見證」(「以拿」)和誇耀。人在建造無神文化的過程中，雖然明知神在反對並要「消除」(「米戶雅利」)，並且也知道人是「屬於神」(「瑪土撒利」)的，但仍一意孤行，「強有力」(「拉麥」)的推展其文化建設，因此神就任憑他們。 […]