2024  年 1月 23日啟示錄第二章： 致七教會的書信（上）

弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們來讀啟示錄第二章。 主題是：致七教會的書信（上）。

在前一章，約翰在拔摩島上看到復活的基督。 基督吩咐約翰將“所看見的和現在的事，並將來必成的事都寫出來”。 耶穌基督首先啟示約翰的就是寫給亞細亞七個教會的書信。 這七個教會在當時是真實存在的教會，基督稱他們為“七個金燈臺”，稱七個教會的使者為基督右手中的“七星”。 這七封書信以完全對稱的格式寫就，對致信人 – 基督的描述均取自第一章中約翰在異象中看見的形象;書信的主體以稱讚開始，然後是鼓勵、責備、勸勉、警告的話語，以得勝的應許結束。 這些書信對歷世歷代神的教會都有意義。 盼望我們讀完本章和下一章，對照教會可能落入的光景，悔改自己的行為，重拾對耶穌基督的信心和忠誠。

本章是給前四個教會的書信，在結構上，自然分成四個段落。

第一段，1-7節，給以弗所教會的信。

以弗所教會建於保羅第三次傳道之旅。 保羅曾經在以弗所停留兩年多，教導神的道並行神蹟奇事，“主的道大大興旺，而且得勝”。 （徒19：20）保羅離開後，差遣提摩太作以弗所教會的監督，囑咐他要剛強，抵擋假教師對教會的侵蝕。 以弗所教會因為他們的信心和愛心而得著保羅的稱讚。 以弗所書1：15-16 “因此，我聽到你們在主耶穌裡的信心，和對眾聖徒的愛心，就不住地為你們獻上感謝。 ”

在寫給以弗所教會的信中，耶穌稱自己為“右手拿著七星，在七個金燈臺中間行走的”。 這讓我們看到，在地上的任何一件敬拜神的教會都是神設立在當地的一個“金燈臺”，是能夠發光照亮周圍的黑暗，吸引人得著生命之光的。 而耶穌基督不會忽略他自己的教會，他是教會的頭，他每時每刻都與他的教會同在。

啟2：2 我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。 你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。 3你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。

耶穌稱讚以弗所教會的殷勤勞苦、為主的名忍耐試煉、逼迫，而且有屬靈的洞察力，抵擋假使徒、假教師。

啟2：4 然而，有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。 5所以應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。 你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。

耶穌對以弗所教會的責備就是他們離棄了起初的愛心。 而我們剛剛讀到，以弗所教會因為他們對眾聖徒的愛而受到保羅的稱讚。 保羅曾經為以弗所教會禱告“明白基督的愛是何等長闊高深”，如今不知道何種原因，以弗所教會對神的愛冷淡了，“愛人如己”的心也就漸漸冷淡了。

由此可見，一個教會，可以仍然傳福音，作聖工，為主的名勞苦、忍耐，也可以有屬靈的洞察力，識破異端和不屬神的教導，但是卻不是因著愛神的動機。 我們當今的教會是否也在做許多的事工，卻忘記以回應神的愛和彰顯神的愛為根本呢？

耶穌勸勉以弗所教會三件事：回想;悔改和回到。 回想在哪個地方、哪個時刻失去了起初的愛;在神面前為此認罪悔改，重新回到起初所行的事。 若是不悔改，神必將“這燈臺從原處挪去”。

啟2：6 然而，你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。

“尼哥拉一黨人”在致別迦摩、推雅推喇教會的信中也有出現，而且與“巴蘭的教訓”和“耶洗別的靈”相提並論，都是指引誘教會的弟兄姐妹“吃祭偶像之物”、“犯姦淫”。 在哥林多前書中，保羅曾經詳述對於「吃祭偶像之物」的看法，保羅的建議分成兩個場景：若是從市場中買回來的食物，很有可能是祭過偶像之物，信徒可以憑著信心自由食用，但是“要謹慎”，不要讓自己的自由成為軟弱之人的絆腳石;若是外邦人祭拜偶像的筵席，信徒不可參加，因為我們“不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席”。

從啟示錄中的警告看來，經歷了三十幾年，「吃祭偶像之物」已經成為各教會中一個嚴重的問題，不再是關乎自由，而是對神聖潔的律法的公開挑戰了。 耶穌基督再一次肯定以弗所教會對於尼哥拉一黨人行為的恨惡，是與基督自己的恨惡契合，是正當的。

啟2：7 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。 得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。

三位一體的神之間和諧相通。 聖靈向教會所說的話，就是聖父和聖子的旨意。 在對每一個教會的書信中，基督都勸勉教會聽從聖靈。

如果大家還記得，創世記第三章中亞當和夏娃犯罪之後，被趕出伊甸園，神特意在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，把守生命樹的道路。 罪讓人與生命樹無緣。 而基督耶穌的寶血洗淨人的罪，得勝的，就是持守耶穌基督生命之道的，基督應許他們得著生命樹的果子。

第二段，8-11節，給士每拿教會的信。

士每拿位於以弗所北方三十五英里，是愛琴海邊的港口城市。 士每拿效忠羅馬，在第一世紀後期開始推行的羅馬皇帝崇拜中，基督徒被迫害。 早期教會的教父坡旅甲因拒絕承認凱撒是主而被焚燒殉道。 本書信是主耶穌預先告知士每拿教會將要遭受的逼迫，勉勵他們至死忠心。

耶穌在這封信中稱自己是“首先的、末後的、死過又活的”。 這個稱謂強調耶穌的永恆，和他自己曾經遭受的逼迫和得勝。 對一個遭受逼迫的教會，仰望在永恆中掌權的主，帶給教會盼望。 基督如何勝過死亡，士每拿教會的信徒照樣可以面對殉道，至死忠心。

啟2：9 我知道你的患難，你的貧窮（你卻是富足的），也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒旦一會的人。

主耶穌給每個教會書信的正文，都以“我知道”開始。 神是全知的，他知道我們所經歷的一切。 而正在經歷各樣不容易的教會知道他們的主知曉他們所經歷的，這件事本身就能夠給教會帶來安慰和鼓勵。

耶穌肯定士每拿教會正在經歷的患難，這患難很有可能是因為士每拿教會堅持他們的基督信仰，拒絕皇帝崇拜而引起的逼迫。 信仰的堅持讓基督徒失去工作，進而失去能夠保障基本生活所需的收入。 士每拿的基督徒因此貧窮。 然而，他們或許在物質上貧窮，他們的屬靈生命卻是富足的。 對基督徒的敵視，讓一些猶太人成為羅馬領主的主要情報提供者。 這些事情，耶穌基督都知道。 他勉勵他的教會，這些人其實不是真正的猶太人，因為一個“真猶太人”乃是信靠神、敬畏神的人。 他們以謊言和仇恨來對待基督和他的教會，這是撒旦的作為。

啟2：10 你將要受的苦你不用怕。 魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉，你們必受患難十日。 你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。

接著，耶穌預告還有更大的患難會臨到士每拿教會。 這患難與士每拿教會的弟兄姐妹被抓到監牢並受到試煉有關。 “十日”可能是具體的日子，也可能是指一段比較短的時間。 耶穌勉勵信徒要“至死忠心”，因為神會給他們“生命的冠冕”作為獎賞。 這個“冠冕”不是君王的王冠，而是參加競技類比賽得勝者戴在頭上的花環。 “生命的冠冕”象徵了信徒經歷患難，持守信仰的得勝。

第11節與前面一樣，耶穌勸勉信徒要認真聽從聖靈對教會的話。 “得勝的，必不受第二次死的害”。 “第二次的死”，在啟示錄第二十章14節指“火湖”，二十一章8節說到，這是“膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像和說謊話的”人的份。 對神忠心的人，會經歷「頭一次的復活」，“第二次的死在他們身上沒有權柄。 ”

第三段，12-17節，給別迦摩教會的信。

別迦摩曾是亞細亞的首府，是羅馬的皇帝崇拜在亞細亞的官方中心。 首府的地方長官被頒賜「刀劍的權利」，就是說他們可以將人隨意處死。 在基督給別迦摩教會的信中，基督稱自己為“那有兩刃利劍的”，意在提醒這個受到威脅的教會：掌管生死最終的權利是屬於神的。

耶穌稱別迦摩教會的居所是“有撒旦座位之處”，這指出別迦摩這座城市原有的偶像崇拜和新興的皇帝崇拜，撒旦在其中掌權。 耶穌稱讚別迦摩教會對神的忠心，即便他們中間的見證人安提帕被殺殉道，他們都仍然沒有棄絕神的道。

耶穌責備別迦摩教會中有些人服從了“巴蘭的教訓”。 摩西帶領以色列人出埃及，進入迦南地之時，摩押王巴勒懼怕以色列，請了外邦人的先知巴蘭來咒詛他們。 巴蘭被神阻攔，口中說出的竟然全是祝福。明裡的計謀沒有得逞，巴蘭就向巴勒獻計，讓摩押的女子引誘以色列人犯罪，就是在14節所說的“將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。 “神的怒氣向以色列人發作，一日之內以色列中遭瘟疫死了二萬四千人。

在一個異教崇拜盛行的環境，別迦摩教會與士每拿教會面對同樣的逼迫。 若不順應時勢，妥協信仰，與非信徒“和平”共處，膜拜羅馬皇帝，基督的信徒可能就會遭到迫害。 與士每拿教會形成對比，別迦摩教會中很顯然有一群人採取了折衷、妥協的策略。 他們主張信徒參與在異教的獻祭和道德上的不忠都是可以容忍的，或許他們還會以“心中有神就好了，肉體是無益的”為理由。 殊不知這樣的妥協正中了魔鬼撒旦的圈套，巴蘭的詭計和尼哥拉一黨的教訓都是指這個“妥協”的策略。

對此，基督呼籲別迦摩教會悔改，否則，神會親自到他們那裡，以口中的劍攻擊這些妥協信仰之人。 而持守信仰，不妥協的信徒，在神的眼中就是“得勝的”。 在最後一節中，基督應許賜“隱藏的嗎哪”和刻著新名的白石給別迦摩教會忠心的人。 摩西帶領以色列人出埃及，在曠野漂流的四十年間，神每日從天上降下嗎哪餵養以色列人。 這裡「隱藏的嗎哪」指神為忠心的人預備的屬靈糧食。 在古希臘，「白石」是進入宴會的入場券。 這裡，神將赴主的筵席的入場券賜給了別迦摩教會中忠心的人。 “新名”代表著得勝者的名字，除了得到這賞賜的人以外，沒有人能夠知道進入羔羊偉大婚宴的喜樂。

第四段，18-29節，給推雅推喇教會的信。

坐落於呂吉斯河南岸的推雅推喇城在羅馬統治時代成為製造業與市場的集散中心。 保羅在第二次宣教之旅的腓立比遇見的賣紫色布匹的婦人呂底亞就是來自這個城市。 推雅推喇城的守護神是推林諾司，相當於希臘的太陽神阿波羅，宙斯之子。

在給推雅推喇的信中，耶穌稱自己為“神之子”，旨在強調惟有耶穌才是真神的兒子，對抗推雅推喇的守護神。 “眼目如火焰、腳像光明銅”是第一章中約翰看見的復活的耶穌的形象。 耶穌如此描述自己，是告誡教會他“是那察看人肺腑心腸的”，要照各人的行為報應各人。

耶穌肯定推雅推喇教會的“愛心”、“信心”、“勤勞”和“忍耐”，與以弗所教會相反，他們在“末後所行的善事，比起初所行的更多”。

然而，推雅推喇教會受神責備的一件事是他們“容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物”。 這個異端所教導的與士每拿和別迦摩教會的假教師教導的一樣，都是對當時世俗壓力的妥協，在前兩封信中以“尼哥拉一黨的教訓”和“巴蘭的教訓”稱呼之。

推雅推喇教會的「耶洗別」可能是教會中某個重要的婦女，與舊約中亞哈的邪惡王後一樣，她自稱為先知，提倡對異教寬容，參與異教的習俗，和延伸出的不道德之性行為，影響神的子民不再效忠於神。 在舊約中，耶洗別讓整個以色列國從上到下宗教淪陷，道德敗壞，以至於神的忿怒降臨到以色列，天不降雨三年之久。 耶穌警告推雅推喇教會對於新約中“耶洗別”的容忍，同樣是輕忽了假宗教對神子民的腐蝕。

寬容忍耐的基督給這位假先知悔改的機會，但是被拒絕。 神對她的審判就是“叫她病臥在床”，而與她行淫的人，“若不悔改所行，也要同受大患難”，遵從耶洗別教導改變信仰的“她的兒女”，神必以“殺戮”審判他們。 就如同亞哈與耶洗別的七十個兒子被殺一樣。

對於「其餘的人」，就是「一切不從耶洗別的異端教導，不曉得他們素常所說撒旦深奧之理的人」，耶穌所賜的獎賞就是“不將別的擔子放在你們身上”。

在這裡，「撒旦深奧之理」可能是指被當時的異端先知所鼓吹的看似“有道理”的觀點，就是為了充分明白神的恩典，一個人必須首先探究邪惡的深奧；耶洗別可能辯稱推雅推喇的基督徒應該參加異教的崇拜，從而證明邪惡沒有能力影響恩典的本性，他們的理由是信徒的靈命不會受身體所作之事的影響。 事實上，這種說法低估了罪在人身上的影響。 使徒鼓勵信徒的是要「抵擋魔鬼」，“逃避淫行”。 讓我們得勝的不是我們的自制力，而是神的話和聖靈。

啟2：25 但你們已經有的，總要持守，直等到我來。

推雅推喇教會面對的「假教師」的引誘已經是個重擔，對於經歷此試煉並且得勝的信徒，耶穌應許他們不會再有其他的重擔。 耶穌勉勵他們“持守”已經有的，就是耶穌基督的真道，直等到基督的再來。

這也是對所有教會的勸勉。 我們已經有了神的話，就是聖經。 我們不需要更多的「教導」 只需忠心持守聖經的教導並且遵行。

“轄管列國”的權柄是屬於基督的，然而，基督應許在抵抗異端、遵行神的話上得勝了的信徒，必與基督“治理”的權柄有份。 第28節的“晨星”與第二十二章16節中的“明亮的晨星”同樣指耶穌基督。

總結基督寫給這四個教會的書信，我們看到神對教會的期待，乃是不論身處何等環境，都忠心持守信仰，活出信心、愛心和見證。 當今的世代有太多的偶像崇拜和不道德的性行為，引誘神的兒女離開信仰，寬容妥協。 盼望我們能夠始終看向死裡復活的基督，堅定信仰，至死忠心。

讓我們一起禱告。 親愛的主，感謝你藉著賜給四個教會的書信勸勉你的子民在任何的環境中都持守信仰。 求主幫助我們信靠你，在每一日都遵行主的教導，敬虔度日。 奉主耶穌基督的名禱告。 阿們！