2024 年 1月 18日約翰福音第十八章：耶穌被捕受審判，彼得認慫不認主
弟兄姊妹平安！ 我們今天一起來靈修約翰福音第18章，這一章的主題是耶穌被捕受審判，彼得認慫不認主。 前面第13到17章告訴我們，在被捕前的最後一個晚上，耶穌仍然在教導門徒，為他們禱告，也明明白白地告訴了門徒自己有一天會離開，但是天父會差遣聖靈保惠師來。 但當這一天真的到來的時候，門徒們還是沒有做好足夠的心理準備。 眼看著朝夕相處的夫子被權貴派來的兵丁抓捕，門徒們驚慌失措了，連信誓旦旦絕不背叛主的彼得也慫了。 其實我不太忍心說彼得不認主，我想他內心是認主的，只是他在當時危險的環境裡跟從了內心的恐懼，所以用慫這個詞形容他再貼切不過了。 耶穌其實早已預見也預言了這一切，但是他仍然完全的接納彼得，所以才會在復活之後再次鼓勵彼得，使他在軟弱中站立起來，成為磐石一樣的使徒。 本章大致可以分成三部分，第一部分講耶穌被抓捕，第二部分講彼得三次不認主，第三部分講耶穌在彼拉多面前受審判，我們來看經文。
本章第一到十四節講了耶穌被猶大出賣以及被抓捕的經過。 耶穌帶著門徒到了客西馬尼園，這時候猶大領了官兵， 還有祭祀和法利賽手下的差役來抓耶穌。 耶穌坦然面對這一切，並且讓門徒自行離開。 為什麼要這麼做呢？ 一方面耶穌要保護自己的每一個跟隨者，另一方面他必須獨自完成天父的託付，就是走十字架的道路。 這時候彼得倒是表現得很勇敢。
【10-11】「西門‧彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。」「耶穌就對彼得說 ：『收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？』」
彼得的衝動和勇敢來自於他的血氣，其實是沒有聽從耶穌的教導，也還沒有明白耶穌所肩負的使命，所以耶穌制止了他。 血氣的衝動過後，那剩下的就只有恐懼了，也為他之後三次不認主埋下了伏筆。 我們再來看看官兵們對耶穌做了什麼。
【12-14】「那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把祂捆綁了，」「先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父 。」「這該亞法就是從前向猶太人發議論說『一個人替百姓死是有益的』那位。」
亞那是離任的大祭司，該亞法是當年的大祭司，也是羅馬政府所認可的大祭司。 這些人未經審判就宣揚，說為了百姓的益處就該處死耶穌，可以想見耶穌是不可能從他們那裡得到公正的審判的。
本章的15到27節重點描述了彼得三次不認主，其實我們設身處地的想一想，真不一定比彼得做到好多少，沒準比他還要慫也未可知。 先看他的第一次，好歹他還敢和另一個門徒一起去大祭司的院子看看耶穌的遭遇，這時候其他門徒恐怕早做鳥獸散了。
【15-18】「西門‧彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。」彼得卻站在門外。 大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。 」「那看門的使女對彼得說：『你不也是這人的門徒嗎？』他說：『我不是。』」
這次的詢問來自大祭司的使女，很可能是言者無心，聽著有意，說明彼得的心裡已經開始害怕了，所以趕緊為自己開脫。 接下來他就目睹了耶穌遭遇了什麼：
【18-23】「僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火；彼得也同他們站著烤火。」「大祭司就以耶穌的門徒和祂的教訓盤問祂。」「耶穌回答說：『我從來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裡並沒有說什麼。」「你為什麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是什麼；我所說的，他們都知道。』」「耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打祂，說：『你這樣回答大祭司嗎？』 」「耶穌說：『我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？』」
彼得看見耶穌受冷挨餓，被盤問教訓，僅僅說出了事實，卻連差役都敢動手打他，我想他開始意識到跟隨耶穌會付出什麼樣的代價，坐牢打罵少不了，判刑殺頭也是可能的。 他的心理開始崩潰了，第二次不認主也就脫口而出了。
【24-25】「亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裡，仍是捆著解去的。」「西門‧彼得正站著烤火，有人對他說：『你不也是祂的門徒嗎？’彼得不承認，說：『我不是。』」
很快，彼得第三次不認主，正如耶穌之前告訴彼得的：
【26-27】「有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：『我不是看見你同祂在園子裡嗎？』」「彼得又不承認。立時雞就叫了 。」
其實路加福音在講到這裡時補充了更多細節，彼得聽見雞叫就想起了耶穌曾告訴他，在雞叫以先會三次不認主，於是便躲去外面哭泣。 他為曾經的信誓旦旦而羞愧難過，也從拔刀的匹夫之勇變得心灰意冷。 其實耶穌就是要讓他經歷這些，好讓他明白靠血氣之勇是跟隨不了耶穌走十字架道路的，離開了耶穌他是何等的軟弱！ 但這沒有關係，我們從彼得身上可以學習到，承認自己軟弱並且有一顆悔改的心是耶穌所看重的，他一定有辦法幫助我們在軟弱中重新站立起來，正如耶穌後來堅固彼得一樣！ 他用三句“你愛我比這些更多嗎”，還有三句“你牧養我的羊”，抹去了彼得三次不認主的愧疚和羞恥，恢復了他的信心和使命感。
本章的最後一部分講述彼拉多審判耶穌。 眾人從該亞法出來，押著耶穌去到了衙門那裡。 時任巡撫的彼拉多和眾人展開了一段對話：
【29-32】「彼拉多就出來，到他們那裡，說：『你們告這人是為什麼事呢？』」「他們回答說：『這人若不是作惡的，我們就不把祂交給你。』」「彼拉多說：『你們自己帶祂去，按著你們的律法審問祂吧。』猶太人說：『我們沒有殺人的權柄。』」「這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。」
這一段我們在查馬太福音的時候就分析過，彼拉多作為羅馬派來統治猶太人的一個巡撫，他所求的無非是在他的治下平安無事，不要妨礙他升官發財，至於猶太教內部的宗教糾紛，他沒有興趣也不想管，所以開始猶太人把耶穌交給他的時候，他是想一推了之的。 百姓的回答卻顯示了他們險惡的用心，按猶太人的律法他們定不了耶穌任何的罪，所以就要藉衙門的權柄置耶穌於死地。 這樣也應驗了耶穌所預言的自己死的方式，他與門徒說自己會被掛起來，這是上十字架的刑法，而按猶太律法所定的死刑是石刑，就是亂石砸死。 後來司提反所受的就是這樣的刑法。 直到今天，某些伊斯蘭國家還保留了這樣殘酷的死刑。
有些說遠了，我們回到經文來，這時彼拉多也明白那些網羅在耶穌頭上的罪名大多是子虛烏有，可是有一條他不能無視，就是祭司控告耶穌自稱猶太人的王，作為羅馬政府的維護者，他要確保這個所謂的王在政治上沒有挑戰羅馬統治的意味。 所以彼拉多就從這條開始審問。
【33-35】「彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對祂說：『你是猶太人的王嗎？』」「耶穌回答說：『這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？』」「彼拉多說：『我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了什麼事呢？』」
彼拉多身為高高在上的統治者，他根本看不起猶太人，也不關心什麼叫作猶太人的王。 在他看來，這仍然是宗教層面的事，所以他繼續問耶穌到底做了什麼，以至於惹怒了他本國本族的人非要殺了他而後快。
【36-37】「耶穌回答說：『我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。』」「彼拉多就對祂說：『這樣，你是王嗎？』耶穌回答說：『你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。’」
耶穌好像答非所問，但實際上是要宣告神的國既不是彼拉多所說的“你的本國”，也不是羅馬治下的帝國，更不是世界上任何的國，神的國在人的心裡 ，是為每一個尋求真理的人開放的。 這回答把彼拉多整懵了，所以他嘴裡喃喃自語：真理是什麼呢？ 為什麼說他是自說自話？ 因為他根本沒等耶穌回答就出去到會眾那裡，真理是什麼不是他最關心的，安撫百姓，平息事態，讓他的統治平安穩固是最重要的。 所以他打算大事化小，趕快結案。 他和眾人說，我查不出這個人犯了法，但我給你們一個選擇。
【39-40】「但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？』」「他們又喊著說：『不要這人，要巴拉巴！這巴拉巴是個強盜。」
彼拉多想放了耶穌，同時又想安撫猶太人，所以讓百姓在巴拉巴和耶穌之間做一個抉擇。 巴拉巴這個強盜，按原文來講有造反的亂黨的意思，馬可福音裡更是提到他是個殺人犯，所以彼拉多覺得猶太人應該不會赦免這麼一個惡貫滿盈的罪人，所以就可以順勢放了耶穌。 但顯然他的兩全之策失算了，他低估了祭司和法利賽人對耶穌的仇恨，他們慫恿民眾要求釋放巴拉巴。 因為在他們看來，放出一個強盜不會威脅他們的權威和統治，任由耶穌鼓動人心卻會真的顛覆他們。 從這裡我們也可以看見，其實在任何時代，任何國家，所謂的民眾作為一個整體都是相當盲從的，權貴一宣傳，大師一忽悠，都有可能和猶太眾人一樣，寧願要殺人犯和強盜， 也不要主耶穌。 自以為是在替天行道，豈不知無知的心就黑暗了。 這就是為什麼世界上的每一個人都是釘死主耶穌的兇手，每一個人都需要在心裡真的尋問：真理是什麼？ 當我們能像彼得一樣為三次不認主而憂愁悔恨，耶穌就會回應我們：
【太七7-8】「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」「因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的 ，就給他開門。」
彼拉多很可惜，他有機會聽主耶穌親自告訴他真理是什麼，可是他匆匆走了。 但願我們能耐心聽耶穌要告訴我們什麼，然後有一天都能明白，耶穌就是道路真理和生命，是我們心靈尋求的唯一答案。 我們一起來禱告：
親愛的主耶穌，謝謝你藉著彼得三次不認主讓他明白追隨你不能靠血氣，也謝謝你藉著那公雞的啼鳴讓彼得知道主了解他的軟弱，更要謝謝你接納彼得的軟弱並恢復他的信心。 我們既是那軟弱的彼得，也是那無知的把你送上十字架的以色列百姓。 謝謝你赦免了我們的罪，並且揀選我們作你的門徒。 主啊，祢知道我愛祢！ 這是彼得的回答，也是我們的回應。 禱告祈求不配，是奉主耶穌基督的名！阿們！