1我妹子，我新婦，我進了我的園中，採了我的沒藥和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。我的朋友們，請吃！我所親愛的，請喝，且多多地喝！（歌 5：1） 到了雅歌5章，新婦的生命成為了耶穌的產業，耶穌用九次「我的」來形容祂在新婦生命和事工中的主權：我妹子、我新婦、我的園、我的沒藥、我的香料、我的蜜房、我的蜂蜜、我的酒和我的奶。 我進了我的園中 – 新婦在雅歌4章16節，曾經禱告「願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。」她邀請耶穌來到她的花園，這時候已經成為耶穌的花園。現在耶穌回應她的禱告，來吃、來喝，在我妹子和我新婦這樣的雙重關係上，耶穌完完全全地得著了新婦的生命，成為祂的基業。這也是整個屬於基督的教會的景象，耶穌將在教會中享受她的的果實。 採了我的沒藥和香料 – 耶穌摘取了聖靈藉由新婦所完成的工作，「沒藥」象徵我們跟隨耶穌、擁抱十字架，向自己的肉體死去，耶穌來，看我們擁抱十字架到什麼地步，而「香料」象徵新婦的生命流露出恩惠，散發出馨香的氣味。我們的向肉體死的程度，和靠著神散發的恩典香氣，成為耶穌所享受的沒藥和香料。 吃了我的蜜房和蜂蜜 –「蜂蜜」象徵令人喜悅的食物， 蜂蜜是經由蜜蜂不斷在花朵和蜂房中穿梭，長時間摘取培養出來的，這象徵新婦經年累月從神的話語中領受，她對人釋放祝福恩典的話語，累積在「蜜房」裡。 喝了我的酒和奶 – 酒為婚禮慶典時歡愉的飲料，耶穌歡慶新婦對祂的愛情， 奶為增補體力。這兩種飲料為耶穌解渴，耶穌在約翰福音4章7節，因為走路困乏，就對撒馬利亞婦人說，「請你給我水喝。」約翰福音並沒有記載後來耶穌是否從撒馬利亞的婦人到著井裡的水喝，但是撒馬利亞婦人帶領許多城中的人來認識耶穌，敬拜耶穌，耶穌渴慕的是敬拜。在此處，耶穌來飲用新婦的酒和奶，也就是，耶穌慶祝她的愛情並為這愛情歡喜。 我的朋友們，請吃！我所親愛的，請喝，且多多地喝！ – 耶穌要教會來享受成熟信徒的豐盛果實，「親愛的朋友」指的是其他的信徒。保羅曾寫到，死亡在他身上發動，使生命能流進入他人的生命中（林後4：10-12），保羅樂意接納困難，叫他屬靈的香氣能成為神和他人的祝福。新婦也是神所享受的活祭（羅12：1），使教會得著餵養，同樣的，我們可以靠著恩典來建立他人並餵養他人。 所以，這裡我們看到新婦的變化，她從一個忽略自己內心的花園，別的信徒對她怒目相向，她躲起來自我中心，現在成為了能夠餵養萬國的成熟新婦。新婦在第一章，呼求耶穌，你在哪裡餵養我？於是耶穌在第二章，帶她進入筵宴所，享受屬靈的盛宴。到了第 5 章，新婦自己成為了屬靈盛宴，有沒藥，有香料，有蜜房，有蜂蜜，有酒，有奶，她所提供的食物，是多元的，是豐富的，是美好的，是花代價的，新婦現在能夠餵養別人，成為耶穌的喜樂和耶穌的產業。 弟兄姐妹，這是我們的命定，不但要享受王的宴席，而且成為王的宴席，不但要被耶穌餵養，也要能夠餵養別人，不但要聞到耶穌的香氣，而且要成為耶穌的香氣。有五千人來到耶穌面前，耶穌對門徒說，「你們給他們吃吧！」（太14:16）願神祝福你！
雅歌系列
16北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。（歌 4：16） 新婦在雅歌4章16節的第一個禱告是呼求「北風」，北風酷冷刺骨，象徵著生命中的困難考驗和艱難。 在國際禱告殿中有一位極具知名度的敬拜主領，她的名字叫 Misty Edwards。她父母都是在音樂上極有造詣的人，所以Misty從小就有機會學習樂器，她小的時候的確也學了一點點樂器，但是她一直對音樂非常不熱衷，只學會幾個和諧，她原本打算是要唸法律，當律師的。 她後來來到了國際禱告殿，做了國際禱告殿第一屆的intern學習生，結果第二年，1998年，她當時還是19歲的時候，她發現她得了癌症。她的癌是在腳上，而且她的癌是屬比較活躍積極性的，當時醫生告訴她說，要嗎，就會失去一隻腳，要嗎，就會失去她的生命。19歲的小女孩怎麼去選擇要腳，還是要命？她要如何面對癌症？所以，她當然大大地被震撼，於是她就做了一個決定，就是決定要真正的認識耶穌。 聽說Misty她本來決定在禱告殿裡面靠禱告得醫治，不願做任何的化療電療，她媽媽勸她都沒有用。後來畢邁可牧師親自來勸她，她才接受做化療和電療。六年之後才完全好了，感謝主，她的腳不用切掉。 這個癌症本來應該是一個很慘痛的經歷，但是卻徹底地的翻轉了Misty的生命，成為 Misty 經歷耶穌的管道，使她的生命散發出基督的香氣。Misty在禱告殿中，一開始只是一個幫忙影印的小女孩，年輕，生不更事，但是經過了癌症，在禱告殿晝夜浸泡之後，她慢慢開始帶敬拜，寫歌，從98年到2007年這十年之間，她出了 3 張個人專輯。 她2008年決定暫時放下服事，休息一年半，在國際禱告殿這樣變化快速的地方休息一年半，再重出江湖都不知道禱告殿已經變成什麼樣了，也不知道還能不能再當敬拜主領，所以可以說是個冒險，但是她做了這樣的決定。聽說，她休息聽說也沒有去哪裡玩，就是每天在家讀以賽亞書。 一年半之後，2009年她重新出來服事，就出了她的第四張個人專輯 Fling Wide，結果大賣，第一次上了基督教的音樂排行榜，接下來出的每一張專輯都上基督徒音樂的排行榜，最後兩張都一度到了暢銷前十名。 她的 Fling Wide 這張專輯裡面的主打歌，就是雅歌 4 章 16節，「北風啊，興起，南風啊，吹來。」這不是一個不經世事，天真無知的少女在浪漫化為主受苦，她是 19 歲就經過癌症，以為自己會沒命、沒腿的姐妹，經過了治療，十年之後，她發出這樣的禱告，說「主啊，我願意！北風啊，吹來，吹入我的園中，只要我的園中能夠散發耶穌的馨香。」 有機會的話，可以自己上網找這首歌，歌詞翻譯成中文大概是這樣的： 興起，興起，北風；興起，興起，南風；吹在我的生命裡。來吧，試煉的風；來吧，甦醒的風；吹在我的生命裡（X2） 讓這些風興起（X15） 我敞開我靈魂的門，我打開我心靈的門 祢可以任意而行，任意而行，任意而行。 我不會懼怕，我要面對風浪，我不會懼怕，我要擁抱火的考驗。 讓這些風興起（X15） 我敞開我靈魂的門，我打開我心靈的門 祢可以任意而行，任意而行，任意而行。 帶我經過火窯，帶我經過風雨，帶我經過考驗。 我願意做任何事情。 考驗我、試煉我、修剪我、煉淨我，如同精金，如同精金。 上次的分享，我提到，有人很羨慕一些屬靈領袖的生命。我告訴你，其實妳也可以擁有這樣的生命，就大膽的禱告，「北風啊，興起，南風啊，吹來。」當生命的功課來的時候，不要急得讓自己的肉體舒服，而是問主，您要我做什麼，我都願意，我要順服。只要我能散發出基督馨香的香氣，我都願意，我要順服！ 可能有人會覺得，「牧師，你這是在開玩笑吧！哪有人這麼傻，主動去呼求北風？」我要說，有的，我認識不少這樣愛主的傻子！像 Misty，像雅歌5章以後的新婦！願神祝福你！
360-201 雅歌4章16節（四）呼求北風 個人見證
16北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。（歌 4：16） 在雅歌4章16節，新婦做了一個禱告，「北風啊，興起！南風啊，吹來！」這北風酷冷，象徵者苦難和磨練。這南風勳和，象徵著祝福和恩典。 我認識的人向耶穌禱告，禱告都是求祝福、求平安、求喜樂、求醫治。可以說，都求南風，沒有人求北風。所以，雅歌4章16節的禱告非常的突出，這個禱告和一般的禱告不同，因為她所求的，不但是南風，是恩典，是祝福，她還大膽的要北風，她求苦難，求磨練。很少有人這樣禱告，可以說幾乎沒有，沒有人禱告求，「主啊，讓我破產！主啊，讓我得癌症！主啊，你讓我的朋友背叛我！求你讓我走投無路！」沒有聽過人這樣禱告的，但是這位信徒這樣做了，她求南風，求祝福，求恩典，她也求北風，求苦難，求磨練。 因為她和耶穌一起經歷過前面4 章的學習，她這時候完全信任耶穌，她知道只有耶穌知道她需要什麼樣的南風和北風的組合，才能讓她生命的花園裡面，散發出耶穌的馨香之氣。她知道北風會不舒服，但是沒有關係，她信任耶穌比信任她肉體的舒服更多。所以，她說。「主啊，興起來，北風啊，興起來，南風啊，興起來。只要我的園中能夠散發出基督的馨香，就儘量的吹來。」 大約20年前左右，有一個朋友對我做的一件事很不滿意，就在教會裡到處對別人講我的壞話，他是個平信徒，進進出出很自由的，但當時我是個傳道人，在學習牧養，他這樣到處說我壞話，對我的工作前途有很大的影響。一開始我想和他好好談談，我想朋友嘛，有什麼事情不可以講開的？後來聽說他的講話不像話，我就被被冒犯，覺得這樣的人哪裡把我當朋友？我就想，那就公開解釋，說出事情的原委，讓大家來評評理。但是這個時候，帶領我的牧者聽說了這件事，告訴我，「什麼話都不要說，不要解釋，不要說他一句壞話。」我回去禱告之後，也是這樣的感動。 沒想到，不說一句話解釋，竟然是這麼的不容易。有時候，我牧養的弟兄姐妹聽到他說我的壞話，當著我的面說我的時候，我因為做的決定，就閉口不言，以為我默認了，我就非常委屈，這是會內傷的，因為事情總有兩面，我這裡都不做解釋，我變得很理虧，裡面有時候會氣到晚上都睡不好。 但是在這之前，我學了一些順服的功課，所以也知道順服最後會有祝福的，所以還是決定做那更深的順服，就咬著牙，不解釋就是不解釋。過了半年之後，那位弟兄離開了，說我的人慢慢的減少，事情似乎就這樣過去了。 沒想到一年之後，那位弟兄又回來到我所在的教會，因為他決定「原諒」我了，我想是誰要原諒誰啊？我就是還是一樣一句話都沒多解釋。結果我們又一起聚會，他也很快的再次融入，再次在我下面服事。我才明白，若是當初我做任何解釋的話，一定會說他的不是，他就不可能回來的這麼順利，我們也不會一起服事，他也不會「原諒」我。這麼多年之後，他一直在支持我的事工，即使我來了禱告殿，他還是我的好朋友，支持我。當時不解釋，好像輸了一口氣，但是贏來了一位一輩子的朋友。 我想到北風，每一個人都有，也許我們不是每一個人都到了癌症、破產的地步，但是當有一件事情發生在你的身上，譬如被冤枉了或被欺負了，不是說每一次都不吭聲，這不是我的意思，有時候恰恰相反。我的意思是，你可以很快用肉體舒服的方式去解決？或者在禱告當中用神的方式來解決？假如你用神的方式來解決，會讓你的肉體很不舒服，但是會讓你生命中的香氣發出來，那你就是在選擇經歷北風。 好像我之前的例子，我可以為自己辯解，失去了一個朋友還是可以上天堂，但是那神要製作的生命，那神要給我的祝福就失去了。願神祝福妳！
360-199 雅歌4章16節（二）磨練的北風
16北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。（歌 4：16） 新婦在雅歌4章16節的第一個禱告是呼求「北風」，北風酷冷刺骨，象徵著生命中的困難考驗和艱難。 有人說，他們很羨慕一些屬靈領袖的生命。我告訴你，其實妳可以擁有這樣的生命，就大膽的禱告，「北風啊，興起，南風啊，吹來。」當生命的功課來的時候，不要急得讓自己的肉體舒服，不要急得想馬上跳脫出來，把那個困難的人或事情解決掉。而是問主，您讓我在這樣的光景裡面要學什麼謙卑的功課，我都願意，我要順服。只要我能散發出基督馨香的香氣，我都願意，我要順服！「北風啊，興起，南風啊，吹來。」我跟你保證，主一定會應允你的禱告。 神巴不得要祝福我們每一個人，要興起我們成為神國的將領，但是無論是要承受祝福，還是要成為將領，我們的身量都需要被擴張。好像你這個人，本來可以承受 3 的祝福和任務，現在要能夠承受 5的祝福和任務。為什麼要先擴張？ 因為當一個人領受豐盛昌盛的時候，往高處的時候，表示能夠做更多的決定，移動更多的資源，這時候他的一個決定會影響更多人，以前還是小弟兄小姐妹的時候，大家期望比較低，犯錯大家容易饒恕他，成為將領之後期望就高很多。 愈多的豐盛也代表越多的試探，以前沒有能力犯的罪，因為沒有錢、沒有權利，現在有了，於是犯罪的機會就增加了。若是沒有一個更成熟的身量，很容易會被這些所謂的祝福絆倒，這樣的祝福反來給這個人帶來咒詛。舉例來說，一個孩子想要一支手機，他也很快的就學會使用手機，但是不代表他有足夠的定力和分辨能力來處理手機裡面所有的資訊，若是太早給他，他無法抵擋手機裡的誘惑，沈溺在手機裡面的遊戲，甚至色情網路當中。這支手機看起來是祝福，其實反而是咒詛。 在領導位置，壓力大很多，所以許多個人之前還可以隱藏的軟弱，會更多地被暴露出來，以前脾氣不好，沒有組織能力，還可以掩飾起來，在領導位置的時候，事情很多，壓力很大，開會要臨時做出重大的決定，和許多人交手，就會把這些問題暴露的清清楚楚。 所以，我們要祝福，要成為將領之前，都需要先擴張我們自己的內心，來預備自己成為能夠承受豐盛的人。神要祝福我們，但是祂的祝福不能成為我們的咒詛，箴言10章22節說：「耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮。」所以在賜更多福氣給我們之前，祂必須先擴張我們，預備我們，所以這樣的昌盛不會讓我們失敗，反而讓我們遠離神。 摩西五經記載著，神要祝福以色列人成為國家，讓他們得著一片屬於自己的迦南地，不再仰人鼻息，顛沛流離，但是得到迦南，承接祝福以前，以色列人必須學會打仗，所以他們爭戰，而且要打很多場戰爭，有些敵人看起來還像巨人一樣，非常可怕，他們才可以得地為業。只有他們自己學會爭戰，得到的土地，才能夠守的住。如果是別人幫他們打下來的，他們就算住進去了，也是守不住！神應許祂會與他們在一起，所以他們一定會成功，但是他們必須剛強壯膽，「先擴張他們自己的膽量」，才能得地為業。 弟兄姐妹，神渴望祝福你，渴望興起你，但是你需要對神有這樣的信心說，「主啊，我願意被你擴張，我知道這會很不舒服，但是沒有關係。只要我的生命中能夠發出基督的馨香，您可以任意而為，興起我生命中的南風和北風，我都會順服你到底，用您的方式來面對來處理一切的困難。」你願意嗎？願神祝福你！
360-200 雅歌4章16節（三）擴張的北風
16北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。（歌 4：16） 在雅歌四章，耶穌不斷的誇獎讚美新婦，在雅歌4章1到5節，耶穌稱讚新婦萌芽的美德。於是在4章6節，新婦做了一個禱告，「她要上山，背起十字架，付上禱告的代價。」接下來，7到15節，耶穌更是鋪張的稱讚新婦，說到新婦如何毫無瑕疵，奪了祂的心，新婦的生命和她的服事都充滿了膏抹和馨香。於是，在雅歌4章16節，新婦做了這章的第二個禱告「北風啊，興起！南風啊，吹來！」她勇敢的呼求耶穌在她的生命中任意而為，只要她能夠散發基督的馨香。 北風啊，興起 – 新婦在這節的第一個禱告是呼求北風，北風酷冷、刺骨的、即使用圍巾圍臉，北風還是可以透過圍巾，刮人的臉隱隱生疼，耳朵好像快被拽下來一樣，所以北風象徵著生命中的困難考驗和艱難。新婦的這個禱告在雅歌5章3到7節得著回應，她經歷了她生命中的「終極雙重考驗」。 南風啊，吹來 – 新婦的另一個禱告，是求耶穌給她南風，南風煦和，吹的人懶洋洋的很舒服，南風象徵著更新的恩典和祝福。我們每一個人的生命，都需要北風和南風的配搭，才能夠有好的成長，就好像一棵樹，必須不斷經過冬天和春天的時節，才會生出一年一年的年輪。只有神才會有足夠的智慧，知道我們生命中的每一個季節所需要的成長動力是什麼，只有神知道我們的生命結構和命定，需要什麼樣北風和南風的組合。 吹在我的園內 – 新婦希望這些生命中的考驗和恩典，能夠來深深攪動她内心的花園和事工；當我們在艱難中工作時，我們心靈深處隱藏的驕傲、野心和憤怒等等會被顯露出來。一個人要信心的話，一定要經過信心的考驗，一個人要更多擁有愛的話，一定要經過愛的考驗。 使其中的香氣發出來 – 新婦渴慕充滿神馨香的同在，她不要她的生命停留呆滯，不冷不熱，不結果子，她要她的園裡面散發出基督的馨香，換句話説，新婦希望能在愛中長大成熟。 願我的良人進入自己園裡 – 雅歌在這裏，有一個轉折，新婦的園子不再是「新婦的園子」，而是「良人的園子」，新婦渴望她的生命，能夠完全成為神的花園，新婦渴望分別為聖的膏抹；她要看見她的生命和她的事工成為「神」的花園，而不是她自己的。以弗所書1章8節說到，耶穌在聖徒中有基業，我們是屬於神的，不是屬自己的。但是，許多信徒仍然以自己的需要為優先考慮，好像雅歌前面幾章的新婦一樣。 所以，雅歌4章16節是雅歌的轉捩點，雅歌的前面四章都說到新婦的產業，但從此處開始變成耶穌的產業。 吃他佳美的果子 – 所以耶穌可以享受聖靈在新婦裏面的工作。 新婦在經過了前面四章的磨練和耶穌的帶領，現在對神的美善有把握到一個地步，她能夠大膽的往兩個方面來禱告：她呼求逆境的北風，也呼求祝福的南風。 新婦知道順境逆境都是神的重要策略，來幫助她成為討神喜悅的馨香花園，而她現在最大的渴望，就是成為耶穌的花園。接下來，新婦要面對她人生的終極兩大考驗，和其他新的挑戰，她能夠抓緊耶穌，平安的度過嗎？弟兄姐妹，你預備好了嗎？願神祝福你！
360- 198 雅歌4章16節（一）新婦邁入成熟的禱告
15你是園中的泉，活水的井，從利巴嫩流下來的溪水。（歌 4：15） 「泉、井、溪水」這是王形容新婦擁有三種不同水的來源，指著是我們在生活中經歷聖靈的不同管道。 「泉」是地底冒出的水，這象徵著我們裡面的供應來源，也就是聖靈内住。「井」是儲蓄的水，象徵著我們個人與神同行的屬靈歷史，成為我們屬靈乾旱季節的供應來源。「溪水」是地面上的水，好像聖靈從高處降下，臨到我們。 黎巴嫩在以色列以北，在地勢上以高山居多，相對於地勢比較低的以色列來說，黎巴嫩好像是高峻的山峰，就屬靈的意義來說，黎巴嫩流下來的溪水象徵著天上流下的祝福。 在雅歌4章8節，耶穌邀請新婦從天上的觀點來做屬靈爭戰，提到黎巴嫩中的山脈。 「溪水」是不斷流動的水源，沖刷所到之處，提供動物，植物的生長，帶來生命，詩篇42篇1節，大衛被仇敵追殺的時候，他禱告「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」所以「溪水」代表水的能力流露、供應、復甦。而且，這溪水從黎巴嫩的高處流下，所以象徵至高的能力，聖靈，從高處供應水給我們，這是外在的供應來源。 使徒行傳8章14到17節，記載了撒馬利亞人領受聖靈的事蹟。「14使徒在耶路撒冷聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。15兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。16因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。17於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」這裡說到，雖然撒馬利亞的信徒奉主的名受洗，這時候他們已經有了聖靈的內住「園中的泉」，但是還沒有聖靈外在的彰顯「流下來的溪水」，直到彼得、約翰來了，為他們禱告了之後。 關於聖靈外面的彰顯，我自己是從一個非常傳統的背景信主得救的，在我的第一個教會，我們唱的是傳統詩歌，節慶時有詩班獻詩，但是敬拜讚美的時候只有一台鋼琴，沒有人拍手，也沒有打鼓，其他樂器。後來十多年後，我開始接觸聖靈外在彰顯的聚會，一開始看到有些人又跳又叫的，我想這些人腦筋是不是不正常，是瘋了嗎？在某些特會中，旁邊的人知道我沒有方言，就一直為我禱告，要我講方言，我就是講不出來，覺得他們好奇怪。禱告就禱告，為什麼要用聽不懂的話一直在那裡唸唸有詞。 我後來接觸越來越多不同聖靈充滿的型態，我的結論是，神好像是一個億萬瓦的電流，能力非常非常的強烈，當我這個微小平反的人，和神連接上，也就是聖靈充滿，我一定會有一些超自然的現象，這是正常的，所以後來我不排斥這些聖靈充滿的現象 。 我自己最寶貴幾次聖靈澆灌的經歷，就是在禱告或讀經的時候，我感受到神的同在豐富的充滿，使得我很感動，全身的汗毛都站起來，從頭到腳好像電流經過，開始不斷的流淚，喜樂。為什麼說我寶貴這樣的經歷，因為他們常常在我困難的時候激勵我，潔淨我，使我重新得力，而且能夠讓我去服事別人，更加有力！ 耶穌稱讚新婦不但是「園中的泉」，「活水的井」，還是從利巴嫩流下來的溪水。她能夠帶領人經歷聖靈外在的彰顯，這表示她自己裡面一定也已經充滿了聖靈的能力，所以她才能夠這樣的服事人、激勵人、潔淨人、使人重新得力。 願神祝福你！
360-197 雅歌4章15節（四）流下來的溪水
15你是園中的泉，活水的井，從利巴嫩流下來的溪水。（歌 4：15） 「泉、井、溪水」這是王形容新婦擁有三種不同水的來源，指著是我們在生活中經歷聖靈的不同管道。 之前在12節提到「禁閉的井」，曾經提到一個乾淨水源的珍貴，能夠供人飲用解渴，餵養牲畜，還能灌溉菜蔬，果園，是經濟和生養的來源。所以，在創世記26章，猶太先祖以撒的僕人就多次為挖到的井，與其他人相爭 。 「井」本身有蓄水的能力，好像一個非常大的蓄水槽一樣，可以儲蓄了非常多的地下水，在需要的時候可汲取供應。也可以說，在乾旱季節，若是有井裏的水，就不怕沒有水喝。這井水象徵著我們個人與神同行的屬靈歷史，需要時我們可以從其中汲取，成為我們儲蓄的供應來源。 我自己有寫屬靈日記的習慣，因為我有時候很難專心禱告，一定要用寫的，才能夠精神集中的禱告，但是一天一天這樣的把我的禱告寫下來，裡面包括我從經文中的領受，和感覺到神對我說的話，和一些當時的遭遇，以及神如何回覆我的禱告，我發現，久而久之，這成為了我的屬靈產業，或是說，成為了我的一口屬靈的井水。 有時候，當我遇到一些困難，人生低谷的時候，我會拿起我的屬靈日記來讀，回想神如何一次又一次的幫助我，回應我，就會發現，神對我總是不離不棄，讀到以前怎麼擔憂或煩心一些情況，後來發現原來都不過是小事一件，就會覺得自己當時怎麼過度緊張，這麼沒有信心，但是一想，現在的情形也就是這樣，我其實不需要過度擔憂，於是，就會從這些儲蓄的屬靈井水中，得到餵養和幫助。 不但個人的靈修日記，有時候讀到別的屬靈領袖的傳記，她們過去累積的經歷和恩膏，也能夠成為在乾旱時，提供我滋潤的屬靈甘泉，實在非常寶貴。我們需要累積儲蓄我們的屬靈的井，裡面常常裝滿神對我們個人的屬靈歷史，不但能供應我們自己，也可以供應別人。 耶穌不但形容新婦是一口井，能夠提供灌溉，在乾旱疲乏之地，供人解渴，而且說她是一口「活水」的井，她井裡面的水是活的，不是一灘死水，這象徵著新婦裡面的生命和話語是新鮮的，是不斷領受又給出去的，所以源源不斷！ 死海是內流湖，水源為約旦河，它的水不會流到外面，所以水的唯一外流途徑就是「蒸發」，因為它的水不會流到外面，所以它的鹽度過高，不能飲用，使魚類無法生存於水中， 附近也沒有花草樹木。這樣的死水，和能夠灌溉滋潤的活水，形成對比。 新婦是「活水的井」，她不是盲目活在過去的領受而沾沾自喜，她的領受是新鮮的，是現在的，是令人舒暢的。有些信徒也許過去曾經有過轟轟烈烈追求主的年日，但是如今卻退後妥協了。但是新婦是「活水的井」，也可以說，新婦今天還在書寫她的屬靈歷程，會成為自己和其他人的幫助。 耶利米哀歌三章22，23節說，神諸般的慈愛和憐憫，每早晨都是新的。我們不用活在舊的慈愛，舊的恩典裡面，聖靈每一天會賜下新鮮的嗎那，使我們成為一口「活水的井」。
360-196 雅歌4章15節（三） 活水的井
15你是園中的泉，活水的井，從利巴嫩流下來的溪水。（歌 4：15） 在上一次的分享提到，耶穌稱讚新婦是「園中的泉」，這園是複數的，也就是新婦對主的追求，將會祝福許多人的園子，她的教導將會灌溉許多人，使許多人得到餵養和滋潤。 這呼應了約翰福音4章14節「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」以及約翰福音7章38節，耶穌應許來到祂面前來喝的人，腹中會流出活水的江河來，這活水的江河指著是聖靈的膏抹。 我們每一個人都有不同來到主前，吃喝祂話語的時間和方法，這包括靈修，長時間的研讀聖經、默想經文和禱讀經文等等。我們每一個人進入神話語的時間有所不同，像我這個人比較難專心，所以我坐下來讀聖經，通常前面可能5分鐘、10分鐘，我的思緒還在飄來飄去，讀了第一遍，每個字都讀懂了，但是連起來沒有什麼太大的意義，我需要讀第二遍，第三遍，才慢慢的進入到這段的經文裡面去，有時候要查考一些字，現在網路上查經的工具非常多，非常方便，可以很快的找到每一個字的希臘文、希伯來原文，英文對照，也可以一下就搜尋到一個字，一個詞在聖經中出現過幾次，在其他什麼章節出現過，一一對比。 耶穌在住棚節時說「人若渴了，可以到我這裡來喝。」（約7:38）我們的心若是像一塊土壤的話，你知道要多少水會讓你的土壤濕透。也就是，吃喝多少主的話，會讓你的腹中有聖靈的膏抹。有人讀神的話半個小時，就在神的話語中吃喝飽足了，有人要1個小時，有人要4個小時才能進入到好像吃到屬靈宴席的感覺。當然，這和每日靈修，是不同的。 譬如說，有人喜歡看電影，會說，我好久沒有好好的看電影了，趁著現在放假，我要好好看個夠，或是，我好久沒有吃到媽媽煮的這道菜，這次回來我要吃個夠。對神的話語，我們也要有這樣的渴慕，這樣的飢渴，我好久沒有好好讀神的話了，趁著放假，我要好好的讀個夠。耶穌說，你真的這麼渴慕我的話，到地上的其他食物都無法滿足你的時候，你來，你到我這裡來，我會滿足你，而且你的腹中來流出活水的江河來！ 大概是9年前左右，神感動我讀雅歌，我開始讀雅歌的第一次大概花了3個月，聽24卷畢邁可的教導，一卷一卷的聽，一邊聽一邊做筆記，再做一些查考，聽完了之後，我想學成了。神感動我再聽一遍，於是，我再聽了一次。聽完第二遍的時候，神又感動我，把著24卷的教導，翻譯成中文。我翻譯當時是外行，從頭開始學，還買了一些書研究怎麼翻譯，所以翻的很慢。這一翻譯，弄了快一年，神又感動我，整理這些講義、出書。等到我整理完，出書的時候，我讀雅歌，已經讀了兩三年了。這時候我開始傳講雅歌的信息，教導雅歌的課。我當時估計每一篇信息的後面，大概花了我50 個小時的時間。 這一篇篇的信息，裡面有很多我自己的經歷，是累積出來的生命見證，幫助我更加的了解雅歌中神的做為和新婦的對話，我發現雅歌不是拿來分析的，是拿來經歷的，但是經歷之前，你必須對雅歌有個了解。現在，我在華人各地傳講雅歌，的確幫助了很多的華人和教會。 但是，這是我花了很多很多的時間去研讀雅歌的結果，我相信每一個人都可以有他的生命信息，有的人是羅馬書，有的人是要講「如何治理神的家」等等，但是這些有聖靈膏抹的信息、見證，不是一蹴就成的，而是需要花時間、花代價，去長時間研讀、經歷，去長時間吃喝神的話語，才能得著的。我想大部分的人都比我聰明，不需要9年才出一套信息，但是需要花時間、花代價，才能成為神話語的出口，湧流出腹中的江河。耶穌說，若有人渴了，這是任何人，所以每一個人都可以。我相信神在末世會興起華人的講員，華人的神學家，但是，那是你嗎？你真的渴慕嗎？願神祝福你！
360-195 雅歌4章15節（二）園中的泉 個人見證
15你是園中的泉，活水的井，從利巴嫩流下來的溪水。（歌 4：15） 「泉、井、溪水」這是王形容新婦擁有三種不同水的來源，指著是我們在生活中經歷聖靈的不同管道。 「園中的泉」的「園」在原文是複數，這和12節「關鎖的園」單數的「園」形成對比，在12節，新婦自己是單數「關鎖的園」，但是在14節，她裡面的生命和話語會供應複數、也就是許多「園」，餵養許多人。 「泉」是在地表面下的隱藏水源，這象徵著我們裡面的供應來源，也就是基督的内住（西1：27）導致祂生命和話語的湧流，於是在新婦裡面神的恩膏會帶給許多人祝福。這就如耶穌在約翰福音4章14節說的，「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」 當我們喝了耶穌所賜的活水，也就是領受耶穌的生命、聖靈的引導在我們裡面，我們的裡面就會湧流出生命的泉源，直湧到永生。箴言13章14節稱「智慧人的法則」，也可以翻譯成「智慧人的指教」是生命的泉源。當我們從耶穌那裡領受生命，我們裡面自然湧流出生命，我們得著神的榮耀，自然呈現出榮耀。 （約7:37-38）37節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。38信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。 在節期的最後一日，這是住棚節，當時的以色列人慶祝住棚節，會一連慶祝七天，也就是會拿出上好的食物和歡慶的飲料，一連吃喝七天。在節期的末日，就是第七天，當所有的人都吃喝滿足了之後，可以說吃到飽已經吃得太多，已經已經裝不下去其他的食物，這個時候，耶穌站起來，高聲說，「人若渴了？」這時候是最不餓最不渴的時候，但是耶穌的意思是，若是這些地上的食物飲料，娛樂，無法滿足你，吃喝了這麼多，你心裡仍然乾渴，有一個靈裡面的不滿足，你可以到我這裡來喝，我會把生命的活水給你。耶穌應許說，到我這裡來的人，他裡面會有活水的江河流出來。這活水的江河，就是神的話語和聖靈的膏抹。耶穌說，你來，你來，你來到我這裡，我會使你這個平凡的人裡面，你的肚腹裡面，會湧流出生命的活水，來祝福他人。 這是追求主的人必須做的選擇，是選擇地上食物的飽足，還是從天上來的滿足。 （耶2:13）「因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」耶利米教訓百姓，不要去追求那些不能存水的池子，而要回到神活水的泉源。 耶穌稱讚新婦是「園中的泉」，這園是複數的，也就是新婦對主的追求，將會祝福許多人的園子，她的教導將會灌溉許多人，使許多人得到餵養滋潤。 耶穌應許我們從腹中流出活水的江河來（約4:14; 7:38），這是給每一個信徒的應許，只要來到耶穌面前，誠懇的對祂說，「主啊，我渴了！這些地上的事無法滿足我，我要更多的擁有你！」我相信這樣追求主的人一定會成為「園中的泉」。
360-194 雅歌4章15節（一）園中的泉
13你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。14有哪噠和番紅花，菖蒲和桂樹，並各樣乳香木、沒藥、沉香，與一切上等的果品。（歌 4：13-14） 耶穌看我們的生命，就好像是佳美的果園，充滿各樣的果樹和香料。新婦是一個座有佳美果子的果園，我們不是不生養的荒蕪之地，在雅歌4章13，14節，耶穌形容這果園中的九種果子。之前分享了前面六種植物，這次來看第七， 「乳香木」 乳香在聖經中，一直代表馨香的香料，常見於獻祭和聖殿的儀式中，也是東方博士獻給耶穌三個禮物之一。之前在雅歌3章6節，4章6節都出現過。「乳香」或作「香」在聖經裏面都代表禱告，（詩141: 2）2願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！ （啓 5: 8）他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。 「乳香」講到耶穌的馨香代禱（來 7:25），就像大祭司手持乳香的香爐（香）進入至聖所，同樣的，耶穌帶著禱告的香爐進入天上的至聖所。 羅馬書8章34節說到神揀選的人，「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」 仇敵雖然在神的面前晝夜控告我們（啟12:10），耶穌卻是晝夜為我們代求。耶穌是最偉大的代禱者，因為祂的馨香代禱，我們不需要害怕與神的愛隔絕。 「沒藥」在整本雅歌中被提起了八次，最早出現在雅歌 1章13節，之後在3章6節，想要更多了解關於沒藥的解釋，可以回到這幾處經文的分享。 「沒藥」是由印度、阿拉伯、東非多種的樹和灌木所製作成的芳香樹脂，非常昂貴，（箴7:17）被用來做成香水、（出30:23）神聖膏油的香和（約19:39-40）預備埋葬屍體的藥物，沒藥雖然芬芳，但是本身帶著苦味。「沒藥」這個字是從「苦」的這個字根延伸出來的，古時的以色列人形容沒藥為「樹的眼淚」。（約19:39）尼哥底母預備了一百斤的沒藥和香料埋葬耶穌；（可15:23）沒藥調和的酒給十字架上的耶穌喝，（詩45:8）象徵耶穌的死亡。 「沒藥」意味著我們對屬肉體的生活方式死去這個馨香但痛苦的事實。這象徵著耶穌爲了愛我們所要承受、經歷的十字架，顯明了我們在耶穌心目中的寶貴。十字架是王者耶穌給祂新婦極其珍貴的禮物，耶穌的死是「豐富的祭物」。 「沒藥」在古代是昂貴的馨香埋葬藥品，當耶穌死在十字架之後，他身上擦滿沒藥，所以這是耶穌榮耀的死所帶出的馨香氣味。 9. 「沉香」沈香這個字的希伯來文是ahaliym {a-ha:-li:m’} 或 (陰性型) ‘ahalowth {a-ha:-lo:t’}，意思是蘆薈，原產於印度和中國。在聖經裡面出現了五次（民數記24:6；詩45:8；箴7:17；歌4:14；約19:39），民數記24章6節提到；雅各啊，你的帳棚何等華美！以色列啊，你的帳幕何其華麗！6如接連的山谷，如河旁的園子，如耶和華所栽的沉香樹，如水邊的香柏木。」所以有學者相信巴基斯坦當時已經開始栽種了沈香樹。另外，沈香是用來薰香和保存屍體的香料。舉例，「又有尼哥底母，就是先前夜裡去見耶穌的，帶著沒藥和沉香約有一百斤前來。」（約19:39）沉香和沒藥、肉桂一起出現，好像詩篇45篇8節「你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣；象牙宮中有絲弦樂器的聲音使你歡喜。」詩篇45篇這裡說到，沈香是王者耶穌身上的香氣，這時候已經成為了新婦園中的香氣。 「上等的果品」上等，說到新婦園中的果實是最好的，稀有的，昂貴的！ 弟兄姐妹，你的內心果園佳美的果子是什麼呢？願神祝福你！
360-193 雅歌4章13到14節（四）乳香、沒藥、沉香
13你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。14有哪噠和番紅花，菖蒲和桂樹，並各樣乳香木、沒藥、沉香，與一切上等的果品。（歌 4：13-14） 耶穌看我們的生命，就好像是佳美的果園，充滿各樣的果樹和香料。新婦是一個座有佳美果子的果園，我們不是不生養的荒蕪之地，在雅歌4章13，14節，耶穌形容這果園中的九種果子。之前分享了前面四種植物，這次來看第五， 「菖蒲」（學名：Acorus calamus），菖蒲分布很廣，可以生長在任何温带氣候的地區，中國各地都有，是寶貴的植物和香料。菖蒲可以提取芳香油，根莖可製香味料。 菖蒲提煉出來的香料有一種甜美，持久的香味，散發在空中，在聖經裡面最早出現在出埃及記30章23節，是製作聖膏油的材料。在以賽亞書43章24節，耶利米書6章20節，都被形容是獻給神的可能禮物之一。 一個有趣的資料是，華人傳統的風俗，認為菖蒲是吉祥之物，是在端午節的時候，把菖蒲叶和艾草捆一起插於屋簷下，可以驅邪除穢，日本人的傳統也相信「菖蒲」有避災禍、去除疾病的功效，會讓男孩子用「菖蒲」泡水洗澡。 在希伯來原文，菖蒲這個字是 Qaneh (pronounced kaw-naw’)，Strong Concordance 斯特朗經文匯編，將這個字定義為柱子，管子，花梗，延伸出來的意義就是衡量的杖，測量的桿，意思是正直的，以賽亞書26章7節說到「義人的道是正直的；你為正直的主，必修平義人的路。」神在以賽亞書44章2節給以色列一個詩意的名字耶書崙，這名字的意思就是「正直的」，箴言和傳道書都提到正直人是公義的，義人行為正直，神善待正直人，神的訓詞都是正直的，彌迦書7章強調當時地上再沒有正直人。保羅在提多書2章7節勸誡信徒要「你自己凡事要顯出善行的榜樣；在教訓上要正直、端莊，」在希伯來書1章8節，「論到子卻說：神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」耶穌當然是活在世界上的人中，最正直的典範，祂的治理，祂的國權都是最正直的。 6. 「桂樹」希伯來原文是qinnamown {kin-naw-mone’}，也就是肉桂，cinnamon，可以用在食品、飲料及醫藥，但最常的用途，還是在做為香料，不但用於烹調，也是很好居家或辦公室內的空氣清淨劑，同時有抗菌功效。中醫也使用肉桂為醫藥，桂皮為中國傳統的名貴中藥材，現在在超級市場中非常普遍，但是等級好的肉桂在羅馬的時代非常昂貴。肉桂和菖蒲，在出埃及記30章23節裡，都是用來製作聖膏油的原料，在詩篇45章8節，是君王薰衣的香料，在箴言7章17節，用來薰床，在啟示錄18章13節，是末世巴比倫買賣的原料之一。 肉桂取自於肉桂樹的樹皮，是經由刀在兩邊切割，取下樹皮之後，採集的人會講肉桂皮捲成條狀，乾燥後好像一個中空的捲管，越接近樹幹中心的樹皮所製成的肉桂品質越上等。 用來製作聖膏油的肉桂，其希伯來文的意思就是「豎起或是立直卷」的意思，也有形容「甜美」的意思，象徵主耶穌基督的恩膏生命，為我們豎起來，成為馨香的聖膏油。 弟兄姐妹，你的內心果園佳美的果子是什麼呢？願神祝福你！
360-192 雅歌4章13到14節（三）菖蒲和桂樹
13你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。14有哪噠和番紅花，菖蒲和桂樹，並各樣乳香木、沒藥、沉香，與一切上等的果品。（歌 4：13-14） 耶穌看我們的生命，就好像是佳美的果園，充滿各樣的果樹和香料。新婦是一個座有佳美果子的果園，我們不是不生養的荒蕪之地，在雅歌4章13，14節，耶穌形容這果園中的九種果子。上一次分享了石榴和鳳仙花，這次來看第三， 「哪噠」提煉出來是伯大尼馬利亞澆灌在耶穌身上的真哪噠香膏（約12:3）。「哪噠」在雅歌首先出現在1章12節，新婦坐在王的筵席上，她的哪噠香膏發出香味，這是說到新婦對王的敬拜冉冉升起，在耶穌面前是馨香之氣，我們對主的敬拜，對祂而言是馨香的香氣。當我們敬拜耶穌到一個地步，我們也一定會散發出基督的香氣（林後2:15）。 真哪噠香膏是非常昂貴的香料，哪噠樹生長在喜馬拉雅山上的高處，在那裡，陽光強烈直射。哪噠的希伯來字根，semitic root，是「光」，或是「反射」的意思。（約一1:5）神就是光，在他毫無黑暗。（約8:12）耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。（太5:14）你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。 剛才提到，敬拜耶穌的人會散發出基督的香氣，而哪噠的希伯來原文是「光」或是「反射」的意思。一個有趣的聯想，就是使徒行傳5章15節，「甚至有人將病人擡到街上，放在床上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在什麼人身上。」彼得的影子，就是光照在他的身上，所產生的黑暗範圍，而彼得跟從耶穌到一個地步，病人可以隨著光從他的身上而產生的輪廓，來得到醫治。 「番紅花」saffron， 學名是Crocus sativus，是常見的香料。若以重量衡量，番紅花是世界上最昂貴的香料，wikipedia，網路辭典解釋，大約要170,000朵番紅花才能收集到1kg公斤的雌蕊柱頭，因為每一朵紫色的番紅花只有三個柱頭，而柱頭的取得必須在日出前，以人工完成採摘，以避免花朵枯萎而失去採收價值，採收後必須在乾燥脫水後，才能分級出售，十分的費工，所以價值匪淺。番紅花是西南亞原生種，但由希臘人最先開始人工栽培，伊朗是現在世界上最大的番紅花出產地。番紅花主要用於食物香料上。在傳統醫學上，番紅花有多種用途。此外。番紅花也能作為紡織品的染料，呈橘黃色。 在屬靈的應用上，Brian Simmons 牧師將番紅花的昂貴稀少，連結到信徒的信心，在彼得前書1章7節說到：「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」信徒的信心也是要一再試煉，好像番紅花的採摘、脫水過程，才能像黃金一般的榮耀尊貴。 耶穌的信心經過考驗，即使在客西馬尼園也沒有退縮，以父神的旨意為念，最後完成的人類最珍貴的救贖工作，這樣黃金般的信心現在也分賜給我們，對耶穌來說，是我們生命中甜美昂貴的香料！ 弟兄姐妹，你的內心果園佳美的果子是什麼呢？願神祝福你！
360-191 雅歌4章13到14節（二）哪噠和番紅花
13你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。14有哪噠和番紅花，菖蒲和桂樹，並各樣乳香木、沒藥、沉香，與一切上等的果品。（歌 4：13-14） 耶穌看我們的生命，就好像是佳美的果園，園中種滿了各樣的果樹和香料。新婦是一個座有佳美果子的果園，我們不是不生養的荒蕪之地，我們每一個人不同的恩賜和不同的敬拜風格，都令耶穌喜悅。耶穌一開始，形容新婦的內心是結了石榴的園子，一個充滿屬神意念的美麗果園。 不只是我們個人，教會也可以說是一個佳美的果園。雅歌六章形容教會是耶穌牧養的園子，保羅對哥林多的信徒做了類似的比喻，他做了栽種的工作，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長（林前3:6），保羅將教會比喻做神所耕種的田地。所以，集體的來說，教會也就好像一個充滿佳美果子的果園，裡面有各類的植物和香料。 接下來，耶穌形容這果園中的九種果子。 「石榴」之前在雅歌4章3節就曾出現過，是一個甜美的水果，必須剝開來，才可以食用，裡面的果實是紅色的，有學者特別提到，石榴剝開後，裡面的樣子很像人的心。當我們被撥開之後，我們的生命和事工對神和對人而言，是甜美的。我們向神敞開我們的心，將我們的生命化成我們的敬拜。 以色列人探迦南地的時候，所帶回來的果實裡面，除了葡萄之外，還有石榴和無花果。這是流奶與蜜之地的豐盛象徵。 石榴是亞倫大祭司以弗得外袍周圍的裝飾，所羅門在建造聖殿的時候，波阿斯和雅斤柱子的頂上也都鑲刻著石榴（列王記上7章），我相信這樣的裝飾是代表人的心對神敞開。 「鳳仙花」是一種帶著芳香花朵的灌木叢或矮樹，鳳仙花的顏色主要的是紅色，也可能是其他顏色，在古時是用來染色，做成指甲或暫時紋身的圖案。鳳仙花 Henna 這個字，是從希伯來字根 kaphar 來的，Kaphar意思包括遮蓋、救贖、潔淨、撤銷、赦免、憐憫、原諒、復合，它象徵救贖的代價，鳳仙花主要是紅色，所以不難想像它預表耶穌的寶血。它的芳香幫助我們察覺祂甜美的救贖遮蓋，塗抹肉體罪性惡臭。 新婦在雅歌1章14節用鳳仙花來形容耶穌，現在耶穌用同樣的花來形容新婦的內在生命，耶穌承認新婦裡面已經開始擁有基督的生命。 在猶太傳統中，婚禮的前一天晚上，新娘的手上和腳上，會用鳳仙花來染色做成圖案，所以她的手上和腳上會散發鳳仙花的香氣，在屬靈的意義中，這影射了被釘十字架的耶穌，祂的手和祂的腳代替了新婦的手腳，釘上了釘子，散發救贖、饒恕的香氣。耶穌為我們而死，我們為基督而活，所以，我們成為基督的新婦，耶穌手腳的釘痕本來是要做在我們的手腳上的，耶穌為我們死了之後，我們的手腳可以代替耶穌的手腳，繼續在這個世上，成為別人的救贖，散發饒恕的香氣。 所以，耶穌稱讚新婦的生命園子有「石榴」和「鳳仙花」，這味道甜美的「石榴」象徵著新婦的內心和生命對神和對人都有正面的影響，而「鳳仙花」說到新婦的裡面已經開始擁有基督的生命，散發救贖，饒恕的氣息！ 弟兄姐妹，你的內心果園佳美的果子是什麼呢？願神祝福你！
360-190 雅歌4章13到14節（一）石榴和鳳仙花
12 我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。（歌 4：12） 我們要如何保守你的心，成為一個「關鎖的園」、「禁閉的井」或「封閉的泉源」？腓立比書4章6到8節，給我們兩個來保守我們的心方法：第一，禱告，和第二，專注。上一次說到，6到7節的禱告，這次來分享第8節的專注。 8弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。（腓4:8） 要思念什麼事情？真實的，這些是神的標準，神的話語，讓我從偏差走正的。可敬的，這些是讓人尊榮的事情。公義的，犧牲自己的資源來成就別人。清潔的，可愛的，有美名的，有什麼稱讚的，都要思念。 營養師會把食物分成三大類：一，大腦／營養食物，讓你更聰明，更健康。 二，垃圾食物，就是卡洛里，它不是毒，但是就是沒營養的卡洛里。 三，就是有毒的食物！ 同樣的在屬靈的事情上，我們所看的，所聽的，允許裝進我們腦筋思想的，有些是營養食物，讓你更有智慧，更愛神，情緒裡更成熟，就是腓立比書4章8節所提的這些。有些是垃圾食物，這些東西充滿在我們思想裡面，是一堆沒有用的東西；不一定是邪惡的，讓你去犯罪什麼的，但是就是可有可無，沒有必要，但會讓你心情不好，做事不專心，好像看一些連續劇，聽一些傷感的情歌，誰愛誰，又不愛誰。會挑起情緒，感覺，會讓我們追劇，但是想想，沒什麼意義。 12凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受他的轄制。（林前6:12）什麼事情不是「都有益處」。假如，我們要屬靈的健康，在基督徒的生活「多結果子」，我們就專注在真實的，清潔的，等等事上！ 所以，不要徒然浪費我們的思想，我們的思想非常的寶貴！要專注，要集中我們的思想去想那些真實的，可敬的。因為我們吃什麼，就會變成什麼。思想什麼，也會變成什麼。 「邪僻的事，我都不擺在我眼前；悖逆人所做的事，我甚恨惡，不容沾在我身上。」（詩101:3）耶穌在登山寶訓，給我們一個更高的標準！「只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。」（太5:28） 這說到，餵養自己這些想法，娛樂這些想法，就等於在思想上同意了這樣的行動，等於做了這樣的事！你不會在人的面前做淫亂的事情，但是當你在看電視的時候，裡面有淫亂的畫面，你沒有轉台，娛樂這樣的畫面，劇情，就等於是在淫亂一樣。你也不會在人的面前殺人，但是當你在看電視的時候，裡面有殺人的畫面，你看著它，娛樂這個想法，也就等於是在殺人一樣。 為什麼在末世、媒體如此發達的時候，仇敵要不斷餵養人色情和暴力，為了要我們先在情感、思想上認同這樣的劇情，想法，裝滿了色情暴力貪婪污穢，我們自然分心了，裝了一肚子的垃圾和毒，也就吃不下神的真理，甚至排斥神的真理！ 所以我們留意我們在聽什麼，看什麼，不要以為沒有關係，真的會影響我們的思想，決定我們這個人。 的確，對有些人來說，一直專注在屬靈的事情上，真不容易做，但是屬靈的胃口是可以培養的。就像做運動，一開始覺做也許會做得很累，或是口味從辛辣的轉為平淡，一開始容易吃這些食物覺得沒有味道，但是久而久之，就口味改變，也會有運動的肌肉。這是可以培養出來的。 譬如聽音樂，看電視，可以慢慢減少，轉成看和真理對齊的節目，真實的，可敬的，公義的，清潔的等等。和人的對話，也是開始少說廢話，八卦，多說真實的，可敬的。 而且我要提醒，弟兄姐妹，你為主做多少，祂都喜悅，不要覺得還沒有徹底的讓你思想潔淨，就乾脆不管了。不，你做多少，算多少，一點一點來，你會發現思想越清潔，真的越舒服，聽到神的話會越清楚，讀經越有亮光。就像少吃垃圾食物一樣，哇，體質變輕省，真的很舒服！ 讓我們的思想成為一個「關鎖的園」、「禁閉的井」或「封閉的泉源」。願神祝福你！
360-189 雅歌4章12節（四） 心思戰場的得勝方略二：專注
12 我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。（歌 4：12） 上一次的分享提到，若我們要成為一個「關鎖的園」、「禁閉的井」或「封閉的泉源」，我們必須抵擋所有罪和妥協的玷污；當我們的心不再妥協的時候，我們的心就是關鎖、禁閉，或是封閉了起來，於是，我們便成為王專屬的花園，祂所喜悅的泉源。 我們要如何保守你的心，不裝垃圾，裝基督呢？腓立比書4章6到8節，給我們兩個來保守我們的心方法：第一，禱告，和第二，專注。 第一，保守我們心懷意念的方法，在腓立比書4章6到7節，「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。7神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」 一個看待禱告的方式，就是常常把我們意念思想的天線，向神對齊，而不是想世界，或感覺對齊。我要先講一點，妳的感覺，有時候，有些人是很多時候，都是假的，假的，不要去相信，不要去消遣！舉個例 有一對夫妻，最近手頭很拮据。一早起來，先生看見妻子又做了一堆菜，就說，怎麼又做了這麼多的菜，要省著吃啊，每次吃不完都丟掉，多浪費，做少一點。妻子覺得一早起來做飯這麼辛苦，還被先生數落，不高興，兩人就爭執了一下。到中午的時候，妻子通常中午會回家吃飯，結果沒有回來，丈夫就想妻子是不是在生他的氣，明明就是她太浪費，吃不完就丟掉。後來，又想，會不會是我的錯？小孩都在長大，多吃一點，也是好的！結果，妻子下午回家之後，就說，她今天一整天都在孩子的學校幫忙，忙到現在才回來。先生想，啊，我忘了，妻子之前提過今天要去學校幫忙，結果自己在那裡多想了一天，妻子根本沒事，根本就沒有在生他的氣，丈夫想錯了。很多時候，我們都多想了，根本就不是真的。我們會擔心沒錢，誰又在生我的氣，那就去處理啊，一直在那裡想東想西，腓立比書說，一當一無掛慮。把這件事交給神，不要在那裡來來去去，想東想西。 聖經中提到幾種我們會有的負面思想：擾亂（申28:20），心不明理（伯17:3-4），勞碌累心，日日憂慮，勞苦愁煩 （傳2：21-23），心裡驚疑 （王下6:11），壞了心術（提前6:5），體貼肉體的（羅8:7），心地剛硬（林後3:14），弄瞎了心眼（林後4:4），敵擋真道（提後3:8），耶利米說，人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？（耶17:9） 怎麼樣戰勝這樣的思想，腓立比書說，與其自己在那裡胡思亂想，不如凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。一直禱告到，交託給神為止，好像撒母耳的媽媽哈拿不斷的禱告，直到心裡平安為止。 有的時候，交託一次，又開始想，就交託第二次，第三次。有些事情，禱告了一個星期還沒有答案，就禱告第二個星期，第三個星期。有人會問，禱告了三個星期，還沒有答案，怎麼辦？我說，繼續啊！我自己有些事情禱告了五年了，到現在還是沒有答案，但是已經學會跟這個沒有答案和平共處了，有時候沒有答案也是好的，所以我一遇到可能改變情況的方法，就馬上去做，比如禁食禱告，改掉一些懷習慣，我的小狐狸，結果還是沒有答案，就繼續禱告下去，等待下去。 與其在那裡糾結，我就在等候神，相信祂一定已經知道我的需要，祂是愛我的，比我更知道什麼時候給我什麼最好。與其在那裡暴躁發脾氣，自怨自艾，就更多思想雅歌，思想耶穌的屬性，思想祂對我帶領和慈愛。就把這些事情，當作很好很主交談的材料。我知道一切順利的教會，就沒什麼禱告，反而是那些遇到重大難關的教會，大家都一起起來禱告，所以，把問題當作和神交通的好機會！ 不管最後在今生，神會不會給我想要的答案，但是我知道至少我在嘗試著愛祂，藉著不斷的禱告，讓我的思想充滿祂，不讓仇敵、謊言隨便的入侵，讓我成為關鎖的園，這樣的敬拜，祂一定不會輕看。願神祝福你！
360-188 雅歌4章12節（三） 心思戰場的得勝方略一：禱告
12 我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。（歌 4：12） 在上一次的分享，我們提到，關鎖的園是要成為單單為了耶穌享受的花園，不是外面文化的風俗和仇敵的欺哄試探，可以任意進來的地方。這是屬神的花園。 而，禁閉的井，封閉的泉源 的意思也很類似，都是講到沒有受到污染的水泉，當時以色列的水源稀少，因此乾淨的水源十分的珍貴，這些水源因為沒有被動物沾染過，所以能夠供人飲用解渴，餵養牲畜之外，也能夠使菜蔬茂盛興旺，這樣的水源十分珍貴，代表著經濟的興盛，生養眾多的來源。 在創世記26章，以撒的僕人多次為挖到的井，與其他人相爭，就是為了這個原因，有了井，就可以繁衍生長。有了自己的井，就可以供應自己的家人，僕人，牲畜的生存。 封閉的泉源，特別指的是山上的水源，「封閉」代表是受保護的，沒有被動物，毒物玷污，所以非常的珍貴。現代一些瓶裝水的公司，要取的乾淨的水源，必須尋找這樣的山泉，然後加以過濾，做成瓶裝水。 我們大部份的人都活在有水龍頭的環境裡面，很難想像一個乾淨的水源，對一個人，一個地方的生存是多麼的必要和寶貴。當一個地方的水源遭受到破壞，比如在上游，有死掉的動物，或甚至毒物、工廠的污染在泉水的上游，那麼，這水就不能直接的飲用或使用，就失去了價值。 一口沒有蓋的井會被污染（民19：15）15 凡敞口的器皿，就是沒有紮上蓋的，也是不潔淨。 （民 19：15） 當我們願意像一道封閉的泉源來向神委身時，對神來説這是稀少珍貴的。就像，約伯與他的眼睛立約，不看不潔的事物（伯 31：1），當他這樣做的時候，他就是決心要像一座「禁閉的井，封閉的泉源」。 若我們要成為一個「關鎖的園」、「禁閉的井」或「封閉的泉源」，我們必須抵擋所有罪和妥協的玷污；當我們的心不再妥協的時候，我們的心就是關鎖、禁閉，或是封閉了起來，於是，我們便成為王專屬的花園，祂所喜悅的泉源。 我們的心如何思量，口中所說出來的話，就會湧流出來。好像，我在禱告殿這樣的環境裡面追求，就發現，禱告殿這裡的弟兄姐妹很多都有先知啟示性的話語，能夠對彼此、或對外面來從不認識的人說出非常準確的，造就人的預言。常常就會聽到有人會反應，你們說的好準確，把我裡面的秘密就講出來了，妳們是怎麼做到的？其實，這裡的人都是非常平常的人，而且沒什麼特別的訓練，就是常常禱告，向神對齊，神自然就會像我們開啟祂的心思意念，越少世界上的玷污，聽到神話語的準確性就會比例越高。詩篇139篇說，神對我們的意念有如海沙一樣多，所以神對每一個人說話，只是我們能不能聽到而已。當然。每一個人的恩賜不同，不是每一個清心的人，都一定具有先知啟示性的恩賜。重點是說，一個封閉的泉源，裡面所承裝出來的水，就是潔淨的，所流出來的，就是屬神的話語。 弟兄姐妹，我們的思想意念 裡面所承裝的，可以是屬神的美好心意，屬仇敵的邪惡思想，或是大部分人並不注意，胡思亂想，隨波逐流，以為反正怎麼想，也沒有人管，也不會加薪水，或罰錢。其實，妳的思想意念「非常非常的寶貴」，你生命的果效是由心發出，可以成為清潔純淨的水源，還是污穢骯髒的水源，差太多了。 弟兄姐妹，不要讓仇敵或世界任意玷污妳的思想，為神持守，成為一個「禁閉的井，封閉的泉源」！
360-187 雅歌4章12節（二） 乾淨的泉源
12 我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。（歌 4：12） 關鎖的園 – 在古代，只有君王，或是非常有錢的權貴，才有可能擁有一個私人的花園。維護一個私人的花園，必須在外圍以欄杆圍繞，甚至兵丁站崗，來防範動物和外人入侵。這個私人花園，關鎖的園，不同於現在我們常見的公共花園，社區公園，或是一般種植食物的菜園，要了解所羅門王形容的古中東文化關鎖的園，最容易讓我們聯想的，就是中國帝王的後花園，像是清代的圓明園，或是紅樓夢裡面的大觀園。這是專門提供君王和權貴享受和休息的園子、裡面有各樣的景觀設計，像是涼亭魚池、小橋流水，屋宇高牆，林間小路，欄杆座椅，特別的花圃，稀有的動物，所以，王形容新婦乃是關鎖的園，這個園子價值昂貴、並需要許多僕人做工來保養維持。 創世記2章8節，說到，神立了伊甸園，伊甸園有4條河的滋潤，裡面住了各樣的飛禽走獸，在2章15節，神使亞當修理、看守伊甸園。而這個伊甸園，也是神和亞當相遇的地方，也就是說，神要亞當修理，看守他和神相遇的地方。在屬靈上的應用，我們也可以說，神要我們看守我們和神相遇的地方，講到我們的靈修生活，之前新婦在第一章就是因為服事過重，沒有看守她的園子，而離神遙遠。到了第二章，又發現她的園子中有破壞葡萄的小狐狸。 但是到了四章，耶穌形容新婦的園子是關鎖的園，不再是有小狐狸是無忌憚來破壞的園子，也不是撒但來欺哄試探的伊甸園，這是一個關鎖的園。新婦的思想不是亂七八糟的，她不是一個門窗打開，被世界上的風俗文化隨便吹動、仇敵可以來肆意踐踏的花園， 而是一個僅供耶穌休息的關鎖的園。她是耶穌專屬的花園！ 弟兄姐妹，神有一個偉大的計劃，就是祂要得著我們，成為來成為祂的產業，成為祂專屬的花園。當我們完全屬於神，我們身上就彰顯出神的榮耀和權能出來。在創世記第一章，神造一切都是用說的，唯有造人是用塵土，按照神的形象。但是，撒但要破壞這個榮耀，牠對亞當夏娃說，神真的這樣講嗎？來挑戰神的話，亞當夏娃把他們的心思意念，向仇敵敞開，於是玷污了他們的思想，不再是神的關鎖的園，反而看到神，會躲藏起來。 詩篇83篇12節，神的仇敵說，「他們說：我們要得神的住處，作為自己的產業。」神的住處在哪裡？就是我們人的身體！仇敵要來得著我們，成為牠的產業，成為牠的嫉妒，驕傲，淫亂的地方，就是要讓我們來跟神抵擋，活的不像樣！ 於是，神送祂的兒子耶穌來到地上，來做工在我們身上，把我們贖回來，好叫我們再次彰顯神的榮耀，再次把我們的心思完完全全的歸給神，再次成為神的專屬花園，關鎖的園。 馬太福音8章19到20節，記載了有一位文士要跟從耶穌，他對耶穌說「夫子，你無論往哪裡去，我要跟從你。」耶穌的回答卻是「耶穌說：狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」世界這麼大，連狐狸和飛鳥都可以休息，但是耶穌卻沒有一個可以休息的地方。許多人要追隨耶穌，或許是帶著自己的目的地，想要從耶穌的身上得著什麼好處，或許是真的想要追隨，卻沒有想到代價是這麼的大，所以沒有堅持到底。耶穌說，我沒有一個可以枕頭休息的地方。 當新婦一個軟弱平凡的人，她經歷過服事的失敗，她知道跟隨主是不容易的，但是她對耶穌說，「好，耶穌，我願意順服，我願意背起我的十字架，來跟隨你！」耶穌說，「啊，你是我關鎖的園！我喜悅妳！」願主祝福你！
360-186 雅歌4章12節（一） 關鎖的花園
11我新婦，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜，有奶。你衣服的香氣如利巴嫩的香氣。（歌4：11） 你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜– 這說到新婦在對人說話的時候，她在祝福別人、餵養別人和鼓勵別人，她的話語甘甜如蜜。之前，耶穌在雅歌4章3節，就稱讚她的嘴唇，也就是她的話語，有救贖的能力，如一條朱紅線繩。現在，更是說到，她的嘴唇好像蜂房滴蜜。掃羅的兒子約拿單吃了一點蜂蜜，他的眼睛就明亮了（撒母耳記上14章29節），所以蜂蜜不但能快活人心，味道甜美，而且有提神亮眼的功效。 但是，我們也都知道，蜜蜂需要花時間和努力，來回穿梭在花和蜂房之間，一點一點辛苦的搬運，累積，才能夠產生蜂蜜。這說到，新婦的話語，是經過長時間在神的話語中研讀浸泡，提煉和培養，才能夠產生如此甘甜祝福人的話語。這就是為什麼箴言4章20到23節說到，「20我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語，21都不可離你的眼目，要存記在你心中。22因為得著他的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。23你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」（箴4:20-23） 你的舌下有蜜，有奶 – 「奶和蜜」是應許之地，在迦南地裡面餵養孩童的兩種食物，聖經裡常常教導信徒要說造就人的好話，也就是餵養人的話，好像好像以弗所書 4章29節「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」歌羅西書 4章6節，「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」「舌下」象徵著内心的思想，我們的心怎麼樣思量，充滿了什麼樣的意念，那麼我們的口就會說出什麼樣的話來，像詩篇10章7節講到一個負面的例子「他滿口是咒罵、詭詐、欺壓，舌底是毒害、奸惡。」新婦的「舌下」有蜜有奶，有餵養人的話語，也就是說，新婦的心裏有真理，能夠造就人，鼓勵人，成全人，之前耶穌稱讚她，說，她的愛情比酒更美，她的膏油馨香，所以，新婦不只是對主在內室裡面，是榮美的，她出到外面，她對人的話語也是甘甜的，所以新婦的話語思想一致，所想和所說的吻合，她是真誠的。 你衣服的香氣如利巴嫩的香氣 – 啟示錄19章7到8節，說到「7… 新婦也自己預備好了，8就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）」另外，耶穌警告我們要「看守衣服」，免得因為沒有服事神而赤身羞愧（啓 16：15）；耶穌勸告老底嘉教會要向祂買「白衣」穿上，所以他們赤身的羞恥不會顯露出來（啓 3：18）。這裡，耶穌看新婦的行為如同香氣，衣服象徵新婦的公義行動，或是她順服的舉動。黎巴嫩的香柏木和花是出名的芳香，耶穌說，新婦的義，所散發出來的馨香，就好像黎巴嫩的植物那麼的芬芳。 保羅說他受了腓立比的餽送，當作神所喜悅，是極美的香氣（腓 4：18）。新婦身上的公義和順服，和那些花大多數的錢和時間在自己身上的人形成對比。 新婦是付出贈予的人，耶穌看她是屬靈裡穿戴整齊，而不是屬靈裡的赤身露體。 若是說，耶穌在雅歌4章10節耶穌的稱讚在強調的是，新婦的愛情和生命，那麼耶穌在雅歌4章11節的稱讚，就在誇獎新婦對人的話語和她的行公義。新婦是一個愛神的人，也是一個對人有益處的人。願神祝福你！
360-185 雅歌4章11節 耶穌喜悅新婦的生命
10我妹子，我新婦，你的愛情何其美！你的愛情比酒更美！你膏油的香氣勝過一切香品！（歌4：10） 你的愛情何其美 – 耶穌看我們的愛情是美麗的，我們愛的順服美化了我們，並帶給耶穌喜悅。弟兄姐妹，你也許會覺得妳這個人不夠好，屬靈生命不夠，服事不夠，覺得自己很渺小，去教會敬拜也沒有什麼特別，但是耶穌說，妳的愛情何其美，非常的美麗。祂喜悅妳的敬拜，喜悅妳的順服，喜悅妳的生命，就像雅歌中的新婦一樣，她也是非常的懼怕，容易受傷，耶穌邀請她，她在軟弱中妥協。但是耶穌說，我妹子，我新婦，你的愛情何其美！所以，不要小看妳的的敬拜，妳的靈修生活，妳的服事，耶穌說，這是何其美好！ （彼前 3：3-4）3你們不要以外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣為妝飾， 4只要以裡面存著長久溫柔，安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。 彼得前書3章這裡的應用說到，不要重視外面的裝飾，但是神寶貴的，是我們內心長存溫柔，安靜。所以，弟兄姐妹，雖然我們外面的表現不一定在人的眼中，甚至我們自己的眼中是滿分，不夠漂亮，不夠專業，但是神看到我們內心敬拜祂的意願，就非常的寶貴，說這是何其美好！ 你的愛情比酒更美 – 新婦一開始在雅歌1章2節宣告「你的愛情比酒更美」，現在耶穌反過來說新婦的愛情比酒更美。大家是否還記得，在1章2節，說到「酒」是所有快活人心的象徵，在婚姻的前提下，也意味著屬地慶典的飲料。聖經中提到 神祝福的「好酒」，也有罪的「壞酒」，所以這酒是說到，地上一切好的和不好的祝福。新婦在1章2節宣告，體驗神的愛，比這今世所有的好處都更加美好。 現在，反過來，耶穌說：「新婦的愛情，比酒更美！」這意思是，我們的愛情比神一切榮耀的世界創造，都還要來的美麗。耶穌看我們的愛情，比所有在祂權柄以下的事物都更有價值，祂的心因為新婦在雅歌4章6節新做的順服決定，而充滿喜悅。弟兄姐妹，當妳決定要順服委身耶穌的時候，祂看到妳的這個意願是多麼的美好，比酒更美！ 你膏油的香氣，勝過一切香品 – 這也是在之前雅歌1章3節，新婦稱讚耶穌的話，現在耶穌反過來用同樣的話稱讚新婦。膏油的香氣，講到一個人內在的本質，不只是外面擦的香水，你可以把它想成是身體所散發出來的氣味。「你膏油的香氣」指神的話語充滿新婦的思想，就如植物裏面散發出看不見的香氣，我們的思想也散發我們内在生命的氣味。渴望順服神的意願和默想神的話都如香氣上升到神的面前。 14感謝神！常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。15因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。 （林後2：14-15） 勝過一切香品 –珍稀的香品被當作昂貴的禮物，像示巴女王將香料送給掃羅王作禮物（王上 10：2），之後在耶穌降生的時候，東方博士認出耶穌是王，所以獻上香品（太 2：11），祭司獻祭時也使用香料（出30：23-24）。 耶穌在稱讚新婦的生命，勝過這所有的香品，是最最好最最昂貴的禮物。 所以，總結著來說，耶穌在4章9節說，新婦奪了他的心之後，祂藉著說，妳的愛情是多麼的美好，妳的愛比神一切榮耀的世界創造，都還要來的美麗。妳的生命是世界上最好最昂貴的珍寶和禮物。弟兄姐妹，妳曾經聽過有人對妳說出這麼華麗鋪張的讚美嗎？這就是耶穌欣賞一個決心順服委身新婦的讚美！耶穌愛妳，讚美妳！願神祝福你！
360-184 雅歌4章10節 新婦的愛情比酒更美
9我妹子，我新婦，你奪了我的心。你用眼一看，用你項上的一條金鍊，奪了我的心！（歌 4: 9） 弟兄姐妹，假如你還沒有察覺到的話，雅歌四章是非常偉大的一章。耶穌一開始在4章1節就說，「我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！」在希伯來原文，是「看啊！」Behold，看啊，我的佳偶是美麗的，看啊，是美麗的！這是耶穌看我們的眼光。接下來，耶穌一直稱讚新婦的美麗，從她的眼睛，頭髮，一直在稱讚她。這是耶穌的眼光，這是耶穌看待我們的方式！ 現在你也許覺得自己很多軟弱，裡面有罪性，充滿懼怕。也許你覺得妳只是一個無名小卒，怎麼可能做什麼偉大的事情。你覺得耶穌的呼召太難啊了，以前也曾經試著要愛神，服事，結果失敗了，現在在一個安逸的地方，這樣不是就好了嗎？ 這就是雅歌中年輕新婦一開始的寫照，她充滿年輕人的火熱憧憬來愛耶穌，結果發現自己很快就失敗了，她才明白她非常的平凡，非常的軟弱，就像彼得行走在海面上，不到兩步就失敗了，於是她選擇躲起來，做一個小姐妹就好了。 但是耶穌不是這樣看她的，耶穌說，妳可以的，來，不要再聽妳裡面的自我控告，不要再聽仇敵的謊言，來看到我怎麼看妳的。妳知道妳在神的眼中是什麼？看啊！妳是美麗的，祂說，你來看，你多麼的美麗！我聽過 Brian Simmons 牧師，他解釋雅歌4章4節，1000盾牌，他說，怎麼會有一千個盾牌？一個勇士只能配給到一個盾牌。所以，就是當一千個勇士他們自願在新婦面前臣服下來，甘願放下他們自我保護的盾牌，把他們的1000盾牌，放在新婦的腳前，因為她的美麗，所以他們不願再保護自己，交出盾牌。 弟兄們的應用，就是，弟兄們，你知道你在神的眼中是什麼，是個帥哥，是個英雄。他說，你來看，你多麼的有魅力！你是個大能的勇士，1000個勇士甘願來為你效力，跟隨你的帶領，他們被你的膽識勇氣所折服。 接下來說到，「你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿」Brian 牧師說，是在說，妳的話語帶給人救恩，妳的牧養能力會帶給下一代的年輕人新鮮的生命和餵養。 弟兄姐妹，這個解釋方式，不是在自我陶醉， 好像在編一個美麗的謊言讓自己舒服，覺得飄飄然。而是，當你決定活在耶穌的眼光之中，活在神的話語裡面，而不是仇敵的謊言，或自我定罪當中，你就會像雅歌中的新婦剛強起來，決定要委身耶穌，背起十字架，上沒藥山。 保羅自己也是這樣宣告，「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓4:13）當我們倚靠耶穌的時候，我們所能成就的，遠遠超過我們自己的能力才華的限制，但是太多時候，不要說依靠神，我看見信徒根本不敢靠近神，可有可無的抓住神的話語往前，因為他們把總是把神想像成憤怒的、憂傷的、遙遠的，不斷的活在自我定罪中，不敢完全向神委身。 最寶貴的，就是4章9節，你奪了耶穌的心。你奪了祂的心！耶穌說，我看到你的美麗，我的瀟灑，妳的一眼，妳的順服意願，就奪了我的心，讓我對你目不轉睛，你是我的英雄，你是我的寶貝，是我手上的王牌。弟兄姐妹，你是否也領受了神的話語，決定活在祂的眼光裡面？若是需要，在進入第五章之前，可以再回去多聽幾次前面幾章的分享。要活在耶穌的眼光，活在神的話語裡。願神祝福你！
360-183 雅歌4章1到9節 耶穌愛的眼神
9我妹子，我新婦，你奪了我的心。你用眼一看，用你項上的一條金鍊，奪了我的心！（歌 4: 9） 基督徒思想神的模式奠定在神深厚的愛的情感上，神是一位溫柔父親和一位熱情新郎，這個啓示在宗教歷史中，其實當時是創新的（參考 威廉‧巴克萊的解經書，希伯來書4章）。 猶太傳統最強調的是神的聖潔，祂與罪完全分別，所以他們無法想像一位聖潔的神能具有人的經歷；因為祂是神，所以祂無法分享體驗。換句話説，他們概念中的神是「超越」人類的掙扎，這是神的定義。 希臘哲學家所描述的神對人的情感距離遙遠。斯多噶派哲學家（Stoics）是最著名的希臘思想家，他們主張神的主要性情是「無情」，意思就是神無法具有感情，他們的論點是： 神若有情，那麼祂的情感將影響、甚至支配祂。若能感到悲傷或喜悅，就可能受傷害，因而被這些感覺所控制；若有人能影響神的情感，那麼在那一刻就能大過神。 伊比鳩魯學派（Epicureans 希臘哲學的一派）相信神明在永恒樂園，與人分隔，介於混屯之中極樂世界中生活，對地上的遭遇一無所知，所以他們和人類的經歷完全隔離。 猶太人相信神是一位「聖潔的神」，與人分別； 斯多噶派的神是一位「無情的神」； 伊比鳩魯學派的神是一位「隔絕的神」。 在這樣的宗教背景當中，耶穌來，引進了對神的全新概念，祂刻意的來感受人的情感、痛苦和軟弱。 耶穌來了，要能感受人類的經歷，所以能體恤我們。 15因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。（來4：15） 8他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。（來 5：8） 第一個世紀的宗教思想架構無法接納一個聖潔的神具有溫柔、憐憫和情感的能力，並且祂竟然還披戴謙卑的外袍，在十字架上歷經神的憤怒。當時使徒們即使和耶穌在一起三年，到了最後仍然無法接受彌賽亞要受苦的事實，所以，很難想像基督教的神觀在當時第一世紀是多麼具有突破性。 耶穌來，就是要把一位慈愛的父神，願意與我們親近的父神介紹給世人。但是儘管如此，現在一些信徒對神的感受，還是覺得祂很遙遠，無論是過分強調祂是一位「聖潔的神」，與人分別；「無情的神」；「隔絕的神」。這很多時候是來自於地上權柄給他們的感受，像父親，母親，老師，牧師，教練，長兄等等，他們過去權柄給他們的感覺，影射到神的身上。舉例，有些人想到神，就會想到那個我常常不在家的爸爸，神在我的心中是一位常常缺席的父親。或是想到神，就想到我那個不斷指責我的教練，他們總覺得神不滿意他們的表現和成績。 耶穌來，就是要帶領人認識這位慈愛的天父，當我們回轉向神的時候，祂會奔向我們，擁抱我們，連連與我們親嘴。很多人難以想像和神如此的親密，或是有這麼豐富的情感。 能深刻地去愛是人心靈獨特的能力，這份情感帶我們進入 神榮耀中無法想像的高處，但是若我們拒絕神的恩典，也能把我們帶進墮落的痛苦深淵。 我們所擁有的熱情永遠無法超過我們對祂愛的認識，我們愛祂，是因為祂先愛我們（約壹 4：19）。所以，我們的救恩不只是要在神面前合法稱義（林後 5：21），而是必須明白神對我們的情感。把雅歌、詩篇、十字架等等的經文化成你對神的禱告，與祂交談，這是認識神的情感的一個非常好的方式，至於詳細怎麼做，請參考之前雅歌1章2節，願祂用口與我親嘴的教導。禱告你都能夠更多認識神的愛，進到祂的情感裡面去。願神祝福你！
360-182 雅歌4章9節 （二）基督徒思想神的模式
9我妹子，我新婦，你奪了我的心。你用眼一看，用你項上的一條金鍊，奪了我的心！（歌 4: 9） 在雅歌每日短講的一開始，雅歌4章9節就已經分享了10次，所以這裡只是做一個大綱式的介紹和回顧。 我妹子 – 「耶穌妹子」的稱謂提到耶穌降世為人，耶穌歷經了無法言喻的羞辱和痛苦，（來 2：17）為了要凡事能與祂的弟兄相同，祂降卑許多，使我們升高許多，才能以祂妹子的身份和祂相遇。 我新婦 – 「耶穌新婦」的稱謂説到祂渴望和我們能成為熱情的配搭夥伴。「祂妹子」和「祂新婦」這雙重身份在雅歌被強調了七次（4章8, 9, 10, 11, 12節； 5章1, 2節）。 你用眼一看 – 耶穌的心會隨著我們專注的眼神而跳動，我們決定要愛耶穌的那一刻，就深深地觸動了祂的心。順服的開始不是要在行為上得勝才算數，而是從下定決心要順服的那一刻起，我們就已經開始順服了。所以在每一步的成長過程中，我們都可以坦然無懼地領受祂熱切的憐憫，並感受到祂對我們的喜悅之情。做了正確的決定使我們有順服耶穌的眼神，而這在愛中順服的目光能夠觸動神。 用你項上的一條金鍊 – 「頸項」在聖經中常常指著反抗的意志（硬著頸項）或是順服。王在雅歌4章4節，形容新婦的頸項好像大衛的高臺，能有效地戰勝仇敵，並在雅歌1章10節說，因珠串而華麗，每一個金錬上的環節都代表了她某個順服祂的舉動。也就是，每一個我們所做的愛的決定都會觸動耶穌的心，祂都會記念。 10因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心…（來 6：10） 42無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。（太 10：42） 所以耶穌會紀念我們在祂愛裡面所做的一切工作，即使只是一個很小的工作。 「我們奪了耶穌的心」這項啓示預備我們能百分之百的順服。就像雅歌中的新婦，之後在雅歌第5章，新婦將履行她在4章6節的決定，不顧一切的順服耶穌。 之前提到聖經中的三種順服，因懼怕而順服，因責任而順服，還有就是因為愛而順服。在這三種順服當中，最強烈的順服就是為了愛而順服。因為當一個人愛上另外一個人的時候，他會做的甘心樂意，超越清單。我記得有一位弟兄，想戒菸想了很久，弟兄們幫他禱告，告訴他為什麼抽菸不好，他有時候很好，不抽了一陣子，之後又開始了。後來他突然不抽了，戒菸成功，原本交了女朋友，女朋友就說了句，我不喜歡坐你的車，你的車有菸味，他就戒了，這比告訴他什麼抽煙不良的後果，都還有效，這是偉大的愛情力量！ 所以，為什麼打開我們對耶穌的情感這麼重要，當我們更多認識並經歷了耶穌的情感之後，我們就能夠更多的順服。 這類似保羅在腓立比3章8-12節所說的，「認識我主基督耶穌為至寶…為要得著基督」當時保羅已經信主，做了使徒，所以這個認識不是一開始信主的認識，而是每天經歷耶穌的豐盛，真正的擁有基督的生命，這樣的認識導致保羅能夠效法基督的死，也就是順服到底。 同樣的，當我們認識耶穌對我們的情感，我們如何「奪」了祂的心，這會賦予我們力量，順服到底。願神祝福你！
360-181 雅歌4章9節 （一）經歷耶穌的情感
8我的新婦，求你與我一同離開利巴嫩，與我一同離開利巴嫩。從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山往下觀看。（歌 4: 8） 這是王第一次在雅歌中，稱呼書拉米女為他的配偶或他的新婦，因為她剛剛委身要上山，她現在活著像一位新婦，她的心現在有尊貴新婦的樣式。在接下來的4章，我們會看到她在愛裏面越來越成熟。 啓 22章17節說到：「聖靈和新婦都說：來！」聖經中最後稱呼教會，稱呼神的百姓，為新婦；而不是祭司，雖然聖徒的身份也都是祭司，也不是軍隊，雖然聖徒在地上和末世的時候也都是神的軍隊，也不是神的殿、基督的身體，雖然聖徒都是這些，還有其他許多的可能，但是聖經最後稱呼聖徒為新婦。 因為耶穌的產業是心中充滿熱情的新婦、在愛中與耶穌共負一軛的永恒伴侶。十字架不是耶穌的最終目的，十字架最終要為耶穌贏得一位新婦，為天父贏得一個家庭。教會最終會在愛的順服當中，活出新婦的身份。 接下來「求你與我一同離開利巴嫩，與我一同離開利巴嫩。」黎巴嫩充滿了芳香的花朵和樹木（歌 4: 11; 何 14: 6），以賽亞書35章2節記載了黎巴嫩的榮華。但是在這一節，王要書拉米女離開黎巴嫩，書拉米女願意上山，但是王知道，這是有獅子豹子的山。 黎巴嫩是一個地理位置，同時也是一座山脈。「示尼珥」和「黑門」是黎巴嫩山脈中兩座不同的山峰，黑門山位在約旦河東，亞摩利人卻稱黑門山為示尼珥山（申 3: 8-9）。聖經中從未提及「亞瑪拿山」，一般學者相信它位於示尼珥山和黑門山附近（申 3: 9; 4: 48; 代上 5: 23），都身置在黑門山群中。 「有獅子…豹子的山」：獅子、豹子吞噬人類，（彼前 5：8）撒但好像吼叫的獅子、尋找可吞吃的，（弗 6: 10-12）這代表屬靈爭戰。新婦必須向獅子、豹子開戰。 （詩 76：4）講到「野食之山」或「獵物之山」裏面有野生猛獸襲擊以色列人，（哈 2: 17）哈巴谷也曾寫到有關於黎巴嫩山中的掠食野獸，這些野獸是為以色列所懼怕的。 所以，耶穌邀請新婦從黎巴嫩出來，從屬靈爭戰的大山中出來，無論耶穌去那裏，都要她跟隨。但是祂呼召新婦出來，去哪裡呢？祂說，要去到山頂上，「從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂…往下觀看」，也就是從耶穌的觀點往下觀看，也就是從屬天的觀點往下看，假如我們面對困難時，是從自然的眼光來看，我們會灰心；若要在屬靈爭戰中得勝，我們必須從神的眼光來看事情。 以色列人在約旦河東，擊敗亞摩利人之後，他們攀登這些山峰來眺望約旦河西的應許之地；在攀登此山之前，他們必須擊敗兩個亞摩利王（噩和西宏，記載在民數記21章）。耶穌要新婦爭戰得勝，然後去到山頂。 所以，在雅歌4章8節這裡，耶穌第一次稱呼她為新婦，但是這個稱呼在邀請新婦成為一位 「新婦戰士」，坐在天上的位置，擁有天上的觀點，參與屬靈爭戰 。 弟兄姐妹，很多人想到新婦，就是好像二章的柔弱新婦躲在內室裡，其實火熱愛耶穌的新婦，是會爭戰的剛強戰士，同時是勇敢善戰的戰士，同時也是火熱的愛耶穌，這兩者沒有衝突，就像耶穌是羔羊，又是獅子，是新郎，又是審判官。你預備好了嗎？成為耶穌的新婦戰士！ 因為火熱愛耶穌的新婦，一定會向肉體宣戰，拿起大小的兵器為主爭戰。她們不會甘願留在埃及的生活，但是為了要更深更多的擁有耶穌，她們會爭戰，要竭力進入屬靈的迦南。 在雅歌4章8節，耶穌看見新婦在對付她的生命，而且已經決定要興起，於是，耶穌這個時候要新婦從高處，來眺望這些屬靈戰役，祂要新婦擁有一個天上的眼光，知曉仇敵的猛烈並且和耶穌一同並肩作戰！新婦的眼光不是淺顯的，只為了地上的享樂，而是她們看到永恆，看到那個天上美好的家鄉，就願意為此付上代價。成為耶穌的新婦戰士！願神祝福你！
360-180 雅歌4章8節 新婦戰士
7我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵！ （歌 4: 7） 新婦在雅歌1章服事失敗之後，重回到與耶穌親密的關係，在第二章，她坐在蘋果樹下，筵席桌上，吃喝有關耶穌的真理，當耶穌來邀請她興起的時候，她拒絕了耶穌。新婦在第三章被管教，回到肢體當中，才找到耶穌，聖靈讓她看見將來坐福音車參加羔羊婚宴的榮耀景象，她勸告眾女子都要來愛耶穌。在第四章，經過耶穌的鼓勵和肯定之後，新婦終於在4章6節，決定要起來，背負十字架，登沒藥山和乳香崗。 雖然她只是口頭上答應，尚未付出行動，但是因為她決心要上山，耶穌就在雅歌4章7節稱讚她，「全然美麗、毫無瑕疵」 這時候，新婦還沒有真的登上沒藥山和乳香崗，她只是說，「我要往」，「我要」，只是表達她願意順服的意願而已，但是耶穌已經看不到她有任何的瑕疵、看不到她生命中任何拒絕祂帶領的地方，稱讚她是「全然」美麗，「毫無」瑕疵。 耶穌在雅歌中，宣稱新婦是「美麗的」13次，一直到了4章7節這裡，祂已經是第 8 次宣稱新婦是「美麗的」。新美國譯本把這個字翻譯成「全然美麗」，這是祂第一次在雅歌中加了「全然」這個詞，這是因為她決心要上山，雖然她只是口頭上答應，尚未付諸行動，但是祂已經看不到她有任何的瑕疵、看不到她生命中任何拒絕祂帶領的地方。 我之前提到「神的修訂過程」，神如何看亞伯拉罕沒有半點疑惑，大衛合神心意，基甸是大能的勇士，彼得是磐石，雖然他們都有他們的軟弱。 在民數記第24章5節，以色列的敵人請巴蘭來詛咒以色列，結果，神的靈降在巴蘭，巴蘭說；「雅各阿，你的帳棚何等華美！以色列阿，你的帳幕何其華麗！」神對以色列的評語以前讓我很吃驚，神竟然欣賞以色列到一個地步，說，「你的帳幕何其華麗！」我想，誒！神的記性怎麽這麽差，以色列造金牛犢，一路上抱怨，和摩西鬧的不可開支，神怎麽這麽快就忘了，現在就稱讚他們。 若往前看一章，23章21節更誇張一點，竟然說神「他未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡。」我以前想，有沒有讀錯啊？舊約的神不是公義憤怒的嗎？之前還對摩西說，要滅了整個以色列民族，從摩西中再興起一國，現在竟然說「雅各中沒有罪孽，以色列中沒有奸惡。」明明前面就寫了一堆他們的罪孽，後面也將會記載他們的惡。白紙黑字，神怎麼會未見以色列沒有罪孽奸惡？神怎麽會這樣看以色列？ 來討論一下這個題目，舊約的神是一位憤怒的神，你看，以色列做錯事情，神就說要滅了整個民族，是不是很憤怒。別的地方先不談，光這一段經文，不足以構成神是一位憤怒的神的結論。因為，假如神真的要滅絕以色列，祂要滅就滅了，一句話就滅了，祂的指頭一動就滅了，為什麼要和摩西在那裡討論來、討論去？後來又不滅了。我說，神這麼做，是要顯出摩西的謙和，不是在展示祂的決意滅絕。 弟兄姐妹，你知道嗎？當你決定要上沒藥山和乳香崗之後，你還是會軟弱，還是會犯罪。你不會突然就很屬靈，一切美好的，有時候，你的軟弱和罪，還是會讓你大吃一驚，這時候，不要被仇敵欺騙那樣的委身是假的，我們要注視的，是神的慈愛和憐憫！ 我們誠懇但是犯錯的時候，神知道我們只是不成熟，他知道我們成聖是個過程，他花上耶穌基督寶貴兒子的代價，借著十字架，來洗淨我們的罪，作他的兒女，因為耶穌基督的寳血，他看我們帳篷華美，他看我們沒有奸惡，沒有罪孽。 新婦一直要等到她面對雙重考驗之後（歌 5: 2-8）才真正上山，但是耶穌已經看到她擁抱十字架的意願，主是以她願意的靈來看她，而不是以她肉體的軟弱或她不成熟的地方來看她。當我們決意要順服神的時候，當我們決意要委身的時候，祂說，「你全然美麗，毫無瑕疵！」願神祝福你！
360-179 雅歌4章7節 全然美麗
6我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風、日影飛去的時候回來。（歌 4: 6） 在雅歌4章6節，新婦做了一個堅定的決定，就是要離開安逸處而上山，無懼地活出神的旨意。神看「我要…去」就是「我要往」這句話是何等的榮耀！新婦把這條路看作是「我的道路」。我們必須跟隨神，走在祂為我們所安排的特別道路。 弟兄姐妹，神呼召每一個人踏上祂為各人量身定做的屬靈旅程，每一個人都有獨特的「沒藥山」要攀登，別人要背負的十字架不是你的十字架，我們不需要去比較或去羨慕，神為每一個人命定不同的挑戰，也同時，也給我們每一個人不同的恩典。 在雅歌4章6節，新婦委身要繼續攀登「沒藥山」，一直到生命中所有的妥協退去，或是說「直等到天起涼風、日影飛去的時候」。「日影」代表生命中的軟弱或是妥協，像新婦在雅歌2章15節，所提到的小狐狸。 「日影飛去」就是晚上的黑影過去。新的一天開始於曙光乍現的時候，其屬靈的含義就是掙扎得勝、一個新的屬靈季節誕生。「新的開始」可以用兩個方面來解釋，一方面是永恒的新開始，我們將活在神完全的同在中，另一方面說到在地上得勝的季節，我們將開始活得更加光明。 新婦在雅歌4章6節，做了一個決定，就是她要去向老我死去，並且付上禱告的代價，直等到她裡面的妥協退去了，她裡面的生命有一個新的開始。 之前，我們在雅歌2章17節「我的良人哪，求你等到天起涼風、日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。」我們也讀到「天起涼風、日影飛去」，當時，新婦是在拒絕耶穌的邀請，新婦覺得她還沒有預備好，裡面的生命有黑暗，除非她的生命看到曙光，否則她要耶穌自己去征服世界。 也就是說，在第二章的時候，耶穌來邀請新婦，興起！新婦說，不，我裡面還有罪，還有小狐狸，除非我對付好我的罪和妥協，不然我不要起來和你同去，一起服事。到了，第四章的時候，新婦變成說，我要往沒藥山和乳香崗去，只等到我的罪和妥協對付好了之後，我才要回來。 新婦認識到，原來對付罪和妥協的地方，不是躲在蘋果樹下和筵席桌上，而是在沒藥山和乳香崗上。是的，我們一定要有在蘋果樹下和筵席桌上吃喝主的時間，但是，要對付我們裡面的罪性，就是要上沒藥山和乳香崗。 有位牧師說，他覺得他自己蠻好的，他覺得他擁有聖靈的九種果子，直等到他和人開始生活在一起。當我們沒有其他人來惹動我們的時候，我們自己一個人躲在房間裡讀經禱告，啊，我們都會覺得自己是最屬靈的人，但是一出了房間，遇到一些麻煩的人，麻煩的事，就發現「仁愛、喜樂、和平」怎麼這麼難！ 在人多的地方，在人和人碰撞的地方，那是考驗我們真正生命的地方。通常是那些最接近我們的人，最磨練我們，傷害我們最深，也是我們最沒有耐性、恩典的人。但是，沒有經過磨鍊的生命使很膚淺的。想要自我鍛鍊的人，才能有強健的屬靈肌肉。新婦這個時候從一個決意要躲在自己牆壁後面的新婦，變成一個要上沒藥山的新婦！她對於對付自己的罪有了新的思維，她對於愛耶穌有了新的認識。願神祝福你！
360-178 雅歌4章6節（二）直等到
6我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風、日影飛去的時候回來。（歌 4: 6） 耶穌肯定新婦的美德之後，新婦的回應就是擁抱十字架，或是說她委身上沒藥山。 「沒藥」是埋葬的香料，昂貴但十分芳香，代表耶穌的死。它雖是埋葬肉體的香料，但是對我們的靈魂卻是芬芳。（歌 2: 8-9）「山」意指障礙，攔阻她順服的人事物。「山」是沒藥山，比較之下，這不是安樂窩，而是向己死的山。耶穌在世上時攀登沒藥山、上了十字架，我們也要捨己、背起我們的十字架（路 9: 26），攀登我們的山。 在這裡，新婦進入了另一個屬靈的階段，她意識到她要往「沒藥山」去，也就是說，新婦開始認識到她要向自己的老我死去，她要向她裡面的懼怕死去，而要背起十字架跟隨耶穌。之前，耶穌肯定她，鼓勵她，珍愛她，也管教她，餵養她，邀請她。可以說，新婦在經過一個受保護、自我中心的一段信仰過程，「耶穌給我這個，耶穌給我那個」之後，新婦在此經歷了一個改變。很可惜，很多信徒的信仰就停4章5節之前，沒有往前，到雅歌4章6節。 新婦到了雅歌4章6節，她開始意識到，「不，我要屬靈的成熟！我要更多的追求！」方法就是順服耶穌，跟隨祂的腳蹤，她說「我要背負我的十字架」，於是，她做了這個決定，「我要往沒藥山！」 這個決定是新婦自己做的，耶穌不會替她做這個決定，耶穌也不會為我們做這個決定，在看到福音車的異象，她將來上天堂將是何等的榮耀，又經過耶穌的肯定，她裡面有萌芽的美德，於是，她在自己做了這個決定，她自己決定要往沒藥山去！ 新婦還說到，乳香崗，「乳香」或作「香」在聖經裏面都代表禱告，（詩141: 2）2願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！ （啓 5: 8）他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。 所以，乳香崗是禱告的小山崗。新婦不但要去向己死的山，她還委身要付上禱告的代價！ 攀登「乳香岡」會使我們得著力量登上更高的「沒藥山」。耶穌在被釘十字架之前，在客西馬尼園勸誡彼得謹醒禱告，所以得著面對試探的力量。「總要警醒禱告，免得入了迷惑。」我們在跟隨耶穌的道路上，一定會有遇到軟弱試探的時候，沒有禱告的生活，我們就是把自己擺在一個很容易受攻擊的位置上，很難勝過這些軟弱和試探。即使一個人本身很有才幹，做的再努力，也會因為沒有禱告的生活，無法服事長久，上這沒藥山不久就會放棄！ 也就是說，若沒有「乳香岡」的生活，我們很難面對「沒藥山」的挑戰。我們的禱告的生活會賜給我們心力去捨己和擁抱十字架。我們上「禱告岡」到什麼程度，我們就能上「捨己山」到什麼程度。 「岡」比「山」的體積小，所以，「乳香岡」的體積比「沒藥山」小得多，也就是說，少量的禱告就足以預備我們應付一座大山，我們禱告的影響力遠超過我們在山上的努力；簡短的禱告足以使我們走的長遠，我們從禱告生活中所獲取的遠超過我們所付出的。所以，禱告實在是個很划算的投資。 弟兄姐妹，你是否今天也定意要往你的「沒藥山和乳香岡去」，願意背起十字架來跟隨耶穌？ 信仰的道路是整本聖經，全部的耶穌，不能說，我只要恩典，耶穌愛我的部分就好了，但是不願意捨己，不要掙扎痛苦，這是成長的必經過程，你會發現，妳越早開始願意往「沒藥山和乳香岡去」，你會少走很多的屬靈冤枉路，越早成熟和自由！願神祝福你！
360-177 雅歌4章6節（一）沒藥山和乳香岡
我們的思想和話語隱藏了極大的力量，可以叫我們裡面的美德或者長大，或者枯萎。（箴18:21）21生死在舌頭的權下，喜愛他的，必吃他所結的果子。 從舊約以色列家中的族長中，看到以色列明白口中話語的能力，他們離世之前必為後裔祝福。祝福的特徵是一定要說出口，出口的必帶著能力。雅各祝福猶大「10圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅【就是賜平安者】來到，萬民都必歸順。」（創49:10），我們看到果然猶大支派出了許多君王，最後耶穌也是按著應許，由猶大，或更詳細一點，從大衛的後裔中出來。另外，雅各也祝福約瑟如探出牆外的枝條，預表他枝條茂盛，多結果子，超越限制的向外發展，果然約瑟的兩個兒子瑪拿西和以法蓮承受了極大的祝福，連所生的後裔人數和所佔的地都是眾支派中最多的。 這也可以說，是神的靈感動了雅各，使得雅各按照神的心意，預言了他的眾子後裔將來的結局。（賽55:11）神說，11我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。 所以，先知性的話語有雙重的意義，一個是預先說出未來的景況，另一個是撒種，或是發出邀請，使聽到的人與主配搭，來成就出這話語中的內容，當然這兩個有時候是密不可分的。所以，當耶穌肯定我們、鼓勵我們，清楚的說出了我們裡面萌芽的美德，這時候，祂是在預先說出我們未來的景況，但是同時也是在鼓勵我們，與神配搭，活出神為我們預備的完全命定和呼召裡面。舉例，祂稱讚我們的眼睛像鴿子眼，這是在說出我麼裡面的潛能，但同時也是在邀請我們的眼睛越加專注！ 耶穌渴望祂的新婦，都能擁有這段經文中所描述的八項品德或特性。當我們接受了耶穌的話語，因此活出我們的命定的時候，我們就得以潔淨，成為榮耀聖潔的新婦。（弗 5: 26-29）26要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， 27可以獻給自己，作個榮耀的教會…29從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。 許多人專心在評估自我成熟的進度，在看自己的行為表現而為此歡呼或懊惱，這樣會容易落在兩個屬靈的陷阱裏面。1. 做得好時會驕傲，因此去批評那些失敗的人。2. 失敗時會覺得被定罪而想放棄。 我們要做的，就是專心地順服和信靠神，我們的目光是在耶穌的話語上面，也就是說，我們應該把主要的注意力集中在神的情感上（祂的榮美），並刻意要盡全心愛祂（順服並相信祂的話），神會按著祂的時間表帶我們進入成熟和得勝裏。 舉個例子來說，華人信徒容易說自己做的不好，不行，來表示謙卑，假如有人說，你唱歌很好聽，帶敬拜很有恩膏，不管自己裡面到底真的感覺如何，假如你一直在說，自己不好，需要學習，那還是在看自己，沒有在看神。應該說，謝謝你，神膏了你的口來祝福我，或是說，神也許對我在敬拜方面有他的心意，今天藉著你的口來印證。重點不是看自己好不好，而是看神的話語和應許是什麼，來活出那個應許，來朝著那個話語往前行。 廣義的來說，簡單先知性的話語其實一點都不玄奧，就是把目光一直定睛在神的心意上，而不是自我或環境或謊言上！ 我們要學習每天用神的話語來宣告，來支取信心的能力；用神的話語來思想，戰勝仇敵的謊言；用神的話語來彼此對說，營造祝福積極的環境。我們要做一個選擇，就是要活在神的話語裡面，讓我們的人生變成一個「水變酒」的人生，而不是一個「隨便走」的人生。願神祝福你！
360-176 雅歌4章1到5節 總結（三）先知性的話語
從雅歌4章1到5節，我們看到耶穌的領導方式，耶穌除了管教我們之外，祂非常重視珍愛我們，高舉我們為祂的新婦，並以溫柔和熱情對待我們，即使在我們軟弱中跌倒時，祂肯定我們生命中「萌芽的美德」。 耶穌不以我們的掙扎和失敗來論斷我們，祂看我們的眼光不會停留在我們的失敗上，而是超越我們目前的光景，以我們心中的「種子」，也就是我們心中美善的意念，或意願來看待我們。祂看我們裏面有一顆願意的心靈，祂看我們是看到我們心中渴望愛祂並順服祂，祂看到我們生命品格的「種子」並清楚地看到我們人生旅途的結局。 耶穌肯定我們，鼓勵我們，祂為我們繪製了我們生命的屬靈藍圖，並對我們說出來，然後用祂的慈繩愛鎖一直帶領我們，不但要我們離開罪的生活方式，更要我們走到豐盛之地，活出神為我們預備的完全命定和呼召裡面。 聖經中有一些人物，很明顯的，神如何用祂的話語，呼喚出他們的潛能。除了之前提過的基甸和彼得之外，我們也在亞伯拉罕的生命中看到主的「修訂過程」，亞伯拉罕曾經隱瞞他的妻子撒萊的身份，因為他懼怕埃及人。但是神說亞伯拉罕，20…總沒有因不信，心裡起疑惑… （羅 4: 20） 大衛曾經軟弱到殺了烏利亞，奪了他的妻子別士巴，點數百姓，但是神對大衛的評語是「合祂心意、凡事遵行祂旨意的人」。在使徒行傳13章，22…就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意… 36大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了… （新美國標準譯本） 新婦這時候，若是按著人的眼光來看，她外表不成熟，但是耶穌稱讚她裡面有萌芽的美德。基甸，按著人的眼光，他是膽小躲藏，神的使者卻稱呼他是大能的勇士。大衛，按著人的眼光，他是殺人奪妻，但是神說他是合神心意。彼得，按著人的眼光，他是懦弱不認主，但是神說他是磐石，他是可以牧養神的羊群的。 詩篇78篇72節稱讚大衛牧養以色列人，「於是，他按心中的純正牧養他們，用手中的巧妙引導他們。」耶穌是奇妙的策士，是我們最好的屬靈大牧者，他牧養我們，比大衛帶領以色列人更加的純正，巧妙！耶穌懂得人心運作的方式，他把軟弱卑賤的人製作成華冠公義，讓我們充滿讚美喜樂！方法就是，耶穌先知性地宣告出祂百姓的美麗和榮耀，並且在信心中一步一步的引導他們走在義路上！ 弟兄姐妹，耶穌愛你！耶穌欣賞你！耶穌對你，有一個美善的計畫。 假如我們生命中最重要的觀眾是我們的朋友，妻子，孩子，父母，老師，或其他人，我們生命中的價值觀就會反應了這些人的想法，就會活在這樣的理念裡面。但是，當我們把耶穌當做我們生命中最重要的觀眾，這會把耶穌對我們美善的意念，當做我們成功的價值觀。弟兄姐妹，最重要的，是耶穌怎麼看我們。 而我們覺得耶穌怎麼看我們，這會決定我們對自己的感覺和想法。感受神的愛，是大衛王生命力量的來源。35…你的右手扶持我；你的溫和使我為大。（詩 18: 35）這是雅歌中耶穌帶領新婦的主要方式之一，就是「珍愛」她，目的是要使她為大。同樣的，耶穌珍愛你，要使你為大。來領受這樣的看見！願神祝福你！
360-175 雅歌4章1到5節 總結（二）耶穌的領導方式
所羅門王在雅歌4章1到5節，使用農業用語來對書拉密女説話，這是書拉密女所熟悉的語言，因為她曾牧羊和看管葡萄園。在屬靈的層面上，這象徵著，耶穌肯定年輕新婦生命中八項「萌芽的美德」，每一項特性一開始都只是停留在「種子」的階段，而這些特性需要在肯定中被呼召出來 。 第一：「眼睛」指屬靈洞見。你的眼在帕子內好像鴿子眼。是說到，新婦的屬靈洞見是隱密謙虛的，但是專一忠誠的！ 第二：「頭髮」指對神的委身 。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。新婦對神的委身是威武的，是吃喝神的話語得飽足而飽滿！ 第三：「牙齒」指咀嚼神話語的能力。2你的牙齒如新剪毛的一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。新婦擁有咀嚼神話語的能力，不是一個屬靈嬰孩，她研讀神話語是由聖靈帶領，不是屬肉體的，她在神的話語中從神的領受，也是豐富的，不是貧瘠之地！ 第四：「唇」象徵話語。3你的唇好像一條朱紅線。新婦的話語帶給人救恩。 第五：「嘴」影射和耶穌的交通。你的嘴也秀美。不但新婦對人的話語，帶給人救恩，而她和神的交通，對神而言，也是甜美的！ 第六：「兩太陽」或「面頰」則指屬神的情感。你的兩太陽在帕子內，如同一塊石榴。新婦在帕子內的情感，也就是對神的情感，如同一塊石榴般的甜美！ 第七：「頸項」指人的自由意志。4你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的籐牌 。新婦順服神的意志，好像大衛的軍械庫，裡面有各樣的屬靈兵器和大小的盾牌藤牌，能夠抵擋任何仇敵的謊言。 第八：「兩乳」指得是餵養他人。5你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。新婦餵養他人的能力是純淨，有新鮮充足的養份。 耶穌對年輕新婦的稱許，是詳細深刻的，而不是籠統膚淺的。年輕新婦在這個時候尚未成熟，這些美德都還只在萌芽的階段，但是耶穌肯定這些美德，先知性地宣告出她將來的屬靈光景，而新婦也最終將在她的生命中活出見證出這些美德。 耶穌先知性的呼召出新婦生命中這八項萌芽的美德，不只是預言未來將要發生的事情，同時，也是在引導成就新婦生命成長的方向，這同時是，預言她的將來命定，也是呼召她走進耶穌的邀請。 耶穌祝福新婦生命中八項不同的特點，同樣的，耶穌也賜給我們新名字，好叫我們能在祂的話裏面，長成我們的身量。 弟兄姐妹，你是否知道耶穌對你的邀請是什麼？你是否你知道你的命定是什麼？ 耶穌對我們發的每一個邀請，每一句都是神詩意般的神聖愛情，要特別地打中我們的心坎。 其實，這八項美德反映出我們每一個信徒，身上所領受的神的榮美，這是耶穌在稱讚我們，這帶給我們的心極大的喜樂。而且，相對的，每當我們以這些美德來愛耶穌的時候，這也將帶給耶穌極大的喜樂。願神祝福你！
360-174 雅歌4章1到5節 總結（一）八項萌芽的美德
5你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。（歌 4: 5） 耶穌在雅歌 4 章 1 到 5 節稱讚新婦的八種品德，但其實耶穌所提到這些新婦的品德，當時在新婦的身上都尚未成熟，都在一個「萌芽」的階段，但耶穌就已經在信心裡面宣告出來。 「兩乳」談到餵養他人如同一個母親餵養她的嬰兒一樣，「小鹿」是年幼的動物，她的兩乳如同「母鹿雙生的」代表雙倍的恩膏、或雙倍的能力來用神的話語如同純淨奶餵養他人。「兩乳」像「小鹿」說到年輕的母親奶水充足不斷，不同於年老的婦女。 新婦的服事好像「百合花中吃草的一對小鹿」，這象徵純淨的服事。耶穌在雅歌1章11節，應許新婦會為她「鑲上銀釘」，意味著將裝備她服事人。 新婦這時候還沒有開始真正做餵養的工作，但是耶穌稱讚新婦有豐富餵養的恩膏。 我記得畢邁可牧師以前分享過一個見證，他以前覺得牧養很麻煩，自己愛神就好了，為什麼只要去管別人，結果干擾了自己追求神的時間？有一天，神就問他，「你知道有什麼事情，比你全心全意敬拜我，愛我還要寶貴嗎？」畢邁可牧師想，有什麼會比他活出第一誡命還要寶貴呢？神的答案是，「就是有成千上萬的人都全心全意敬拜神，愛神，這比一個人單單愛神還要來的寶貴。」 意思就是不要只是自己愛神而已，還有帶出許多愛神的屬靈兒女出來 。所以，我想所有的服事裡面，「牧養」是最崇高的服事。啊，為什麼不是敬拜神？為什麼不是傳福音？為什麼不是教導？因為牧養會傳承！ 再次回到約翰福音21章15-18節，耶穌復活後建立彼得，當彼得三次回答耶穌，「主啊，是的，你知道我愛你。」每一次，耶穌都把牧養的責任交給他，「你餵養我的小羊。」 「你牧養我的羊。」 「你餵養我的羊。」 耶穌說，繼續牧養我的小羊。在雅歌1章8節也提到，「在那裡，妳會找到我。」我們以為找到耶穌的地方，是在那些台上風光，台下人很多的時候，是偉大神蹟，城市復興、翻轉的時候。耶穌說，你若是繼續牧養我的小羊，每一天就是在哪裡做屬靈餵奶、換尿布的工作，每一天好像就是看起來無聊、微不足道的牧養小事，在那裡，你會找到我。 弟兄姐妹，保羅在哥林多前書4章15節說，「我們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多。」這世代需要屬靈的父親，屬靈的母親，在困難的時候，在自己覺得什麼都沒有，我靈修都沒有了，我覺得我距離神遙遠了，在這麼困難的時候，他們堅持說，我要餵養我的孩子，我要對神託付給我的小羊負責到底。您若是能夠堅持下去，堅持到底，在那裡，妳會遇到耶穌。祂會對妳說話，妳會長成基督的身量。 耶穌來的時候，他沒有成立一個敬拜團，雖然很多的敬拜團因他成立；耶穌來的時候，他沒有組織一個宣教機構，雖然祂自己宣教，許多的宣教機構也因他成立；耶穌來的時候，沒有寫過一篇文章，做過一首歌，雖然世上有無法計數的文章和詩歌是為祂做成的。祂來的時候，祂揀選了12個門徒，天天和他們生活在一起，把祂的生命，教導，和人的應對，做給他們看！ 這個時代需要父親，母親，你願意為神餵養嗎？好像彼得回答說，「主啊！是的，我愛你比這一切更多！」
360-173 雅歌4章5節 餵養他人的能力（歌 4: 5）
4你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的籐牌。（歌4:4） 耶穌在雅歌 4 章 1 到 5 節稱讚新婦的八種品德，但其實耶穌所提到這些新婦的品德，當時在新婦的身上都尚未成熟，都在一個「萌芽」的階段，但耶穌就已經在信心裡面宣告出來。 「頸項」在聖經中，常説到一個人的自由意志，當說到一個人硬著頸項的時候，就是在說他悖逆。或是，當一個人將他的腳踏在戰敗仇敵的頸項上，這意味著他制服了仇敵。 耶穌這裡形容新婦順服神的意志，好像大衛的心，堅定信靠神，大衛在詩篇 57篇 7節說到，「神啊，我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌！」這和心懷二意的人形成強烈的對比。「大衛的高臺」堅固高大，能有效地防禦耶路撒冷，新婦的意志堅定如同大衛的高臺。我們下定決心要順服耶穌而不搖動，這是屬靈得勝的要訣；我們要操練不斷地順服神，沒有什麼能取代這樣的操練。主不會破壞祂自己所定的救贖界限，強迫我們答應祂。 軍械庫的用途是「收藏軍器」，一個定意要順服神的意志好像抵擋撒但國度的軍械庫。軍械庫裡面收藏了許多的軍械用來作戰得勝，同樣的，一個信徒的堅定意志裡面有許多的屬靈軍械，好像信心、智慧啟示、謙卑、神的話語、神的應許，這些從神來的屬靈軍械能夠在仇敵攻擊的時候，有效的抵擋仇敵的攻擊，使得信徒站立的穩。 「盾牌」是小圓擋牌，常被穿戴在手臂上，「一千盾牌」代表對仇敵擁有充足的防禦能力，她的意志有如戰場上勇士們所穿戴的一千盾牌，防衛敵人入侵。勇士的藤牌論及到以弗所書 6 章 16 節能護衛我們的「信德的藤牌」，「此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；」 耶穌稱讚新婦的意志是堅定的，可以防備敵人的入侵。 弟兄姐妹，我們要努力做的工作，就是相信神的話語並結出多倍的果實，而這工作最難的部分，就是「相信」而堅持到底。撒但若是無法誘惑一個人犯罪：去害人，淫亂，做一些顯而易見的罪。牠的下一個武器，就是誘惑一個人走離神為他預備的命定，或去羨慕別的工作而偏離命定。 耶穌說，天上地下所有的權柄都給了我，這表示撒但沒有任何權柄，但是撒但可以藉著環境來挑戰神的話，讓我們懷疑神的話。我們是有權柄的，但是，當我們的耳朵去看環境，去相信撒但的話，牠就在我們的生命中暫時得著權柄，使神的話無法結果子。亞當和夏娃，就是聽從了撒但的話，而懷疑神的話，而沒有活出神的話。反之，耶穌來，完全相信順服神的話。 耶穌受洗的時候，神說：「這是我的愛子。」之後在曠野，撒但試探耶穌的第一句話就是：「你假如是神的兒子，」撒但藉著耶穌的餓（這是實際的感受和環境）來挑戰神的話和耶穌的身份。 如何抵擋仇敵的攻擊火箭，其中一個非常重要的兵器，就是持守神話語中的應許。在提摩太前書1章18-19節，保羅要提摩太藉著「預言」來進入命定。保羅說，這命令交託給你（這裡的預言指的是神給提摩太特別的任務），所以你有足夠的信心和良心打仗到底。「預言」是神的話，說到有關我們的未來（任務），是在我們的任務變得困難模糊的時候，剛強我們的力量。抓住預言（也就是神的話），使我們有信心，良心無虧，才能夠堅持到底！ 弟兄姐妹，你可能在一個十字路口，走不下去了，想放棄，或是知道周圍的人正在經歷這樣的掙扎，用神的話語，用神的應許為他們和自己，來宣告，來爭戰，藉著大小的藤牌走進神的應許裡面去。願神祝福你！
360-172 雅歌4章4節 順服的決心
3…你的嘴也秀美。你的兩太陽在帕子內，如同一塊石榴。（歌 4: 3下） 耶穌在雅歌 4 章 1 到 5 節稱讚新婦的八種品德，但其實耶穌所提到這些新婦的品德，當時在新婦的身上都尚未成熟，都在一個「萌芽」的階段，但耶穌就已經在信心裡面宣告出來。 在雅歌 4 章 3 節，耶穌在稱讚新婦的「唇」好像一條朱紅線之後，耶穌接下來，稱讚新婦「的嘴也秀美。」「嘴」在雅歌 1 章 2 節就曾出現過，這個字在希伯來文雖然是不同的兩個字，但是大部分的英文版本的聖經都把它翻譯成 mouth，就是「口」的意思，所以 1 章 2 節是「願他用口與我親嘴」，在 4 章 3 節，也可以翻譯成「妳的口也秀美。」 「唇」在雅歌中説到言談，我們對人說的話，這是外面的，影響人的。而「口」或是「嘴」則說到與神親密，我們對神的敬拜，這是裡面的，隱藏的，但是會觸動神的心。「唇」和 「口」是形容不同的美德，王對新婦的肯定並不重覆或多餘。 耶穌對新婦說，不但你對人的話語是充滿恩典、會帶來救恩，而你和神的親密交通，也是秀美的。這是在說到，我們和耶穌的交通和敬拜，對祂來説是秀美的。這裡的「秀美」和雅歌1章10節的「秀美」是同一個字！ 當我們向耶穌獻上我們的愛情時，許多時候看起來軟弱無力，但是神宣稱那是秀美的，即使我們不成熟，神仍是如此欣賞我們的敬拜。弟兄姐妹，你的敬拜是獨一無二的，沒有人的敬拜和你一樣，你生來就是為了敬拜神！主喜悅我們和祂的交流。 雅歌 4 章 3 節接下來，「你的兩太陽在帕子內，如同一塊石榴。」「兩太陽」就是人的面頰，人的面頰揭示了人當時的情緒，希伯來原文「兩太陽」可以譯成「面頰」或「表情」，幾個聖經譯本都把這個字直接翻成「面頰」而不是「兩太陽」。我們內心的情緒，都會反應在我們面部的表情，於是面頰呈現了我們的情感，像憤怒、喜樂、歡喜或憂傷，他們是進入我們情感世界的窗戶。 耶穌形容新婦的這些屬神的情感，如同一塊「石榴」，就是對神而言，是甜美的。石榴在以色列是一種普遍並甜美的水果，在大祭司和以弗得上都有石榴的象徵。另外，石榴撥開來是紅色的，「紅色」的面頰，臉紅，也代表新婦的羞怯，意味著她會對可恥的事物臉紅。妓女作羞恥的舉動並不會臉紅，一個人會臉紅表示他對羞愧的事物仍然敏感。 「在帕子內」指著是新婦在神裏面的隱秘生活是謙遜的，不是一個外在表演，而乃是發自内心的，那是一個謙遜、柔軟的隱秘生活。「在帕子內」是新婦對神的隱密情感，那對神而言，是甜美的。 弟兄姐妹，我們的情感對神來說是甜美的。我認識很多人都不太敢把自己真實的情感表現出來，怕會受傷害，被嘲笑，舉例，弟兄們都覺得不可以哭，哭的話就會被人看不起。但是，在神的面前，我們敬拜神的方式，就是用真實的情感來向祂表達，這也是我們唯一敬拜神的方式，就是用心靈和誠實來敬拜（約4:23）。我們可以誠誠實實的來到神的面前，可以哭泣，哀求，好像大衛在詩篇裡面發出神真誠的禱告！神認識我們，比我們自己更認識我們，所以我們在神面前，不用假裝，當我們真誠地把情感陳列在神的面前，這樣，我們經歷的最豐盛。 願神祝福你！
360-171 雅歌4章3節 （二）與神親密和情感架構
3你的唇好像一條朱紅線 （歌 4: 3上） 耶穌在雅歌 4 章 1 到 5 節稱讚新婦的八種品德，但其實耶穌所提到這些新婦的品德，當時在新婦的身上都尚未成熟，都在一個「萌芽」的階段，但耶穌就已經在信心裡面宣告出來。 在雅歌 4 章 3 節，耶穌稱讚新婦的「唇」好像一條朱紅線，「唇」說到新婦的話語。聖經中提到嘴唇，都是說到這個人口中說的話，好像耶穌引用以賽亞書，在馬可福音 7 章 6 節說，「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」彼得前書3章10節也說到，「因為經上說：人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」所以「嘴唇」講到一個人的言語，他怎麼說話，表達雅歌4z什麼心意出來。 耶穌形容新婦的話語，她的「唇好像一條朱紅線」，這代表新婦的話語帶給人救恩。當以色列的探子來到耶利哥城時，喇合將朱紅線繩繫在窗戶上而蒙拯救（書 2: 18-21）；摩西用朱紅色絨和牛膝草，把牛犢山羊的血和水灑眾百姓身上（來 9: 19）。所以，「朱紅線」是神的救贖，是耶穌寳血的象徵。 朱紅線繩象徵生命造就的話語，這必須是我們的追求，必須影響我們的唇，所以我們能說造就人的好話，（西 4: 6）「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」新婦的話語不是隨便的，不是在肉體裡面的，而是帶著和氣，用鹽調和，有防腐的作用，也可以說是有「味道」的話語，不是亂七八糟的無聊話。保羅在（弗 4: 29）也教導「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」 在上一節，雅歌4章2節，耶穌稱讚新婦，擁有咀嚼神話語的能力，當我們勤奮研讀神的話語，自然而然，我們的唇所說出來的言語，就會對周圍的人造成極大的影響力，帶來恩典，好像一條朱紅線 。 而這樣的話語不是天生的，是要經過操練的，在雅各書 3 章 2 節說，「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」保羅在（提前4：7）也提醒提摩太「只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。」並且在13節「你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來。」 所以，說合宜的話、救恩的話語表示我們的生命中有神的恩典，神把說話的恩典放在我們的身上。摩西縱然是六十萬男丁，大約將近兩百萬人的領袖，他自己覺得拙口笨舌，沒有說話的恩典。箴言25章11節也說到，「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」這說到，講的合宜的話語是何等寶貴！ 弟兄姐妹，你周圍的人是否因為你從神得到的領受，而被建造了呢？傳講神的話語，不需要講台、不需要頭銜，就是把從聖靈對你在神話語上的開啟，自然地和周圍的人見證分享！保羅在提摩太前書4章，教導提摩太，「10我們勞苦努力，正是為此，因我們的指望在乎永生的神；他是萬人的救主，更是信徒的救主。11這些事，你要吩咐人，也要教導人。12不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」禱告妳的唇好像一條朱紅線。願神祝福你！
360-170 雅歌4章3節 （一）被膏抹的話語
2你的牙齒如新剪毛的一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。（歌4:2） 耶穌在雅歌4章1到5節，稱讚新婦的八種品德，但其實耶穌所提到這些新婦的品德，當時在新婦的身上都尚未成熟，都在一個「萌芽」的階段，但耶穌就已經在信心裡面宣告出來。 在雅歌四章2節，耶穌稱讚新婦的「牙齒」，「牙齒」指咀嚼肉的能力並藉此得著養分，在基督裏的嬰孩無法咀嚼神的話語，就如嬰兒沒有牙齒咀嚼肉一樣。 （林前3:1-2）1弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。2我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。（來 5: 12-14）12看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。13凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；14惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。 這兩處經文都說到，有些信徒在基督裡一段時間之後，仍然是屬靈嬰孩，只能吃容易消化的奶，離不開初信的小學，還是不能吃飯、吃乾糧。意思是他們還是需要人餵養，自己無法消化神的話，無法辨別是非，所以無法教導別人！ 耶穌稱讚新婦的牙齒，就是在說，新婦咀嚼神話語有能力，她不是停留在喝奶的階段，而是已經可以吃乾糧了。 耶穌形容新婦的牙齒是「如新剪毛的一群母羊」，沒有修剪過的羊毛長得不均勻，不均勻的羊毛代表屬肉體的熱心。在以西結書44章15到18節，利未人遠離神，所以他們只能看守殿宇，只是不可親近聖物，而撒督祭司的子孫沒有偏離，所以他們可以進入聖所，就近神、服事神。但是，撒督祭司必須穿麻織的衣物，不能穿羊毛製品，因為穿羊毛的衣物會使他們流汗。在屬靈的層面，修剪過的羊毛，象徵著我們肉體的熱心被聖靈掌控，不是亂生長的毛，而是修剪過後的均衡整齊。這項美德「牙齒如新剪毛…」說到新婦的牙齒長的均衡，並她對神話語的熱心得聖靈掌控，不是隨著肉體，或是按著己意隨意解釋神的話。 「洗淨上來」指從污穢中被洗滌乾淨，當我們吃神話語的時候，我們的牙齒就像羊群洗淨上來，因為祂的話語潔淨我們。 勤奮研讀神的話語會對周圍的人造成極大的影響力，她的牙齒「個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的」説到她的事工結實累累，而不是屬靈貧瘠之地。「都有雙生」代表豐富的果實。 這項美德說到新婦有能力咀嚼神的話語。耶穌對新婦牙齒的這四部分形容是從農業觀點來描述，她的牙齒是強健的、豐滿的並有果效。默想神的話可以潔淨我們的生活，就好像「羊洗淨上來」一樣。 弟兄姐妹，你讀神的話語，是否越讀越有味道呢？基督新婦的一個重要品德之一，就是擁有咀嚼神話語的能力，在雅歌一開始，1章2節，新婦就禱告「願他用口與我親嘴」，從屬靈歷程的一開始，新婦就已經開始追求神的話語觸動她的心。耶穌這時候，先知性的預告，新婦咀嚼神話語是被聖靈掌控的，是潔淨的言語，而且能夠教導勸勉其他的信徒，而不是停留在喝奶的階段。神的話真的很寶貴，在每一個不同的季節讀，都會有不同的啟示，得著不同的屬靈養分。禱告你也不斷地領受神話語中的養分！願神祝福你！
360-169 雅歌4章2節 咀嚼神話語的能力
1我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。（歌 4:1） 彼得在耶穌被賣的那個晚上三次不認主，最後一次是在一個小使女的面前否認主，一般神學家相信小使女大約是十四歲的女孩子，彼得竟然在小女孩面前都會緊張懼怕，否認自己認識耶穌。 在這之前，彼得信誓旦旦的對耶穌說，無論你去哪裡，我都願意跟你一起去，即使是死，我也願意，耶穌就預言，彼得會在雞叫以前，會三次不認主。 耶穌既然預先知道彼得將會害怕而否認祂，但是仍稱彼得為磐石（太16: 18），磐石的意思就是不會移動的，房子要蓋，就要蓋在磐石上，因為這樣的地基會很堅固，可是，彼得真的是搖動了，而且不只一次，後來建立了教會之後，懼怕猶太人，又不敢和外邦人同桌，於是保羅痛斥責備他的錯誤。 彼得常常說錯話，做錯事情，顯出他的個性毛毛躁躁，要稱讚這樣的人可以用別的名字，但是耶穌卻宣告，彼得是磐石，是那不會搖動的。耶穌不是奉承彼得而言過其詞，雖然彼得外表退縮妥協，不時顯露出他的軟弱，但是主看到彼得裏面有勇敢、堅定、委身的種子，就稱呼他是磐石。 上一次提到基甸的時候，一個重大的呼召臨到膽小的基甸， 主把他裡面的勇敢和能力呼召出來。但是，這此處，彼得三次不認主，已經是嚴重的跌倒犯罪。 之前1章5節「黑卻是秀美」的分享已經提過了，當我們誠懇的要跟隨主，但是仍然會遇到被過犯所勝的時候，這時候我們要奔向神，而不是遠離神， 神要得著我們，活出我們裡面的潛能，走進神國的命定和呼召。魔鬼也要得著我們，牠要摧毀我們，放大我們的軟弱，使我們放棄。魔鬼稱我們是沒有希望的假冒僞善者，仇敵用控告和定罪使許多人在靈裡困倦疲乏，許多人耗費了許多的情感來撲滅自我遣責和自暴自棄的火焰；被定罪和被拒絕的包袱需要極大量的力氣來處理。若是一直覺得自己是失敗的、可恥的，那麼與主同行將會沒有果效。 神改變信徒的一個主要的方式，就是讓信徒感受到神的珍愛，神的慈愛和憐憫是改變軟弱信徒的主要方式，這樣做，挪去了我們心中所有罪和羞恥的玷污；當我們覺得被珍愛，我們就會愛耶穌而變得剛強有信心。 耶穌復活了之後，回來建立彼得，祂問彼得，你愛我比這些更深嗎？彼得回答，主阿，是的，你知道我愛你！耶穌說，你餵養我的小羊。耶穌沒有說，你看看你現在這個樣子，都跑回來打魚了，我才受難幾天而已，你就重抄舊業，忘了使徒的呼召！耶穌也沒有說，你要知道你很軟弱，你看一點點的考驗，你就跌倒了，彼得，你要記得，你很軟弱，以後當心注意一點。沒有！耶穌相信彼得對他的愛，對他的委身，把牧養的工作託付給彼得，耶穌不是說說而已，祂是真的相信彼得是磐石，祂真的相信彼得的愛。 這樣的信心把一個人建立起來，讓一個軟弱的人變剛強，貧窮的人變富足！弟兄姐妹，神對你的稱讚不是說說而已，祂真的相信你是磐石，即使你現在毛毛躁躁，根本就不像，你是會軟弱的，還會被罪所勝！但是神說，你對我的愛是真的，來牧養我的羊！願神祝福你！
360-168 雅歌4章1節（六）神看彼得的眼光
1我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。（歌 4:1） 耶穌在雅歌4章1到5節，當新婦還沒有成熟，這些品德尚未成形的時候，耶穌就先知性地肯定年輕新婦生命中八項「萌芽的美德」。耶穌在我們軟弱時裝備我們，使我們能戰勝撒但的控告（啓12：10）。 在士師記第 6 章，當以色列被強大的米甸人攻擊時，基甸害怕地躲在酒醡中，一位天使向他顯現，第12節，稱基甸為「大能的勇士」。這個時候，基甸躲在酒醡裡打麥子，收成的時候打麥子，應該在麥場打麥子，就在麥田旁邊的空地，打完直接收到穀倉裡面去，但是他害怕米甸人，躲去酒醡大麥子，因為麥場空曠平坦，容易被米甸人發現，而酒醡在高地，通常有樹林環繞，容易躲藏，所以基甸選擇安全不容易被發現的地方，這顯出他膽怯不想面對敵人。由此可知，基甸這時候是很膽怯的。 而且，也看得出來基甸這時候他的自我形象非常差，第15節，15基甸說：主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中是至貧窮的。我在我父家是至微小的。他說自己出生於瑪拿西支派中最貧窮的家庭，這有點誇張吧，他家裡還有麥子，在那個有米甸人的不容易環境當中，怎麼會是最窮呢？然後在我父家，是至微小的，微小了還不算，是至微小的，是最最最最小的。 另外，他對神沒有信心，沒有真正的認識。在13節說，13基甸說：主啊，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說耶和華領我們從埃及上來嗎？他那樣奇妙的作為在哪裡呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡。他覺得神丟棄了以色列人，他問，主的奇妙作為在哪裡呢？很特別的就是，其實，主的奇妙作為就在基甸的身上。 這時候，主在基甸的身上，看到基甸他自己所看不到的，雖然基甸這時候還沒有活出來，主已經看到基甸裏面有信心的種子，有「大能的勇士」的種子，主沒有按照基甸外表的軟弱來稱呼基甸，但是按著基甸「裡面信心的種子」，也就是他將來的形象稱呼他，主沒有稱他「懦弱膽小」，但是稱呼他為「大能的勇士」。而基甸最後也真的成為以色列中最偉大的軍事領袖之一，拯救了以色列人。主卻在這樣的結果發生之前，就直接用他裡面「萌芽的美德」來呼喚他。 能夠看到我們周圍的人現在的軟弱，這不是什麼恩賜，每一個人都可以批評論斷，但是要看見另一個人將來的榮美成熟，這需要屬靈的啟示和信心。我們需要用神的眼光來看對方，肯定對方，呼召對方活出神為他預備的命定。在這之前，我們需要看見，神看我們的眼光也是如此。 弟兄姐妹，神看你，稱呼你，不是用你現在外面的軟弱失敗評論你，神看人不是這樣的，祂看到我們裡面有信心的種子，有萌芽的美德，就用信心的眼光來稱呼我們，宣告我們的命定，好像已經發生了一樣！ 我記得大概十年前，有一位弟兄很有先知啟示的恩膏，他看到我，對我說，「你是神國的將領。」我當時沒有把這句話放在心上，想他只是在說客套話。過了幾年之後，他看到我，又說，「你是神國的將領，你看，以前我就說過，現在開始成型了。」我才知道他是真的這樣相信我，會成為神國的將領。有一位弟兄，非常聰明優秀的，平常有點目空一切，我很久沒看到他，有一次和朋友聚在一起，我說，「為我前面的道路禱告吧！」他看著我，對我說，「你不管去哪裡，那個教會一定會大大興旺！」在那一刻，我領受了，雖然我當時其實很徬徨！ 我現往「神國將領」的這樣命定去生活，有時候這些應許要花好幾年、好幾十年的時間，去追求，與主同工，不是就從天上掉下來了。也不是禱告三個星期，沒動靜就放棄了。神好幾年前給我一些話到現在都沒有巴掌大的雲彩，但是我知道是真的，我就一直禱告，往那個方向去努力，服事。 弟兄姐妹，神看我們，對我們的信心，真的超過你我的想像！問題是，你真的相信嗎？你會為這樣的呼召付上代價嗎？神看著你，會稱呼你為，大能的勇士！你說，我害怕，我沒錢，我微小，我沒有信心，神說，這些我都知道，但是在我的眼中，你是一位大能的勇士。你可以按照環境告訴你的身分，來看自己，來生活，還是，按照神的眼光來看你自己？ 願神祝福你！
360-167 雅歌4章1節（五）神看基甸的眼光
你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。（歌 4:1下） 新婦的「頭髮」在雅歌4章1節下象徵她對耶穌的「委身」。 民數記 6 章講到拿細耳人的願，離俗歸耶和華的其中一項要求，就是不可用剃頭刀剃頭，一直到離俗歸耶和華的日子滿了，所以頭髮成為了拿細耳的離俗歸神或委身的憑據，任何人許了拿細耳的願，就不能再剪頭髮。 士師記記載了一位出名的士師，名叫參孫，他出生就是要做拿細耳人，所以從來不剃頭髮，結果後來因為被大利拉哄騙，被敵人剪了頭髮，而毀了拿細耳人委身的約，於是他就喪失能力。 另外，在哥林多前書 11章，保羅講到「頭髮」好像蓋頭，是順服的記號，保羅説女人的頭髮突顯她的榮耀，並作為委身神所設立權柄的記號。 所以在雅歌中，「頭髮」特別強調她對神的委身和順服，好像拿細耳人分別為聖。 在雅歌4章1節下，耶穌稱讚新婦對神的委身，他形容如同「山羊群」。在箴言30章29節說到，29步行威武的有三樣，連行走威武的共有四樣… 第31節 31公山羊，和無人能敵的君王。所以，耶穌形容新婦的委身如同一群「公山羊」的「步行威武」。新婦對神的委身不是畏畏縮縮，拿不出來的，而是雄赳赳、氣昂昂的步行威武。 此外，山羊也是獻祭的供物，好像在民數記7章，利未記章28、29章，山羊都是贖罪祭的一個重要部份。獻祭是要付上代價的，所以「你的頭髮如同山羊群」也可以解釋，耶穌在稱讚新婦的委身是付上許多代價的。 而「基列山」是出了名的土地肥沃、水草豐富，能豐富餵養羊群的地方，所以基列山山上的山羊吃喝飽足，是強壯健康的羊。所以這裡，耶穌稱讚新婦的委身不但是威武的，付代價的，而且是被神的話語餵養的，所以她的委身是豐盛飽足的，不是軟弱無力的。 也就是說，新婦在神的愛和神的話中吃喝飽足，所以，她「步行威武」的活出對神委身的生活。換句話說，新婦委身的生活是因為她被神的話語餵養。 當我們吃喝了神的話語，對神的話語產生信心，我們的生活自然會有見證，以致於我們對神和對人的委身都是豐富的，威武的，健康的！相反的來說，一個對神不委身的人，對神的話語沒有興趣，容易見風使舵，看到苗頭不對，一出現什麼狀況，就很容易軟弱，懼怕。這樣的人動不動就跌倒放棄！ 當我們「威武」地活出我們委身的生活，就是我們有尊嚴地在神的智慧中行走。 從雅歌前面幾章的敘述中，我們讀到新婦的軟弱跌倒，她一服事就跌倒，一跌倒就躲起來，之後，耶穌邀請她請來與祂同去，新婦也沒有對耶穌委身，拒絕和耶穌一起去征服大山小山，在第三章，被耶穌管教之後，新婦的確有起來尋找耶穌，但是她的委身並還沒有到非常深刻的地步，但是這個時候，耶穌就稱讚她的委身如同山羊群臥在基列山旁。 弟兄姐妹，妳知道嗎？雖然我們有軟弱失敗的時候，當耶穌看到妳的時候，祂看見了妳那一點點的委身，和你那一點點的犧牲，耶穌就會稱讚你！我認識一些大牧師大講員，讀過一些傳記，和一些被逼迫過，被抓被關的人交談，他們其實並非都是一直都是很剛強的，就是遇到困難沒有放棄，被抓了就只好硬著頭皮撐到底，就是這樣而已！但是，就是這樣的不放棄，在小事上忠心，就造就了他們後來一生的委身！ 所以，弟兄姐妹，你在小事上忠心，主都看見了，祂就稱讚你是委身的！今天，是否有什麼小事，你可以再委身下去？再堅持一回的呢？願主祝福你！
360-166 雅歌4章1節（四）對耶穌的委身
你的眼在帕子內好像鴿子眼。（歌 4:1中） 「眼睛」在雅歌4章1節中象徵著「屬靈洞見」。 保羅在以弗所書一章18節提到「照亮你們心中的眼睛」，靈裡面的「看見」非常的重要，哥林多後書3章18節說到「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」我們在靈裡面看見主的榮光，這會改變我們，使我們榮上加榮。我們常常看見什麼，就會像我們所看見的。常常注視耶穌，默想耶穌的榮美，就會轉變的像耶穌一樣！ 在耶利米書，神好幾次問耶利米「你看見什麼？」，舉例在1章11節，耶利米回答：「我看見一根杏樹枝。」神說：「你看得不錯；因為我留意保守我的話，使得成就。」神給耶利米異象，他一定要先「看的」正確，才有可能留意保守、使得成就。正確的看見，才能正確的活出神的話語！ 彼得行走在海面上的時候，他「看見」風大而害怕，就沈下去了。以利沙的僕人原本害怕，後來以利沙打開他的眼睛，「看見」了火車火馬環繞，就有了信心！在馬太福音13章16節，耶穌說，我們的眼睛是有福的，因為「看見」了，有許多義人和先知想看見我們所看見的，卻沒有看見！ 所以，「眼睛」指的是，屬靈洞見。「看見」非常重要，因為這是靈命成熟的途徑。「看見」會使我們產生信心，「看見」會使我們產生順服，當我們看不見的時候，我們會很難再走下去，但是當我們看見的時候，我們就有了信心 。 新婦的眼睛是「在帕子內」，這是在說，新婦得著屬天的啓示之後，但是她仍然心存謙卑，「帕子內」說到她的看見是隱秘的，不會炫耀張揚，也就是她保留一些神所告訴她的事情，不會什麼都公開。（林後12: 7-9）保羅因為得著的啓示眾多，就被驕傲試探，保羅也教導「知識叫人自高自大」（林前 8: 1）。新婦這時候已經領受了一些關於耶穌的啟示，但是她不會因此而驕傲自大，新婦在神裏面的生命是隱藏的。新婦在雅歌1章6節，說，太陽會曬黑她，也就是日光之下的生活重擔會暴露她的缺點！這時候，她逐漸成熟，知道即使有領受，也要隱藏在帕子內，這使他受保護。 耶穌稱讚新婦的眼睛是「鴿子眼」，「鴿子眼」說到純潔和專一，第一，鴿子的視線大約只有90度，它無法看到旁邊的事物，當鴿子在看一件事物的時候，牠是定睛在看。鴿子的視力集中，無法一次看到兩件事物，這説明了他們的專一。耶穌稱讚新婦的屬靈目光是專一的，新婦不容易分心。第二，鴿子眼說到新婦對耶穌的忠誠，鴿子的配偶過世後，就一生不會再有其他伴侶。特別要提出，假如有人配偶過世而再婚，這不是不忠！配偶過世再婚是可以的，這裡只是要提出，鴿子從一而終，他們以忠誠稱著。 她不會一下子在神的愛中委身信靠，又下一分鐘，又想要妥協並有定罪感。新婦的目光集中在耶穌的身上，而不是定睛在情慾、失敗或成功上。第三，「鴿子」也象徵聖靈。是純潔的象徵，這個字在中文，正確的翻譯應該是「白鴿」dove，而不是一般的鴿子，pigeon，耶穌在說，妳的眼睛像白鴿哪樣的純淨潔白！ 我們若是回顧雅歌的故事情節的話，新婦在雅歌第二章因為懼怕而不肯興起，不肯與耶穌同去，這時候，新婦也還沒有真的和耶穌開始一起配搭服事，所以新婦的眼光並不是專一純潔，她離「鴿子眼」這樣的稱譽，還有一段磨練的距離，但是即便如此，耶穌看見新婦裡面有一點鴿子眼的屬性，有一些些藏在帕子後面的謙卑，耶穌就先知性的稱讚新婦。 我們後來會在雅歌中讀到，新婦的生命越來越成熟，她後來在第五、六章開始，真的活出這樣專注的生命出來！ 耶穌這樣的肯定新婦，鼓勵了新婦興起，去面對並得勝她生命中的屬靈挑戰！弟兄姐妹，今天耶穌也在誇獎妳的專注，稱呼妳的眼睛為「鴿子眼」！願神祝福你！
360-165 雅歌4章1節（三）屬靈的認識和啟示
1我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。（歌 4:1） 在上一次的分享，我們提到，在雅歌4章1到5節，耶穌清楚稱讚新婦的八種品德，但其實耶穌所提到這些新婦的品德，當時在新婦的身上都尚未成熟，都在一個「萌芽」的階段，但是耶穌就已經在信心裡面把這些品德宣告出來。 神在我們每一個人身上，都在製作祂的屬性－美德，這是效法耶穌的美好開始，一開始一定只是在萌芽的階段，後來經過神話語的灌溉，經過磨練，成長，才會慢慢成型。所以，當我們看見並且肯定對方身上的萌芽美德，這時候我們的話語在做栽培、灌溉的工作，幫助對方活出神的呼召和命定。所以，弟兄姐妹，讓我們的話語充滿鼓勵肯定。 這就像一個河道的形成，在下雨之後，在一個低窪的地方，形成一攤水，但是，若是經過長年雨水的澆灌，或是從山上高處流下來的水不斷的沖刷，這個地方所積存的水越來越多，水勢越來越大，就形成湖泊（念伯）、江河、瀑布。我們的行為也是由我們的思想不斷的引導，沖刷，形成我們的個性和人格。弟兄姐妹，你的話語就是沖刷生命的雨水！ 美國一位哲學家 Ralph Emerson 提出一個想法，就是你在一個人的身上：「種下一個思想，收割一個行為；種下一個行為，收割一個習慣；種下一個習慣，收割一個性格；種下一個性格，收割一個結局。」拿我在上一次分享的我做菜的例子來說，我的妻子種下一個概念在我的思想中「你做飯很好吃」，導致我開始有一個行為，就是去市場買菜、研究食譜，後來就常常去市場，變成一種習慣，別的弟兄去看球賽，打高爾夫球，我沒事會去市場轉轉，看什麼菜在便宜，研究一下食譜，每次要過節要表達我的愛心，就會下廚作飯，後來，習慣了就有了一種性格，就是變成我很愛做菜，當了牧師之後，表達愛弟兄姐妹的方式也是作飯，後來一個星期不下個廚，覺得怪怪的，最後就有一個結局，就是我成了家中御廚，常常做飯給我的孩子和客人吃。 大家都知道教育的兩大法寶是什麼？一個是處罰，做錯事情或是考不好，給學生不好的成績，30、40年前我上的學校，考試不及格是會被老師打的，這是處罰，考不好，我們都會很害怕。另一個法寶，就是獎勵，給好的成績，在眾人面前頒獎，尊榮這個學生，讓大家很羨慕她。 其實，耶穌會管教、處罰我們，但是祂也是一位常常肯定、獎勵我們的神！大衛看到這一點，他說，「他又領我到寬闊之處；他救拔我，因他喜悅我。」（詩18:19）大衛知道神喜歡他，大衛對神的肯定很有把握，大衛知道這是他路越走越寬廣的原因！太多時候，我們只看到神的處罰，但是錯過了祂對我們的肯定！ 同樣的，在家裡面，其實最能夠改變妻子和孩子的方式，就是肯定他們，當一個男人肯定他的妻子，謝謝她這多年的付出，由衷的感激她所做的一切，這會改變他的妻子，讓她覺得自己是有價值的，是潔淨的，是很美麗的，就像耶穌對新婦說：「我的佳偶，妳甚美麗，妳甚美麗。」 同樣的，父母管教孩子，告訴他們哪裡需要進步之外，也要對孩子說，「我欣賞你！你好棒！我看見你裡面的領袖特質，耐性，功課，都有在進步，我好高興，以你為榮！」 「珍愛」是一個男人改變他妻子和孩子的方式。每當神管教我們時，祂都珍愛我們。弟兄姐妹，試試看，來聆聽神對你的肯定和稱讚，同樣的，你也肯定稱讚你的家人、朋友、教會的弟兄姐妹，營造一個正面積極的氛圍。願神祝福你！
360-164 雅歌4章1節（二）思想和話語的能力
1我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。（歌 4:1） 從之前的雅歌故事情節，我們知道，新婦已經被神管教了一段時間，她的順服和信心都尚未成熟，這個時候耶穌卻再次稱呼新婦為我的佳偶，我所愛的，然後兩次肯定新婦的美麗，重申兩次有強調的語氣。耶穌看見，並且宣告出新婦的「美麗」。 在接下來的經文，雅歌4章1到5節，耶穌清楚稱讚新婦的八種品德，4章1節講到她的眼睛，說到她的屬靈洞見，她的頭髮象徵新婦的委身，其實耶穌所提到這些新婦的品德，屬靈洞見和委身，當時在新婦的身上都尚未成熟，但是耶穌就已經在信心裡面，把他們宣告出來。 這樣的品德，畢邁可牧師稱呼為「萌芽的美德」。什麼是萌芽的美德？當我們說到一棵植物正在「萌芽」的階段，指的是，這棵植物的花朵或果實已經有了花苞，或發出嫩芽，但是花朵或果實尚未長成，只是含苞待放，還沒有完全的成熟。 神在我們每一個人身上都在製作祂的屬性，也就是美德，一開始一定只是在萌芽的階段，後來經過神話語（logos 或 rhema）的灌溉，經過磨練，成長，才會慢慢成型。但是雖然這樣的品德只是在成長的階段，還沒有完全，不代表我們就是沒有。 舉個例，我和我的師母是2002年結婚的，我記得剛結婚的時候，我們兩個當時都在念神學院，會輪流煮飯，每次輪到我煮飯的時候，我都會煮麵，我以前單身的時候就常常吃麵，因為吃麵很方便，煮一鍋水，把麵丟下去，然後要吃菜就丟菜下去，要吃肉，就丟肉片下去，很方便。有一天，師母吃完我做的麵，就對我說，老公，我其實不喜歡吃麵。我說，那妳喜歡吃什麼？她說她喜歡吃飯，配兩個菜這樣。我說，做菜很麻煩耶，要去市場買菜，洗菜，切菜、然後做菜也不可能就是一個菜，要配蔥、薑、蒜有的沒的，做了半天，十分鐘就吃完了，又要洗切菜板、洗鍋子，洗碗，很麻煩很麻煩！她就說，我知道很麻煩，就是告訴你，我比較喜歡吃飯，比較不喜歡吃麵。過了幾天，我的功課比較輕鬆，我就跑去市場買菜，買肉，花了一兩個小時，做了兩個菜給老婆吃，吃完後，她說，好好吃哦，雖然不到一下我們就吃完了，我覺得很有成就感。考試到一個段落之後，又跑去買菜，做了兩道菜，我還記得做的好像是香干肉絲，結果她吃的很高興，說，真是太好吃了，比外面賣的還好吃，又不會很油膩，我想，真的還假的。聽的我心花怒放，結果十幾年下來之後，我們家的晚飯現在都是我在負責，呵呵！我現在做的菜可以很複雜，先來一道開胃釀蘑菇，再來一盤蔬果沙拉，然後三文魚配壽司卷，主菜是牛排配薯條，最後是一道甜點。其實，我媽媽是客家人，她很會做飯，但是傳統的客家人是不讓男人進廚房的，所以我媽媽以前從來不讓我做飯，但是我看一看也知道一些做飯的技巧，所以我裡面有一些做飯的「萌芽的美德」，但是埋藏依舊，經過我太太不斷的用話語澆灌，我就越做越高興，越來越喜歡做。 我另外一個朋友就沒有這樣的好福氣了，夫妻倆都要上班，太太為了在家吃比較健康，所以下班之後就趕去買菜，回家做飯，但是丈夫的媽媽也很會做飯，所以丈夫總是挑來挑去，這個太鹹，不夠軟，太老了，有一天太太真的聽了很火，把炒菜鏟一丟，說，我們家再也不開火了，之後真的，他們家這十年多來，再也沒開過火，不是吃外賣，就是從婆婆家拿一些東西回來吃。所以一件服事，可以因為鼓勵的話語不斷的發揚光大，也可以不斷被批評而被扼殺。 當然你若是懷有私心，對方也是知道的，像我想我的師母都做家務，就肯定我的師母做家務很棒，她一語道破我的居心，說要這些事要兩個人一起做。呵呵！ 當我們看見並且肯定對方身上的萌芽美德，這時候我們的話語在做栽培、灌溉的工作，幫助對方活出神的呼召和命定。所以，弟兄姐妹，讓我們的話語充滿鼓勵肯定。願神祝福你！
360-163 雅歌4章1節（一）萌芽的美德
162 雅歌3章11節（二）耶穌婚筵的冠冕 11錫安的眾女子啊，你們出去觀看所羅門王！頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。（歌 3:11） 上一次的分享提到「他婚筵的那天」就是耶穌最後的得勝，也就是在啓示錄19章1到16節所描述、耶穌和祂教會的羔羊婚筵；這也是世界的末了，更是我們新婦身份充分彰顯的時候，因為婚筵的那天，神的這份喜樂，宛如新婚之喜。 「母親替他戴上冠冕」在啓示錄19章12中說到：「祂頭戴許多冠冕。」也就是說，耶穌在許多不同層面皆為君王；耶穌是天上的王，天使的王，也是地上的王，與教會的王，更是將來的王、是創造、與永恆的王等等。 「母親」在雅歌中和聖經中，都象徵教會（太12:46-50）。耶穌有許多的冠冕，但這婚禮的冠冕十分獨特，這和征服各國家所得的冠冕所有不同。這頂冠冕是歷代得贖者對耶穌所累積愛的回應，這是教會為祂加冕，將我們對耶穌這位君王所懷的心甘情願的愛，戴在祂頭上為為冠冕。這記載在啓示錄19章5到10節，這是耶穌所期待的冠冕，將來有一天，歷世歷代的教會就會如此地冠祂為王。 耶穌所要得的冠冕之中，祂最心儀的冠冕，就是祂的新婦對祂心甘情願的愛。耶穌有許多冠冕，而我們能為耶穌戴上的，就只有這一頂冠冕，我們全心全意的愛和敬拜，是在祂行婚禮的那天替祂戴上。 就個人的層面而言，我們都是教會的肢體，當我們個人全心全意的愛耶穌，我們就在給耶穌戴上冠冕，成爲我們個人的新郎君王。那是耶穌最想得著的冠冕，也是令耶穌最喜樂的冠冕。耶穌愛我們的程度，就像新郎愛新婦。5新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。（賽 62:5） 若每位信徒都為耶穌戴上愛的冠冕，不再妥協，全心擺上，那就是整個教會將冠冕戴在耶穌頭上。只要有億萬人心甘情願地降服於耶穌，祂的王權便可彰顯於億萬個靈魂之中。耶穌為祂的救贖所設的唯一限制，就僅在於祂不會違背我們的自由意志來勉強我們。 所以在雅歌3章11節有個人的層面，也有團體教會的層面，聖靈訓誨我們要來「觀看」耶穌，我們個人被呼召，要來注視耶穌這位新郎君王，來看教會，也就是眾信徒都愛戴耶穌，在耶穌結婚之日被加冕為王，這冠冕是他母親給他戴上的。個人的愛和集體的愛是不同的，但是當我們看見耶穌對這頂愛的冠冕是如此喜悅，這會鼓勵我們更多的愛護其他肢體、建造其他肢體，幫助其他肢體一起來愛耶穌。 不是我們自己愛耶穌就好了，我們也要渴慕眾弟兄姐妹也都愛耶穌，為耶穌戴上冠冕！我相信，新婦從此對耶路撒冷的眾女子態度改變，會開始關心她們和耶穌的關係！ 新婦現在對眾女子發預言，說：「既然你們將來會冠祂為王，何不現在就在生命中冠祂為王？既然耶穌在永恆中會在我們的生命中掌權，為何不在今世、就讓祂在你生命中掌權？既然你命定要有錫安女子的生命，為何現在要活得像耶路撒冷的女子呢？何不像我一樣現在就棄絕罪惡、棄絕畏懼，如同我在3章2節中起來順服主一樣呢？我是怎麼做到的？就是靠仰望耶穌君王與祂的得勝。當我認識到耶穌多麼值得信賴，這就給我信心，得以與耶穌同工。」新婦看到羔羊婚宴的榮耀和喜樂，也渴望其他信徒也都能看見。願神祝福你！
360-162雅歌3章11節（二）耶穌婚筵的冠冕
161 雅歌3章11節（一）來注視耶穌 11錫安的眾女子啊，你們出去觀看所羅門王！頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。（歌 3:11） 在雅歌3章11節，耶路撒冷的眾女子第一次，也是唯一一次在雅歌中被稱為「錫安的眾女子」。這裡說到，聖靈看人的眼光不同，祂看這群女子如同錫安的眾女子，意思是，你們這些女子也會起來，也會得勝地從曠野上來，而且，照著妳們信心的程度，你們在神的恩典中怎麼看見自己，你們就真的就會成為那樣的成熟完全、成為錫安的眾女子。 也可以說是，新婦領受了所羅門的轎的異象，也就是耶穌的帶領陪伴是安全穩妥的，新婦自己受到鼓勵而成長，相信耶穌是值得完全信賴的， 於是，在這樣的信心裡面，新婦現在就用同樣的眼光，來鼓勵肯定這些女子，稱呼他們是「錫安的眾女子」，相信她們在耶穌的帶領之下，也會穩定成長。 「出去觀看這位王」也就是去注視所羅門王。新婦藉著聖靈在雅歌3章6到11節的異象中，得到一個得勝地屬靈秘訣，就是要注目觀看耶穌，耶穌是得勝的新郎君王。這裡的屬靈原則是，是的，新婦的心園中有小狐狸，她過去有服事失敗的經驗，但是她要做的，是得著關於耶穌的異象，專注在耶穌的保護和帶領上，而不是自己的失敗上。來注目看耶穌！ 當我們得著關於耶穌屬性的啓示時，這會激勵我們，順服遵行祂的道，勇敢去完成主給我們的呼召。新婦在這次聖靈所光照的異象裡面，得到一個新的啓示，那就是主是安全的、完全值得信賴的，祂的車轎是華麗牢靠的，聖靈的保護是老練，安全、巧妙的，所以，新婦跟著耶穌不用懼怕，這屬天的旅程是滿有榮光的。 聖靈盼望耶路撒冷的眾女子也能夠領受同樣的啓示，像新婦一樣地起來尋求主，成為得勝的「錫安女子」。也可以說，新婦藉著聖靈的啟示，現在能夠將福音傳給別人，因為她自己親眼看見了這福音車的榮耀，看見了聖靈的保護，看過曠野，以及耶穌在將來婚筵的那日，是何等的滿有愛與權柄。所以，聖靈感動新婦，要宣告眾信徒都來領受這項啓示，於是她告訴眾女子：「要出去，像我一樣地起來尋求主。」新婦從一個領受福音的人，成為一個傳福音的人！ 當我們得到耶穌得勝的啓示，我們不但得以面對自己因爲罪而來的羞恥、以及種種畏懼的阻力，更可以或多或少地克服這些問題。這時候，我們便有能力，帶著自己的經驗，去激勵別的人，別的基督徒，也來同樣的，藉著主克服這些問題。 「他婚筵的那天」就是耶穌最後的得勝，也就是在啓示錄19章1到16節所描述、耶穌和祂教會婚筵的日子；這也是世界的末了，更是我們新婦身份充分彰顯的時候，因為婚筵的那天，神的這份喜樂，宛如新婚之喜。 羔羊的婚宴將要來臨，到時候，衝突和痛苦都要結束，我們與撒但和肉體的爭戰也即將告終；而且試探與試煉也馬上會過去。這一天是耶穌心中大喜的日子，也是我們心中大喜的日子，當我們尊耶穌為我們心中萬事之首，就等於冠祂為萬王之王。 弟兄姐妹，你盼望耶穌再來的日子嗎？是否為了耶穌將來，成為全地的王而興奮呢？願意為此附上代價呢？願神祝福你！
360-161雅歌3章11節（一）來注視耶穌
160雅歌3章9-10節 福音華轎 9所羅門王用利巴嫩木為自己製造一乘華轎。 10轎柱是用銀做的，轎底是用金做的；坐墊是紫色的，其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。（歌 3:9-10） 所羅門為載運他的王后，特別「為自己」製造了這頂華轎，由他親自設計。同樣的，耶穌親自製作了我們安歇的華轎，祂沒有留在天上，而親自降世為人來拯救我們。 這一座華轎是由黎巴嫩木造成的，在舊約的預表中，木材通常是指人性－因為木材終要朽壞，而耶穌在十字架上確實曾死過。另外，我們稱耶穌為磐石，這是指祂的神性。神的殿中，主要的建材就是這兩樣；木與石，也就是神性與人性。所以這頂轎子是耶穌親自所造，並不是祂高居天上、命立而立的。這必須要耶穌降世，祂自己就是那上好的黎巴嫩木，將天和地，神和人結合在一起，才能造出這頂轎子。 「轎柱」指支撐的架構，是用銀做的。在雅歌1章11節，曾經提過「銀」代表救贖，所以這頂轎子的支撐就是耶穌對我們的救贖；而黃金代表神性；紫色乃是代表皇室和權柄。銀代表整個福音的計畫，神計劃了福音，讓我們得以安息其上，這幅音乃是帶著亙古長存之神的權柄。這位亙古長存的神，親自設計建造了這座轎子。 「轎底」是base，包括轎內紫色的坐墊，和座位四圍的圍欄或扶手。這個福音之座，乃是由神的恩典所做成，我們都乘著它，行過曠野。這四周的圍欄是用黃金做的，就是說護衛的欄杆有神的保護 protection 和支撐 support。「黃金」指神性，表示神智慧與大能的保護，讓這位正式聘定的新婦不會掉下轎來。所以，金色的圍欄保護，代表有神的智慧，在轎子周圍的每個角落嚴加保護。 「坐墊是紫色的」代表的皇室與權柄。我們安息其上的福音，乃是神所設計的，因此帶著天父的權柄。我們坐在其上的坐墊帶著天父的權柄，無人能推翻，這說到我們的屬靈身份，我們都是屬神的兒女。因為這坐墊是皇室御用的紫色，說到我們是尊君的祭司，是神的選民，也就是指福音是神自太初就有的計劃。所以呢，「轎底（圍欄）」base－紫色的坐墊四周圍繞著黃金護欄。於是，無人敢向這個福音挑戰，更遑論勝過它。 接下來「其中所鋪的」，英皇欽定譯本聖經（KJV）正確地翻譯為「對耶路撒冷眾女子的愛情」，而不是「出自耶路撒冷眾女子的愛情」。福音鋪滿的，是耶穌「對」我們的愛，而不是「出自於」我們對耶穌的愛，這裡的愛情，是耶穌對我們的愛情，而不是我們對耶穌的愛情。因為這頂轎子應該是耶穌為眾女子所做成的大工，而非眾女子為耶穌所做的工作。這轎内張鋪的，是神熱切的愛情，祂愛的對象甚至包括了耶路撒冷的眾女子，也就是軟弱的人。 所以，弟兄姐妹，到什麼程度你才敢向神委身？到什麼程度，跟隨耶穌才算是真的安全，足以信賴？神已經為我們獻上自己的愛子，而且，祂由曠野中升天；祂甘願取了人的樣式；而且祂又是用沒藥和乳香來薰香，因此祂是付代價的神！還 有六十個忠勇熱血的戰士，在四周侍立，整裝待命，若有任何阻撓我們遵行神旨意的事物，這些勇士隨時準備迎戰，因此祂是驍勇善戰的神。此外，我們坐在神的坐榻上，這裡面充滿了神的智慧和耶穌的愛情，因此祂是定意要愛我們，陪我們到底、不離不棄的神！也就是轎子或座車上，非常穩當安全。弟兄姐妹，你是否也意識到，耶穌是值得完全信靠的呢？願神祝福你！
360-160雅歌3章9-10節 福音華轎
159 雅歌3章8節 聖靈保護的事工（二） 8手都持刀，善於爭戰，腰間佩刀，防備夜間有驚慌。（歌 3:8） 上一次的分享，提到，這轎旁的「勇士」，是以軍事口吻來表達，聖靈的護衛服事。聖靈知道所有撒但的計倆（弗 6:10-12），祂通曉屬靈爭戰，並在神的恩典中採用各種管道保護我們，例：先知性的異夢、開關門、攪動人為我們禱告、差派天使、藉著我們釋放各樣的屬靈恩賜、開啓神話語中有關天父的情感或耶穌十架的啓示，引領我們到安全的所在。 三章八節繼續說到，這些勇士「手都持刀」或善於用刀。他們「善於爭戰」，換句話說，他們不是戰場新手，而是經驗豐富的戰場老手。「腰間佩刀」所以可以立即取出，而不是在熟睡時將刀撤下。 這裡形容聖靈的保護，是有備而來的護衛，代表無與倫比的保護。 第一，勇士們在腰間配好了刀，隨時都可以拔刀出鞘；這絕不是在夜裡解下佩刀、放在一旁、沈睡的士兵。看顧我們的神永遠不會打盹！腰間佩刀的軍官，乃是預備隨時行動，警覺性極高，而且隨時待命，毫不懈怠。詩篇45篇3節形容，耶穌遵天父的命令於腰間佩刀，表示祂隨時有能力勝過黑暗的勢力。在雅歌3章8節此處強調的是，神的恩典保護我們，如同善戰的勇士。既然如此，我們不必膽怯。有人會說：「我怕魔鬼會攻擊我。我怕魔鬼會使我犯罪。」主說：「你把心交給我，我向你保證，有六十個忠勇善戰的勇士，會腰間佩刀、隨時保護你。」聖靈會做我們隨時的幫助。「防備夜間有驚慌」所指的就是黑暗的勢力。若是，勇士們腰間都配好了刀，那麼，我們在屬靈曠野的黑暗期間，可以倚靠聖靈，隨時拔刀出鞘，迎戰來襲的仇敵。 第二，主應許要用大能來保守我們。誰能抵擋主拯救的大能？祂能夠叫我們在應許之日，無暇無疵、又歡歡喜喜地站立得住。我相信，只要我們能夠謹守聖經中，明確的簡易原則與界限、主必能保守我們（也就是不要故意去一些容易受試探的地方，做一些容易受試探的事） 。舉例：不要去酒吧，有些人不要晚上用電腦，和異性聊天到太晚，等等！ 如果我們能守住神的話，常常用主的話來宣告，不向罪讓步，主一定保守我們。也就是說，如果我們面對畏懼與試探時，不要輕易的放棄，就落入試探，give in，反而能夠用神的話來抵擋，爭戰，那麼主必能保守我們。 如果我們將心交給神，只待時機成熟了，我們就沒有勝不過的罪；更沒有壓力會大到使我們向主心懷苦毒。主也必然保守我們不遇到過於我們所能承受的苦難。 其實我相信，神會使用最輕微的訓練方式，來帶領最多的人，進入最深刻的愛。也就是說，主會用我們最能夠承受的方式，來觸動我們心裡最深處。沒有錯，對肉體來說，我們可能已經這些方式太殘忍了、非常困難。但是主知道，為了要深深地觸動我們的心靈，這已經是我們最輕易最能承受的方式。 歷史上所謂「得勝的聖徒」，其實都是非常破碎、軟弱的人，只不過他們對聖經上所說的簡明教導，都持守到底，所以聖靈的能力能夠保守他們。 弟兄姐妹，讓聖靈的兵器保護我們，我們手上都有聖靈的寶劍，也就是神的話語，常常默想背誦，被神的話環繞。主一定能夠保守我們，因為祂是善戰的勇士。願神祝福你！
360-159雅歌3章8節 聖靈保護的事工（二）
158 雅歌3章7節（二）聖靈保護的事工 7看哪，是所羅門的轎；四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士； （歌 3:7） 「所羅門的轎」是耶穌的新婦走過曠野的時候，能依偎耶穌身旁的地方。在上一次的分享，我們提到，「所羅門的轎」是我們的「福音車」，這是耶穌從這墮落世界的曠野中得勝的上來，所為我們完成的工作，因為耶穌戰勝了這個世界的罪的權勢，所以我們也一定會得勝！在這個世界的曠野中，我們得以乘坐這禮車，這車會提供我們心中一切所需，使我們安全渡過曠野的旅程，勝過罪和撒但。 所羅門的轎旁邊有60位勇士，當新婦和所羅門王坐在這頂所羅門的轎子上時，除了抬轎子的那幾個人之外，他們周圍還有勇士團團保護，來維護新婦的安全。 既然由六十位勇士來保護這頂轎子，就是指這個保護格外周全。一國的元首，無論是總統或國王，通常只有二十到三十名保鏢，所以六十名勇士，便是指著這個護衛遠超過一般君王之上。六十名勇士足以對抗敵軍的偷襲。 六十是會幕的語言，在摩西的會幕中，有六十根支撐的柱子，代表超乎尋常的安全措施，護衛著一乘遠赴婚宴的迎親花轎。就屬靈的意義來說，這裡的護衛勇士，所指的就是對坐在耶穌車轎的信徒的保護。 轎旁的「勇士」，是以軍事口吻表達聖靈的護衛服事。聖靈知道所有撒但的計倆（弗 6:10-12），祂通曉屬靈爭戰，並在神的恩典中採用各種管道保護我們，例：先知性的異夢、開關門、攪動人為我們禱告、差派天使、藉著我們釋放各樣的屬靈恩賜、開啓神話語中有關天父的情感或耶穌十架的啓示，引領我們到安全的所在。聖靈對我們的保護是熱情的、巧妙的、殷勤的。聖靈乃是驍勇善戰的萬軍之耶和華，能夠保護我們不受成群仇敵如獅豹的襲擊我們。 聖靈使用各種神的恩典，來保護引領我們，雖然很多時候，我們雖然沒有察覺，但是聖靈卻團團保護我們，如同雅歌2章6節的分享，提到，祂的左手在我的頭下。 有人曾經問我，為什麼一定要受洗，歸入主的名下，他說自己追求行善不就好了嗎？戴上基督徒的名字反而感覺很多束縛。我回答，不是的，受洗成為基督徒和不是基督徒差別是天壤之別。當我們成為基督徒之後，耶穌的一切產業都在我們的名下，其中包括聖靈為我們做的保護、引導和各樣其他的工作。沒有聖靈的幫助，我們不可能自己憑血氣來追求主。 在這裡講到「四圍」，描述耶穌由曠野上來的時候，周圍有保衛的隊伍隨行。接到新婦之後，保衛的隊伍在四圍保護坐在轎子上的新婦，團團圍住，若有什麼攻擊，這四圍的勇士會保護新婦。詩篇34篇7節，說，耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。 而且，這些士兵是「以色列」男子，所以他們是本國人，而不是那些只認錢、苗頭不對就可能逃跑的「外國」雇傭兵。以色列人捍衛所羅門王的花轎時，赤膽忠心，是在為國盡忠，這代表他們自身的榮譽。因為有勇敢善戰的武士環繞，所以新婦坐在此轎中不用害怕仇敵的突襲。 當我們信主歸入主的名下之後，聖靈會團團的保護我們，為說不出的嘆息為我們禱告，賜下恩賜，開啟我們，來明白屬靈的真理。有萬軍之耶和華的保護，我們可以有信心，祂會帶領我們勝過一切。願神祝福你！
360-158雅歌3章7節（二）聖靈保護的事工
157 雅歌3章7節（一）所羅門的轎 7看哪，是所羅門的轎；四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士；（歌 3:7） 雅歌3章6節的問題是：「是誰如煙柱般從曠野裡出來，用沒藥、乳香、與商人的各種香粉薰香？這是誰？」這個的問題的答案就是：「看哪，是所羅門的轎。」轎子，也可以說是有人抬的坐塌。 想像一下所羅門的花轎，這頂所羅門的華麗轎子是婚禮的轎子，由他的僕人扛在肩上。在古時，中東或埃及的華麗婚禮，是新娘被接到之後、坐在一個軟椅上面，好像中國人的八人大花轎，但是大部分華人的轎子，是轎桿穿在轎子的中間，中東附近地區的人的轎子卻是轎桿穿在轎子的底部，所以整個轎子的椅子會非常高，在人的肩膀上面，可以看得比較遠。 來迎娶的新郎會與新娘同坐，這轎子上面會有柱子，柱子上面會有布簾，擋太陽，而且通常有新娘的話，這布簾會垂下，所以外面無法看到華轎裡面，除非是要遊行街道的時候。長桿穿過轎底，由四個人到八個人扛著。然後呢，看是多大的場面，四圍會環繞著多少的勇士護衛，如同盾牌層層保護。 在雅歌中，這座轎子，是來迎娶新婦的。所羅門王派轎子來迎親，在曠野中保護新婦，一路上在曠野中掀起煙塵。於是旁觀的人不禁驚異地，說：「這是誰呢？啊，這是所羅門和他的轎子是前來迎娶新婦的。」 就屬靈的預表來說，耶穌就是那位由曠野中走出的王，身上由沒藥與乳香所薰透，現在祂的座車終於出現了。這一座迎娶新婦的座車就代表福音，現在展現在年輕的新婦面前。這車座有兩方面的意義，第一個層面，當我們接受耶穌為我們的救主，我們就乘坐這頂福音車，渡過人生的曠野，現在在這個世上就會經歷聖靈的重重保護；第二，這聖靈也是我們將來的基業的憑據，以弗所書1章14節，所以這座車轎，也代表耶穌將來會再來，迎娶我們，赴羔羊的婚宴，這是我們將來在天上與耶穌同坐之處。我們將來被耶穌迎娶，將會是何等地榮耀，所以我們會充滿盼望。 雅歌3章7節，特別以軍事的用語來強調我們如何在神的恩典中得保護、有平安。我們是安全的！「所羅門的轎」是耶穌的新婦走過曠野時，能依偎他身旁的地方。 耶穌已經得勝了，這是我們的福音，我們的好消息，「所羅門的轎」就好像是我們的「福音車」，代表我們也一定會得勝！因為耶穌從這墮落世界的曠野中得勝的上來，所以我們得以跟著耶穌，一同乘坐這禮車。這車將提供我們心中一切所需，使我們安全渡過曠野的旅程，勝過罪和撒但。 聖靈要我們看見這個異象，來說服我們，我們和耶穌在一起是安全的。許多人懼怕全心全意為耶穌而活所付上的代價，因為懼怕錯失了這個世界所提供的歡樂，使許多人會妥協軟弱。這是因為我們不明白在祂的愛裡面，我們有多麼的安全。 仇敵的謊言總會附帶著對耶穌的控告，「耶穌真的可以被信任嗎？祂真的會在那裡嗎？假如祂讓我們失望，怎麼辦？」魔鬼的謊言使我們懼怕。有些人無法放下不神聖的關係，因為他們懼怕孤單一個人。有些人不敢十一奉獻，因為懼怕財務會缺乏。懼怕一定會帶來某種程度的妥協。 今天，我們走過一個治安不好的城市，一個人走過有毒蛇猛獸的曠野一定會很害怕，但是如果旁邊有一個天下身手最好，打敗所有敵人，升至願意為我們死的保鑣、獵人在我們旁邊，我們就不會害怕，反而是我們的敵人看到我們會害怕，逃之夭夭！有耶穌在，真的不用懼怕，即使在曠野中，我們也是安全的！
360-157雅歌3章7節（一）所羅門的轎
156 雅歌3章6節（四）耶穌的安全保護 雅歌三章6節，6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3:6） 小結一下前面三次雅歌三章6節地分享，耶穌對我們存美善、平安的意念，祂的降生、道成肉身，和祂的死就是對我們愛的明證。我們在這個曠野旅途中，將面對罪和攻擊，但是耶穌已經得勝地從曠野上來，祂復活升天（形狀如煙柱），冉冉上升，並且以死（沒藥） 和代禱（乳香） 來捍衛我們。因為祂對我們極度地委身（商人的香粉），所以我們可以大膽地離開我們的安逸處，來跟隨耶穌。 耶穌既然為我們受苦，豈不會更加地關心我們、保護我們嗎？（羅8:31-32） 31…神若幫助我們，誰能敵擋我們呢﹖ 32神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎﹖ 在雅歌2章，年輕新婦之前不肯從她的舒適圈起來，她懼怕她會再次失敗，她也知道她裡面還有小狐狸，尚未成熟，所以她在軟弱中，請求耶穌自己離去，自己去征服世界中的大山小山，完成大使命。也可以說，新婦害怕這個世界的曠野，她害怕她自己會勝不過罪和挑戰。 到了雅歌3章，當耶穌管教她之後，新婦發現她失去了主的同在，才順服的起來，回到人群當中尋找耶穌，和屬靈權柄建立關係，這時候，新婦就找到了耶穌，新婦找到之後，不容耶穌離開，進入了另一個屬靈季節。 過了一段時間時候，聖靈問，看！誰來了！誰從曠野中上來呢？是耶穌！這是雅歌中，第四個關於耶穌的啓示。新婦得著啓示，耶穌是那位「安全，又值得信賴的救主」。耶穌值得信賴，百分之百的順服耶穌是安全的，只有當我們完全信靠主，我們的心才會安息。 請注意，耶穌保護新婦安全的應許，首要是指新婦靈命的安全，也就是保守我們的心，其次才是指在世上各種情況之中，保守我們身體的安全。這個應許對這時候的新婦很重要，新婦之前掙扎內心的小狐狸，她需要知道耶穌會保守她的心。她也需要知道完全順服耶穌是安全的！ 這一段經文乃是一項關鍵性的啓示，讓新婦預備好，在接下來的轉捩點，雅歌4章6到16節，完全委身於神，願意接受任何的挑戰。由於新婦深信自己的心必蒙保守，所以她不再害怕離開她的舒適圈，因為她深知順服所帶來的，必然是屬靈的生命、而不是屬靈的死亡。她對耶穌的信心增加了。 新婦之後在雅歌四章到八章之中所表現的委身，非常的深刻，都是來自於此處的對主的新發現和新啟示；新婦明白了主值得信賴的引導。 我們很多時候在生活當中，甚至在教會或事工上服事主的時候，只是想把事情完成、趕快解決當下的問題，其實，最重要的，是得著對於耶穌的啟示，也就是，藉著這些事情、工作來認識神。 好像有的時候，我們雖然是計畫要和家人在一起，但是在過程當中，只是在做一些事情，甚至堅持一些小地方而吵架，結果沒有更了解對方，也沒有增進感情，這是很可惜的。 新婦藉著聖靈提的這個問題，將更認識到耶穌是怎麼樣一位可靠的神，接下來聖靈會用兩方面的形容來告訴新婦，耶穌的保護何等安全，新婦將對耶穌更有信心！願神祝福你！
360-156雅歌3章6節（四）耶穌的安全保護
155 雅歌3章6節（三）煙柱、沒藥、乳香和香粉 雅歌三章6節，6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3:6） 在雅歌3章6節，聖靈問，這個人是誰呢？那從曠野上來的是誰呢？誰得勝地從曠野上來？答案就是我們得勝的君王耶穌！這在曠野中的得勝，不但是耶穌的勝利，也會是我們的勝利！以後我們在雅歌8章5節，我們將會讀到，新婦依靠良人從曠野上來。到了這個屬靈歷程的後面，新婦也會像良人一樣，從這世界的曠野上來。 雅歌3章6節接下來繼續問，這個人不但從曠野上來，而且祂的形狀如煙柱，以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的，這個人是誰呢？是耶穌！這裡首先講到耶穌的復活升天，耶穌在神的榮耀中升至高天，好像煙柱。 「煙」象徵著神同在的彰顯，啟示錄15章8節「因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。」以賽亞書6章4節，也提到天使呼喊，使神的殿充滿煙雲！ 「煙」不但象徵著神同在的彰顯，也特別顯示出神的愛。煙是從焚燒獻祭的壇上升起，象徵著耶穌獻上自己為祭、有煙霧上騰，當獻祭的煙如香冉冉上升，在神的面前如同甜美馨香之祭；耶穌的犧牲如在聖火中獻祭，好像煙柱上升。 正如祭司焚燒祭物時上騰的煙。這煙也是指耶穌成為我們贖罪祭的榮光；祂復活升天，正如煙柱上騰。所以耶穌身上充滿了煙柱，因為祂是奉獻給神的祭物。 煙也與聖靈的火有關。此外，「煙」也代表神的榮光與奇事（出19:18；賽6:1-4，4:5；珥2:28-30；徒2:19；啓8:4；代下7:2；啓15:8）。 接下來，「沒藥」在古代是昂貴的馨香埋葬藥品，當耶穌死在十字架之後，他身上擦滿沒藥，所以這是耶穌榮耀的死所帶出的馨香之氣。「沒藥」意指死亡，講到耶穌的死。誰身上有沒藥的香氣呢？當然是耶穌！既然耶穌都已願意為新婦受苦受死，祂豈不是會保護新婦嗎？耶穌是能體恤新婦的大祭司，並且親身經歷曠野的種種艱難，最後順服的為新婦死在十字架上。 「乳香」講到耶穌的馨香代禱（來 7:25），就像大祭司手持乳香的香爐（香）進入至聖所，同樣的，耶穌帶著禱告的香爐進入天上的至聖所。天堂祭壇旁的金香爐，就是眾聖徒的祈禱（啓 5:8; 8:3-5）。 「商人各樣的香粉」則是說到耶穌對我們的委身。在馬太福音13章45到46節，45天國又好像買賣人尋找好珠子， 46遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。（太 13:45-46）耶穌曾教導，一個做買賣的商人變賣一切所有的來購買好珠子，第一個解釋是，耶穌就是這位商人，祂看見了這一顆上好的珍珠，就變賣所有來買它。這珍珠就是祂的新婦，乃是祂願意變賣所有來買下的。祂付上珍貴的代價，包括自己的死，且死在十字架上。一個商人被薰上香味，是因為常在市場中經手（買賣）香粉。耶穌是這被香粉薰的商人，因為耶穌對我們極度委身而變賣一切。第二個解釋是，我們都是這樣的商人，願意變賣所有來跟隨耶穌，而這顆珠子就是天國，我們為了天國，願意付上一切代價。這是商人比喻的次要解釋。 弟兄姐妹，我們在這個曠野旅途中將面對罪和攻擊，但是祂以死和代禱來捍衛我們。因為祂對我們如此的委身，所以我們可以不用懼怕曠野中的危險，大膽地離開我們的安逸處。
360-155雅歌3章6節（三）煙柱、沒藥、乳香和香粉
154 雅歌3章6節（二）從曠野得勝上來 雅歌三章6節，6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3:6） 聖靈在這節反問：「那從曠野上來」的是誰呢？誰從曠野上來呢？是耶穌。耶穌從這墮落世界的「曠野」中得勝地上來。 以色列人出埃及之後，在曠野中漂流了40年，在這段旅程當中，除了約書亞和迦勒，一整個世代的人在曠野死亡。 曠野在聖經裡面是實際的地形和地點，除了以色列人經過四十年的西奈半島曠野之外，聖經上也記載，聖靈將耶穌引到曠野受試探、耶穌退去曠野禱告、使徒保羅在哥林多後書11章26節，提到他曾經歷過曠野的危險，所以第一，曠野好像平原，高山，是地形的一種，同時第二，曠野也可對比城市，村莊，是人煙稀少、生活比較不方面的地方，不同曠野的地點在聖經裡面，出現了好幾次。 在屬靈的層面上，「曠野」象徵著我們從這墮落世界中掙扎著走向應許之地，我們在這地上的年日，從我們信主之後，也一樣要經過一段屬靈的成熟、磨練過程，才能最後回天家見主面。我們的一生會有屬靈的高山、低谷，和屬靈的曠野！ 有些信徒會說自己是身處在一個曠野期，通常他們的意思是他們在一個屬靈的掙扎時期，很不容易的時候，也許是財物上，健康上，人際關係在一個掙扎的一段時間，或是就是和主的關係出現了問題，覺得離神遙遠。按這樣的講法，新婦在雅歌1章6-7節，就是處在一個曠野期。曠野期的時間長短，可能從幾天到好幾年。 曠野，可以有好幾種不同的解釋和意義。 第一，曠野可以指這個墮落世代的生命。以色列民在曠野中漂流四十年，這正是反應出我們在墮落的世界中掙扎，一步步走向充滿神榮耀的應許之地。可以說，我們一生都在曠野！ 第二，曠野也可以指面對重大試探的重重難關。所以，曠野可以是我們這一生最黑暗，最具挑戰的時候。 第三，曠野又代表失敗與犯罪，就是我們與罪和肉體相爭的時候。於是，曠野可能是每星期，甚至每天與罪的掙扎！ 第四，曠野同時代表與撒但做屬靈爭戰的時期。好像耶穌在曠野受試探一樣，曠野代表屬靈爭戰的時期！ 第五，曠野同時也代表與神相遇之處。耶穌與施洗約翰都是在曠野中與神相遇。 我們回來看雅歌3章6節，以色列人在曠野的時候多次抱怨、試探神，希伯來書第三章說到，以色列人當時硬著心，惹神發怒。於是，神不容許他們進入安息，也就是不容許他們進入迦南地。所以，以色列人並沒有在曠野中得勝，按照雅歌3章6節的說法，就是他們沒有從曠野上來！ 但是，耶穌卻得勝的從這世界的曠野上來，祂雖然「也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來4:15）以色列人在曠野裡失敗了，被罪所勝。但是耶穌卻勝過罪，得勝地從曠野上來。當聖靈問，這個人是誰呢？誰得勝地從曠野上來，答案就是得勝的君王耶穌！ 不但如此，因為耶穌的得勝，所以我們也可以靠著祂得勝，哥林多前書15章形容耶穌是末後的亞當，耶穌成了叫我們復活過來的靈，所以我們不再死在罪中，不再對神的事情沒有興趣，而在基督裡面活過來。 神對新郎與新婦有一個偉大的計劃，而「曠野」是這個計畫之中是不可少的一部分。但是，雖然我們會經歷曠野，走過水火，我們有的確據就是，耶穌已經得勝地從從曠野上來，這從曠野的得勝，不但是耶穌的勝利，也會是我們的勝利！願神祝福你！
360-154雅歌3章6節（二）從曠野得勝上來
153 雅歌3章6節（一）聖靈詢問一個思考性的問題 雅歌三章6節，6那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢﹖ （歌 3:6） 首先，我們要探討一個問題。雅歌3章6到11節是誰在說話？雅歌中的發言人，通常是新婦，也就是書拉密女，或者是耶穌、良人、也就是所羅門王，偶爾耶路撒冷的眾女子也會說幾句話，但是雅歌3章6到11節是誰在說話？ 有些聖經版本指出，此處說話的人是聖靈；另外有些版本則是指新婦在說話。我相信這裡的發言人，就是聖靈。我相信聖靈就是「那位默默無名的」的耶穌代表，替耶穌發言。 雅歌三次用同樣的語言、問同樣的問題：「是誰呢？」這出現在雅歌 3章6節; 6章10節; 8章5節，這三次都是聖靈在發問。後面兩次6章10節和8章5節，也很明顯地是聖靈在發問。為什麼不是新婦在問這個問題？因為講話的人在雅歌三章十一節說這是「他」的婚筵，如果是新婦在説話，新婦會形容這個婚筵是「我們」的婚筵。 這位說話的人，知道所有的事情，明白這中間的屬靈應用，又懂得整個故事的來龍去脈，所以應該是聖靈在說話。若是以一個故事情節來看雅歌的話，這一段呢，好像是一位明白所有事情的旁白者，在一旁發問，提出解釋，同時在帶領和提醒新婦！ 若是新婦在說話，也可以這樣說，這一段經文是聖靈藉著新婦的口，在傳達信息給耶路撒冷的眾女子，聖靈膏抹新婦，讓她對耶路撒冷的眾女子傳講「耶穌保護我們」這個訊息，當然聖靈同時在提醒新婦她自己，好像新婦自己對自己講道一樣，這樣的目的是讓新婦和眾女子不再畏懼。 聖靈在雅歌3章6節，問的這個問題，是誰呢？答案是耶穌，後來一直到9節，11節，都指向君王耶穌被釘十字架、復活、升天後，進入天堂「永恒之城」的情景。問這個問題，是要讓我們去思想耶穌的做為，然後發出驚奇、讚嘆，而不是要讓我們困惑。 大衛王在詩篇24篇7，8節，也問過類似的問題，目的也同樣是吸引我們，體會耶穌升天時，氣勢磅礡的美麗與榮耀。 7眾城門哪，你們要擡起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來！8榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華！（詩24: 7, 8） 耶穌道成肉身，而且死在十字架上之後，榮耀升天。聖靈提出這一點，來向新婦擔保，耶穌確實是，足－以－信－賴。 聖靈用這個問題，是誰呢？用反問句的方式，來強調耶穌回到天堂之時，那場面之盛大，令人嘆為觀止。雅歌3章6節的這個問題有兩個答案，前半的答案在7到8節中，聖靈使用「軍事詞彙」來表達，神的子民在耶穌的引導下、是多麼安全。後半的答案在9到10節中，聖靈接著「王室車轎」的比喻，再次說明神的子民在耶穌的引導下是多麼安全。 弟兄姐妹，你是否領受了耶穌是「安全又值得信賴的救主」的啟示，當你領受了這項啟示，你也會不再害怕離開你的舒適圈，委身於神，願意接受挑戰。 願神祝福你！