每日靈修 Podcast

教會將於1月開始推行「每日靈修 Podcast」,配合讀經進度,來幫助弟兄姊妹建立穩定的靈修生活。我們將按照神在每個季節的帶領來安排每日的讀經內容,每天用20分鐘左右的時間來分享經文,應用並帶領弟兄姊妹一起禱告。1月1號開始,我們將在教會群組裏轉發每日靈修Podcast連結,鼓勵弟兄姊妹關注並上線聆聽。Outlook 行事曆行事曆下載


2021 年 4 月 12 日 詩篇第十二章:耶和華的言語是純净的   主題:耶和華的言語是純淨的 親愛的弟兄姊妹平安!歡迎來到西雅圖靈糧堂每日靈修podcast。今天我們要來學習詩篇第12篇。這一篇的前4節是詩人在完全沒人可以信賴,環境充滿謊言和驕傲的情形下向神祈求幫助的呼求。後四節是神對詩人禱告的回應。 詩人一開始就呼求:【耶和華啊,求你幫助,因虔誠人斷絕了,世人中間的忠信人沒有了。人人向鄰舍說謊;他們說話,是嘴唇油滑,心口不一。】接著他說:【他們曾說:我們必能以舌頭得勝,我們的嘴唇是我們自己的,誰能作我們的主呢?】。這裡我們看到了幾種人:不虔誠的人,不忠信的人,說謊的人,油嘴滑舌的人,心口不一的人,誇大其詞的人。這些都是神不喜悅的品行 – 在第3節說到:【凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭,耶和華必要剪除】。 從第5節開始就是神的回應。這幾節經文中提到幾個神的應許:耶和華必安置受冤屈的人, 耶和華的言語是純淨的。耶和華必保護我們脫離這世代。今天我想要來重點分享一下耶和華言語的純淨。詩人說到【耶和華的言語,是純淨的言語,如同銀子在泥爐中煉過7次】。詩人將耶和華的話比喻成精煉的銀子一樣。銀子在當時是貴重的金屬,用銀子來比喻耶和華的話代表話語的珍貴。7次代表完美,因為耶和華的話是完全的,可信的。神的話不是虛空的承諾,而是永存的,不會因為時間,環境和人而改變的。神與人立的約永不改變。在任何環境下耶和華都是我們的避難所,我們的高臺,盾牌,患難中隨時的幫助。   你是否曾經或正在懷疑神的同在?你是否相信神會垂聽你的禱告?你是否為一件事禱告很久了但神都還沒有成就呢?不要擔心,神完全了解我們的軟弱和內心的光景。以賽亞書49:15-16節說到:【婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩,不憐恤他所生的兒子?既或有忘記的,我卻不忘記你。看哪,我將你銘刻在我掌上;你的牆垣常在我眼前。】。 讓我們今天再一次的來到神的面前來宣告: 我們的神是一位守約施慈愛的神 我們的神是一位又真又活的神 我們的神是一位對我們不離不棄,按照我們的本相接納我們的神 我們的神是一位應許永遠不會落空的神 我們的神是一位在患難中賜與我們喜樂和平安的神 我們的神是一位看重公義,憎惡惡行的神 我們的神是一位滿有憐憫,無條件接納我們回歸的神 我們的神也是那一位賜給我們永恆盼望的神   求主幫助我們能夠更加堅定不一的信靠您,因為您的應許是永恆的,您的言語是純淨的。求主在這個世代指引我們行事為人都能靠著神的話語,靠著聖靈的提醒站立的穩。不偏行,不小信,遠離不虔誠,不忠信,說謊,油嘴滑舌,心口不一,誇大其詞這些神不喜悅的品行。雖然我們的環境被這些惡行和不義所充滿,但耶和華必保護我們脫離這世代的人, 我們仍然可以靠著耶和華得勝。奉耶穌基督的名禱告,阿們!

詩篇第十二章:耶和華的言語是純净的


2021 年 4 月 11 日 詩篇第十一章:正直人的靠山     弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽西雅圖靈糧堂每日靈修Podcast。 今天我們要來讀詩篇第十一篇。 今天的主題是:正直人的靠山。 我們中國人喜歡講”靠山”。 靠山是一個很形象的詞。 想像我們背靠著一座大山,堅固、高大、不可動搖,是不是很有安全感。 通常我們會說”在家靠父母,出門靠朋友”。 有的時候我們很羨慕地說”某某的靠山是誰”,說的就是這個人跟他的”靠山”有某種親密的關係,得罪不起的。 猶太人也以”山”來表達一種倚靠,藏身之處。 詩篇第十一篇一節用了一句諺語”當像鳥飛往你的山去”。 表達了一種急迫要逃避,尋找避難所的情勢。 有趣的是,近年來一位美國作家,塔拉 韋斯特弗的暢銷自傳體小說”Educated”,作者將書的中文譯本的名字定為《當像鳥飛往你的山》。 但書名對聖經的引用與這句詩的本意略有不同。 詩篇第十一篇是詩人大衛的詩。 我們讀了大衛的好幾篇詩,很多都是向神的禱告和呼求,通常以”耶和華啊,求你”開始。 但詩篇十一篇卻不是這樣。 詩篇十一篇是一篇“信靠的詩”。 大部分的聖經學者都同意這首詩創作於大衛被掃羅逼迫追殺之時。 撒母耳記上十八章到二十章,記載了這一段背景故事。 掃羅因為嫉妒大衛,對大衛動了殺機,兩次在大衛彈琴説明他緩解頭痛的時候,掄槍刺向大衛,意圖殺死他。 另外,掃羅還用女兒做誘餌,差大衛去攻打非利士人,希望借非利士人的手殺了大衛。 計謀不成功時,他直接到大衛和女兒米甲的房中追殺大衛。 在米甲的説明下,大衛才逃脫。 在這樣一個情勢危急的時候,大衛的朋友都勸他逃走。 然而,大衛心中仍然堅定倚靠耶和華,認定神是他的靠山。 詩篇第十一篇記錄了詩人大衛在心中與朋友的對話。 從這首詩我們讀到詩人大衛對神的篤定,他知道神的所是和神的所愛,他知道他的神是正直人的靠山。 詩篇第十一篇只有七節。 我們先把整首詩都讀一遍,然後再細細品味詩人要表達的意思。 詩篇第十一篇 1我是投靠耶和華,你們怎麼對我說:”你當像鳥飛往你的山去; 2看哪,惡人彎弓,把箭搭在弦上,要在暗中射那心中正直的人。 3根基若毀壞,義人還能作什麼呢? ” 4耶和華在他的聖殿里,耶和華的寶座在天上,他的慧眼察看世人。 5耶和華試驗義人,惟有惡人和喜愛強暴的人,他心裡恨惡。 6他要向惡人密布網羅,有烈火、硫磺、熱風作他們杯中的份。 7因為耶和華是公義的,他喜愛公義,正直人必得見他的面。 詩人開門見山地表達自己的信念:我是投靠耶和華的。 […]

詩篇第十一章:正直人的靠山


2021 年 4 月 10 日 詩篇第十章:神啊,你為什麼隱藏   弟兄姐妹們! 歡迎你收聽西雅圖靈糧堂每日靈修Podcast。 今天我們一起讀詩篇第十篇。 今天的主題是:神啊,你為什麼隱藏。 詩篇第十篇是詩人大衛的一首哀歌。 這首詩篇沒有標題和作者的信息,但是很多聖經學者從詩中的用詞和語氣,以及在希伯來舊約和七十士譯本中的編排,推斷出詩篇第十篇和第九篇是同一首詩的上下兩個部分。 在內容上,詩篇第十篇與第九篇有很大的不同。 詩篇第十篇提出了一個很多基督徒會問的一個問題:為什麼神不阻止惡人行惡。 讓我們一起讀詩篇第十篇,希望讀完之後弟兄姐妹們能夠明白當如何對待這一類常常困擾我們的問題,我們的神是真的隱藏了嗎? 詩篇第十篇分成四個部分: (1節)詩人向神提出疑問 (2-11節)詩人控訴惡人的作為 (12-15節)詩人祈求神審判惡人 (16-18節)詩人宣告對神的信心 詩人向神提出疑問(1節) 詩十1 耶和華啊,你為什麼站在遠處? 在患難的時候,為什麼隱藏? 我們不知道這首詩到底是詩人大衛在何種境遇中所寫。 從聖經的記載中,我們知道大衛的一生坎坷,曾經多次遭遇”惡人”的陷害和追殺。 在年輕的時候,他被當時的以色列國王掃羅追殺,藏過山洞、住過敵人的城邑。 在他成為以色列王之後,他的兒子押沙龍背叛他,他被迫離開耶路撒冷,逃到約旦河對岸的城市馬哈念。 或許他是在自己的患難中呼求神,或許他是看到別人的遭遇而忿忿不平。 這讓我想到我自己也常常會這樣問神。 世界上的不公平和不公義太多,以前不信神的時候,我會質問當權者為何不秉公行義,任由壞人逍遙法外。 認識神之後,知道神是公義的神,他”斷不以有罪的為無罪”,我們還會質問神。 就像大衛在這裡所問的:神啊,你為什麼站在遠處,在患難的時候,為什麼隱藏? 詩人控訴惡人的作為(2-11節) 詩十2 惡人在驕橫中把困苦人追得火急,願他們陷在自己所設的計謀里。 如同一個在法官面前申述的原告,詩人並沒有停留在對神的埋怨中。 他開始列舉惡人的罪行。 詩人向神表明,他對神的埋怨並非是空穴來風,而是有理有據。 第二節是詩人的訴狀,解釋他在第一節向神質問的原由:因為惡人在態度上驕橫傲慢,在思想上設計謀害,在行為上對困苦人步步緊逼。 而在這一切的事情發生的時候,神卻沒有阻止。 第三節開頭用”因為”這個字,從結構上看,以下3-11節的經文解釋了惡人的惡。 馬丁路德在對這篇詩篇的注解中說到:”照我的判斷,沒有一篇詩篇論到惡人的心思、態度、言行,感覺與命運,有這篇這樣的逼真,詳細與明顯的。 ” 總結詩人所描繪的惡人的形象,他們是”自誇”、”貪財”、”背棄神”、”輕慢神”、”驕傲”、”狂妄”、”不可一世”、”滿口咒罵”、”詭詐”、”欺壓”、”毒害”、”姦惡”、”設計陷害”、”謀殺”、”強暴”。 他們心中沒有神。 讀到這裡,我們是否覺得這些惡人實在可惡? 我們是否覺得這些惡人與我們無關? […]

詩篇第十章:神啊,你為什麼隱藏



2021 年 4 月 9 日 詩篇第九章:稱頌耶和華的公義   弟兄姐妹們平安!我們今天一起靈休的經文是詩篇第九篇,主題是“稱頌耶和華的公義 ”。 詩篇第九篇是大衛在遭受外幫人欺壓時寫的。詩人大衛稱頒耶和華的公義,宣告神坐在寶座上為王直到永遠,相信神必能按公義審判世界並為受屈的人伸冤( 4、7、8~9、12、16、19),宣告屬神的人可以倚靠神(10),無論身處任何景況,都能因神得著盼望(8)、喜樂和平安(2,11,14)。 詩篇第九篇是「字母詩」,即每句的首個字母是按希伯來文二十二個字母順序排列。字母詩是為了方便記憶,使人容易將神的話深藏在心裡。 【詩九】「(大衛的詩,交與伶長。調用慕拉便。) 「慕拉便」指傷感的詩或哀歌。雖然本篇詩的內容與哀歌有出入,可能本詩是借用希伯來某個熟悉的調子或慣用的旋律來表達,而當中的音調可能是較為哀傷的。 【詩九1】 我要一心稱謝耶和華;我要傳揚祢一切奇妙的作為。」 是的,主啊,我要一心稱謝你,全心全意稱謝你,因為你是奇妙的神。你的創造奇妙,你在歷史中的作為奇妙,你的救贖、你的愛更是奇妙。而我們每一個人都是你奇妙的傑作! 【詩九2】「我要因祢歡喜快樂;至高者啊,我要歌頌祢的名!」 1-2節詩人用了4個“我要”來表達他對神的讚歎:我要一心稱謝耶和華;我要傳揚祢一切奇妙的作為。我要因祢歡喜快樂;我要歌頌祢的名! 羅馬書第五章11節提到,神借著耶穌不僅使我們與神和好,也要我們以神為樂。什麼是以神為樂呢?就是在患難中仍然能讚美、能允滿喜樂!因為不管環境如何,耶和華仍然坐著為王,直到永遠! 弟兄姊妹們,你是一個以神為樂的基督徒嗎?還是你的喜樂總是建立在環境上呢?願我們一起學習在患難中,仍然用信心讚美神,如詩人一樣不斷用信心宣告神的公義、神的慈愛、神的拯救! 【詩九3-6】「我的仇敵轉身退去的時候,他們一見祢的面就跌倒滅亡。因祢已經為我伸冤,為我辨屈;祢坐在寶座上,按公義審判。祢曾斥責外邦,祢曾滅絕惡人;祢曾塗抹他們的名,直到永永遠遠。仇敵到了盡頭;他們被毀壞,直到永遠。祢拆毀他們的城邑,連他們的名號都歸於無有。」 神是為我們伸冤、為我們辨屈的神,他也是為我們征戰的神。神坐在寶座上按公義審判,惡人必被滅絕。看看歷史上曾出現過許多逼迫神百姓的外邦「仇敵」,如非利士、亞蘭、以東、摩押、亞述帝國、巴比倫帝國、波斯帝國、希臘帝國、羅馬帝國等等,這些曾經不可一世的「仇敵」,現在早已「歸於無有」,被掩埋在廢墟中,唯有神的百姓還在!所以,羅十二19說「不要自己伸冤,寧可讓步聽憑主怒,因為經上記著說:主說伸冤在我,我必報應」 【詩九7】「惟耶和華坐著為王,直到永遠;祂已經為審判設擺祂的寶座。」 是的,耶和華坐著為王,直到永遠!我們不用怕環境動盪,我們不用怕仇敵攻擊,因為我們的神永遠掌權。他將要再來,坐在寶座上審判。 【詩九8】「祂要按公義審判世界,按正直判斷萬民。」 在世上也許沒有公義,但神是公義的,他至終必按公義審判一切。那公義的審判者要來,既有這指望,就可以在各樣惡劣的環境中,放心地「以他的信實為糧」,讓主作我們的高臺。 【詩九9】「耶和華又要給受欺壓的人作高臺,在患難的時候作高臺。」 「高臺」意思是「高處、避難所、保障」。神是我們的高臺,患難時的高臺,箴言十八章10節:「耶和華的名是堅固台,義人奔入便得安穩」。是的,神是我們的藏身處,我們在他裡面,極其安穩。 【詩九10】「耶和華啊,認識祢名的人要倚靠祢,因祢沒有離棄尋求祢的人。」 主啊,我們是認識你名的,我們要倚靠你,因為你是信實的神,因為你是為我們捨命的主,是我們可以信靠的。你說你不會離棄我們,你說你會賞賜那尋求你的人(來十一6)。投靠你的人有福了! 【詩九11】「應當歌頌居錫安的耶和華,將祂所行的傳揚在眾民中。」 神是全地的神,祂要使用他的子民在「眾民中」做自己的見證,吸引萬民來歸向祂。「錫安」在大衛時代指「大衛城」,後來指耶路撒冷。 【詩九12-14】「因為那追討流人血之罪的——祂紀念受屈的人,不忘記困苦人的哀求。耶和華啊,祢是從死門把我提拔起來的;求祢憐恤我,看那恨我的人所加給我的苦難,好叫我述說祢一切的美德;我必在錫安城的門因祢的救恩歡樂。」 當我們受屈的時候,當我們遭遇困苦的時候,就來到神的面前呼求,他是公義、憐憫的神,他會將我們從死門提拔起來,來到錫安城門,叫我們出死入生。歌羅西書一13「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裡」,彼前二9「要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」。 以神為樂的人,是一個不斷因為數算神的恩典而喜樂的人!願我們學習作一個天天數算神恩典的基督徒,我們的生命必定充滿喜樂! 【詩九15-16】「外邦人陷在自己所掘的坑中;他們的腳在自己暗設的網羅裡纏住了。耶和華已將自己顯明了,祂已施行審判;惡人被自己手所做的纏住了。」 「坑」是獵人誘捕獵物的陷阱,「網羅」是獵人捕鳥的器具。罪人都是在自掘墳墓,罪惡會使人自食其果。箴五22「惡人必被自己的罪孽捉住;他必被自己的罪惡如繩索纏繞」。 【詩九17】「惡人,就是忘記神的外邦人,都必歸到陰間。」 這裡詩人說「惡人就是忘記神的外邦人」,若我們在患難中忘記神仍然坐著為王,忘記神給我們的恩惠,我們也就成了惡人!求主幫助我們作一個在患難中讚美、在救恩中感恩的義人! 【詩九18-20】「窮乏人必不永久被忘;困苦人的指望必不永遠落空。耶和華啊,求祢起來,不容人得勝!願外邦人在祢面前受審判!耶和華啊,求祢使外邦人恐懼;願他們知道自己不過是人。」 林前一29「使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇」。但是,驕傲的世人常常忘了自己不過是人,不過是「塵土」(創三19)和「一口氣」(詩一百四十四4)。 弟兄姐妹們,這個世界動盪不安,這個世界沒有公義,但我們的神是坐著為王直到永遠的神,我們的神是公義的神,他必按公義審判世界,我們的神也是恩慈憐憫的人,他救拔受欺壓的。無論在什麼景況,我們都可以來尋求他,來依靠他,在他裡面我們就有喜樂、就有盼望、就有出人意外的平安。 我們一起來禱告。親愛的主,祢做王統管萬有,祢掌權在我生命中,也掌權在我周圍的環境中。祢是公義的主,祢用公義審判世界。祢是恩慈的主,祢為受欺壓的人作高臺,祢不離棄尋求你的人,因此我要倚靠祢,祢的名與祢的作為是值得我歌頌和傳揚的。主啊!我要成為以祢為樂的人,我不因環境而失去我的喜樂、信心和讚美,我要成為一個常常數算主恩的人,我要因祢歡喜快樂!謝謝主!求祢祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

詩篇第九章:稱頌耶和華的公義


2021 年 4 月 8 日 詩篇第八章:人算什麼?神竟然顧念他   弟兄姐妹平安,今天我們要一起來讀大衛的詩,詩篇第八篇,主題是人算什麼?神竟然顧念他。 大衛的一生坎坷,從小在曠野放羊,被先知撒母耳膏為王之後,在一個偶然的機會讓他大放光彩,那就是在戰場上甩石擊殺不可一世的非利士巨人哥利亞。從那以後,他就沒有什麼好日子過。被掃羅追殺,到處東躲西藏,甚至需要裝瘋賣傻求生。後來與亞瑪力,非利士人爭戰,直到掃羅死後才在希伯侖作王。再後來,因為拔士巴事件犯下姦淫殺人罪,從此刀劍不離,家中手足殘殺,甚至被親生兒子反叛。大衛一生作王四十年,享年七十歲。我們雖然不知道大衛在什麼時候寫這一首詩,但從他的一生的勞苦愁煩,常常是四面受敵,不難理解他為何發出人算什麼這樣的問題。也許是某一天他在孤獨中仰望星空,回想自己一生的經歷,和神的作為,突然覺察自己是何等的渺小,卻蒙受神的大愛,給予眷顧,保守遠離惡人的攻擊。他在欣喜感激之餘,禁不住讚美那位造物者… 大衛所看見的,大衛所思想的,我們也看見,我們也曾思想。然而他的偉大之處,他被稱為合神心意的人在於他把他所看到的,所感受的,跟神聯在一起,極力地讚美祂,歸榮耀給祂,不光他自己這樣做,他還帶領他的百姓一起讚美敬拜神。詩篇第八篇就他讚美人生的寫照。詩人以同一句“耶和華我們的主啊,你的名在全地何其美”開頭並結尾。頭尾之間則是他向世人明證,神在浩瀚的宇宙中是何等的偉大,人雖渺小卻蒙神的顧念而得尊貴! 詩篇 8:1 耶和華-我們的主啊,你的名在全地何其美!你將你的榮耀彰顯於天。 是的,耶和華神是我們的主也是唯一的主,我們當讚美祂的至聖尊名。神的名包括祂一切的屬性,創造的大能,至真至善至美。羅馬書 1:20 “自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。” 神的美好不僅彰顯在全地,也彰顯于高天。讓我們看見就要情不自禁的發出讚美,因為祂是配得的。 8:2 你因敵人的緣故,從嬰孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敵和報仇的閉口無言。 這一節乍一看顯得有些突兀,詩人突然把焦點轉到仇敵身上。其實也不奇怪,大衛一生跟仇敵爭戰,這世界直到如今處處有惡人、仇敵。然而創造浩瀚宇宙榮耀的神有何對策呢?祂怎麼處理世上的惡呢?詩人的答案極其獨特:能力來自於嬰孩和吃奶的口。這裡有幾層的意思?最直接的意思是神籍著嬰孩和吃奶的以單純的信心稱頌神的偉大,讓仇敵閉口無言。神總是揀選軟弱的愚拙的來顯明祂的大能,讓仇敵無話可說。林前1:27  “神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。” 這一節的另一個意思要跟主耶穌引用這一句聯繫在一起。在馬太福音21章,當耶穌以彌賽亞的身份,騎著小驢駒進入耶路撒冷,潔淨聖殿,醫治瞎子和瘸子,有小孩子在殿裡喊著說:“和散那歸於大衛的子孫!” 耶穌對那些惱怒的祭司和文士說:“是的。經上說:‘你從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美的話。’你們沒有念過嗎?” 他們便無話可說。更重要的是,神對付惡的方式超越我們的的想像。為了將世人從罪惡中拯救出來,祂親自降世為人,成了嬰兒!祂成了那吃奶的!成了那看似軟弱的,死在十字架上,第三天復活,擄掠了仇敵,勝過了死亡。大衛實際上在這裡預言了耶穌的救恩。何等奇妙!主啊,求祢賜給我們孩子般的信心,單單來讚美祢。因為這樣的讚美是帶著極大的能力的,可以叫仇敵四散。祢必在我們的讚美中為我們爭戰而且得勝! 8:3 我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿, 8:4 便說:人算甚麼,你竟顧念他!世人算甚麼,你竟眷顧他!8:5 你叫他比天使(或譯:神)微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。 詩人舉目望天,稱月亮星宿為神的指頭所陳設的!我們是否也想到無數的星宿,浩瀚無邊的宇宙,想到各大行星精準地運行,我們是不是驚訝於神奇妙的創造大工呢?光是銀河系有四千億個恒星,包括太陽系在內。說地球在宇宙中只是一粒微塵,一點也不為過。若是這樣,一個住在這星球上的人又算什麽呢?但神卻關心每一個人!祂個別地、親密地關懷每一個人。神按著自己的形象和樣式造人。雖然人比神微小,但卻能分享神的能力,那是地上沒有別的受造物能分享的。神對每一件創造物都說好,但對人類的創造,卻說“甚好”,並且人有神的榮耀和尊貴。弟兄姐妹,這是多麼令人振奮的消息,不管我們如何看自己,不管我們在什麼樣的光景裡,神看我們如同祂的的孩子,祂眷顧我們。祂眷顧大衛,向他守約施慈愛,祂也必保守我們,以榮耀和尊貴為我們的冠冕。感謝讚美主。 8:6-8 你派他管理你手所造的,使萬物,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裏的魚,凡經行海道的,都服在他的腳下。 這幾節是詩人在當時的世代所能想到的神要人管理的,也就是一切的動物。如今我們也依然擁有管理全地的能力。可悲的是人類並沒有很好地來管理神所創造的,反而在生態環境,社會道德,婚姻家庭等方面造成一些不可逆轉的破壞。這跟人不敬畏神反到去崇拜人手所造的金錢,以及各種物慾誘惑息息相關。求主赦免,恢復祂造人類原本的形象和能力! 8:9 耶和華-我們的主啊,你的名在全地何其美! 詩人再一次讚美耶和華的名。願我們也能成為一個天天敬拜讚美神的人,因為祂是配得的。 讓我們一起來禱告: 主啊,我要來讚美祢,稱頌祢的至聖尊名。願祢的名在全地被尊崇,被高舉。謝謝祢造我,認識我,賜我榮耀和尊貴。甚至在我還不認識你的時候,祢就在茫茫人海中揀選了我成了祢的孩子。我雖然渺小,微不足道,祢卻為我捨身流血,救我脫離罪惡的轄制和仇敵的奴役,恢復你造我的榮美。這是何等的恩典!主啊,我要一生讚美祢,無論順境逆境,健康老邁。願我的一生能榮耀祢,因為祢先榮耀了我,因為祢先愛我而且愛我到底。謝謝主,聽我的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

詩篇第八章:人算什麼?神竟然顧念他


2021 年 4 月 7 日 詩篇第七章:求神彰顯公義   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看詩篇的第7篇 – 主題是「求神彰顯公義」 第7篇一開始說這是大衛向耶和華唱的流離歌。「流離歌」可以解釋為激情和情感豐富的詩篇, 它在表達一種強烈地、情緒激動的呼求。 在寫這篇詩篇時的大衛正處於被掃羅追殺的情況中, 那時掃羅聽信了官員們對大衛的不實指控,深怕大衛奪走自己的王權,所以就派人要奪走大衛的性命。從此大衛就開始過著四處躲藏的生活,在這樣的處境下,大衛的情緒激動,寫此流離詩,期待神公義的彰顯。流離歌的形式在聖經中還有另一處提到就是在教會podcast前一陣子讀的哈巴谷書第三章, 在那裏的第2節那裡先知哈巴谷那時也是經歷過許多的痛苦, 同樣的發出了對神的呼求禱告。 這一篇詩篇可以分成四個部分。1-2節講到大衛的處境, 3-5節大衛述說自己存心純正, 6-13節是大衛向神的呼求14-17節是大衛對神的稱謝。 我們來看1-2節 【詩七1】「(大衛指著便雅憫人古實說的話,向耶和華唱的流離歌。)耶和華我的神啊,我投靠祢!求祢救我脫離一切追趕我的人,將我救拔出來!」 【詩七2】「恐怕他們像獅子撕裂我,甚至撕碎,無人搭救。」 大衛的處境看似危險因為許多仇敵如凶殘獅子在追趕他,他們要將大衛撕碎。但因為有神作大衛的投靠與保障,所以使得大衛險境化為夷。 就如撒上23:14說的:「大衛住在曠野的山寨裡,常在西弗曠野的山地。掃羅天天尋索大衛,神卻不將大衛交在他手裡。」 【詩七3】「耶和華我的神啊,我若行了這事,若有罪孽在我手裡,」 【詩七4】「我若以惡報那與我交好的人——連那無故與我為敵的,我也救了他,」 【詩七5】「就任憑仇敵追趕我,直到追上,將我的性命踏在地下,使我的榮耀歸於灰塵。(細拉)」 大衛向神傾訴他在掃羅一事上,是存心純正,完全沒有要害王的心, 他是被冤枉的。 【詩七6】「耶和華啊,求祢在怒中起來,挺身而立,抵擋我敵人的暴怒!求祢為我興起,祢已經命定施行審判!」 【詩七7】「願眾民的會環繞祢!願祢從其上歸於高位!」 【詩七8】「耶和華向眾民施行審判;耶和華啊,求祢按我的公義和我心中的純正判斷我。」 【詩七9】「願惡人的惡斷絕!願祢堅立義人!因為公義的神察驗人的心腸肺腑。」 【詩七10】「神是我的盾牌;祂拯救心裡正直的人。」 【詩七11】「神是公義的審判者,又是天天向惡人發怒的神;」 【詩七12】「若有人不回頭,祂的刀必磨快,弓必上弦,預備妥當了。」 【詩七13】「祂也預備了殺人的器械;祂所射的是火箭。」 第6-13節是當大衛遭遇這一切苦處、冤情、不公時, 他沒有沮喪,因為他知道還有一位更高的審判者, 他就將這一切帶到神面前, 向神傾訴,祈求伸冤。大衛知道他是公義的神, 他會向眾民施行審判的因為刀已磨快,箭已上弦。 【詩七14】「試看惡人因奸惡而劬勞,所懷的是毒害,所生的是虛假。」 【詩七15】「他掘了坑,又挖深了,竟掉在自己所挖的阱裡。」 【詩七16】「他的毒害必臨到他自己的頭上;他的強暴必落到他自己的腦袋上。」 【詩七17】「我要照著耶和華的公義稱謝祂,歌頌耶和華至高者的名。」 第14-17節大衛知道神是至高的,是公義的, 雖然敵人還沒有遭報,但不久的將來,必定受報應,所以他要人“試看”這些惡人他們所做的惡行都是徒然無功的. […]

詩篇第七章:求神彰顯公義



2021 年 4 月 6 日 詩篇第六章:要到幾時呢?   親愛的弟兄姊妹,平安!今天我們一起來用詩篇6來到神的面前禱告。主題是「要到幾時呢?」 親愛的,您是否曾經問神,「要到幾時呢?」孩子小時候經常問,要到什麼時候呢?還要等多久?等待,對一個孩子來說,似乎度日如年。其實,等待,不只是對孩子來說難受,對大人來說,也同樣不容易。 詩篇6,大衛問神,「耶和華啊,你要到幾時才救我?」大衛很有可能是正在病痛中寫這首詩,他認為他的病是因犯罪而帶來的後果。而且,此病痛應該已經持續了一陣子,他也應該已經為此事禱告了一段時間,只是還沒有看見神的作為介入在他的環境中。即便如此,我們看見大衛沒有放棄,沒有怪神,反而持續的來到神面前來禱告。 等待,本身就非常煎熬,特別是痛苦中、生病中的等待,更是難以忍受。我們會問神,神啊,我禱告了那麼久,祢什麼時候才醫治我?什麼時候才醫治我的家人?疫情什麼時候才過去?還要等多久?要到什麼時候?其實,我們不只是為了病得醫治,很多時候,我們也為了家人信耶穌禱告,為孩子回轉歸向神禱告,日復一日的禱告,似乎沒有看到任何的改變,人心就很容易喪膽,我們心裡會這樣的問,「要到幾時呢?」 想想,如此的等待,有神和沒有神,過程和結局都會非常不一樣。等待,如果沒有神,就好像與命運拼搏,沒有確據、沒有應許、沒有把握、沒有盡頭,看不見出路,要嘛自己努力,要嘛碰個運氣。親愛的,等待中如果有神,就連過程也會非常不一樣,有神,就有確據、有應許、有把握、神必垂聽,神必按照祂自己的大能大力來為我們成就美事。大衛寫的詩篇第六篇,就是一個非常好的例子。 6:1-7大衛向神呼求,但是,到了6:8-10,大衛就忽然從呼求變成滿有信心和確據的宣告。7節和8節之間,到底發生了什麼事,竟然當下就帶下如此巨大的轉變?親愛的,改變的關鍵,在於大衛6:9的信心告白,「耶和華聽了我的懇求;耶和華必收納我的禱告」。大衛在禱告中就經歷了突破,不是因為環境改變了,而是因為他禱告中就相信神垂聽了他的懇求,收納了他的禱告。 今天,我們要來用大衛這首詩來禱告,從問神「要到幾時呢?」~ 從呼求憐憫,到信心的宣告!讓我們一起來禱告: 「6:1 耶和華啊,求你不要在怒中責備我,也不要在烈怒中懲罰我!」 主啊,我們承認自己的過犯,我們也知道祢的責備和懲罰是公義的。主啊,但我們也知道,主祢是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實, 為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代(參出34:6-7)。所以,主啊,今天來到祢的面前,我們承認自己的過犯,求祢赦免,求祢饒恕。主祢說,祢的怒氣不過是轉眼之間;祢的恩典乃是一生之久(參詩30:5)。主啊,祢不永遠懷怒,主祢喜愛施恩,主祢必再憐憫我們,將我們的罪孽踏在腳下,又將我們的一切罪投於深海(參彌7:18-19)。 「6:2耶和華啊,求你可憐我,因為我軟弱。」 主啊,我們看見自己的軟弱,承認自己的虧欠,知道自己需要祢的憐憫。過去,我們曾經自以為是,不覺得自己軟弱,不覺得自己需要祢的憐憫。主啊,我們曾經以為自己可以掌控生活的一切,以為自己可以駕馭周圍的人事物,認為自己很能幹,以為自己已經很有經驗了就不再需要祢。。。但是,今天,我們謙卑的來到祢面前,我們說,主啊,可憐我們,因為我們軟弱。求祢憐憫我們,因為我們發現原來我們就是如此軟弱。 主啊,我想起,迦南婦人曾經喊著說:「主啊,大衛的子孫,可憐我!我女兒被鬼附得甚苦」(參太15:22),主祢就醫治了她。我想起,討飯的瞎子巴底買,在路旁聽見是祢,就喊著說:「大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!」(參課10:47)當周圍的人責備他,不許他作聲。他卻越發大聲喊著說:「大衛的子孫哪,可憐我吧!」主啊,祢就醫治了他,開了他的眼睛,讓他可以看見。主啊,今天,我們也同樣在祢面前,說,「耶和華啊,求你可憐我,因為我軟弱」。 「耶和華啊,求你醫治我,因為我的骨頭發戰。」 主耶穌,祢誠然擔當我們的憂患,祢背負我們的痛苦;祢為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因祢受的刑罰,我們得平安;因祢受的鞭傷,我們得醫治(參賽53:4-5)。主啊,求祢可憐我們,醫治我們。我們把自己,我們的家人,還有我們教會弟兄姊妹的疾病,大病小病,都帶到祢面前,主啊,求祢來醫治我們,因為我們的骨頭發戰。 「6:3 我心也大大地驚惶。耶和華啊,你要到幾時才救我呢?」 主啊,我們等候祢,等祢來醫治,等祢來救贖。有時候我們急了,有時候我們覺得等得好苦,有時候我們看不見出路,有時候我們心裏的憂傷使我們透不過氣來。「耶和華啊,你要到幾時才救我呢?」我的疾病什麼時候才得醫治呢?我什麼時候才走出這困境呢?我什麼時候才得以解放呢?我心中所求的,什麼以後才成就在我眼前呢? 今天我們再次來到祢面前,病痛中仍然來到祢面前,憂傷中仍然來到祢面前,把我們心中的重擔,把我們枯乾的骨頭,交在祢手中。即便禱告了無數次,我們仍然要繼續的來到祢的面前,來祈求,來禱告。 「6:4 耶和華啊,求你轉回搭救我!因你的慈愛拯救我。」 是的,主,求主轉回,轉回並搭救我! 主啊,為了祢的慈愛,來拯救我! 為了祢的慈愛,就是那婚姻盟約的愛。主啊,我們來支取主祢盟約的慈,求祢為了祢自己慈愛的緣故,來轉回、來搭救。我們相信祢是守約施慈愛的神。從我們的困境,帶著我們發戰的骨頭,我們定意仰望祢,定睛仰望祢的慈愛和憐憫,就是祢盟約的愛!主啊,為了祢的慈愛,求祢搭救我們! 「6:5 因為,在死地無人記念你,在陰間有誰稱謝你?」 主啊,原來大衛那麼在乎祢,怪不得祢說他是追隨祢心意的人。面對生死,大衛在乎的,竟然是,「在死地無人記念你,在陰間有誰稱謝你?」若死了,如何能繼續的記念祢、稱頌祢?若繼續活下去,就可以繼續記念祢、繼續稱頌祢! 主啊,我呢?我是否像大衛一樣,面對死亡的時候,我心中惦記的,是否希望可以多活一點,為了稱頌祢,記念祢?或是與一般人一樣,想到的,是自己的益處、是自己的夢想、自己的追求?主啊,但願我或活或死,都是為了祢,如同(羅14:8)「我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以,我們或活或死總是主的人」。 「6:6 我因唉哼而困乏;我每夜流淚,把床榻漂起,把褥子濕透。」 主啊,我們的痛苦,在我們的眼中,往往就是這麼的誇張。心中的憂傷,往往超越外在所彰顯出來的。也許只是哭濕了枕頭,但在心裡面的哭泣,已經濕透了整張床,甚至把床都浸泡在已經流成河一般的眼淚當中。主啊,人的內心世界,就是如此的龐大,深不可測,是外人無法衡量、是語言無法表達的。主啊,「我因唉哼而困乏;我每夜流淚,把床榻漂起,把褥子濕透」。主啊,祢理解我們的心。如此奧秘的內心世界,如此誇張、測不透、高低起伏、變化無常的情緒,主祢全都看見,主祢全都明瞭!甚至身邊無一人理解、以為我瘋了,祢卻理解我、接納我。所以,我不再隱藏,不再躲在一個無人的角落自哀自憐,我也不再遮掩我的內心。我要在祢面前毫無隱藏的傾心吐意。 「6:7 我因憂愁眼睛乾癟,又因我一切的敵人眼睛昏花。」 主啊,因為我們內心的憂愁,和外面仇敵的攻擊,無論是這幽暗世界掌權的黑暗權勢,或是身邊不喜歡我們、抵擋我們、排擠我們的人,這些內憂外患使我們「眼睛昏花」,視力模糊,漸漸的失去思考的能力和判斷的準確性,洞察力也越來越模糊了。因為內心的憂愁,我們看事情總覺得沒有一樣是順心的,看人看事的角度也越來越消極負面了,看不見盼望,看不見出路,看不見苦難的盡頭,看不見隧道前方的曙光,甚至看不見了主祢。「我因憂愁眼睛乾癟,又因我一切的敵人眼睛昏花」,求祢幫助我,求祢為了祢的慈愛拯救我! 主啊,這時候我若放棄,就會陷入一個無止境的漩渦,無法自拔。所以,這時候,我更是要來到祢面前來求告祢。 「6:9 耶和華聽了我的懇求;耶和華必收納我的禱告。」 主啊,我的禱告祢都聽見了!我在禱告中,祢就感動我、回應我,給我禱告蒙垂聽的確據!我看見大衛在禱告中經歷了一個180度的轉變!他說「耶和華聽了我的懇求;耶和華必收納我的禱告」!這是何等的確據!何等的宣告!是一個得勝的宣告!是的,今天我們也要說,主祢聽了我們的懇求!主祢收納了我的禱告!我的禱告,沒有消失在空氣中,我的禱告,沒有被丟到路旁。 主啊,有時候,看見孩子們來到父母面前告訴他們自己的需要,有些父母因為太忙沒時間,有些因為太多事情忘記孩子們說了什麼,又有些父母沒有能力給孩子所要的,甚至有些父母覺得孩子很煩,孩子話沒說完就拒絕了。漸漸的,這些可憐的孩子們就不再來到父母面前告訴他們自己的需要了。哦,主啊,祢絕對不是這樣的神。主祢有永恆的時間來聽我們說話,祢有超越一切的能力和無限量的資源來幫助我們,祢的心一直都是向著我們,等著我們來向祢禱告,甚至祢從天上垂看世人,看有沒有尋求祢的。祢時時刻刻盼著、等著,什麼時候我們轉向祢,來到祢面前禱告。主祢也應許,我們祈求,就必得著;尋找,就必尋見;叩門,就必給我們開門。 「耶和華聽了我的懇求;耶和華必收納我的禱告。」我們的每一個禱告,主祢是如此的寶貝著,視為至寶。如同一個寶貴的箱子,主祢把我的每一個禱告,都收藏在裏面。大衛說(詩56:8)「我幾次流離,你都記數;求你把我眼淚裝在你的皮袋裏。這不都記在你冊子上嗎?」啟示錄也告訴我們,天上有一個盛滿了香的金爐,這香就是眾聖徒的祈禱。所以,主啊,我的禱告,沒有消失在空中,我的禱告,主祢必收納! […]

詩篇第六章:要到幾時呢?


2021 年 4 月 5 日 詩篇第五章:坦然無懼   兄弟姐妹平安,謝謝你願意花時間和我們一起學習詩篇第五章,主題是“坦然無懼”。 這篇詩歌字面上的含義清晰,可以毫無困難地讀下來。第一到第三是在向神呼求,反復地說:“求你留心聽我的言語……求你垂聽我呼求的聲音……早晨你必聽我的聲音。早晨我必向你陳明我的心意。” 第四到第六節讚美神的公義:“因為你不是喜悅惡事的神……凡作孽的,都是你所恨惡的。說謊言的,你必滅絕。好流人血弄詭詐的,都為耶和華所憎惡。” 第七節非常自豪地宣告,“我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所。我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。” 後面分成了憎惡分明的兩部分,第八到第十是指責惡人,毫不掩飾地說“他們口中沒有誠實,心裡滿有邪惡”,然後求神對付他們(第十節):“神阿,求你定他們的罪。願他們因自己的計謀跌倒。願你在他們許多的過犯中,把他們逐出。因為他們背叛了你。” 最後兩節是讚美義人:“願那愛你名的人,都靠你歡欣。因為你必賜福與義人。耶和華阿,你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。” 好,我們剛把第五章速讀了一遍,不知大家的第一印象是什麼?我的初讀感覺是充滿了問號甚至震驚:大衛真不怕啊,真敢開口啊。難道不是嗎?回頭看看第七節理直氣壯地說“我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所”,後面說別人的善惡都毫不掩飾,似乎不太符合平常教會的教導:要謙卑,“不要論斷人”(馬太福音第七章第一節)。甚至直接一點說,大衛,你似乎太不屬靈了吧。 是這樣的嗎?再讀第二遍,我們發現這是大衛的晨禱,因為開篇第三節兩次提到早晨,而且通篇都是大衛在神面前的獨白,是簡簡單單、未經修飾的禱告。中文有句成語—文如其人。大衛就是這樣,坦然無懼來到神面前,直接把心裡的想法傾倒出來,像小孩子一樣。 從人生經歷看,大衛應該是個矛盾的典型:他是個牧羊少年,「他面色光紅,雙目清秀,容貌俊美」(撒上十六12),他年少受膏聖靈充滿,在傳說的世紀之戰中輕取歌利亞。隨後不但給掃羅王彈琴,而且迎娶公主米甲,可謂春風得意。可惜轉眼就陷入了功高震主的怪圈,被掃羅王,自己的岳父嫉妒而追殺,多年逃亡後才榮登王位。在事業生活的頂峰時期,他犯下大錯害人性命謀人妻子,被先知拿單責備說“刀劍必永不離開你的家”(撒母耳記下第十二章)。果然,隨後他家族醜事爆發。子女亂倫,手足相殘,被自己的兒子反叛,再次經歷年輕時候逃亡的痛苦,外加老年喪子。 這樣一個人,神卻說“他是合我心意的人”(使徒行傳13:22),為什麼呢?有很多原因,但是相信禱告肯定是其中重要的一條。無論在生命中的高山或低谷,大衛任何時候都不間斷地來到神面前禱告。即便剛剛犯了重罪搶奪別人的妻子,他也為了他們的孩子禱告。撒母耳記下第十二章說“所以大衛為這孩子懇求神,而且禁食,進入內室,終夜躺在地上。” 我以前對這段覺得無法理解,大衛簡直就是恬不知恥啊。犯了這麼大的罪,還好意思禱告嗎?參考今天讀的詩篇,我終於明白,神有為父的心,願意我們來到他面前,無論何時何地,無論說什麼。 想想我們自己的兒女,如果他們回家來說在學校和小朋友打架,或者碰到“壞孩子”,我們會怎麼反應呢?也許,有時從學校老師那裡,已經知道自己的孩子有錯,但也會先安慰他們,然後才教導,對吧?我一直跟我的孩子說,無論什麼事情,無論你覺得誰對誰錯,希望你都跟我直說,不需要隱瞞修飾。我們為人父母,最煩惱的不是孩子們犯錯誤,小孩子成長麼,誰不犯錯呢。我們最煩惱的是他們出了事情不說,心裡的想法不願意和我們交流。我們雖然是罪人,也知道什麼事情對孩子有益,何況是我們全能的造物主天父呢? 聖經中還有很多坦然無懼的記載。在創世紀第十八章,我們看到亞伯拉罕因為所多瑪跟神爭辯,從五十個義人,到四十五個,最後到十個。士師記第六章,神呼召基甸的時候,他信心不足,兩次要求神實行羊毛和露水的神跡。幾周前在Podcast裡學到的哈巴谷書,先知非常直接,甚至帶著怒氣地在神面前抱怨說:“我呼求你,你不應允,要到幾時呢?我因強暴哀求你,你還不拯救”(哈巴谷書1:2)。最過分的應該是先知約拿,神要他去尼尼微,他卻去相反方向“逃往他施去躲避耶和華”(約拿書1:3)。 我曾經以為這些先知、偉人、和君王都是天生的,一貫正確。這些活生生的例子告訴我,他們也都是普通人,都有缺點,是慢慢成長起來的,按照現在的流行說法,是非常“接地氣”的。神從來不會害怕我們和他爭辯和抱怨,我們來到神面前,不需要害怕,不需要遮掩,因為神已經按我們的本相知道我們,耶穌說:“就是你們的頭髮,也都被數過了。”(馬太福音10:30) 回到今天的詩篇第五章,也許你不同意大衛的率直,不同意大衛坦白地要求神懲罰他的敵人,但是詞句不重要,重要的是他一顆赤子之心,他與神親密的關係。所以我最喜歡的就是第七節,“我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所”,這就是大衛信心,有福的確據。我希望自己能有這樣的信心,也希望大家都能和大衛一樣,與神“心有靈犀一點通”。 我們一起禱告: 親愛的神感謝你,讚美你,今天這段經文給我們很多鼓勵。增強我們的信心,讓我們明白你的愛,我們在母腹之中的時候,你就知道我們。我們願意按本相來到你面前,坦然無懼。也許我們所說的不都正確,也許我們在妄求,但是我們今天願意在你面前回轉,回轉到小孩子的樣式,你必聽我的聲音。“願那愛你名的人,都靠你歡欣”。謝謝神,禱告奉主耶穌慈愛的名,Amen.  

詩篇第五章:坦然無懼


2021 年 4 月 4 日 詩篇第四章:耶和華使我安然居住   親愛的弟兄姊妹平安!歡迎來到西雅圖靈糧堂每日靈修podcast。今天我們要來學習詩篇第4篇。這是一篇非常能鼓勵正在經歷患難中的弟兄姐妹的詩篇。我們的生活並不都是一帆風順的,都會經歷高山或低谷。甚至會經歷不公平,不公義,遭人誣陷暗算。那你可能會問:“神為什麼要我們經歷這些患難呢?” 羅馬書第五章第三節給了我們答案。保羅說:“不但如此,就是在患難中,也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,忍耐生老練;老練生盼望;盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。” 我們怎樣才能在患難中生忍耐,老練和盼望呢?讓我們從大衛的禱告詩裡來學習。 大衛在寫這一篇詩篇的時候很有可能是受誣陷所以落在一個困境中。但他一點都不氣餒,他向神呼求,求神憐恤他,聽他的禱告。他特別提到神曾使他寬廣,因為他相信神是昔在今在永在的神。過去神怎樣憐恤他,現在也會這樣做。所以我們要在生活中操練大衛這樣的信心。我們的神是我們的阿爸天父,我們每一天的信靠和幫助。 大衛雖然被人誣陷,身陷困境中,但卻深信耶和華已經分別虔誠人歸祂自己,所以耶和華必垂聽他的禱告。什麼是虔誠人?我們常說某某人很虔誠。虔誠是什麼樣的品質呢?神為什麼那麼喜悅虔誠人呢?我想虔誠首先要忠誠 – 守約不逾;其次要遵行 – 聽主教導;再來要感恩 – 凡事謝恩。大衛勸告那些誣陷他的人應當畏懼,不要持續犯罪,心裡要安靜下來捫心自問。他也勸告他們要獻上公義的祭,又當依靠耶和華,停止不公義的事,謙卑的來到神的面前信靠祂。 最後大衛用非常美的詩歌來告訴有疑問的人耶和華可以指示他們什麼好處。他說:【耶和華啊,求你仰起你臉來,光照我們。你是我的心裡快樂,勝過那豐收五穀新酒的人。我必安然躺下睡覺,因為獨有你耶和華使我安然居住。】耶和華的光照和恩典帶給祂兒女無比的喜樂。耶和華的兒女即便遭遇患難不公仍然能夠安然躺下睡覺。因為耶和華是他們的盾牌。喜樂和平安都是從耶和華而來的。 大衛的這個詩篇讓我們看到其實環境並不是一個重點,我們的內心的態度才是關鍵。就像耶穌在狂風巨浪的海上仍然能夠安靜躺臥一樣。祂的內心需要有多大的平靜啊!而祂內心的平靜是來自於對神的信心,因為知道他的父神是掌管宇宙萬物和生命的神。我們看待患難經歷的心態非常重要。我們在遭遇患難的時候是自暴自棄,埋怨甚至發脾氣呢,還是我們可以選擇來到神的面前,告訴愛我們的阿爸天父:我願意經歷,因為凡事都有神的美意;我也願意順服,因為知道主要造就我;我更願意交託,因為主必賜我平安讓我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。 我們今天以一首詩歌的歌詞來作為我們的禱告: 我以喜樂的心來面對我的環境 我以平安的心來應對我的處境 我以盼望的心來面對我的失望 我以積極的心來戰勝我的沮喪 因為凡事都有神的美意 我要感恩稱謝到底 求神幫助我們也像大衛一樣在遭遇患難和不公的時候,我們仍然能夠向神呼求憐憫和光照。求主仰起臉來,光照我們。求神賜下屬天的平安和喜樂,因為凡事都有神的美意。我們也要感恩神在我們生活中賜下的大大小小的恩典。其實只要我們留心數算,神的恩典是一樣也不少的。讓我們的生活中少一些“為什麼,早知道,憑什麼,怎麼會。。。。”,而多一些感恩神已經賜下的恩典。這樣我們就能真像保羅講的:“患難生忍耐,忍耐生老練;老練生盼望了”。 讓我們一起努力向著標竿直跑吧! 願神祝福大家有美好的一天!

詩篇第四章:耶和華使我安然居住



2021 年 4 月 3 日 詩篇第三章:耶和華是我四圍的盾牌   弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽西雅圖靈糧堂每日靈修Podcast。 今天我們一起來讀詩篇第三篇。 主題是:耶和華是我四圍的盾牌。 親愛的弟兄姐妹,你曾經有過被人誤解,被人出賣的經歷嗎? 你最信任的朋友離開了你,你最愛的人與你為敵。 在這樣的處境中,你會怎樣面對呢? 我想我們一般人,通常都會心中沮喪、憤怒、無法入眠,恨不得”食其肉,寢其皮”吧! 我們所熟知的詩人大衛,在他成為以色列的王,人生輝煌的時候,神讓他又經歷了一次眾叛親離的局面。 撒母耳記下15-18章記載,大衛的兒子押沙龍對王位有野心,他蓄意拉攏以色列的百姓,在時機成熟的時候,拉起一支軍隊謀反,連原本是大衛謀士的亞希多弗都跟隨押沙龍謀反。 撒母耳記下15:12 叛逆的勢派甚大,因為隨從押沙龍的人民,日漸增多。 押沙龍的叛軍直逼大衛所在的都城耶路撒冷,大衛不得不帶領臣僕倉皇逃離耶路撒冷,只留下十個妃嬪看守宮殿。 大衛此時的心情如何呢? 他是否就此消沉下去,對神充滿了怨恨呢? 他是否夜不能寐,發誓報仇呢? 今天讓我們來讀詩篇第三篇,學習大衛在這樣的遭遇中如何向神禱告,勝過四面的仇敵的。 詩3:1-2 耶和華啊,我的敵人何其加增,有許多人起來攻擊我;有許多人議論我說:”他得不著神的幫助。 ” 在困境中,大衛沒有忘記向神禱告。 在這個時候,他的兒子背叛了他,他的謀士背叛了他,他的百姓背叛了他。 但是大衛清楚知道他的神沒有離棄他。 他向神傾訴他自己的遭遇:我的敵人何其加增,有許多人起來攻擊我。 更加讓大衛感到悲哀的,是他瞭解到,他的人民之所以背叛他,是因為他們認為神離開了大衛,不再幫助他了。 在困境中仍然能夠開口向神禱告是一件不容易的事。 我們往往會被自己的情緒左右。 或者沮喪,或者悲傷,或者憤怒,或者埋怨。 大衛向我們示範了一個絕佳的範例,在遭遇困難的時候開口向神禱告。 他清楚地告訴神他自己的困境是什麼。 我相信在大衛把他的困境清楚說出來的時候,他的心情就已經安靜下來許多了。 大衛能夠在困境中仍然向神禱告,是因為他已經習慣了向神禱告的模式。 他並不是只有在有困難的時候才來求問神,而是在他生命中任何光景,都來親近神。 詩篇119:164 我因你公義的典章,一天七次讚美你。 詩3:3 但你耶和華是我四圍的盾牌,是我的榮耀,又是叫我抬起頭來的。 這一句禱告詞更像是大衛信心的宣告。 他對自己也對那些誹謗他神已經離開他的人說:不是的,神從來沒有離開我,耶和華是我四圍的盾牌,他以前保護我,今天還會保護我。 耶和華是我的榮耀,讓我有榮耀的,並非我作王這件事,而是我的神,他是我的榮耀,因此就算失去了王位,失去了世上的一切,只要我仍然有神就夠了。 大衛的敵人來攻擊他,貶低他,讓他抬不起頭來。 當大衛逃離耶路撒冷,上到橄欖山的時候,他是何等沮喪,何等悲傷。 […]

詩篇第三章:耶和華是我四圍的盾牌


2021 年 4 月 2 日 詩篇第二章:神的受膏者必為王   弟兄姐妹們平安,今天我們一起靈修的經文是詩篇第二篇。主題是“神的受膏者必為王 ”。 詩篇第二篇是大衛所寫的,是許多“彌賽亞”詩篇中的第一篇,預言主耶穌再來時的景況,也是被新約引用最多的詩篇。本篇共有十二節,分作四段,每段三節。每段有一位不同的在發聲: 1-3節是人悖逆的聲音 4-6節是神的回答 7-9節是神兒子的宣告 10-12節是聖靈的呼喚,呼喚人與神和好 我們先來看1-3節:人悖逆的聲音 【詩二1-3】「外邦為什麼爭鬧?萬民為什麼謀算虛妄的事?世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華並祂的受膏者,說:我們要掙開他們的捆綁,脫去他們的繩索。」 古代新王登基的時候,他的附屬國可能會趁機背叛,「虛妄的事」指不可能成功的事。這裡指當主耶穌再來時,世上許多國家謀算如何敵擋他,卻不知那是根本不可能成功的事。 「受膏者」指神所膏立的君王、祭司或先知,這裡指君王。「受膏者」的希伯來文是「彌賽亞 Mashiach」,希臘文是「基督 Christ」。使徒行傳4:25-26 引用的此處的經文來說明主耶穌就是那超越時空的「受膏者」。 “外邦為什麼爭鬧?萬民為什麼謀算虛妄的事?” 神是創造宇宙萬物的神,也是用公義和慈愛掌管世界的神。世界上的一切權、錢、榮華富貴,都是虛妄的,都是轉瞬即逝的,抓不住的,唯有神是永遠的,是可靠的。 世人以為神的律法就是「捆綁」和「繩索」,以為離棄神就可以得到自由。然而一旦人離棄神,得到的卻不是自由,而是在魔鬼的捆綁下成為「罪的奴僕」(羅六16)。神的“慈繩愛索”才是對我們最好的保護和祝福! 4-6節是神對人悖逆之聲的回答: 【詩二4-6】「那坐在天上的必發笑;主必嗤笑他們。那時,祂要在怒中責備他們,在烈怒中驚嚇他們,說:我已經立我的君在錫安——我的聖山上了。」 「錫安」在大衛時代指「大衛城」(撒下五7;王上八1),後來也指聖殿山(彌四2)以及整個耶路撒冷(賽十32)。此處代表耶路撒冷。 面對外邦和萬民的喧鬧、敵擋,神嗤笑他們圖謀虛妄,在怒中責備他們,告訴他們他已經為自己選好了受膏者,立了一個君王在耶路撒冷。世人圖謀虛妄是因為他們不知道神掌管一切。但以理書 2:20-21 說:“ 神的名是應當稱頌的,從亙古直到永遠,因為智慧能力都屬乎他。他改變時候、日期、廢王、立王,將智慧賜與智慧人,將知識賜與聰明人。” 神掌管一切,神早已立了君王在聖山上,從下面的經文就知道,神所立的這個君王就是主耶穌基督。 7-9節是神子的宣告: 【詩二7】「受膏者說:我要傳聖旨。耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你。」 「傳聖旨」原文是「宣佈法規、律例」。 新約聖經在使徒行傳13:33、希伯來書1:5-6和5:5引用本節經文來印證主耶穌基督的復活、超越天使的權柄、以及大祭司的職位。主耶穌在受洗和登山變相時,神也用「這是我的愛子,我所喜悅的」(太三17;十七5)來宣告祂就是彌賽亞基督。 主啊,謝謝你將你獨一的愛子賜給了我們,他真的是你的愛子,是你所生的,為我們捨了,彰顯了你的愛,成就了我們的救贖!謝謝你! 【詩二8】「你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。」 這裡神說要將列國賜給受膏者為基業,將地極賜給受膏者為田產。這個應許最後將完全成就在彌賽亞身上。撒迦利亞書9:10 預言「祂的權柄必從這海管到那海,從大河管到地極」。 主啊,謝謝你告訴我們可以向你求,你就將列國賜我們為基業,將地極賜我們為田產。主耶穌在馬太福音28:19-20和使徒行傳1:8告訴我們要使萬民作他的門徒,要到地極作他的見證。求你幫助我們去完成你的心意。 【詩二9】「你必用鐵杖打破他們;你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」 「鐵」是力量的象徵,「杖」是王權的代表,「鐵杖」代表彌賽亞治理的權柄。啟示錄三次引用本節,宣告彌賽亞的仇敵將被完全征服、彌賽亞將管理全地(啟二27;十二5;十九15)。 10-12節聖靈呼喚人與神和好: 【詩二10-12】「現在,你們君王應當省悟!你們世上的審判官該受管教!當存畏懼事奉耶和華,又當存戰兢而快樂,當以嘴親子,恐怕他發怒,你們便在道中滅亡,因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的,都是有福的。」 詩篇1:6說每個人都有兩條路:義人的道路和惡人的道路。詩篇第二篇講到每個國家也有兩條路:因背叛神而自取滅亡,或因順服神而永恆快樂。 「以嘴親子」代表順服彌賽亞,古代中東的被征服者用親吻征服者的腳表示臣服。 是的,我們應當省悟,我們該受管教,我們當存敬畏之心事奉耶和華,單單事奉他,因為他配得。主啊,求你指教我們生命的道,求你賜給我們你豐盛的憐憫,求你不在烈怒中定我們的罪,因為你是有恩典有憐憫的神,因為我們願意投靠你,願意順服你。世人因著肉體的驕傲和不信的恐懼,將神和彌賽亞的管理說成「捆綁」和「繩索」(3節),其實神的「慈繩愛索」(何十一4)才是對人的保護與祝福。因此,凡投靠彌賽亞的,「都是有福的」。 我們一起來禱告。阿爸父神,我們感謝祢,透過今天的經文,我們看到祢的受膏者主耶穌基督必作王管理全地!雖然現今的世界許多國家敵擋祢和祢的受膏者,他們在地上群情洶湧地向祢造反,但祢安坐在天上、嗤笑他們,他們只是圖謀虛妄,唯有祢的旨意必會成就!主啊!祢是萬王之王、萬主之主,沒有人能敵擋祢。我願一生存敬畏之心事奉祢、存戰兢喜樂的心來服事祢。我願意一生降服於祢、投靠祢,因為我相信這是蒙福之路!謝謝主!求祢祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

詩篇第二章:神的受膏者必為王


2021 年 4 月 1 日 詩篇第一章:蒙福的人生   弟兄姐妹平安,今天我們開始進入詩篇的靈修。這本書的體裁和風格是跟我們之前讀的歷史書和先知書完全不同,盼望接下來的150多天的每日靈修給你帶來全新的體驗和對神更深的認識,愛慕和敬拜。 詩篇的書名源於七十士譯本的希臘文Psalmoi,英譯本照此譯為Psalms,意思是有調可唱的詩歌集。希伯來文原文是“讚美詩”之意。猶太人用來在聖殿中讚美、祈禱、感謝、向神傾吐吐意,敬拜神。詩篇總共有一百五十篇,其中有作者名字的有:大衛七十三篇、亞薩十二篇、可拉的後裔十篇、所羅門兩篇,另有摩西、希幔、以探各一篇,合起來具名的有一百篇。其餘不具名的五十篇中,據說有不少也是出自大衛之手,故大衛所寫的篇數至少占了全書的一半以上。提到可拉的後裔,在這裡需要稍作解釋:在民數記中記載以可拉為首的一幫人因背叛而滅亡,但可拉的眾子並未參與悖逆,故得以存留(民二十六11),成了聖殿歌唱者和守門人。感謝神的公義和憐憫。 詩篇的寫作時間可以說是上下一千年。最早可以追溯到摩西的詩篇九十篇,是他在主前1450左右年寫於西乃曠野;最晚的是一位無名的作者(第一百三十七篇),可能在被擄歸回後(約主前450年前後)所寫的。 著名的聖經學者卜洛克(C. H. Bullock) 在“舊約詩歌智慧書導論”一書中寫到:“若說詩篇對以色列人和教會的信仰而言,猶如日間的雲柱與夜間的火柱,真不算誇大其辭。理由不難理解,因為此古代詩集,代表了廣大群眾的生活經驗,其中包括了社會各階層的人們:上至君王下至平民。是人類情感與心境的縮影,又是人類既單純又崇高的心靈經驗。一個人在信仰旅程的任何地方,都可以發現詩篇能提供他一個可安歇的境地,並且安靜沉思的時光,然後激勵他再努力奔赴前程。” 讓我們一起期待神要給我們的驚喜,來開始詩篇的第一篇,看看什麼是蒙福的人生。 詩篇 1:1 不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位, 1:2 惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福! 1:3 他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。 1:4 惡人並不是這樣,乃像糠粃被風吹散。 1:5 因此,當審判的時候,惡人必站立不住;罪人在義人的會中也是如此。 1:6 因為耶和華知道義人的道路;惡人的道路卻必滅亡。 這短短的的六節經文,是全本詩篇的前奏曲,有人稱之為“總綱”。這裡包括了生命與信仰的實質,那就是生活道路的選擇。惡人和義人,有福和滅亡,盡在選擇之中。 第1,2節中和合本把“這人便為有福”放在最後,在原文中是以“有福的人”開頭,“有福的人,乃是不從惡人的計謀..”. 詩人用了不“從”、不“站”、不“坐”三種動作,又用了“惡人”、“罪人”和“褻慢人”來講三種人,事實上是詩人運用“同義對仗”的格式來闡明正直的人決不過不敬虔之人的那種生活,不跟從他們,不與他們為伍。第2節從正面角度說明如何才能做到那三個“不”,“惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想”。耶和華的律法是神旨意的顯明,是人正常生活的規範,能將遵行的人從罪惡中釋放出來。因此,這律法是神的恩典和憐憫,而非令人難以忍受的轄制。敬畏神的人會喜愛它、渴慕它,並且晝夜思想,欣然實行,成為一股完全,正直,遠離惡事的力量。 第3,4節,詩人用一棵栽在溪水旁的樹跟被風吹散的糠粃來對比有福之人和惡人(也就是與神為敵的人)。敬畏神的人的生命有活水供應,生機勃勃,按時結果,平安順利。不敬畏神的惡人,如糠秕一樣無用,生活也像糠秕一樣空虛短暫。 第五節“審判的時候”指末日基督台前的審判,“惡人”和“罪人” 指不信的世人和虛有其表的基督徒;全句意指當末日審判來臨時,假冒偽善的人要被分別出來,而無法在基督面前站立。最後一節,詩人要再次重申,兩種道路兩種結果,神洞悉一切,今日祂任憑人隨心所欲,但將來各人必要照自己的選擇得著報應。 讓我們一起來禱告: 主啊,謝謝你將蒙福的人生道路指示給我,在這個罪惡深重的世代,在這個不把神當神,甚至褻慢神,唯我獨尊的世界裡,我何等需要你的真理,律例典章,生命的法則來保守我的心,好讓我遠離邪惡,除去我心中一切的驕傲,單單來謙卑地順服在你面前。求聖靈把更多的喜愛和渴慕賜給我,對你的律法如鹿切慕溪水一般,讓我常常嚐到你話語的甘甜,讓我晝夜思想也不至乏味,晝夜思想,直到我明白你的旨意,明白你旨意的美善。 主啊,願我的生命如同那棵栽在溪水旁的樹,不需要有多麼的起眼,卻有源源不斷生命活水的供應。我不用擔心會不會結果子,因為我知道只要我的生命真正跟你的生命連接在一起,就必按時結果子,因為你所造的都是好的。主啊,求你不要讓我的生命有旱季,有葉子枯乾的時候。願我的根能紮的更深,願你聖靈的江河在我的腹中永不枯竭。 主啊,我知道你再來的日子近了,你的審判是從神的家開始。求你煉淨我,讓我生命中的一切草木禾秸都被煉盡,成為你合用的器皿。主,你知道我的道路,願我一生走在你的道路上,直到你給我的命定被成就,你的心意得滿足。謝謝主,聽我的禱告,奉耶穌基督的名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

詩篇第一章:蒙福的人生



2021 年 3 月 31 日西番雅書第三章:嚴責中的恩慈   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看西番雅書的第3章也是本書的最後一章– 主題是「 嚴責中的恩慈」 在前面兩章我們看到在約西亞做王的早期,由於前面兩任的壞王, 瑪拿西王和亞們王他們在位長達五十七年之久, 在這段時間所造成的惡劣影響,使得南國猶大的偶像崇拜猖獗。雖然約西亞王在位的第十二年開始潔淨猶大和耶路撒冷,並且修復聖殿和恢復踰越節。但是約西亞的屬靈榜樣並沒有能夠帶起百姓的真正復興,這些百姓只不過是在跟隨人、並不是跟隨神。主前609年約西亞在與埃及發生戰爭時戰死, 在這之後猶大國迅速的敗壞,其後繼位的猶大王全部都行耶和華眼中看為惡的事,直到最後神的怒氣向他們發出, 就如先知預言的南國被巴比倫滅亡了。在西番雅書中先知的信息並不是在號召百姓奮起復興,也不是勸人用悔改來換取得救(二3),而是宣告「耶和華的大日臨近」(一14),神要親自施行審判和拯救,那個時候才會有真正的復興(三15)。 在今天我們要讀的經文中先知西番雅在第三章的前半部,向百姓們指出上帝公義的日子必會臨到,並且說他們故意悖逆上帝,不聽上帝的懇勸,他控告他們悖逆上帝,抗拒上帝,責備他們實在是一群冥頑不靈的人。西番雅說如果你們還這樣繼續悖逆和抗拒,全國必要遭遇災禍,上帝怒氣發作的日子必定要來到。 他還說這怒氣也會臨到列國,上帝要消滅全地, 但神有豐富的憐憫, 也必在「耶和華的日子」實行拯救和重建(三9-20)。因此,信靠神的人「不要懼怕」(三16),因為就如歌林多後書12:9說的, 神的能力「是在人的軟弱上顯得完全」。正因為只有神才能真正的復興百姓、使這些失敗者重新「在地上的萬民中有名聲,得稱讚」(三20),因此我們在神面前沒有一個人可以自誇,應當要把榮耀單單歸給神。 現在我們來看第三章的經文, 第1-7節大意是神藉著先知的口嚴厲的指責耶路撒冷城百姓的罪,並勸他們敬畏神,免得步上他們周遭列國之民的後塵。 我們來看第2節, 這裡說耶路撒冷城的百姓離棄了神,「她不聽從命令,不領受訓誨,不倚靠耶和華,不親近她的神。」,甚至「首領、審判官、先知、祭司」(3-4節)都背離職分、全然敗壞,耶路撒冷城與前幾天我們在那鴻書那裏讀到的尼尼微城的敗壞已經都沒有什麼兩樣了。 神嚴肅地提醒百姓,祂「每早晨顯明祂的公義,無日不然」(5節),但許多稱為祂名下的人卻「不知羞恥」(5節),不肯活出神的公義。神的百姓看到「耶和華已經除滅列國的民」(6節),也被呼召要來敬畏神、來「領受訓誨」(7節),免得耶路撒冷城被神「所擬定的除滅」(7節)。 但是他們仍然不聽勸告, 硬著頸項背道而馳、並且塞住他們的耳蒙上他們的眼, 忽略神藉著先知對他們的警告,完全不願從歷史和環境中來學到功課。 第8~13節是說神定意要傾倒祂的烈怒於列國,但悔改的萬民必蒙福, 到那日祂必要招聚以色列餘民,使他們回轉歸神。 第8節在原文中有一個轉接詞「因此」, 原文全句是「因此,你們要等候我, 耶和華說, 等候我興起擄掠的日子」。這個「因此」,表明了神救恩的奧秘, 祂允許百姓嘗試各種復興努力、看到各種前車之鑑,但最後仍然失敗,「因此」不得不承認自己「已經死在過犯罪惡之中」(弗二1),唯一能行的就是「等候」(8節)神。 第9節「那時,我必使萬民用清潔的言語,好求告我耶和華的名,同心合意地侍奉我」 在這裡說到神施行管教有一個目的就是要煉淨屬乎祂的百姓,使祂的民回轉歸向祂,不但歸向祂,而且是被潔淨的歸向祂。 第10節中的「古實河」原文是複數,指尼羅河上游的兩條支流青尼羅河和白尼羅河,距離以色列很遠,代表遠方。 第11節中的「你必不因你一切得罪我的事自覺羞愧」和「你也不再於我的聖山狂傲」是在說復興後的百姓將蒙神赦免一切罪孽, 他們也學會了謙卑感恩,不敢再以自己的屬靈地位而狂傲自大。 第11,12節中的「困苦貧寒的民」,「以色列所剩下的人」和「必不作罪孽」是指著那些專心倚靠神的謙卑人, 就是以色列所剩下的人在復興以後, 將完全活出神公義的性情。 第14~20節是說當那日選民必要歡喜快樂,在萬民中得名聲。 第14節先知西番雅用三個名字稱呼復興的餘民「錫安的民、以色列、耶路撒冷的民」又用三個應當「應當歌唱」、「應當歡呼」、「應當滿心歡喜快樂」向百姓發出三個命令因為神真正的復興到了。就如在第15節說的神已經「趕出你的仇敵」,「以色列的王耶和華在你中間」,從此「你必不再懼怕災禍」了。 第16節的「錫安哪,不要手軟」意指神的子民不要灰心, 應當剛強壯膽。 我們來看第17節 「 耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主,他在你中間必因你歡欣喜樂,默然愛你,且因你喜樂而歡呼。」在第17節裡的「默然愛你」,在原文裡是說神用祂的愛使我們安靜。神的愛是一種讓人在其中能得到完完全全的安全感、是一種船停在一個安穩港口的愛, […]

西番雅書第三章:嚴責中的恩慈


2021 年 3 月 30 日西番雅書第二章:隱藏   我記得小時候看武俠劇,最羨慕的是他們會輕功,會飛;他們會點穴,別人就不能動;再來就是他們會隱形,誰都看不見你!小時候總是覺得不可思議,我如果會這三樣特異功能就不得了了。親愛的,你知道嗎?聖經告訴我們,神可以隱藏我們。當然,在出風頭的時候,得獎的時候,沒有一個人想要被隱藏,我們都希望別人看見我們!那,是什麼時候我們想要被隱藏呢?就是在危險當中,我們巴不得被隱藏起來,人看不見我們就不能傷害我們。 西番雅書「2:3 世上遵守耶和華典章的謙卑人哪,你們都當尋求耶和華!當尋求公義謙卑,或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來。」 今天我們就來看,神這句應許,對當初的以色列人,也對今天的我們,是什麼意思?為什麼要被隱藏? 我們昨天讀了西番雅書第一章,清楚的列出即將要來臨的審判。今天讀的第二章,神就呼籲我們既然知道審判一定會來到,我們應當要有怎麼樣的回應。 1.(2:1-3)神對以色列民的勸勉 2:1-3,神呼籲兩種回應: 第一種回應,是集體的,是身為一個國家的回應。 第二種回應,是個人的回應。 「2:1 不知羞恥的國民哪,你們應當聚集!趁命令沒有發出,日子過去如風前的糠,耶和華的烈怒未臨到你們,他發怒的日子未到以先,你們應當聚集前來。」 神呼籲這些因罪不被悅納的國民,神不悅納,人也不悅納的國民,神呼籲他們要聚集,要省察自己,要悔改。這裡的聚集,gather yourself together,包括個人的gather together,意思是把自己全人整頓起來,細細的查看自己在哪裏因罪得罪了神、跌倒了。另外也包括集體的gather together. 聖經從舊約到新約都非常看重神百姓的聚集。就是在毀滅的審判即將臨到的節骨眼,神仍然呼籲百姓聚集在一起來悔改、來尋求神。這裡重複兩遍「你們應當聚集」,表示「聚集」非常重要。仇敵也知道「聚集」的能力,所以千方百計攔阻人聚集。(太18:20)「 因為無論在哪裏,有兩三個人奉我的名聚會,那裏就有我在他們中間。」(來10:25)「 你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。」所以鼓勵大家,華州已經進入了phase3,教會也開放實體聚會,我們要把握機會,一起來到神的殿中,聚集在一起的來敬拜祂! 其次,神呼籲的第二種回應,「2:3 世上遵守耶和華典章的謙卑人哪,你們都當尋求耶和華!當尋求公義謙卑,或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來。」這裡指定的對象,與剛剛的經文是相反的,第一個是「不知羞恥的國民」,接下來是「世上遵守耶和華典章的謙卑人」。換句話說,在面對審判即將來臨的時候,無論是不討神喜悅的罪人,或是跟隨神的謙卑人,神都有話給他們,教導他們該如何來回應、來預備自己。 以色列國整體來說,已經敗壞,不討神喜悅、也不蒙悅納。但是在他們當中,仍然有遵守神典章的謙卑人!神沒有忘記他們,即便是少數,但神仍然記念他們。其實,要在腐敗的大環境底下仍然保持純正的心持守神的法則,是非常不容易的事。若是周圍的人都很愛主,百姓在其中也很容易跟著愛主,因為覺得是理所當然的,有彼此的扶持,有環境的肯定。但是,如果周圍的人都不愛主,我們仍然要持守神的典章,就會被排擠、被嘲笑,甚至被逼迫。隨波逐流,還是逆流而上,全在乎你我的選擇。 這讓我想到啟示錄第3章寫給撒狄教會的書信。雖然他們教會整體的光景,按名是活,其實是死的教會。可是神說,(啟3:4)「4然而在撒狄,你還有幾名是未曾污穢自己衣服的,他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的。」 神對「世上遵守耶和華典章的謙卑人」,呼籲是什麼呢?他們已經遵守神的法則,已經遵守神的典章,已經在謙卑的跟隨神。神呼籲他們,(1)「你們都當尋求耶和華」,(2)「當尋求公義」,(3)並尋求「謙卑」!神要我們繼續更多的尋求神,不要自以為滿足,如同保羅說的,不以為自己已經得著了,要向著標竿直跑。而且,不要受別人影響,特別是大環境的腐敗。雖然審判即將臨到,即便大部分的人都不悔改,我們仍然不要氣餒,不要放棄。要繼續的來尋求神。 神呼籲他們當這樣行,「或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來。」 這讓我想到西番雅的名字 – hidden by God,被神隱藏。David Pawson牧師說,西番雅成長的時代,當時候以色列國祭拜偶像到一個地步,甚至獻上自己的兒子給偶像,所以當時候很多男嬰在廟宇被殺,包括皇室的男孩。西番雅是希西家王的「玄孫」,他有皇室血統。神將他隱藏,使他得以生存並長大成為神的先知。隱藏,包括在惡人的計謀和惡行中被神隱藏保護,也包括在神公義的審判中也被隱藏保護。「或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來」,指的就是在神公義審判中被隱藏的保護。就如同西番雅被隱藏得蒙保守,神的百姓若繼續尋求神、尋求公義和謙卑,也得以在審判來到的時候被隱藏起來,得蒙保守。 這裡我們看見一個聖經的原則,審判從神的家起守。審判臨到之前,我們要先自我反省,透過謙卑來到神的面前,承認自己的過犯,誠心的悔改。若不悔改,等到審判臨到了,那時候神必顯明並暴露人內心的罪惡,自己將承擔罪孽的刑罰。聖經告訴我們,人人都犯了罪,區別在於我們是否在神可尋求的時候來尋求神,在神的光照中悔改,靠著主轉離惡行。 被神隱藏的保護,就好像摩西帶領以色列人出埃及的時候,神在埃及降下十災,當時候也在埃及地的以色列百姓,竟然蒙神的保守。 所以我們相信「尋求神」與「被隱藏」的原則,會在這末世當中保護神的百姓、 2. 2:4-15「以色列鄰國的結局」 審判即從神的家起守,就表示神不但審判祂的百姓,神也審判列國。因為祂不單單是以色列的神,祂也是列國的神,是全地的主宰!我們從其他先知書也看到類似的預言。神在不同的世代,對百姓說的話,都非常相似。為什麼要重複呢?為什麼每個先知書的預言看起來都差不多呢?別忘了,神的法則是亙古不變的。而且先知書之間相隔的年代,有些是幾十年,有些是幾百年。百姓早已忘記了之前先知的話,或是從來不曾聽過,也未曾讀過所記載的預言。神不厭其煩的對每一個世代說話,差遣先知呼籲百姓轉向祂。 (2:4-6)2:4 迦薩必致見棄;亞實基倫必然荒涼。人在正午必趕出亞實突的民;以革倫也被拔出根來。2:5 住沿海之地的基利提族有禍了!迦南、非利士人之地啊,耶和華的話與你反對,說:我必毀滅你,以致無人居住。2:6 沿海之地要變為草場,其上有牧人的住處和羊群的圈。 我們今天不會來細細查考這些鄰國。我們今天來默想神接下來的這句話: 「2:7 […]

西番雅書第二章:隱藏


2021 年 3 月 29 日西番雅書第一章:末世的光景   親愛的弟兄姊妹平安。歡迎來到西雅圖靈糧堂的每日靈修podcast。今天我們要查考的經文是西番雅書第一章。西番雅書篇幅不長,總共三章。我們讀先知書都需要了解先知為什麼要在這個時候講話,他講了什麼話,他要傳遞一個什麼樣的信息?這些信息並不只是寫給當時以色列人的。先知書的信息超越時代。 我們當下的時代和當時以色列人的光景很相似。我們這個世代有沒有偶像崇拜?有!有沒有淫亂?有!我們這個世代有沒有很多違反神十誡的罪行? 有!所以我們很需要先知的提醒和教導。這些先知的教導都是說給我們聽的,說給我們的國家聽的。我們再不悔改就晚了,今天要讀的西番雅書第一章就很清楚形象的描述了不悔改會帶來的後果。我們的神包容但祂不縱容。神對人的愛絕不是溺愛。 我們首先來看西番雅書的背景。西番雅的祖上是希西家王,也是猶大國最好的一個王。他敬畏上帝,在神的面前謙卑。但在他之後的幾個王可謂是罪惡殘暴至極,國民拜偶像,崇尚異教,邪教。西番雅做先知的時候是在猶大王約西亞,也就是希西家王的孫子在位期間。那時北國亡國已經100年了。約西亞王年幼就登基,從他父親和祖父那裡接手來的是一個徹底腐爛了的國家。人們崇拜異教偶像,全國都是巴力和摩洛的祭壇。摩洛教是一個很邪惡的信仰,提倡把童男童女獻祭。富有的人把大量的金錢花在了拜偶像和揮霍上。政府對窮人漠不關心, 民生疾苦。那時南國的人不但不警醒不思想為什麼北國滅亡了,自己應該怎樣做才能得到神的拯救,反而仍舊活在罪中。所以這時神差派西番雅來傳遞祂的信息。西番雅書整本書都是圍繞【耶和華的日子】寫的。西番雅首先宣告耶和華的日子臨近,他呼籲人們立刻回轉歸向神。他也宣佈列邦和猶大國的罪惡和刑罰。最後他預言神的救贖和復興。我們今天要來讀第一章,看看西番雅描述的耶和華日子臨近時是怎樣的光景。 第一章的1-13節描述了神審判來臨時會發生的事。首先耶和華要審判和除滅祂所有的創造。 人犯罪之後整個受造的環境也受影響,所以神要除滅萬類,包括人,牲畜,空中的鳥,海裏的魚,以及惡人和把人絆倒的絆腳石。這些絆腳石是指假先知,假使徒,異端,和一切讓人和神斷絕關係的阻礙。這次的審判和挪亞時代用洪水滅世界的刑罰不一樣。那時神雖然審判但還保留了挪亞一家和牲畜飛鳥,但這一次是徹底的審判,所有的受造物都要被毀滅。 接著神也要打擊拜偶像的罪行。第4-6節清楚的說明神要怎樣除去偶像以及又拜偶像,拜天地但同時還敬拜耶和華的假信徒。神也要除去那些不阻止國民拜異教的耶和華的祭司。神說:【我必伸手攻擊猶大和耶路撒冷的一切居民,也必從這地方剪除所剩下的巴力,並基瑪林的名和祭司,與那些在房頂上敬拜天上萬象的,並那些敬拜耶和華指著他起誓,又指著瑪勒堪起誓的。】基瑪林指在異教供職的祭司。瑪勒堪就是摩洛,那個獻人祭的邪教。另外神也要毀滅那些不跟從祂,不尋求祂也不訪問祂的人。神要毀滅跟神斷絕關係的人。今天有一些基督教信仰教導我們只要多做善事,多奉獻,我們就可以換取耶和華的恩典,我們就可以成功。但卻沒有教導信徒追求真正的生命的改變,蒙神悅納。我們的信仰不是為了滿足自己的虛榮心,追求受人吹捧,不是為了追求在世上的成功的信仰。我們的信仰是為了在主裡有一個真正生命的蛻變,有真正永生的盼望,能夠進到神永恆的同在裡的。 接著,在西番雅書第一章講到,到那日,人到了神的審判臺前會被分別出來。神要從執政掌權,對追隨外邦異教的人和道德倫理墮落的人開始審判。而且神還會藉著戰爭來管教來懲罰。讓人,讓整座城發出悲哀的聲音,哀號的聲音和破裂的聲響。這裡還特別提到詭詐的商人也被滅亡。有些人一邊做著欺詐不公義的行為,另一邊卻抱著拜偶像的心態奉獻金錢給教會,以為那樣就可以討神喜悅,免去刑罰。但神是鑒察內心的神。 我們做的每一件事都要到神面前交賬。我們的行為和信仰必須一致,否則就是空談! 接著第一章的後半段,西番雅再一次提到耶和華的日子臨近而且甚快,如同風一樣。那個日子是忿怒的,是急難困苦的,是荒廢淒涼的,是黑暗,烏雲密佈的日子。當災難臨到人身上的時候,人們行走如同瞎眼的,無人幫助。寶貴的生命的血和肉如同灰塵一樣,會毫無價值。那時,金錢也沒有任何的功效。耶和華發怒的日子必燒滅全地,毀滅這地的一切居民,而且要大大的毀滅。 西番雅書第一章讓我們清楚的看到了末日的光景,火的刑罰。這一天必定會來臨。我們現在還處在可以悔改的世代,神還給我們時間來重新歸向祂。但我們現今的生活中不是一點都沒有神發怒和審判的跡象的。說到這裡不禁想到每年日益嚴重的森林山火,而且被燒的地方很多是在人看來最美最好的地域。比方說加州著名的酒鄉Napa每一年都被燒的很厲害,去年的森林山火就毀掉了好幾個著名的酒莊。2018年加州有一個名叫“天堂” 的小鎮也被森林山火全毀了,那堪稱是加州歷史上最嚴重的森林山火毀壞。也許很多人會說這是整個世界變暖,生態失去平衡造成的。但為什麼會失去平衡,為什麼神會讓這個世界,這個環境失去平衡,這是我們需要警醒思考的問題。而且如果你知道自從大麻種植合法化以後,在Napa地區也有很多大麻種植園,也許我們會開始從不一樣的角度看待這些森林山火。我們也許可以思考神為什麼會讓山火發生,我們更要反省我從現在開始可以做些什麼。我們的信仰是建立在什麼基礎上的?我們跟神的關係如何?我們花多少時間來親近神?我們有沒有任何行為是需要馬上停止和修正的?我們的敬拜是否是基於心靈和誠實的?我們的奉獻是出於真心和對神的愛還是用來換取神的恩典和保守的?我們的事奉的目的是否簡單正確?求神幫助我們在這個末世的世代不但有一顆為自己禱告的心,也有為我們的教會,社區,國家禱告的負擔。我們要為整個屬靈的環境來禱告。求神拯救這個罪惡的世代,求神憐憫那些行惡的人,因為他們的心被撒旦所蒙蔽了。他們所做的他們自己都不知道。也求神在執政掌權者心裡賜下清潔的心,正直的靈,掌管他們所做的每一個決定。同時我們也要珍惜神選民的福分,我們也要珍惜從神而來白白的恩典讓我們還能在這個末世悔改,警醒,歸向主。奉耶穌基督的名禱告,阿們!  

西番雅書第一章:末世的光景



2021 年 3 月 28 日那鴻書第三章:惟耶和華為人的保障   弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽西雅圖靈糧堂每日靈修podcast。 今天我們要讀的經文是那鴻書第三章。 主題是:惟耶和華為人的保障。 從前面兩章的講解我們知道,那鴻書是先知那鴻在西元前663年到西元前612年之間,對當時強盛的亞述國的審判。 亞述國的首都是尼尼微。 我們大概還記得前幾周牧師講的約拿書吧! 先知約拿被神差遣前往尼尼微傳講神的審判信息,大約是在西元前862年。 當時尼尼微聽到約拿的信息,城中的百姓從王到平民全部披麻蒙灰向神禱告,他們”各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴。 “結果神看見他們的悔改,就回心轉意,不把所說的災禍降與他們。 然而,尼尼微的”良善如同早晨的雲霧,猶如速散的甘露”,並未持續多久。 西元前722年,亞述王攻下北國以色列,將以色列人擄到亞述。 西元前701年,猶大王希西家十四年的時候,亞述王西拿基立圍困耶路撒冷,向神的百姓說狂妄、褻瀆神的話。 希西家率百姓向神禱告,神的手攻擊亞述的軍隊,一夜之間亞述軍營中死了十八萬五千人。 以後,不可一世的亞述帝國在西元前612年被興起的巴比倫所滅。 有護城河環繞,城牆高達100英尺、寬達可以五六輛馬車並排行駛的尼尼微城,突然被洪水淹沒,先知預言”河閘開放,宮殿沖沒。 王後蒙羞,被人擄去,哀鳴如鴿。 此乃命定之事。 ” 從那鴻書中我們看到神的公義。 鴻1:3 耶和華不輕易發怒,大有能力,萬不以有罪的為無罪。 神在那鴻書中的啟示讓信靠神的人得安慰。 鴻1:7 耶和華本為善,在患難的日子為人的保障,並且認得那些投靠他的人。 在當今的末世,我們常常會為惡人當道而憤憤不平。 如同詩篇73篇中詩人亞薩所描述的:我見惡人和狂傲人享平安,就心懷不平。 那鴻書就好像是神給我們的一個答案。 神並非縱容邪惡,鴻1:2 耶和華是忌邪施報的神。 耶和華施報大有忿怒,向他的敵人施報,向他的仇敵懷怒。 而亞述的滅亡也給我們一個前車之鑒,那就是,離開了神,世界上的任何保障都不能保護我們,惟有耶和華為人的保障。 今天我們要讀的那鴻書第三章,我們看見尼尼微與神為敵,下場淒慘,令所有讀到的人為之警醒。 (1-7節)亞述的治國之道招致審判 (8-17節)尼尼微城的保障不堪一擊 (18-19節)亞述王的結局淒慘 亞述的治國之道招致審判(1-7節) 第三章的第一部分1-7節,先知控訴亞述邪惡的治國之道。 鴻3:1 禍哉! 這流人血的城,充滿詭詐和強暴,搶奪的事總不止息。 鴻3:4 都因那美貌的妓女多有淫行,慣行邪術,藉淫行誘惑列國,用邪術誘惑多族。 […]

那鴻書第三章:惟耶和華為人的保障


2021 年 3 月 27 日那鴻書第二章:作惡多端必滅亡   弟兄姐妹們平安,今天我們一起靈修的經文是那鴻書第二章。本章的主題是“作惡多端終滅亡”。 還記得在約拿書中,聽了先知約拿宣告神的審判即將來臨,尼尼微人從國王到百姓全部悔改,慈愛的神因此赦免了他們,沒降所說的災。然而,當難關過去之後,尼尼微又墮落到邪惡之中,最終因作惡多端而滅亡。先知那鴻在那鴻書宣告神對亞述的審判,以此安慰猶大。那鴻書與約拿書大概相隔了一百年。 那鴻書第一章先知宣告神將要毀滅尼尼微,因為神“萬不以有罪的為無罪”(v3),先知也安慰神的百姓“耶和華本為善,在患難的日子為人的保障,並且認得那些投靠他的人。”(v7)   在今天我們要分享的第二章,先知的預言詳細描繪了尼尼微城傾覆時的可怕光景。 那鴻書 2:1 尼尼微啊,那打碎邦國的上來攻擊你。你要看守保障,謹防道路,使腰強壯,大大勉力。 尼尼微是亞述帝國的首都,是個大城,人口眾多,城牆堅固,在當時被認為是堅不可破的。但這裡先知預言會有強敵來攻擊。“那打碎邦國的”是指瑪代和巴比倫聯軍。表面上看,先知在警告尼尼微“要看守保障,謹防道路,使腰強壯,大大勉力”,其實是帶諷刺口吻的預言,其實是在說:你們儘管竭力防守吧!神所用來打碎你的強敵就要到了,你們的努力防守又有什麼用處呢?亞述帝國非常兇猛、殘忍,它曾打碎許多邦國,但這裡神說時候到了,罪惡滿盈了,那曾經打碎邦國的現在自己要被打碎了! 神曾藉亞述懲治了他的百姓以色列。以色列百姓一再悖逆神,不肯自己“空虛”,在神面前自卑,反而一再遠離神,拜偶像。因著以色列的惡,神興起亞述,讓亞述得以興盛富強。然而,亞述驕傲自大,非常兇惡殘忍,作惡過頭,懲治神的百姓過頭,所以神說他要起來,懲罰亞述,重新復興以色列。 2:2 耶和華復興雅各的榮華,好像以色列的榮華一樣,因為使地空虛的,已經使雅各和以色列空虛,將他們的葡萄枝毀壞了。 雅各與以色列是同一個人,在與神在亞博渡口摔角之前是雅各,之後,神給雅各的新名字叫以色列。在這裡雅各與以色列名字並列,神似乎是在說,不管是以前,還是將來,我都會顧念我的百姓,我都會復興他們。使地空虛的就是指亞述,當時亞述帝國橫衝直撞、任意燒殺搶掠周圍的國家。亞述滅了以色列國,毀壞了他們的一切。 神的子民,雖然受管教懲治,仍是神的兒女,神仍會使他們得著復興。而作惡多端的亞述將遭受毀滅。3-4節描述來攻擊亞述的敵軍的威武強壯,他們兵強馬壯,戰車飛跑,如入無人之境,無人能敵。 2:3 他勇士的盾牌是紅的,精兵都穿朱紅衣服。在他預備爭戰的日子,戰車上的鋼鐵閃爍如火,柏木把的槍也掄起來了。2:4 車輛在街上(或作“城外”)急行,在寬闊處奔來奔去,形狀如火把,飛跑如閃電。 5-10節描述了尼尼傾覆時的淒慘光景。 第5-7 節說尼尼微王匆忙招聚他的貴胄倉促應戰,十分慌亂,結果河閘被打開,宮殿也沖沒,王后蒙羞,被人擄去,宮中一片衰哭。先知還說“此乃命定之事”。 第8~9節:“尼尼微自古以來,如同聚水的池子……”形容他一向是商業與政治的中心,也是權力與財富積聚的所在,各種各樣的人都在此爭取今世的富貴榮華,但—旦戰禍來臨,人民都四散逃亡,無數的金銀寶器任人搶掠,而搶掠的人也無法保障自己的安全。 第10節:“尼尼微現在空虛荒涼,人心消化人膝相碰,腰都疼痛,臉都變色。” 全節形容全城空虛,人心驚惶的情形,戰禍之可怕令人整個精神崩潰,雙膝相碰,又引起腰痛,都是精神過度緊張和驚恐的結果。可見世上金銀財富,並不能保障生命的安全,不論古今都是如此,在真正面對生死的危難時,平素兇暴殘忍的人,也都顯得膽怯可憐。 與這個戰敗混亂、軟弱不堪的尼尼微城形成強列的對比,先知在11-12節回顧亞述帝國全盛時期,把全盛時期的亞述帝國比作獅子,它四周的鄰邦就像被撕碎的食物一般,任它吞吃。 2:11 獅子的洞和少壯獅子餵養之處在哪裡呢?公獅、母獅、小獅遊行,無人驚嚇之地在哪裡呢?2:12 公獅為小獅撕碎許多食物,為母獅掐死活物,把撕碎的、掐死的充滿它的洞穴。 然而,先知宣告說亞述雖像一隻猛師,卻是被神吞滅的獅子。從此,亞述不再成為世上的國度。 2:13 萬軍之耶和華說:“我與你為敵,必將你的車輛焚燒成煙,刀劍也必吞滅你的少壯獅子。我必從地上除滅你所撕碎的,你使者的聲音必不再聽見。” 這一節有4個“必”,顯示神定下對亞述的懲罰必要應驗。亞述帝國滅亡是因為它驕傲兇殘,作惡多端,以至神與它為敵。儘管神曾在100年前赦免過它一次,但亞述終究沒有珍惜神的憐憫,終因作惡多端而滅亡。   本章的經文讓我們看到下面幾點: 1.世上的邦國,興衰都在神的掌握之中。神會看顧他的百姓,就象當時神毀滅那欺壓神百姓的強大無比的亞述帝國。 2.不要為惡人心懷不平,神必按各人所行的,照他的時候施行報應,作惡多端終必滅亡。 3.在別人受神管教時,自己應該警惕,不要自以為義。在自己受管教時,要及時悔改,不要怨天尤人,要省察罪惡求神赦免;不要因受管教灰心。要知道神是我們永遠的父。 4. 「此乃命定之事」,也就是說,事情會發展成這樣不是突如其然的,不是忽然變成這樣的,乃是一步一步,清清楚楚發展成這樣的,是必然的,是明明知道會這樣,卻偏偏這樣行,以至於會有如此下場的!今天神的話是否也提醒我們,不要明知故犯,神是輕慢不得的,不要像亞述人,落得如此下場,「此乃命定之事」! 5.看似堅不可摧的尼尼微城毀於一旦,人類的驕傲和力量何其脆弱?不要愛世界和其上的情慾,不要與世人同流合污,約翰壹書2:17“這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的,是永遠常存。” 歷史是一面鏡子,也是神的「講臺」和「舞臺」,你聽見祂聲音,看見祂作為的法則了嗎? 6. 我們看重的是世界還是耶和華神所看為寶貴的?詩127:1「若不是耶和華建造房屋,建造的人就枉然勞力;若不是耶和華看守城池,看守的人就枉然警醒。」我心中引以為傲、引以為滿足的是什麼?它代替了神嗎?   […]

那鴻書第二章:作惡多端必滅亡


2021 年 3 月 26 日那鴻書第一章:尼尼微不再有第二次機會   弟兄姐妹平安,今天我們要開始靈修那鴻書,第一章的主題是“尼尼微不再有第二次機會”。 先知那鴻是南國猶大的先知,他名字的意思是“安慰”。那鴻全書是針對亞述帝國及其首都尼尼微城終必滅亡而寫的,對以色列的敵人而言是審判的宣告,對神的選民來說是極大的安慰。亞述在當時是南國猶大可怕的敵人,它在主前722年滅了北國以色列,又於主前711年擊敗埃及。接著在主前701年,亞述王西拿基立上來攻擊猶大(參王下18:13)。在以色列人提心吊膽,惶惶不安的光景中,先知那鴻受感寫書,預言亞述國必遭神的審判,其結局必然覆滅,給神的百姓帶來安慰,消除他們的驚惶懼怕。本書大約寫於主前660年,書中的預言在主前612年就得到應驗。亞述帝國亡於巴比倫和瑪代聯軍,首都尼尼微城也成了一片廢墟。 提到尼尼微,讓我們不禁想到約拿書,而且可能會有這樣的疑問:尼尼微不是因全城認罪悔改而得神赦免嗎?從先知約拿到那鴻不過一百年的時間,為何尼尼微終究沒能逃脫滅亡的命運呢?讀完那鴻全書,我們就會有一個清楚的答案,那就是:耶和華不輕易發怒,並有豐盛的慈愛,赦免罪孽和過犯;萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代(民十四18)。尼尼微這個始建於挪亞家族時代的大城(見創世紀10:11), 歷經數千年的輝煌,卻因他們始終沒有悔改的殘暴,狂傲,偶像崇拜而遭神徹底的滅絕。千古名城,毀於一旦,之後的二千多年間無人知其遺址。直到十九世紀中葉,才在底格裡斯河畔發掘出了廢墟。毀滅時的慘景在經文中有描述:“河閘開放,宮殿沖沒。王后蒙羞,被人擄去,宮女捶胸,哀鳴如鴿。此乃命定之事….尼尼微現在空虛荒涼,人心消化,雙膝相碰,腰都疼痛,臉都變色。”(鴻2:5-10)。   那鴻書一共只有三章經文,第一章是宣告神的屬性和尼尼微的滅亡,第二章預言尼尼微滅亡之慘象,第三章說明尼尼微滅亡的原因。 好,我們現在就來看第一章的內容: 那鴻書 1:1-3 論尼尼微的默示,就是伊勒歌斯人那鴻所得的默示。 耶和華是忌邪施報的神。耶和華施報大有忿怒;向他的敵人施報,向他的仇敵懷怒。耶和華不輕易發怒,大有能力,萬不以有罪的為無罪。他乘旋風和暴風而來,雲彩為他腳下的塵土。 先知所得的默示均出於神,在這裡也不例外。先知那鴻的家鄉伊勒歌斯的具體位置不太確切,估計是猶大南部的一個小村莊。先知在第2-3 兩節中宣告神的永恆屬性和祂的大能公義。“忌邪(Jealous)“ 說明神是獨一的真神,祂對人的愛是具有排他性的,也要求人以不敬拜別神來回應,否則祂所懷的忿怒必向他們及仇敵傾泄。這裡連用三次“施報”,說明神是公義的,必按人的罪報應各人。“忿怒”是審判的開始,但神仍是慈愛的神,不輕易發怒。請注意,不輕易發怒,原文是慢慢發怒,Slow to anger, 決不是不發怒,因為神萬不以有罪的為無罪的。當人不斷挑戰神的限度,終究有一天神會說夠了,enough is enough。人的罪惡滿盈之時,就是神的忿怒臨到之日,祂在旋風和暴風中鋪天蓋地而來,將無人能站立。亞述和尼尼微之民雖不是神的選民,然而他們的惡早在先知約拿以前就達到神的面前,那時神依然憐憫他們,給他們悔改的機會。之後的一百年間,亞述忘記了因悔改所得的赦免,繼續行滅絕人性的惡行,最終招致神滅絕的審判。 在4-6節中先知追述神在以色列的歷史中曾彰顯祂的大能。“斥責海,使海幹了”就像祂領以色列人過紅海,“使一切江河乾涸”,就如同祂領以色列民過約旦河。祂是萬物的主宰,巴珊、迦密、黎巴嫩這些以肥沃、美麗而聞名的地方,只要祂斥責,都會衰殘枯萎。“大山”、“小山”、“大地”、“世界”、“磐石”,在人們的心目中都是不變且長存,在神的忿怒中,一樣消化崩裂,何況脆弱必死的人呢?7-8 節再次強調神的良善和公義,祂保障信靠祂的人,懲罰不遵守祂命令的人。“漲溢的洪水”預言圍攻尼尼微的巴比倫軍隊借著引入底格里斯的洪水,沖毀尼尼微號稱堅不可破的城牆,直至全城被滅絕。 那鴻書 1:9-11 尼尼微人哪,設何謀攻擊耶和華呢?他必將你們滅絕淨盡;災難不再興起。你們像叢雜的荊棘,像喝醉了的人,又如枯乾的碎稭全然燒滅。有一人從你那裏出來,圖謀邪惡,設惡計攻擊耶和華。 這兩節經文中先知那鴻意指主前701年,也就是希西家在位第十四年,亞述王西拿基立率大軍進侵猶大。“有一人”即亞述王曾口出狂言: “這些國的神有誰曾救自己的國脫離我的手呢?難道耶和華能救耶路撒冷脫離我的手嗎?”(列王記下 18:35)。1:9 “災難不再興起”,是指神不會給亞述另一次像當年摧毀撒瑪利亞城的機會,這一次的刑罰是徹底的。亞述人將如“碎秸”和“荊棘”,在刑罰的烈火中燒盡。 那鴻書 1:12-15 耶和華如此說:尼尼微雖然勢力充足,人數繁多,也被剪除,歸於無有。猶大啊,我雖然使你受苦,卻不再使你受苦。現在我必從你頸項上折斷他的軛,扭開他的繩索。 耶和華已經出令,指著尼尼微說:你名下的人必不留後;我必從你神的廟中除滅雕刻的偶像和鑄造的偶像;我必因你鄙陋,使你歸於墳墓。看哪,有報好信傳平安之人的腳登山,說:猶大啊,可以守你的節期,還你所許的願吧!因為那惡人不再從你中間經過,他已滅絕淨盡了。 12-13 節預言亞述雖強大終必滅亡,不再轄制猶大。“我雖然使你受苦”:指亞哈斯和瑪拿西二王在位時,神容許亞述和埃及懲治以色列人(代下28:16-21;33:10-11)。這句話也暗示猶大人日後在波斯王古列的日子得釋放,並獲准回國重建聖殿。這句話流露出神對他的子民像慈父般的愛心,雖然管教懲戒,卻也適可而止,鞭傷後也必醫治。就如何西阿書六章1~2:來吧,我們歸向耶和華!他撕裂我們,也必醫治;他打傷我們,也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒,第三天他必使我們興起,我們就在他面前得以存活。 第14節,耶和華神命令尼尼微永遠滅亡,祂所憎惡鄙視的拜偶像之人和他們的偶像將“歸於墳墓”。主前612年,尼尼微葬身於巴比倫為他們掘的墳墓中,應驗了這裡說的話。第15節,先知傳達了神給選民上好的消息,猶大不再受亞述轄制得享平安。“登山”指登上耶路撒冷宣佈此好消息,從此可以守節歡慶。“從你中間經過”:指敵人的侵略和擄掠。同樣的好消息也出現在以賽亞書52:7及羅馬書10:15。前者講猶大人被擄巴比倫獲釋,後者指聽信福音得救,都是喜信佳音。感謝神,祂永不離棄祂的子民和所立的約,我們這些新約時代的信徒也可以得到福音的好處,得享平安。注意十五節的“那惡人”是單數的,特指一個人,明指亞述王,也暗指末世的敵基督。末句“他”已滅絕淨盡,不是“他們”,也助證“邪惡人”是指敵基督。主再來的時候,敵基督要被永遠除滅,正如啟示錄所說的。   弟兄姐妹,那鴻書是我們讀的十二本小先知書中的第十一本,講述的是兩千多年前已不復存在的一個西亞城市尼尼微。這跟現今的世代和人類有什麼關係呢?太有關係了。神借著眾先知的口向歷世歷代的人類所傳達同一個永恆的信息,祂是創造天地萬物的獨一真神,祂在乎按照衪自己的形象所造的人類,無論是不是祂的選民,當一個人,一個民族,一個國家陷入喪失天良,滅絕人性,狂傲自大的罪惡之中且拒絕悔改時,永遠的滅亡只是時間的問題。求主讓我們通過那鴻書的靈修,更加明白神公義聖潔的性情,加增對祂的敬畏之心。   讓我們一起來禱告。 主啊,謝謝祢再一次讓我們知道祢是不輕易發怒,並有豐盛慈愛的神。祢容忍尼尼微的罪惡數百年之久,且給他們悔改的機會並曾赦免他們。然而祢斷不違背自己公義的原則,絕不以有罪的為無罪的,尼尼微的滅亡就是證明。主啊,願世人都能得著敬畏祢的心,順服在祢的掌管和命令之下,信靠祢平安渡日。主啊,謝謝祢在我們還不認識祢,還是罪人的時候就為我們死在十字架上,將祢的大愛顯明,讓我們與神和好,免遭永死的刑罰,反得永生的祝福,這是何等的恩典!求主使用我們來傳揚福音,讓萬人得救,讓祢的心意得滿足。我們也為我們所在的國家禱告,求祢彰顯祢大能的作為,讓仇敵四散,讓人真正悔改,回轉歸向祢。因為國度,權柄,榮耀全是祢的,直到永遠。奉耶穌基督的名。阿們!   弟兄姐妹,謝謝你的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

那鴻書第一章:尼尼微不再有第二次機會



2021 年 3 月 25 日彌迦書第七章:有何神像你   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看彌迦書的第7章 – 主題是「有何神像祢」 我們今天要來讀的是彌迦書的最後一章, 彌迦書以「聽」字作開頭分成三段(1:2;3:1;6:1),呼籲眾人來傾聽神的啟示的話。今天要讀的第7章是第三段的後半部, 延續前面的第6章來聽神對罪惡世代的審判和將來的應許。 這一章的1~17節主要是講到先知代眾民向神認罪,求神施恩憐憫; 18~20節是講到先知頌讚神,沒有神能像耶和華我們的神,在祂那裏有豐富的憐憫恩典。我們從這一章也看到好幾個預言在歷史上已經應驗了, 像是13節講到耶路撒冷的淪陷及聖殿的被毀;11,14~17節講到被擄的餘民歸回故土。 現在我們來看第1-4節, 這4節是在說先知代眾民向神認罪承認自己的敗壞, 承認在他們中間沒有一個虔誠人, 正直人。這個時後的南國猶大好像收盡果實後的果樹,雖然枝葉茂盛,但卻沒有可以吃的果子;雖然百姓宗教的熱忱高漲(六6-7),但真實的屬靈光景卻是一片荒涼,就如同在第2節說的「地上虔誠人滅盡;世間沒有正直人」, 百姓們以為可以倚靠肉體的努力就可以得著神的悅納,但神對他們的評語是「他們最好的,不過是蒺藜;最正直的,不過是荊棘籬笆」(4節),因為肉體的生命最多也只能長出「荊棘、蒺藜」, 不能靠此免去神的刑罰。 第5-6節是先知替百姓承認人際關係已經全然毀壞, 人與人之間沒有任何的誠信。我們看到如果人與神的關係出了問題,人與人的關係一定也會出了問題, 在這裡講到不但「君王、審判官、位分大的」(3節)都依仗權勢作惡,連無權無勢的普通人也「都用網羅獵取弟兄」(2節),鄰舍、密友和親人之間互相算計、彼此爭鬥(5-6節)。 我們來看第7節 「至於我,我要仰望耶和華,要等候那救我的神,我的神必應允我。」, 「我的神必應允我」原文是「我的神必垂聽」,意思是「我的神必在乎」。這個時後的南國猶大內憂外患,周圍環境中的一切看起來已經黑暗到極點,神的百姓還有希望能得著拯救嗎? 我們看到先知彌迦不是沮喪、放棄,而是在禱告中「仰望、等候」(7節)。 第7節是全章的轉折點,先知的眼光從人的全然敗壞, 轉到神信實的應許, 這個信實的應許也就是在第20節說的「你必按古時起誓應許我們列祖的話,向雅各發誠實,向亞伯拉罕施慈愛。」 這一個轉折使得原本充滿譴責、審判的彌迦書,戲劇性地以一篇凱旋之歌作為結束。 第8-10節大意是說在困境黑暗中要來仰望神的光照(8節); 因為得罪神落入受冤苦當中, 但是仍然來仰望神公義的作為(9節); 當神憐憫我們為我們伸冤之時, 仇敵必要被羞愧遮蓋, 他們必遭報, 必被踐踏(10節) 。 第11-13節大意是說在荒涼中仰望神復興的日子來到。 第11節是指以色列復興的日子必然來到, 一切被仇敵破壞的防禦設施將必修補完整, 以色列國土四境將必得著恢復並擴展。第12節「從埃及到大河,從這海到那海,從這山到那山」,「大河」指幼發拉底河, 「從這海到那海」是說從死海到地中海,「從這山到那山」是指從西乃山到利巴嫩山 。全句是用相反方向的兩個地點來代表全體,表明救恩將臨到全地。第13節「必然荒涼」是指神公義的審判因著百姓的罪而臨到這地。這些雖然看似消極的管教但卻有積極的結果,包括南北兩國在內的以色列將來必要被神恢復、重建,並且「境界」(11節)也要大大的被拓展。 第14-17節大意是在說求神施恩顯明祂奇妙的作為。14節說求神顧念祂自己的羊, 15節說求神顯明祂奇妙的作為, […]

彌迦書第七章:有何神像你


2021 年 3 月 24 日彌迦書第六章:行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行     弟兄姊妹,平安!今天我們來讀彌迦書第六章,主題是「行公義,好憐憫,存謙卑的心與神同行」。 有沒有聽過,一個丈夫埋怨自己的妻子說,她不知道我要什麼?我們很習慣的按照自己的想法,按照自己的喜好,去對別人好,但別人卻不領情?做再多,似乎也無法討他人的歡喜?親愛的,我們對神很多時候也是這樣,不知道神要什麼,不體會神的心,所以總是按照自己的想法,甚至是以錯誤的世俗觀念來敬拜神。 彌迦書6:8,先知彌迦非常直接清楚的告訴我們,「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」   今天我們要一起來讀這節經文的上下文,來了解神在什麼樣的情況下,賜給百姓這句話。 首先,1-2節,神邀請百姓來與神爭辯! 神告訴以色列百姓,「6:1 以色列人哪,當聽耶和華的話!要起來向山嶺爭辯,使岡陵聽你的話。」 神邀請以色列人,如同來到一個法院,神和以色列人之間要爭辯。誰是證人呢?就是以色列的山嶺和地永久的根基。山嶺和地的根基一直都在,從神如何帶領以色列人進入迦南地,神如何的恩待他們,以及以色列人在當中一切所行的,甚至在各山岡峻嶺和幽谷中,他們祭拜偶像的惡行,與各種不被人知道的隱密事,山岡和大地就如同證人一樣親眼目睹這一切。所以,神對以色列人說,把他們的案件呈交上來,讓山嶺和地的根基來聽審與作證。 神讓以色列人先申述,先呈上自己的供詞。神願意聽,神也不怕人強詞奪理,顛倒是非。人遇見困難,很多時候都會推卸責任,甚至埋怨神,覺得都是神的錯,是神的疏忽。不是嗎?孩子生病,就怪神沒有保佑。一個大好青年車禍死了,就怪神,為什麼讓他這麼年輕就這樣死了呢?人遇見天災人禍,又怪神,說如果神是真神就不會讓這種事情發生,喪失多少無辜的生命,都是神的疏忽、都是神的無能、是神的無情。親愛的,我們的神不怕我們把這些對神的誤會、對神的攻擊帶到祂的面前,其實,祂寧願我們來到祂面前與祂理論,祂願意聽我們的,祂也願意幫助我們明白。只可惜,很多人不願意來到神面前。 接著,6:2,神說,「 山嶺和地永久的根基啊,要聽耶和華爭辯的話!因為耶和華要與他的百姓爭辯,與以色列爭論。」 接下來的內容,就是神與以色列百姓爭辯的內容了。 6:3神問百姓:「我的百姓啊,我向你做了甚麼呢?我在甚麼事上使你厭煩?」 他們對神厭煩了!他們對神沒有耐心了!神如此恩待他們,他們竟厭煩了神。我們來思想一下我們今天的日子,是什麼事情,或哪些人會使你厭煩呢?不肯聽話的孩子?或是身邊一天到晚不停嘮嘮叨叨的老婆?或是不長進、不追求的丈夫?又或是那好吃懶做、只作表面功夫給老闆看的員工?或是諸多要求、總是對你不滿意的上司?彌迦書第六章告訴我們,以色列百姓竟然對神厭煩了!!這麼好的神,為什麼以色列人會厭煩了呢?這裡神問祂的百姓,「我在甚麼事上使你厭煩?」神還說「你可以對我證明。」 6:4 神為自己申辯:「我曾將你從埃及地領出來,從作奴僕之家救贖你;我也差遣摩西、亞倫,和米利暗在你前面行。」這樣的神,以色列人竟對祂厭煩了? 「6:5 我的百姓啊,你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話,並你們從什亭到吉甲所遇見的事,好使你們知道耶和華公義的作為。」 此事記載在民數記22。當時候,以色列百姓在曠野的日子即將結束,已經來到了迦南地邊緣,對著耶利哥安營,快要進攻得應許之地。這時候的以色列人,越來越強盛,非同40年前剛出埃及的百姓。周圍的人也懼怕。摩押王巴勒也聽說了以色列如何戰勝亞摩利人 。而且摩押人也因為以色列眾多的百姓,就懼怕。其實他們若知道神的話,就不需要害怕,因為神已經吩咐以色列人不可攻取摩押人之地。只可惜他們不明白神的心意,只知道自己無法對抗以色列人,所以摩押王巴勒找了巴蘭,要透過咒詛陷害他們。 第一次到巴蘭那裏,神不允許巴蘭去咒詛以色列百姓,因為神所祝福的,無人可以咒詛。 巴勒王第二次差人來到巴蘭那裡,神知道巴蘭的心已經走偏了,神讓他去,但只許他說神要他說的話。去的路上,神的使者手裡有拔出的刀,攔住他,對他說「你只要說我對你說的話」。神讓他去,但我們看見神是可以把咒詛化為祝福的神,巴蘭沒有一次成功的開口咒詛以色列。連續三次,神都把祝福的話放在了巴蘭的口中,各方面的祝福以色列百姓。 巴勒王要咒詛以色列的計謀失敗了,就讓巴蘭回去。可是巴蘭沒有停在那裡,他的口在神的主權下繼續發預言,第四次給以色列人祝福。 這時候神藉著彌迦對百姓說,要他們回想,當初神如何的使咒詛變成祝福!!!這樣的神,他們還要厭煩嗎? 神要他們回想,他們當初【從什亭到吉甲所遇見的事】。 「什亭」是指百姓在進入迦南地之前最後紮營的地方。在那裡發生什麼事呢?巴蘭咒詛失敗回去之後,設計摩押女子誘惑以色列人犯淫亂的罪(民25)。即便巴勒王多次以錢財和尊榮收買巴蘭咒詛以色列人,但神使他的每一句話都變成祝福。但是,他們後來犯了罪,與摩押女子行淫,而且祭拜偶像,與巴力連合。所以,他們因瘟疫死了24000人! 「吉甲」,是他們過了約旦河紮營的地方,在那裡神吩咐約書亞第二次給以色列人行割禮,並且說「我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了。」因此,那地方名叫吉甲(就是滾的意思)。。。」(書5:9)。 神要他們回想,從「什亭」到「吉甲」,神如何的保守他們,他們如何的悖逆神。 神如此恩待他們,他們竟然對神厭煩了!他們不記念神的恩惠,不數算神的恩典。一個不感恩的心,就會漸漸剛硬,越來越多埋怨,並且推卸責任,甚至把一切的困境和難處都責怪是神的問題和疏忽。對於身邊的家人,我們很多時候也是如此,忘記了家人對我們的好,把他們的付出都看作是理所當然,所以沒有去在乎,沒有去感恩,漸漸的我們甚至對他們厭煩了。 接下來,先知彌迦問百姓:6:6-7「6:6在至高神面前跪拜,當獻上甚麼呢?豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎?6:7 耶和華豈喜悅千千的公羊,或是萬萬的油河嗎?我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎?為心中的罪惡獻我身所生的嗎?」 當時候的以色列百姓雖然非常看重宗教儀式,但他們誤解了神。他們受外邦人祭拜眾偶像的影響,以為很多的獻祭就能討神的歡喜,或者可以換取神的保守和祝福,甚至不惜犧牲自己的長子,和自己的親生骨肉,為了換取自己的利益。他們以為神和他們一樣,越多的賄賂,就越多贏得對方的歡心。他們對神的態度,就是以各種的禮物來賄賂神。所以這裡先知彌迦說,耶和華豈喜悅這些呢? 想想,我們今天的人際關係,也是這種心態。一個虧欠了妻子的丈夫,很自然的買貴重的禮物送給妻子,或是自覺虧欠了孩子,也會買特別的玩具送給他們。(當然不是每個送禮物給妻子孩子的都是這個原因。)但是很多人似乎覺得只要能夠用錢買,就能夠補償一切的虧欠。親愛的,宇宙萬物都是我們的所以神創造的,祂什麼都不缺。我們可以給神牛羊嗎?這些可以去換取神的愛嗎?這些都不能換取神的愛。神也不要我們犧牲我們的孩子給神。亞伯拉罕當初要獻以撒的時候,神阻止了他。可是,亞哈作王的時候,也就是先知彌迦的年代,竟然叫自己兒女經火,獻給他們的偶像!犧牲自己的孩子,不能除去我們的罪惡,反而加重我們的罪孽。 這些都不是神要的。那神要的是什麼呢? 先知彌迦問,6:8「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?」神要的,不是獻祭的牛羊,也不要我們犧牲我們的長子或兒女。神要的是:「只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」原來,神在乎的,不是我們能夠給祂什麼,牛羊獻祭也不是神所要的,所有受造物都是神的,不是嗎?神要的,是我們按照神心意,為祂神而活。 能夠做到「行公義」已經不得了了,做對的事情,追求公平公義。但神說,不要停在那裡。不單單是行公義,還要「好憐憫」,以憐憫勝過審判的心態,超越對錯的執著,去恩待人,包括那些我們認為不配的人,饒恕那些得罪我們的人,善待那些傷害我們的人,就如同神憐憫罪惡滔天的尼尼微城。能做到這個境界,已經非常不容易了。神還說,不但如此,還要「存謙卑的心,與你的神同行」,不以為自己已經得著了,要凡事依靠神,凡事歸榮耀給神。而且,還要看別人比自己強,不要單顧自己的事,也要顧別人的事。凡事願意按照神的旨意行,不執著於自己的想法和感覺。靠自己做不到,唯有與神同行,我們才可以依靠神,越來越貼近神的心意,謙卑的跟隨神。離了神,我們什麼也做不到。 親愛的,我們每一天的日子不能沒有神啊!其實,最被忽略的,是神。今天時代,也有一些無神論者不比基督徒差,同樣熱心推崇社會公義,憐憫難民、各方面捐款和救濟,且自認謙卑的低調處事,但他們沒有神。有些人不認為自己需要神,有些人則是很容易把神遺忘在一邊,覺得自己就可以了。這種想法是對神的誤解,也是不了解自己。謙卑,反過來就是驕傲,簡單來說,自我中心,高估了自己,沒有什麼難得了自己,不需要神我就可以自己完成。所以這裡彌迦說,要 walk humbly with your […]

彌迦書第六章:行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行


2021 年 3 月 23 日彌迦書第五章:神之預言 願大家平安,感謝你願意和我們一起學習彌迦書第五章。 生活中的一大困惑就是對未來的不確定,所有人都希望知道更多,多一點掌控。各種算命先生,星相家,易經研究,推背圖,燒餅歌,馬前課,讓人覺得雲山霧罩,不知所從。特別是剛過去的 2020 年,預言猜想滿天飛。例如疫情剛開始的時候,全世界都認為兩三個月,最多到夏天就會過去;全美國的醫學專家都認為不用戴口罩;後來的事情大家都知道了。 聖經中也充滿了預言,都是神的僕人在神的默示中所寫。你相信這些預言嗎? 第五章第一節說:「成群的民哪,現在你要聚集成隊;因為仇敵圍攻我們,要用杖擊打以色列審判者的臉。」那時候的王國是集權制,以色列審判者就是國王。這句話用現在流行的網路用語來說,就是「仇敵要打臉國王」。 後來呢?歷史告訴我們到了巴比倫攻陷耶路撒冷的時候,最後一個國王西底家逃跑,在列王紀下 25 章有具體細節:「迦勒底的軍隊追趕王,在耶利哥的平原追上他。他的全軍都離開他四散了。迦勒底人就拿住王,帶他到利比拉巴比倫王那裡審判他。在西底家眼前殺了他的眾子,並且剜了西底家的眼睛,用銅鏈鎖著他,帶到巴比倫去。」上述事件是西元前 586 年,也就是本書寫作之後 100 多年,第一節預言的打臉事件非常殘酷地發生了。 屬世的君王失敗了。先知彌迦話鋒一轉,說到了神下一步的計畫,第二節「伯利恒以法他啊,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裡出來,在以色列中為我作掌權的;祂的根源從亙古,從太初就有」。 伯利恒和以法他是同一個地方的兩個名字。這個小地方非常神奇,有不少重要事件發生在這裡,我們來仔細看看。它第一次出現在創世紀35章,雅各最愛的妻子拉結在這裡生下最小的兒子便雅憫,然後「葬在以法他的路旁」。 士師時代,路得記第一章說「拿俄米和她兒婦摩押女子路得,從摩押地回來到伯利恒,正是動手割大麥的時候」。之後路得在這裡遇到了波阿斯,結婚生子全家一直住在這裡,他們的子孫中出了赫赫有名的大衛。參見撒母耳上16章,「我差遣你往伯利恒人耶西那裡去。因為我在他眾子之內,預定一個作王的。」 大衛王的出生和受膏都在伯利恒,所以列王時代之後伯利恒也叫大衛之城。 歷史一下子翻過了1000年左右,童貞女瑪麗亞和約瑟本來住在大約 100 多公里外的拿撒勒,但是由於羅馬總督普查人口,回到祖籍大衛之城,因此耶穌就出生在伯利恆。 回頭再看彌迦的預言:簡單清楚沒有任何歧義,提前 700 年指出了耶穌的出生地,而且明確的說「祂的根源從亙古,從太初就有」,耶穌就是神! 我們知道第三節前一半的預言「耶和華必將以色列人交付敵人」也已經實現。如果僅僅看後句「直等那生產的婦人生下子來,那時掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。」可能會產生疑惑 — 這是什麼意思呢?請耐心,後面會有解釋。 第四節到第六節預言了彌賽亞(就是耶穌)的拯救:「祂必起來 … 牧養祂的羊群」,「這位必作我們的平安」,「他們必用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。…祂必拯救我們。」這幾節中的亞述人泛指仇敵,七個牧者八個首領表示很多。寧錄這個名字可能非常陌生,他是諾亞的曾孫,在創世紀第10章說「他為世上英雄之首」,「他國的起頭是巴別」,「他從那地出來往亞述去,建造尼尼微」。這些名字連貫起來了,巴別就是當初全人類一起建造巴別塔的地方。亞述帝國的首都尼尼微,就是先知約拿從魚肚子裡出來去傳道的地方。 很多具體的地名和典故可能看著枯燥費解,但是明白了之後就覺得非常神奇。彌迦的時代,巴比倫帝國還沒興起,他就在預言「亞述地和寧錄地」是抵擋神的勢力。 第七和第八預言以色列人散落在各地的生活,他們「不仗賴人力,也不等候世人之功。」,「如林間百獸中的獅子,又如少壯獅子在羊群中。」。這也是令人驚訝的準確。猶太人被滅國之後遍佈全世界各地,但是他們一直能保持本族傳統、語言和文化,1948 年神奇複國。他們的國土面積比起中美俄這種巨無霸,可算彈丸之地;國力比起英法德這些強權,更是不足掛齒。但是今天他們在強敵環繞的中東地區一枝獨秀,傲立在世界強國之列,難道不是神的作為嗎?所以第九節說「願你的手舉起,高過敵人!願你的仇敵都被剪除!」 第10到14節概括了一切神不喜悅我們依靠的東西,在物質上是馬匹,車輛,城邑;在精神上是邪術,占卜,偶像。這些東西都會被毀滅,最後第15節結束在「我也必在怒氣和忿怒中向那不聽從的列國施報。」 這一切在什麼時候發生呢?彌迦不知道,只是在第 10 節說了「到那日」。前面第三節的問題也可以回答了:「直等那生產的婦人生下子來,掌權者其餘的弟兄」— 也就是我們這些外邦人 —「必歸到以色列人那裡」,從這裡開始到第五章結束,除了第七和第八精確描述了以色列人的現狀,其餘都是對未來的預言。參照啟示錄,大家可以明白彌賽亞的日子尚未來到,馬太福音說「那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。」(馬太福音24:36) 。 讀完第五章,你對彌迦的預言,神的默示,有沒有信心呢?   讓我們禱告:感謝神,感謝你讓這麼多重要的事情發生在諸城中的小伯利恒,讓我們知道大小不重要,萬事都在神的手中。感謝你通過先知彌迦告訴我們這些資訊。不是讓我們沾沾自喜,是提醒我們要立定心志,持守神的應許。不要依靠馬匹、車輛、城邑,或者世上可迷惑人的邪術、占卜和偶像,不要依靠我們自己的才幹和聰明,總要依靠神的恩惠,耶穌基督的愛和聖靈的感動。也感謝你讓我們有盼望,盼望你國度降臨的日子。願神保守我們的心,堅固我們的信念。禱告奉主耶穌的名。Amen!  

彌迦書第五章:神之預言



2021 年 3 月 22 日彌迦書第四章:神百姓榮耀的盼望   弟兄姊妹們平安。歡迎來到西雅圖靈糧堂的每日靈修podcast。今天我們要來學習彌迦書第4章,主題是“神百姓榮耀的盼望”。這一章是彌迦書的一個重要轉折點。前幾章我們一直讀到以色列人怎樣背棄神,神要怎樣責罰以色列人。神讓我們看到了不遵行主道會有什麼樣的審判。而第4章所敘述的完全相反。突然之間畫風轉變,我們看到了一個神祝福的光景。這是很鼓勵的信息,也更加讓我們理解神管教的目的不是棄絕,而是給我們盼望。而這個盼望是榮耀的,是永恆的。這個盼望是給神百姓的,在今天,我們就是神的百姓!如果你覺得疫情把你對生活的盼望帶走了, 你一定要讀彌迦書第4章。如果你覺得對美國目前的光景感到失望,你一定要讀彌迦書第4章。如果你覺得事奉遇到了瓶頸,不知道意義在哪裡,或者已經成了重擔,讓我們一起來讀彌迦書第4章。因為在這一章裡我們要看到神對祂子民的應許。而這個應許是永遠都不會落空的。這個應許帶給我們,我們的教會和我們的國家有極大的盼望。這是多麼大的福分! 好,讓我們一起來讀彌迦書第4章。 第4章的前半段(1-8節)描述了神掌權之下的榮耀,祝福和神的應許!我們先來看第1-3節。這裡說:【末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,高舉過於萬嶺;萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往,說:來吧,我們登耶和華的山,奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們;我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安;耶和華的言語必出於耶路撒冷。他必在多國的民中施行審判,為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭,把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國;他們也不再學習戰事。】值得一提的是這3節經文和以賽亞書第2章2-4節幾乎相同。彌迦書第3章結尾提到耶路撒冷因為以色列人的犯罪必變為亂堆,這殿的山必像叢林的高處。但第4章神就應許了在末後的時代,祂的殿必要堅立,萬國萬民都要歸向祂,渴慕神的話語和教導,遵行神的旨意。耶和華的言語必出於耶路撒冷。而且世界將會和平,戰爭也將停止。國不再攻打國,民不再攻打民。國家之間, 人與人之間恢復了和平。這就好像父親管教小孩一樣,責之深愛之切。嚴厲管教完了,最後都是愛。神在哪裡審判在哪裡就要憐憫,在哪裡拆毀了在哪裡就要建造。以色列人的罪孽之深,神必須要徹底的管教才能讓他們醒悟。而我們今天又何嘗不是如此呢?我們必須經歷神的管教、拆毀才能被重新建造。這個過程很艱難,也許我們當中很多人正在經歷。但我們要深信神的管教是出於對我們的愛。我們不經歷拆毀就無法重建,就無法順著聖靈而行,無法活出神喜悅的生命。所以我們要為神對我們生命的塑造感恩。我們要慶幸能被主揀選,被主重建。 第4-5節更加深刻的描述了第3節提到的和平景象。【人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下,無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。萬民各奉己神的名而行;我們卻永永遠遠奉耶和華─我們神的名而行。】不但是沒有了戰爭,而且國泰民安。只有神才能帶來給這個世界帶來真正和持久的和平。即便其他人都按照自己的心意和事奉假神來行事,但我們卻可以永永遠遠奉耶和華─我們神的名而行。這就是一個生活的見證。 接著第6-8節耶和華應許以色列人說:【到那日,我必聚集瘸腿的,招聚被趕出的和我所懲治的。我必使瘸腿的為餘剩之民,使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山作王治理他們,從今直到永遠。你這羊群的高臺、錫安城(原文是女子)的山哪,從前的權柄─就是耶路撒冷民(原文是女子)的國權─必歸與你。】以色列人背棄神,不回頭最後導致亡國,但神依然不棄絕。神在愛裡面管教以色列人,讓他們回頭。那日是指耶穌基督降臨的日子,瘸腿的,被趕出的和神所懲治的都是指以前不聽神的話, 以自我為中心,最後被神管教的以色列人。神要招聚他們回來,恢復他們,讓他們重新成為強盛之民,而耶和華要在錫安做他們的王,直到永遠。而且當人悔轉歸向神,讓神掌權的時候,神就把原來所失去的重新加給人。耶穌在登山寶訓裡說:你們要先求神的國和神的義,這些東西都要加給你們!這是神的應許,也是神的憐憫和恩典。這個應許對我們有莫大的安慰和鼓勵!神是公義的,但祂也滿有憐憫恩慈。如果我們今天還在過犯中,或正在經歷神的管教,讓我們趕快回頭,來到神的面前認罪悔改!神對以色列人的應許也會臨到我們身上!因為祂的管教是出於愛,神永恆的救恩不會因為人的犯錯而停止!祂的怒氣不過是轉眼之間,但祂的恩典乃是一生之久。 第4章的後半段,也就是第9-13節,講述了神對祂子民的保護。這裡談到以色列國現在的處境。他們在苦難中,內憂外患。神問他們:【現在你為何大聲哭號呢?疼痛抓住你徬彿產難的婦人,是因你中間沒有君王嗎?你的謀士滅亡了嗎?】神其實要提醒他們要記得只有神才能拯救他們脫離苦難,不要靠自己,不要忘記神的應許! 接著在第10節這裡彌迦就預言了100多年後猶大人要被擄到巴比倫,幾十年後又得以重歸故土。【錫安的民(原文是女子)哪,你要疼痛劬勞,徬彿產難的婦人;因為你必從城裡出來,住在田野,到巴比倫去。在那裡要蒙解救;在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手。】這裡面有一句值得我們注意- 神說他們在那裡要蒙解救,在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手。神在管教中也有憐憫,祂不會棄絕祂的子民,可見神的憐憫是何等深廣。 在11-13章先知預言了耶路撒冷被攻擊,但被攻擊的列國也必要受到審判和刑罰。這裡說:【現在有許多國的民聚集攻擊你,說:願錫安被玷污!願我們親眼見他遭報!他們卻不知道耶和華的意念,也不明白他的籌劃。他聚集他們,好像把禾捆聚到禾場一樣。】最後13節先知就呼籲落在恐懼害怕的人:【錫安的民(原文作女子)哪,起來踹穀吧!我必使你的角成為鐵,使你的蹄成為銅。你必打碎多國的民,將他們的財獻與耶和華,將他們的貨獻與普天下的主。】這幾節經文告訴我們,以色列民靠著神,他們可以得勝!他們需要做的就是放棄自己的方法,不要去找人幫助,單單依靠神,因為這裡神在這裡已經應許他們了。這對我們來說是很好的提醒和極大的鼓勵。我們不要依靠人,要依靠神!我們在請肢體為我們的軟弱禱告之前,我們應該自己先跟神禱告;我們在求醫生醫治之前,我們應該先求耶和華拉法的手醫治;我們在請別人為家人代禱之前,我們自己應該先迫切禱告!讓我們跟神的經歷是親密的,是專一的,而不是別人經歷的神。   親愛的弟兄姊妹,讀了彌迦書第4章是不是有一種豁然開朗,重新得力的感覺呢?詩人說:有人靠車,有人靠馬。我們卻靠耶和華我們神的名!我們只需要做一事情,那就是立刻放下自己,重新來到神的面前說:「親愛的阿爸天父,我們願意,我們願意!我們願意放下自我!我們靠自己不行,只有主能!求主幫助我們改變,求主幫助我們從瓶頸中走出來,求主幫助我們停止一切主不喜悅的作為,好讓我們能經歷得勝,進入那榮耀的盼望中。我們每一天都需要主的提醒和幫助!每一天都需要主的恩典和憐憫!我們也要經歷彌迦書第4章提到的應許和祝福!我們的教會我們的國家也需要這個祝福!我們相信主的應許必不落空,主的祝福從不遲到。奉耶穌基督的名禱告,阿們!

彌迦書第四章:神百姓榮耀的盼望


2021 年 3 月 21 日彌迦書第三章:邪惡領袖被審判   弟兄姐妹們平安,歡迎你收聽西雅圖靈糧堂每日靈修podcast。 今天我們要讀彌迦書第三章。 主題是:邪惡的領袖被審判。 彌迦書由先知彌迦的三篇信息組成,每一篇都是以「你們要聽」開始,分別在一章二節、三章一節和六章一節。 先知的每一篇信息都是以審判的預言開始,以拯救的預言結束。 今天我們要讀的第三章,就是先知第二篇信息的開始,先知預言神必然審判猶大邪惡的領袖,包括官長、首領、先知和祭司,而因為領袖的犯罪,神會毀滅聖城耶路撒冷。 今天的信息讓我們想到我們今天所處的社會,不管是在哪種制度下,政治和宗教領袖階層所充斥的腐敗與彌迦書中描述的沒有區別。 若不在神的面前悔改,我們的國家和城市離審判已經不遠了。   彌迦書第三章的信息分成三個部分: (1-4節)神審判首領和官長的不公平之罪 (5-7節)神審判假先知為私欲隨意傳講神的話語之罪 (8-12節)藉聖靈行事的先知指出因領袖的罪耶路撒冷將被毀滅   神審判首領和官長的不公平之罪(1-4節) 彌3:1 我說:雅各的首領、以色列家的官長啊,你們要聽! 你們不當知道公平嗎? 在我們前面讀過的阿摩司書和何西阿書中,通常雅各和以色列都是指著北國以色列。 但是本章從下文來看,這裏的雅各和以色列應該是指南國猶大。 因為在第12節我們會讀到,神因為首領的貪婪和邪惡要審判的城市是耶路撒冷。 耶路撒冷是南國猶大的都城。 這讓我們看到,雖然南國猶大出了幾個好王,但是受到北國以色列的影響,和他們自身遠離神的罪,南國猶大落入拜偶像和不公義的罪中。 原本神設立首領和官長來管理百姓,應當是憑著神的公平和公義。 利未記19:15 你們施行審判,不可行不義,不可偏護窮人,也不可重看有勢力的人,只要按著公義審判你的鄰舍。 所以神在彌迦書第三章第一節,質問猶大的掌權者:你們不當知道公平嗎? 接著在第二、三兩節,先知用形象的語言形容這些失職的官長對待神的百姓就像是吃人的人一樣,極盡剝削、壓榨之能事。 他們“惡善好惡,從人身上剝皮,從人骨頭上剔肉。 “”打折他們的骨頭,分成塊子像要下鍋,又像釜中的肉。” 一個社會如果離開了神,最終都會落入這種弱肉強食的模式。 神差遣先知指責猶大的首領,乃是因為他們明知道神的公平公義和良善卻不去行,他們的罪就更大了。 彌3:4 (神審判這些邪惡的首領)到了遭災的時候,這些人必哀求耶和華,他卻不應允他們;那時他必照他們所行的惡事,向他們掩面。 “遭災的時候”,就是神的審判臨到的時候。 猶大在西元前586年被巴比倫擄去,他們中間的官長和身份尊貴的人是第一批被擄的,都是因為他們曾經對百姓犯下的不秉公行義的罪惡。 在民數記中記載大祭司亞倫的祝福:民數記6:24-26 願耶和華賜福給你,保護你。 願耶和華使他的臉光照你,賜恩給你。 願耶和華向你仰臉,賜你平安。 我們的神是”以笑臉幫助”的神。 如果我們的神不再應允我們的呼求,掩面不看我們,就像我們的父親將我們離棄,這是何等悲哀的一件事呢! 但是因為以色列官長和首領的惡行,神便如此審判他們,他們”哀求耶和華,他卻不應允他們”,”向他們掩面”。 […]

彌迦書第三章:邪惡領袖被審判


2021 年 3 月 20 日彌迦書第二章:保守你心   弟兄姐妹們平安,今天我們一起分享的經文是彌迦書第二章,主題是“保守你心”。 彌迦書是先知彌迦寫給北國以色列及南國猶大的,目的是警告神的子民,審判即將來到,但凡是悔改的,都必被赦免。第一章中先知宣告以色列和猶大因拜假神而要受罰。第二章是第一章的延續,先知指責百姓沒有保守他們的心,圖謀罪孽,欺壓弱小,拒絕神,信假先知等等,所以神的懲罰必快降臨,但神至終會拯救他們。我們一起來看一下經文。   彌迦書 2:1 禍哉,那些在床上圖謀罪孽造作奸惡的,天一發亮,因手有能力,就行出來了。 先知一上來就說“禍哉”,因為人一切的惡都是從心發出。當一個人在床上的時候,心思意念沒有來思想神,來思想美善,來感恩讚美,就會被思慮佔據,就會被害怕佔據,就會被邪情私欲佔據,就會被貪念佔據。箴言 4:23 “你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出。” 讓我們每天上床前與起床前都與神對齊,求神保守我們的心懷意念,這樣我們才會不作惡得罪神,神的平安喜樂和祝福才會一直與我們同在。 但當時的以色列和猶大百姓沒有保守他們的心懷意念,因此他們的心地暗昧,犯罪、作惡,在這一章中先知至少指出了他們四樣罪惡: 他們貪婪。第一節說他們“在床上圖謀罪孽造作奸惡”,第二節指出”他們貪圖田地就佔據,貪圖房屋便奪取。他們欺壓人,霸佔房屋和產業。” 他們拒絕神、不知悔改。第六節,他們不許先知說預言責備他們,他們不僅不聽先知的責備而悔改,反而認為先知的責備羞辱了他們。第七節他們甚至認為神要懲罰他們是因為“耶和華的心不忍耐“,他們忘了神自從領他們出埃及地以來,就一直忍耐地教導他們,要怎樣專心事奉神。在我們剛剛分享過的何西阿書,神一而再,再而三地忍耐他犯罪的百姓。 他們欺壓弱小。8-9節說他們“從那些安然經過不願打仗之人身上剝去外衣。你們將我民中的婦人從安樂家中趕出,又將我的榮耀從她們的小孩子盡行奪去。” 他們設立假先知。他們不只是不聽真先知的扎心責備而悔改,還隨己意立假先知,是那說話討好百姓,叫人繼續安心犯罪的假先知。第十一節指出“若有人心存虛假,用謊言說:‘我要向你們預言得清酒和濃酒’,那人就必作這民的先知。” 神是恩典慈愛的神,但也是聖潔公義的神,是輕慢不得的。神是不會任由他的百姓犯罪作惡,走向滅亡,他會借由懲罰讓他們回轉, 第三到五節描述了神的懲罰: 2:3-5 所以耶和華如此說:“我籌畫災禍降與這族,這禍在你們的頸項上不能解脫,你們也不能昂首而行,因為這時勢是惡的。到那日,必有人向你們提起悲慘的哀歌,譏刺說:‘我們全然敗落了!耶和華將我們的份轉歸別人,何竟使這份離開我們?他將我們的田地分給悖逆的人。 所以在耶和華的會中,你必沒有人拈鬮、拉準繩。 在這裡,神的懲罰是針對百姓的罪惡的,有點像以其人之道還治其人之身: 1.他們“在床上圖謀罪孽”,計畫侵害別人,神卻要籌畫降災與他們。災禍在頸項上可能指災禍近了,也可能因古代爭戰中,戰勝者常將枷鎖套在俘虜頸項上,預指他們將受外敵入侵,成為階下囚、亡國奴。 2.他們自以為可以任意作惡,“因手有能力,就行出來了”。神卻要使災禍套在他們頸項上,使他們不能昂首。 3.“他們貪圖田地就佔據,貪圖房屋便奪取”。神卻要他們“全然敗落”,將他們的份“轉歸別人”。 4.他們雖然可以籌畫怎樣瓜分別人的田產房屋,神卻要把他們的田地分給悖逆的人,讓他們的惡行,受惡人的報應。以至再無田產可分,不再有人拈鬮、拉準繩。 雖然因著百姓任意妄為、不斷作惡,神不得不懲罰他的百姓,但他的引導與同在一直是在那裡的。第七節說到“我耶和華的言語豈不是與行動正直的人有益嗎?”。在12,13兩節,先知預言末後的盼望,宣告神仍然會引導他們。 2:12-13 “雅各家啊,我必要聚集你們,必要招聚以色列剩下的人,安置在一處,如波斯拉的羊,又如草場上的羊群,因為人數眾多,就必大大喧嘩。 開路的在他們前面上去,他們直闖過城門,從城門出去,他們的王在前面行,耶和華引導他們。” 按歷史說,以色列人從巴比倫歸回,便是這個預言最初步的應驗,但最後的應驗是在主再來的時候。“波斯拉”的意思是羊欄,是以東的京都,有足夠的水草,適合於牧放羊群。這末後的兩節經文是形容以色列復興,和平熱鬧的景象。他們歸在他們的牧者耶和華的引導下,過著平安快樂的生活。   弟兄姐妹們,信仰不是只停留在禮拜天、停留在禮拜堂裡,上帝在乎的也不只是我們在教會裡的表現如何,上帝更在乎我們的「生活」──在家裡、在辦公室裡、在工作時、在休閒時、在獨處時、在努力賺錢時……我們活在世人面前是個怎麼樣的人?更應該說,雖然那些時候,我們看不見神,神卻看得見我們,那麼,在那些時候,我們活在神面前是個怎麼樣的人?   這章聖經還責備當時的以色列人,只喜歡聽虛偽的假話,不願意面對真實的提醒與責備,因此一堆假先知興起,這些假先知禁止別人說警告的真話,還一邊說一些毫無根據的恩典、平安,彷彿從神來的祝福,豈不知:「……耶和華的言語是與行動正直的人有益嗎?」如果人始終行得不正,怎麼可能有神的祝福呢?假先知光說些人愛聽的「好話」,製造一種假像,使人誤以為平安穩妥,而不會去真正面對自己可悲、可怕的生命光景,以致有一天神的審判、管教臨到。   整本聖經都讓我們看見:先知常常是責備人的,神話語的光照總是讓我們看見自己的「本相」!這些常讓我們不舒服,卻能幫助我們靠主改變自己,這才是真正的祝福!唯有生命被更新改變,才是進入神祝福的管道!詩篇一百三十九篇23~24節 “神啊,求祢鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念,看在我裡面有甚麼惡行沒有,引導我走永生的道路。” 羅馬書 12:2 “不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為 神的善良、純全、可喜悅的旨意。”   我們一起來禱告。 阿爸父神,孩子們來到你的面前,向你獻上感謝,謝謝你極深無比永遠的愛和帶領。我們願意每天來到你的面前,來思想你的法則,來思想你的美善,來明白你的心意。求你幫助我們保守我們的心,讓我們的心是正直的,是清潔的,是被你充滿的,好讓我們能夠活出一個基督徒該有的生命,一個感恩、喜樂、恩慈、有能力行善的生命,一個能見證你、榮耀你的生命。謝謝主!求祢祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們! […]

彌迦書第二章:保守你心



2021 年 3 月 19 日彌迦書第一章:萬民都要聼   弟兄姐妹平安,今天我們開始新的一卷小先知書—彌迦書。今天要靈修的經文是彌迦書第1章,主題是“萬民都要聽”! 跟其它所有的先知書一樣,彌迦書也是以先知的名字命名的。彌迦 (Micah) 是 “米該亞”(Micaiah)的簡寫,意思是“誰能像耶和華”。跟前輩先知阿摩司一樣,彌迦也是一位出身卑微,來自南國猶大鄉村的的先知,全卷書中未提及他父親的名字。他的家鄉是摩利沙,位於猶大境內,距耶路撒冷西南約二十英里。David Paulson 牧師稱彌迦為:為平民呼籲公義的先知: A Prophet for Justice. 先知彌迦對當時南北兩國日益增長的社會不公,貧富懸殊,富人與有權者勾結,強奪他人產業,欺壓百姓,行賄受賄,詭詐貪婪,惡善好惡,扭曲是非等諸多社會不公(Injustice) 深惡痛覺,奮起發聲。正如先知自己在第三章第8節所說:“至於我,我藉耶和華的靈,滿有力量、公平、才能,可以向雅各說明他的過犯,向以色列指出他的罪惡。” 彌迦在猶大王約坦(西元前742~735年)、亞哈斯(西元前735~715年)和希西家(西元前715~686年)在位時,向撒瑪利亞和耶路撒冷傳講信息。從早一個世代的阿摩司書中,我們瞭解到撒瑪利亞的社會和道德腐敗。到了北國先知何西阿的年代,同樣令人遺憾的情形在當時仍然是持續著,而且傳播到南國猶大。從耶路撒冷到猶大鄉村,整個國家已經病入膏肓,無法醫治,神的管教即將來臨。彌迦書的寫作時間大約是主前735年到710年之間,同一時間的先知有北國的何西阿和南國的以賽亞。   本書的內容大致可以分成三段:(一) 預言審判(1-3);(二)預言恢復和拯救(4-5);(三) 呼籲悔改(6-7)。 彌迦書中有許多流芳千古的經文,今天在這裡只是簡單預告一下,在接下來的七天時間裡,您會聽到每一節重要的經文,敬請關注。 “世人哪,耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。”(6:8) “神阿,有何神像你,赦免罪孽,饒恕你產業之餘民的罪過;不永遠懷怒,喜愛施恩;必再憐憫我們,將我們的罪孽踏在腳下,又將我們的一切罪投於深海。”(7:18~19。) 本書也預言了有一位和平的君將在伯利恒降生,牧養耶和華草場上的羊群(5:1~5)。   好,現在讓我們一起來看第一章。 第一節說到本書是先知彌迦得神默示,針對北國以色利和南國猶大而作。摩利沙是彌迦的故鄉,是位於猶大與外邦非利士交界處的小城。因為靠非利士城迦特很近,也被稱為摩以沙迦特 (14節)。 第2-5節:“萬民哪,你們都要聽!地和其上所有的,也都要側耳而聽!主耶和華從他的聖殿要見證你們的不是。看哪,耶和華出了他的居所,降臨步行地的高處。 眾山在他以下必消化,諸穀必崩裂,如蠟化在火中,如水沖下山坡。這都因雅各的罪過,以色列家的罪惡。雅各的罪過在哪裏呢?豈不是在撒瑪利亞嗎?猶大的邱壇在哪裏呢?豈不是在耶路撒冷嗎?” 先知沒有浪費任何時間,向“萬民”和“地和其上所有的”, 也就是全世界的人大聲疾呼:神要審判南北兩國的罪罰。“主耶和華從祂的聖殿要見證你們的不是”。這裡,“你們的不是” 意指以色列家和猶大家的罪過, 因以色列家和猶大家另立他們自己的邱壇,故耶和華從” 祂的聖殿”發聲定罪它們。3-5節 宣告耶和華的降臨和審判:“步行在地的高處” 原作“踐踏在地的背上”,象徵神要戰勝全地。眾山“如蠟化在火中”,諸谷“如水沖下山坡”,象徵神要毀滅選民和他們的土地。神是大而可畏的,在審判臨到之日,世上沒有任何人事物能在面前站立。 6-7 節宣告撒瑪利亞的滅亡。北國以色列的首府撒瑪利亞城,必被燒毀變成一片廢墟,無法再建成城市,僅適於種植葡萄之用。“也必將她的石頭倒在穀中,露出根基來” 意指為了種植葡萄,只好剷除廢墟中的石塊,將它們倒在山谷中,以致裸露出山脊來。第7節,撒瑪利亞原有一切雕刻而成的偶像假神,都要被打碎丟棄。北國歷代累積的財物,將要被火燒毀。這些財物,大體上與拜偶像假神有關,因為他們在拜偶像假神時,出雇價與廟妓行淫,所以說是從妓女雇價所聚來的。除了一部分財物被火燒毀之外,其餘的將被擄到敬拜假神的外邦去,在那裡也將被轉用作廟妓的雇價。先知在此說明偶像崇拜的結果是惡性循環。 8-9節,先知彌迦為撒瑪利亞的結局大聲哀號。“赤腳露體而行” 意指脫了外袍和鞋襪,呈半裸狀態,邊行走邊哀號,是當時一種舉哀的表現。“又要呼號如野狗,哀鳴如鴕鳥” 意指哀號之聲近似野狗和鴕鳥。先知憂國憂民及盼望百姓回轉的心是何等迫切!如今我們對於世俗墮落敗壞的光景,應該有什麼樣的反應呢?應該是哀慟。因為主的話說,“哀慟的人有福了!因為他們必得安慰”(太五4)。 第9節:“因為撒馬利亞的傷痕無法醫治,延及猶大和耶路撒冷我民的城門。” 敬拜偶像所引起的責罰傷痕,已經無法醫治,可見其嚴重性,甚至將在延及到南國和聖城耶路撒冷。這也讓我聯想到現今在美國許多所謂藍州的惡法,也漸漸地向全國各州擴散,的確令人擔憂。讓我們一起為這個國家迫切禱告,也以實際行動來阻止邪惡的傳播,而不致於陷入無法醫治的光景。求神幫助我們! […]

彌迦書第一章:萬民都要聼


2021 年 3 月 18 日何西阿書第十四章:神不離棄的愛   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看何西阿書的第14章 – 主題是「神不離棄的愛」 我們今天要來讀的是何西阿書的最後的一章, 這一章可能是先知何西阿在北國以色列無路可走, 滅亡之前最後發表的信息。先知在最後的時候說的這些話,不是勸說百姓要藉著悔改避免審判,而是呼喚那些將來脫離亞述王手的餘民,在審判之後回到蒙福的道路上。撒瑪利亞的淪陷是北國不可避免的結局,但卻不是神救恩的結束;就像先知何西阿重新接納行淫的妻子,雖然百姓背道偏向別神,但「耶和華還是愛他們」(三1),還將繼續施恩給他們(三5)。   我們現在來看第1-3節, 這三節是在講對以色列人的勸勉。 神管教百姓的最終目的,不是為了審判,而是為了恢復。因此,他藉著先知的口向絕望的百姓指出了唯一的出路:「以色列啊,你要歸向耶和華你的神」。雖然百姓已經離棄了神,在第一章9節神也說過:「因為你們不作我的子民,我也不作你們的神」, 然而這位不甘心丟棄悖逆兒子的父神,在這裡第四次向北國宣告他就是「耶和華你的神」(十二6、9;十三4;十四1)!誠如以賽亞書49:15說的:「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你」。 第2節「求祢除淨罪孽」是第一次百姓在這整卷書中提到真實的認罪悔改, 百姓在前面十三章的經文與神的對話都是充滿了虛心假意的應付或是硬著頸項的不悔改,但在這裡卻是真實的來向上帝認罪悔改, 要「把嘴唇的祭代替牛犢獻上」。 第3節「孤兒」,指百姓已經成為「不蒙憐憫」(一6)的「非我民」(一9),失去了父神的愛。但這位滿有憐憫的父神,再次的向北國百姓宣告:自己是「耶和華你的神」, 只要他們願意真實的認罪悔改, 回轉向神, 神就會再用父愛來收納他們, 讓這個屬靈的孤兒從祂那裡再次「得蒙憐憫」(3節)。   我們來看4-8節, 這段經文主要是在預言以色列將來必要復興。 第4節「我必醫治他們背道的病,甘心愛他們」神說北國百姓得了一種悖逆神的病,就好像何西阿的妻子有著不貞的病, 一次又一次的背離丈夫, 但神說他要徹底根除以色列人悖逆神的毛病, 赦免他們的罪過,接納他們並且憐愛他們,就好像何西阿對他那個不忠貞的妻子一樣。 「因為我的怒氣向他們轉消」神這麼做不是因為百姓的禱告,也不是因為先知的代求,更不是因為人的功德或悔改,而是因為神「甘心愛他們」, 這就像是詩篇30:5說的「祂的怒氣不過是轉眼之間,祂的恩典乃是一生之久。」 第5節「甘露」指滋潤的意思, 以色列的旱季氣候乾燥,降雨很少, 「百合花」(5節)需要甘露的滋潤才能生長盛開,全句是說以色列原本落入乾旱、荒蕪的光景,神必使他們得著滋潤而欣欣向榮。並且要如利巴嫩的樹木生長時扎根在土裏,經得起風吹而不倒, 堅強穩固。 第6節「他的枝條必延長」:意思是指枝條開展、樹葉成蔭,用以形容子孫和生命力的興旺。「他的榮華如橄欖樹」:橄欖樹葉子長綠不衰,果實纍纍,用以形容茂盛而生生不息。 第7節是在說以色列百姓曾經受過神的看顧與保護,但因著反覆的背離神, 而被神剝奪了一切, 變成那沒人愛, 沒人願意幫助和理會的孤兒。但在將來只要他們願意承認自己的罪, 回到神的面前, 神必要憐憫接納孤兒回來。 那時以色列民在神的看顧之下就要發旺如五穀,開花如葡萄樹, 並且將會如利巴嫩的美酒一樣, 名聲傳遍天下。神要將他們過去所失去的尊貴榮耀和生命的馨香之氣, […]

何西阿書第十四章:神不離棄的愛


2021 年 3 月 17 日何西阿書第十三章:你忘記了我   弟兄姊妹平安今天我們來看何西阿書第十三章,主題是,「你忘記了我」。 你們是否有過這樣的經歷,被人遺忘呢?也許是許久不見的朋友?或是你曾經幫助過的人,從你這裡得著好處之後,就不見蹤影了?又或者你的配偶忘記了你的生日,或是結婚紀念日?如果有這樣的經歷,或許你可以理解神的心。因為,神對以色列百姓說,你們忘記了我。 讓我們一起來讀何西亞書13章,透過這段經文來體會神的心。   「13:1 從前以法蓮說話,人都戰兢,他在以色列中居處高位;但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。」有另外一個翻譯的版本說,當以色列戰戰兢兢的說話,他就被高舉;但是,當他因事奉巴力而犯罪,他就死了。這是聖經一貫的原則,「凡自高的,必降為卑;凡自卑的,必升為高」。當百姓謙卑戰競的來到神面前,神就高舉他們。但是當他們驕傲自大的祭拜偶像,他們就降為卑,直到丟棄了性命。這就是祭拜偶像的毀滅性!這就是發自人心的自高自大。拜偶像,就是把重心從神的身上轉移,移到偶像,從生命的源頭脫節了,如何還能有生命? 神說「13:2 現今他們罪上加罪」。他們祭拜的偶像,是 「用銀子為自己鑄造偶像」,「就是照自己的聰明製造」,「都是匠人的工作」。自己手中造出來的,怎麼就成了可以幫助我們的神?大過我們?比我們更厲害了呢?這真是一個諷刺!甚至「獻祭的人可以向牛犢親嘴」! 詩篇第二篇告訴我們,神對神的兒子耶穌說,「我已經立我的君在錫安─我的聖山上了。 受膏者說:我要傳聖旨。耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你。 你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。」並且囑咐我們「當以嘴親子」。親愛的,我們是敬拜我們自己手所造的偶像,還是敬拜那位萬王之王耶穌呢?正確的答案如此的明顯,但很多人還是會寧願敬拜與投靠自己手所造的偶像,認為可以任由自己擺佈,可以在自己的掌控中。所以我們應當轉向神,以嘴親子,而不是像牛犢親嘴。 因為他們拜偶像的罪,神說「13:3因此,他們必如早晨的雲霧,又如速散的甘露,像場上的糠秕被狂風吹去,又像煙氣騰於窗外。」不堪一擊,一下就消失了! 神再次提醒他們,「13:4 自從你出埃及地以來,我就是耶和華─你的神。在我以外,你不可認識別神;除我以外並沒有救主。」是否記得當他們還在埃及的時候,神就已經是他們的神了!神帶領他們出了埃及,並賜給他們十誡。(出20:1-6)「我是耶和華─你的神,曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外,你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像,也不可做什麼形像彷彿上天、下地,和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉它,因為我耶和華─你的神是忌邪的神。恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三四代; 愛我、守我誡命的,我必向他們發慈愛,直到千代。」 「認識」的原文,也是用來形容當初亞當與夏娃同房的認識,所以是指親密的認識,不是表面上的認識,而是真實的認識。神囑咐他們不可認識別神,拜偶像就如同夫妻之間的親密一樣,與偶像連結。 神說,「13:5 我曾在曠野乾旱之地認識你。」偶像與人之間,不像神與人的關係。偶像不認識人、不在乎人,但神說,祂認識祂的百姓!當百姓在曠野,什麼都沒有的日子,神就認識他們,因為神在乎他們,神親自帶領他們,供應他們一切的需要。 只可惜「13:6 這些民照我所賜的食物得了飽足;既得飽足,心就高傲,忘記了我」。人在日子平順的時候,就很容易忘記神。人會忘記,但神絕不會忘記自己的百姓!阿們?以賽亞書49:15,「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你。」 因為他們忘記神,「13:7 因此,我向他們如獅子,又如豹伏在道旁。13:8 我遇見他們必像丟崽子的母熊,撕裂他們的胸膛。在那裏,我必像母獅吞吃他們;野獸必撕裂他們。」親愛的,這位滿有恩典憐憫的神,如鷹將他們背在翅膀上,帶來歸自己,用慈繩愛索牽引他們的神,是呵護他們的神,是拯救他們的救贖主,是那四圍環繞他們、保護他們的神,也是管教他們的父,是公義的審判官。 神說「13:9 以色列啊,你與我反對,就是反對幫助你的,自取敗壞。」唯一能夠幫助他們的是神!他們竟然反對神!這樣的反對,就是反對那唯一能幫助他們的神了。他們反對神,自取敗壞,自取滅亡。他們不要神來管理他們,不要神來治理他們,「13:10 你曾求我說:給我立王和首領,現在你的王在哪裏呢?治理你的在哪裏呢?讓他在你所有的城中拯救你吧!」既然他們要自立君王來治理他們,如同外邦人,神就問他們,如今他們的王在哪裡呢?讓他們所揀選、所投靠的君王來拯救他們吧。當初以色列人求王一事,撒母耳記上8章記載神說,那不是因為他們厭棄摩西,乃是因為他們厭棄了神,不要神作他們的王。當時候神就預先告訴了他們,管轄他們的王,不會像神一樣憐恤他們,反而派他們的兒子為王趕車、跟馬,奔走在車前;派他們作千夫長、五十夫長,為王耕種田地,收割莊稼,打造武器和戰車;取他們的女兒為王製造香膏,做飯烤餅。而且,必取他們最好的田地、葡萄園、橄欖園賜給王的臣僕,糧食和葡萄園所出的,必取十分之一給王的太監和臣僕,並取他們的僕人婢女,健壯的少年人,驢和羊群,供王的差役。不但如此,就連他們也必作王的僕人。只是當時候百姓聽了仍然不聽勸,執意的說,「不然!我們定要一個王治理我們,使我們像列國一樣,有王治理我們,統領我們,為我們爭戰。」(撒上8:7-9) 這裡神說「13:11 我在怒氣中將王賜你,又在烈怒中將王廢去。」如同但以理書2:21告訴我們,「神立王,也廢王」。 「13:12 以法蓮的罪孽包裹;他的罪惡收藏。」形容他們的罪惡累積著、收藏著,若不悔改,到了滿足的時候,必會得著該受的刑罰。「13:13 產婦的疼痛必臨到他身上;他是無智慧之子,到了產期不當遲延。」當生產的日子臨到,孩子就應該生出來。若繼續待在母腹中,我們都知道,胎兒和母親都必遇難。有解經家解釋,這裡先知呼籲百姓悔改,從黑暗進入光明,不要再躲避神,若堅持留在黑暗中不肯悔改,就如同胎兒不肯生出來,自取滅亡。 神當初對於以色列人如此說,如今對末後的世代,神也同樣說,(彼後3:7-10)「但現在的天地還是憑著那命存留,直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒。親愛的弟兄啊,有一件事你們不可忘記,就是主看一日如千年,千年如一日。主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。」 在管教和審判中,神突然說「13:14 我必救贖他們脫離陰間,救贖他們脫離死亡。死亡啊,你的災害在哪裏呢?陰間哪,你的毀滅在哪裏呢?在我眼前絕無後悔之事。」 什麼時候死亡被吞滅?陰間被毀滅呢?(林前15:51-57)告訴我們:「我們不是都要睡覺,乃是都要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的,這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的,這必死的既變成不死的,那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。死啊!你得勝的權勢在哪裏?死啊!你的毒鉤在哪裏?死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。 感謝神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」阿們? 「13:15 他在弟兄中雖然茂盛,必有東風颳來,」指他們所追趕、所投靠的東風,就是亞述帝國,必來施行毀壞,「就是耶和華的風從曠野上來」,因為這事是出自於神。「他的泉源必乾;他的源頭必竭;仇敵必擄掠他所積蓄的一切寶器。13:16撒瑪利亞必擔當自己的罪,因為悖逆她的神。她必倒在刀下;嬰孩必被摔死;孕婦必被剖開。」此審判的預言應驗於公元前722年以色列北國的滅國。當時候的亞述帝國,使用各種殘暴的方式橫掃以色列北國,擄掠他們的百姓,殺害當中的男女老少。這些殘忍的手段,是我們今天難以想像的。   以上是何西亞書第13章,還好故事沒有停在這裡,還有第14章。為了鼓勵大家,今天先預告一下明天的內容。神繼續呼籲他們回轉歸向神,並且神說(何14:4-5)「 我必醫治他們背道的病,甘心愛他們;因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露;他必如百合花開放,如利巴嫩的樹木扎根。」阿們? 所以今天我們要來默想一個重點,就是「不要忘記神」。「13:6 […]

何西阿書第十三章:你忘記了我



2021 年 3 月 16日何西阿書第十二章:抓人脚跟,或是與神摔跤?   弟兄姊妹平安,今天我們來看何西阿書第十二章。主題:「抓人腳跟,或是與神摔跤?」 人的一生,如同雅各一樣。從一出生就很會抓。當我們輕輕的把手指放在嬰兒的手裡,他很自然的就會抓住我們的手指。人的一生,就是這樣,從小就很會抓,抓住身邊的人,抓住機會,抓住工作、地位、名聲、錢財等等。 何西亞書12章很特別,先知提到他們的始祖雅各,作為一個提醒,也作為一個對比。從雅各的身上,神要百姓學習,不要再抓人的腳跟,不要再自己緊緊地抓住周圍的人事物,而是要轉向神,如同雅各走到盡頭的時候,轉向神,緊緊地抓住神,與神摔跤,直到得著了神。   何西阿書十二章,可以分成三個部分: (一)(12:1-6)從「抓住人的腳跟」,到「與神較力」 (二)(12:7-11)從「富足」,到「住帳棚」 (三)(12:12-14)不一樣的選擇,不一樣的結局   首先,我們來複習一下何西阿11章。 昨天讀的11章,深深的流露出神對以色列百姓的愛和憐憫,如此豐盛情感的流露,實在深觸人心啊!記不記得昨天我們讀到(何11:8-9)「8 以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?(神還說)我回心轉意,我的憐愛大大發動。9 我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮。因我是神,並非世人,是你們中間的聖者;我必不在怒中臨到你們。」神用慈繩愛索牽引著百姓,當百姓在悖逆和罪惡中,神不厭其煩地差遣先知呼籲百姓轉向祂,那是因為神對百姓不捨不棄的愛。   首先,我們來看第一部分:(12:1-6)從「抓住人的腳跟」,到「與神摔跤」 12:1 「以法蓮吃風,且追趕東風,時常增添虛謊和強暴,與亞述立約,把油送到埃及。」 神指責他們,當時候與亞述帝國立約,屈服在亞述的掌控之下,同時又暗地裡尋求與埃及聯盟,想要掙脫亞述的轄制,所以就把自己的油送給了埃及。對他們來說,依靠眼睛看得見的強國,總比依靠眼睛看不見的神更實際、更加可靠。他們為了達到目的,尋得自己的好處,不擇手段。 神說,他們的虛謊和強暴,他們與亞述立約,他們尋求埃及幫助,如「吃風」,如「追趕東風」。吃風,是吃不飽的。他們勞碌所得的,如同風一樣,毫無意義。吃進去再多,也吃不飽。他們的追求,如同追趕「東風」。得來的,反而害了自己。東風是中東地區冬季和初春的風,若東風持續過久,將毀了春天開始發芽的農作物,嚴重的話,可導致一整年的飢荒。 我們生活的努力和追求,是否也如此呢?我們是否寧可依靠眼睛看得見、在身邊的人事物,也不願意來到神的面前尋求幫助呢? 接下來,神提及他們的始祖,雅各。「12:2 耶和華與猶大爭辯,必照雅各所行的懲罰他,按他所做的報應他。」雅各年幼時也是詭詐,使用不義的手段騙取了哥哥以掃長子的祝福,後來他逃亡到拉班那裏,被拉班同樣的詭詐和不義的手段欺壓。這些年來,雅各漸漸的改變了。 他有一個特點,他很會抓。從「12:3 他在腹中抓住哥哥的腳跟」,到後來「壯年的時候與神較力」。如此奮力的抓住,若抓錯了對象,或用錯了手段,就是詭詐。當時候的以色列人,就是如此,透過詭詐和不義的手段,欺壓百姓,為自己增添了許多財富。若抓對了對象,也就是奮力的抓住了神,生命就會改變。12:4形容雅各,「與天使較力,並且得勝,哭泣懇求,在伯特利遇見耶和華。耶和華─萬軍之神在那裏曉諭我們以色列人;耶和華是他可記念的名。」 伯特利這地方很特別: 神呼召亞伯蘭,離開亞蘭,來到迦南地。他先在士劍那邊住下,在那邊神向他顯現 ,說,要把這地賜給他的後裔。亞伯蘭在那裏就為神築了一座壇。後來亞伯蘭遷到伯特利東邊的山,在那裡支搭帳棚,又在那裏為神築了一座壇,求告神的名。」 後來雅各欺詐了哥哥之後,逃離哥哥的路上,在伯特利遇見了神。 他 夢見一個梯子立在地上,梯子的頭頂著天,有神的使者在梯子上,上去下來。而且耶和華站在梯子以上,對他說:(創28:13-19)「13我是耶和華─你祖亞伯拉罕的神,也是以撒的神;我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。14 你的後裔必像地上的塵沙那樣多,必向東西南北開展;地上萬族必因你和你的後裔得福。15 我也與你同在。你無論往哪裏去,我必保佑你,領你歸回這地,總不離棄你,直到我成全了向你所應許的。」雅各醒了的時候,說:「耶和華真在這裏,我竟不知道!」他說「這是是神的殿,也是天的門。」所以,早上起來,就把所枕的石頭立作柱子,澆油在上面,給那地方起名叫伯特利。伯特利就是神殿的意思,而且雅各在那裡許願說:「神若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物吃,衣服穿, 使我平平安安地回到我父親的家,我就必以耶和華為我的神。我所立為柱子的石頭也必作神的殿」。 雅各後來也被拉班多次欺詐,神就向雅各顯現。對他說,「我是伯特利的神;你在那裏用油澆過柱子,向我許過願。現今你起來,離開這地,回你本地去吧!」 雅各就帶著妻兒和僕人使女回去,在伯特利再次的遇見神,他在那裡與神摔跤。(創32)「24 只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤,直到黎明。那人見自己勝不過他,就將他的大腿窩摸了一把,雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。26 那人說:「天黎明了,容我去吧!」雅各說:「你不給我祝福,我就不容你去。」2那人說:「你名叫甚麼?」他說:「我名叫雅各。」那人說:「你的名不要再叫雅各,要叫以色列;因為你與神與人較力,都得了勝。」創世紀三十五章記載,神對雅各說:「11我是全能的神;你要生養眾多,將來有一族和多國的民從你而生,又有君王從你而出。12我所賜給亞伯拉罕和以撒的地,我要賜給你與你的後裔。13神就從那與雅各說話的地方升上去了。14雅各便在那裏立了一根石柱,在柱子上奠酒,澆油。15 雅各就給那地方起名叫伯特利。」 這麼特別的一個地方,是以色列始祖雅各遇見神的地方,後來竟然成為了祭拜偶像的地方!耶羅波安王為了避免以色列北國的百姓回到南國猶大王羅波安那裡,就在伯特利和但,建造了金牛犢,而且還將不屬於利未人的凡民立為祭司,讓百姓在那裏膜拜,不需要回到耶路撒冷去。這事叫百姓陷在罪裡。 因此,神要百姓想起當初他們的始祖雅各如何在伯特利遇見神,神呼籲以色列百姓,「12:6 所以你當歸向你的神,謹守仁愛、公平,常常等候你的神。」神呼籲百姓,要像雅各一樣奮力的抓住神、歸向神、直到遇見了神。雅各雖然曾經詭詐,但後來卻在神面前謙卑,哭泣懇求,直到得著了神。所以神鼓勵百姓也要如此尋求神,不要再追隨東風,不要再四處尋找可仰賴的強國,要轉向神,如同當初他們的始祖雅各轉向神一樣。   第二部分(12:7-11)從富足,到住帳棚 神指責他們,「12:7以法蓮是商人,手裏有詭詐的天平,愛行欺騙」。 […]

何西阿書第十二章:抓人脚跟,或是與神摔跤?


2021 年 3 月 15日何西阿書第十一章:神的慈繩愛索     弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽西雅圖靈糧堂每日靈修podcast。 今天我們要靈修的經文是何西阿書第十一章。 今天的主題是:神的慈繩愛索。 孩子是神賜給我們的產業。 有孩子的弟兄姐妹都能夠體會為人父母的心情。 神將孩子賜給我們,是要我們按照聖經的原則教導我們的孩子走當行的道,就是到老他也不偏離。 在管教孩子的過程中,我們會遇到孩屢教不改的時候。 有時候我們不得不用懲罰的方式管教。 但在懲罰之前,我們還是會再念一遍,給他最後的機會,只要孩子說他錯了,願意回頭,我們就收回懲罰。 這是因為懲罰並非我們的目的,從內心深處我們是愛孩子,希望孩子悔改,懲罰只是一種讓他悔改的方法。 這就是我們對孩子的愛。 我們這些不完全的人,尚且如此愛我們的孩子。 擁有完全之愛的天父,更是如此了。 今天我們要讀的何西阿書第十一章,讓我們看到神對他子民以色列長闊高深的愛。 神的慈繩愛索牽引著以色列,即使是懲罰,他仍然滿有憐悯和慈愛,他希望他的子民悔改歸向自己。   今天的經文分成五個部分: (1-4節)神回顧對以色列幼年時的愛 (2,5-7節)以色列漠視神的愛招致審判 (8-9節)神的愛不同於世人 (10-11節)神的子民必跟隨他 (12節)以色列和猶大的詭詐   神回顧對以色列幼年時的愛(1-4節) 第十一章的1-4節,神深情回憶他帶領以色列人出埃及,進入迦南地時,如同父親對待自己年幼的孩子一樣照顧他們。 神一點也不吝嗇向他的子民以色列表達他的愛。 何11:1 以色列年幼的時候我愛他,就從埃及召出我的兒子來。 以色列年幼的時候,指在摩西的時代,以色列從一個家族十二個支派,發展壯大成為一個民族的時候。 當時以色列人在埃及作奴隸,幾乎要滅亡。 神聽見他們的呼求就憐悯他們,差遣摩西帶領以色列人出埃及。 馬太福音2:15引用了這節經文,來說明約瑟為躲避希律王的逼迫,帶著嬰兒耶穌和馬利亞逃往埃及居住,直等到希律死了,才從埃及回來的事實。 因此何西阿書的這一節經文也預表了耶穌基督的生平。 埃及”在屬靈的意義上通常是指與天國相對的世界。 這節經文同樣也可以應用到基督徒的得救,神在告訴我們,在我們生命還不成熟的時候,神就愛我們,將我們從世界中呼召出來,成為神的兒女。 羅馬書5:8 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明瞭。 何11:3上 我原教導以法蓮行走,用膀臂抱著他們。 孩子年幼的時候,我們都有過教孩子走路的經歷。 我們用手扶著孩子站起來,等他們站穩了再放開手,但是手仍然在他們的身旁,以便孩子摔倒的時候可以馬上扶住他們。 我們用最溫柔的眼神和聲音鼓勵孩子往前走,當他們顫顫巍巍邁出一小步的時候,我們馬上給他鼓掌。 […]

何西阿書第十一章:神的慈繩愛索


2021 年 3 月 14日何西阿書第十章:心懷二意必被定罪   弟兄姐妹們平安,今天我們一起分享的經文是何西阿書第十章,主題是“ 心懷二意的必被定罪”。 何西阿書是先知何西阿寫於主前715年,透過先知何西阿如何一而再地去愛他任意妄為的妻子,來展示神對他犯罪子民的愛。今天我們要分享的第十章,神透過先知責備以色列人心懷二意,沒有專心跟隨神,而去拜偶像,所以必被定罪,必受懲罰。 何西阿書 10:1 以色列是茂盛的葡萄樹,結果繁多。果子越多,就越增添祭壇;地土越肥美,就越造美麗的柱像。 增添祭壇和造柱像是指他們將神的祝福歸功於偶像,越富有就越拜偶像。經文指出,上帝祝福祂的百姓,使以色列如同茂盛的葡萄樹,結果繁多,然而,享受在神的祝福裡,不但沒有使以色列人更珍惜、更敬畏神,反而使他們在豐盛的祝福、平安穩妥、富富有餘的生活中,覺得不需要神,可以靠自己,越來越遠離神,照自己的心意、走自己的路。 這實在像是今天美國的寫照。因著神的祝福,美國富有強盛,但因著富有,美國漸漸遠離了神,把神趕出了所有的公共場所,轉而去追隨各種各樣怪異的東西,自以為不再需要神,以至落入今日國家的光景。 我們基督徒也常常活在上帝的祝福恩典之中,但是,我們會不會也落入到當年以色列的光景裡?遇到難處時,不得不緊緊抓住神,而一旦難處過去,日子平順了,反而漸漸遠離神,甚至活在不討神喜悅的生活中呢? 10:2 他們心懷二意,現今要定為有罪。耶和華必拆毀他們的祭壇,毀壞他們的柱像。10:3 他們必說:“我們沒有王,因為我們不敬畏耶和華;王能為我們作什麼呢?” 心懷二意指他們一方面敬拜神,一方面又去拜偶像。 他們不因神的祝福使他們有更好的收成而更加感謝神,反而歸榮耀給他們的偶像,更大膽地為自己增添偶像,如此忘恩負義,至終,神只好將他們的國家並他們的偶像一同毀滅!“ 這裡說“心懷二意,現今要定為有罪”。我們許多基督徒沒意識到自己也是常常心懷二意。一方面相信神,求神的祝福,但另一方面又覺得世界很好,放不下,追隨世界的潮流,被世界左右。雖然也會為了罪在神面前痛哭,但對付罪的時候,自己又留一條退路。知道這罪在神面前不蒙悅納,但這罪對自己有好處,便又捨不得放棄。不是不恨這罪,也不是不知羞恥,只是為了這罪對自己有好處,便捨不得離開罪。不敢離開神,但又不肯放棄罪中的生活,還自欺說我沒有離開神已經很好了。結果在兩個世界的拉扯中活得疲憊不堪,信仰妥協了,也就沒有了平安喜樂。求神憐憫,今天許多基督徒活在這種心懷二意的生活中,不能專心跟隨信靠神,不能專心服事神,然後奇怪說為什麼感覺神離他很遠。 10:4 他們為立約說謊言,起假誓;因此,災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。 人常常以為說謊言起假誓不是什麼大不了的事,但聖經的教導卻不是這樣。聖經把說謊定成大罪,箴言6:16-19節說“撒謊的舌頭”是神耶和華所恨惡的六樣中的一樣。箴言 12:22 “說謊言的嘴,為耶和華所憎惡;行事誠實的,為他所喜悅。” 詩篇101:7 “行詭詐的,必不得住在我家裡;說謊話的,必不得立在我眼前。” 啟示錄 21:8 更是把說謊話與殺人、拜偶像並例。因為撒旦是謊言之父。 本章第五節到第十一節講到以色列人一再拜偶像,終必招至神嚴厲的審判,他們將亡於亞述,受外敵的挾制。 其實神一直呼求他們悔改。10:12神對他們說 “你們要為自己栽種公義,就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候,你們要開墾荒地,等他臨到,使公義如雨降在你們身上。” 但當時的以色列百姓卻行與神的教導相反的。10 :13 “你們耕種的是奸惡,收割的是罪孽,吃的是謊話的果子。因你倚靠自己的行為,仰賴勇士眾多。” 因此,第十四節說百姓會遭遇災難,第十五節說“以色列的王必全然滅絕。” 這裡講到種與收的原則:你栽種公義,就收割慈愛;你開墾荒地,就收穫滿滿;你依靠神,神的恩雨會降臨在你生命中。反過來,你耕種奸惡,就收割罪孽;你說謊,就吃謊話的果子;你依靠自己,神的同在和保守就不在了,你就暴露在撒旦的攻擊之下。 弟兄姐妹們,今天的經文讓我們看到人是何等容易心懷二意,但神說心懷二意的必被定罪,讓我們做個專心的人,專心跟隨依靠神,專心服事神。今天的經文也讓我們看到說謊言、起假誓必遭災難和刑罰,也看到說我們種的是什麼,收的就是什麼。讓我們能栽種公義、收割慈愛,讓我們開墾荒地、收穫滿滿,讓我們尋求神、神的恩雨降臨在我們的生命中。 我們一起來禱告。阿爸父神,孩子為今天的經文向你獻上感謝。孩子們願意做個專心的人,幫助我們專心地跟隨你,幫助我們勝過從世界上來的誘惑。保守我們的嘴唇不出謊言、不起假誓言,不說任何不造就人或不榮耀你的話。也幫助我們做對的選擇,好結出仁義、美善的果子。謝謝主!求祢祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

何西阿書第十章:心懷二意必被定罪



2021 年 3 月 13日何西阿書第九章:離棄神的必遭懲罰   弟兄姐妹平安,今天我們要靈修的經文是何西阿書第9章,主題是離棄神的必遭懲罰。 在進入第9章之前,我們不妨先來複習一下何西阿全書的結構和重點。第一章到第三章,講述了何西阿先知個人婚姻的悲喜劇,以放蕩行淫的妻子來對比背逆不忠的以色列民。神應許降罰于祂的百姓,然而因著祂豐盛的慈愛和憐憫,祂也應許將來必聘回以色列永遠為妻,就像何西阿再次將歌篾買贖回來一樣。這三章可以說是整個以色列民族命運的縮影,也是神公義和慈愛濃縮的彰顯。 從第四章開始到第八章,先知針對恣意妄為的以色列民進行全面的控訴,他們忘記律法,離棄上帝,違背十戒,陷入屬靈淫亂和婚姻亂倫,祭司與強盜為伍,首領君王自相殘殺,偶像祭壇有增無減,到一個地步神說:“現在必記念他們的罪孳,追討他們的罪惡;他們必歸回埃及。以色列忘記造他的的主,建造宮殿;猶大多造堅固城。我卻要降火焚燒他的城邑,燒滅其中的宮殿。” 這是第八章的最後兩節經文,也為第九,十兩章神的審判作了鋪墊. 第十一章到第十四章則著重在神對以色列的憐憫和拯救,呼籲以色列民回轉歸向神,重得神的眷愛。 好,現在我們就來看第九章的主要內容。 第九章整章共17節經文,先知以惡行必帶來惡果和懲罰的格式,警告以色列民離棄神的必被神棄絕,而且要飄流在列國。本章著重的惡行也是神最痛恨的,是以色列人從上到下敬拜外邦人的假神巴力。全章可以分為三段: 毫無喜樂的節期 9:1-6 拒絕先知的後果 9:7-9 敗壞被棄絕的果子 9:10-9:17 第9章的開頭,先知呼籲以色列人不要像外邦人一樣狂歡慶祝收割節。 這裡的背景是,在收割季節,男人通常在穀場通宵守候,保護收成,妓女會趁機到那裡尋客。以色列人在穀場上不僅效法外邦人行身體上的淫亂,也以此為儀式向假神獻祭。這種身體和靈性上的雙重淫亂所帶來的後果就是饑荒與被擄,整個節期將變成災難。 第2節「榖場和酒醡都不夠以色列人使用」:是指打穀場和酒醡所出產的都不夠餵養以色列人,並不是指場地太少不夠他們使用。第3節「他們必不得住耶和華的地;以法蓮卻要歸回埃及,必在亞述吃不潔淨的食物。」“以法蓮” 代表以色列人,埃及代表為奴之地, 全句意指以色列人將會被擄到亞述,被迫過奴役的生活, 為著餬口,不能嚴格遵照摩西律法上食物的規矩,連不潔淨的食物也吃。因為不潔淨,他們的奠酒,素祭不再被悅納。原本應當歡樂的收成節期不僅不再歡樂,而且以色列民要逃避災難,即使逃到埃及也難免死亡。第6節中的摩弗(Memphis)座落在埃及尼羅河畔,以金字塔聞名,是埃及的象徵。以色列民侍仗富足,用銀子做的美物,舒適的帳棚,終因人去而廢棄,雜草叢生,一遍荒涼。 何西阿書的寫成,正值北國滅亡的前夕。先知的警鐘也是對歷世歷代直到如今的末世敲響的。崇拜偶像必定不會有好的下場,他們的結局必定是「死無葬身之地」。如今的偶像祟拜,諸如神化人心目中的偶像人物,持守傳統高過順服神,以及追求所喜愛的金錢名譽地位,這一切的結果都是使人們失去了上帝生命的供應,被世界捆綁,失去平安與喜樂。所追求的最終歸於無有,長出荊棘和蒺藜,招致神的咒詛。求主幫助我們,專心敬拜事奉獨一的真神。 第9章的7到9節說到拒絕先知的後果,其中第7和第8節中文和合本的翻譯令人費解,建議大家去讀新譯本:“何西阿書 9:7 懲罰的日子臨近,報應的時候來到,以色列必定知道,因著你們眾多的罪孽和深仇大恨,先知被看為愚昧,受靈感動的人被當作瘋子。9:8 先知與 神一同作以法蓮的守望者,在他所行的一切路上,都滿有捕鳥人的網羅,在他神的家中只有仇恨。”這裡是說到百姓對懷著善意來警告他們的先知,他們的守望者,卻報之以敵意,加以陷害。敗壞之深,令人吃驚。第 9節何西阿用基比亞來說明北國百姓的罪孽深重。基比亞人無恥地強暴利未人的妾致死,這是士師時代令人髮指的罪行。基比亞的罪幾乎招致便雅憫支派的滅絕(見士19-20章)。北國以色列也將如此滅亡, 他們無法逃脫神忿怒的追討,雖然他們的罪惡似乎多年被神所寬容。 本章的最後一段 9:10-9:17,訴說了以色列人如何從神喜愛的果子變成腐壞被棄絕的果子。耶和華懷念以前與以色列民在曠野的日子,他們在曠野作神立約的民,神喜愛他們,被看作作香甜的葡萄和初熟的無花果。以色列進入迦南前,摩押的女子引誘他們敬拜邪神“巴力毗珥”,變成可憎惡 的偶像崇拜者(民二十五1~4)。以色列人敬拜巴力的結果,就是榮耀離去,無法生育、沒有後代。 曾被神看為像推羅一樣繁榮昌盛的國家將不復存在,兒女將任人殺戮,慘不忍睹。 第14節,何西阿禱告求耶和華使以色列人「胎墜乳乾」無法生育。初一看,我們會覺得先知竟然這麼殘忍,作這樣咒詛的禱告。其實不然, 當何西阿預見以色列的罪將帶來毀滅,以色列恐怖的命運驅使何西阿祈求女人不要懷孕,嬰孩早早夭折,以免他們遭受未來巨大的折磨與痛苦。第15節,神自己說出了祂要嚴懲以色列民的原因,那就是舉國上下在吉甲行敬拜巴力的惡行,所以神要讓巴力—這個作為生育之象徵的假神,成為無法生育的咒詛,即或生產,也將被擊殺。神的懲罰是空前嚴厲的,然而以色列民仍無悔改之心。最終的結局就是:9:17 “我的 神必棄絕他們,因為他們不聽從他;他們必在列國中飄流。” 對照本章第一節的後半句,”你的神” 變成了這裡的”我的神”,神不再是那些悖逆離開祂之人的神。神從不離棄人,除非他們先離棄祂,走自己的路。北國十個支派作為一個國家,將不再恢復,直到末日。他們要“飄流在列國中”。從何西阿的日子直到今日,猶太人的歷史充分證明神的這個預言已得到應驗。他們沒有祖國,從一個國家漂流到另一個國家,雖然他們中間有些人在猶大被擄期滿以後,與猶大的流亡者一同回國。沒有什麼能比被神離棄更加悲哀的,求主保守我們一直走在祂的正路上。 讓我們一起來禱告: 主啊,我們呼求祢的憐憫,赦免我們離棄祢的罪。謝謝祢讓我們今天再次聽到先知的警告,知道祢憎惡一切拜偶像的,並要追討他的的大罪。求祢施恩憐憫,當我們真心悔改的時候,求祢收回你的怒氣,重新視我們為祢喜愛的子民,如同當初曠野中的葡萄,春天初熟的無花果。主,求祢成為我們唯一的滿足和依靠,讓我們遠離屬世的偶像和追求,單單來尋求從你而來生命的供應,喜樂和能力的泉源,與我們同在。我們這樣同心合一的禱告乃是奉靠耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

何西阿書第九章:離棄神的必遭懲罰


2021 年 3 月 12日何西阿書第八章:背道的以色列百姓   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看何西阿書的第八章 – 主題是「背道的以色列百姓」 何西阿書的第八章延續前面幾章講到上帝責備以色列的背道, 這一章主要是在講北國以色列百姓背離神, 製造並崇拜偶像的惡行。 我們來看第1-3節 在第1節中的「你用口吹角吧」是指神命令先知何西阿吹角警告北國以色列, 有敵人來攻打他們。 「鷹」是亞述人的守護神,「如鷹來攻打耶和華的家」,是指亞述多次入侵北國以色列, 但神還沒有棄絕自己的百姓,仍然把應許之地稱為「耶和華的家」。為什麼神會讓亞述來攻打以色列呢? 因為「這民違背我的約,干犯我的律法」以色列民違犯了神的誡命,破壞了神的律法, 神就藉著敵人的手來警誡, 管教百姓。 第二節講到當以色列百姓受到管教後, 就虛心假意的歸向耶和華, 希望這樣神就會收回管教的手。在這裡我們看到他們又再做跟第六章一樣的事, 在第六章1-3節他們也是這樣假意的歸向耶和華, 【何六1-3】「來吧,我們歸向耶和華!他撕裂我們,也必醫治;他打傷我們,也必纏裹。 過兩天他必使我們甦醒,第三天他必使我們興起,我們就在他面前得以存活。 我們務要認識耶和華,竭力追求認識他。他出現確如晨光,他必臨到我們像甘雨,像滋潤田地的春雨。」 但神責備他們這樣做只是虛妄,【何六4】「以法蓮哪,我可向你怎樣行呢?猶大啊,我可向你怎樣做呢?」 第三節是指以色列百姓棄絕上帝和祂的恩慈, 而這樣棄絕神的後果,必然遭受敵人的攻擊, 就如在第一節說的「敵人如鷹來攻打」。凡是棄絕神的,也必為神所棄絕,結果必然會失去神的保護,而被仇敵所吞滅。 我們來看第4節「他們立君王,卻不由我;他們立首領,我卻不認」,是指在先知何西阿事奉的期間,當耶羅波安二世死了之後, 在短短的三十多年的時間, 朝代更換頻繁, 內戰不斷, 北國的最後四個朝代全部都是靠流血政變上台,神的百姓完全不把神當作真正的王,而是憑己意擁立自稱能給他們好處的人。並且北國百姓用金銀雕塑假神金牛犢, 導致他們得不到上帝真神的保佑而最後滅亡於亞述手中。 【何八5】「撒馬利亞啊,耶和華已經丟棄你的牛犢;我的怒氣向拜牛犢的人發作。他們到幾時方能無罪呢?」 「撒馬利亞」是北國的首都,在這裡被用來指整個北國以色列。這裡是在說北國以色列多築祭壇看似有許多的熱情但這些都是敬拜偶像巴利的金牛犢, 這樣的敬拜都不蒙神悅納, 而且神要向拜牛犢的人追討罪孽。「他們到幾時方能無罪呢?」意指他們的罪狀已被宣判,要到何時才能蒙神赦免? 【何八6】「這牛犢出於以色列,是匠人所造的,並不是神。撒馬利亞的牛犢必被打碎。」 在這裡, 神不只向當代的百姓指出他們的罪, 還指出這罪是出自北國早期的時代。 「牛犢」原來是中東神話中風暴之神巴力的坐騎,外邦人也用牛犢來代表站在其上的巴力。列王記上十二章記載著在南北分裂以後,北國以色列的耶羅波安一世為了阻止百姓前往南國猶大的耶路撒冷敬拜,就在北邊的但和南邊的伯特利設立了兩個金牛犢,然後告訴百姓:「你們上耶路撒冷去實在是難;這就是領你們出埃及地的神」(王上十二28),讓百姓用看得見的牛犢來代表看不見的神,以為只要敬拜金牛犢就是敬拜神。但神早已丟棄了他們的偶像金牛犢(5節),所以北國虛假的敬拜都是枉然, 百姓這樣的敬拜只會大大的引起神的怒氣。既然偶像金牛犢是人造的假神,所以它必不能保護自己必被打碎, 北國百姓一心倚靠虛空的偶像和勢力,結局卻是國破家亡。 第7-10節是在說因著百姓背約造金牛犢, 招來神的怒氣和警告. 「所收的是暴風」暴風的意思是指能摧毀財物和農作物,有害於人。 […]

何西阿書第八章:背道的以色列百姓


2021 年 3 月 11日何西阿書第七章:神願意,人卻不願意   弟兄姐妹平安,今天我們一起來看《何西亞書》第七章—主題是【神願意,人卻不願意】從這一章經文裏面,我們看見神的心意是要醫治,是要救贖,要教導,要堅固,只是人不願意。 若沒有留意神的心意,我們很容易落入控告和定罪裏。何西亞書是很特別的先知書,因為神先讓何西亞從婚姻當中親身體會神的心意,因為他所娶的妻子是一個淫婦,經常出軌,就算何西亞好言相勸,她也不聽,最後走投無路被賣為奴,還是何西亞把她贖回來。何西亞在自己破碎的婚姻裏,體會了神對以色列百姓不捨棄的愛。原來,以色列人和神之間的盟約,如同婚姻的盟約,神愛以色列人如同丈夫愛妻子,只是以色列人多次離棄了神,轉向偶像,這就是屬靈的淫亂。所以何西亞傳講的信息,嚴厲中卻帶著許多的温柔和憐憫,發出的是一個愛的呼喚,呼喚頑梗悖逆的百姓回轉歸向愛他們的神。這也是以色列北國亡國之前的最後一個先知。這讓我想到耶穌被釘十架之前的最後一個星期,在耶路撒冷的時候,祂曾經也如此說(太23:37-39)「37 「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。38 看哪,你們的家成為荒場留給你們。39 我告訴你們,從今以後,你們不得再見我,直等到你們說:『奉主名來的是應當稱頌的。這就是我們神的憐憫心腸!祂極其渴望醫治我們、聚集我們、救贖我們、教導我們,只是人的心不願意。 今天,讓我們讀何西亞書的時候,也來嘗試體會神的憐憫心腸,來明白神對祂百姓那執著、不放棄的愛。 首先,我們來看7:1-2。 7:1,神說「我想醫治以色列的時候,以法蓮的罪孽和撒瑪利亞的罪惡就顯露出來。神其實看見他們的苦情,神非常渴望醫治他們,只是就在神正要醫治他們的時候,他們仍然繼續犯罪,幾乎天天都有新鮮的罪惡。他們的心完全沒有意願回轉得醫治,換句話說,他們根本不想得醫治,更不認為自己需要醫治。「他們行事虛謊,內有賊人入室偷竊,外有強盜成群騷擾」。 7:2說,「他們心裏並不思想我記念他們的一切惡;」對他們來說,神是否看見,或是否記念他們的惡行,他們一點都不在乎。人活在罪中的時候,不會去想到神,也不會想到我們做的這些惡事,神都看在眼裡,神都記得!他們不是不知道,乃是不想去面對。人在罪中,總是把神拋到十萬八千里以外,自欺欺人的告訴自己,神看不見、神不在乎、神不會記得。因此,人活在自己虛構出來的一個無法無天、無神的世界裡,那是何等的可怕呀! 實際上,神說,「他們所行的現在纏繞他們」。他們的惡行,不會憑空消失,即便沒人看見,即便眾人都認可,他們的惡行還是會一直纏繞著他們。約翰福音8:34耶穌告訴我們,「所有犯罪的就是罪的奴僕」。使徒行傳8:23也形容人「被罪惡捆綁」。被罪捆綁的人,失去自由,無法擺脫罪惡,無法不犯罪。其實,我們所做的,無論是惡,是善,都隨著我們。(啟14:13)「 我聽見從天上有聲音說:「你要寫下:從今以後,在主裏面而死的人有福了!」聖靈說:「是的,他們息了自己的勞苦,做工的功效也隨著他們。」我們可以選擇為主做美事,做工的果效永遠隨著我們,或是選擇行惡,被惡行纏繞捆綁。 神說,就算他們不去想神是否看見、是否記念他們的惡行,神說,他們所行的「都在我面前」。神都看見!!神都知道!!神都記念!!這是一個永恆不變的事實!即便無神論者再會辯駁,用許多的道理來辯論世上沒有神,即便如此,人的不信,不能抹煞神存在的事實。祂是自有永有的神,神仍然從天上垂看世人。相信與否,接受與否,我們一切所行的,都在神的面前! 接下來,7:3-10形容以色列人沈迷與罪惡和拜偶像的熱情,如同燃燒的火爐 7:3「他們行惡使君王歡喜,說謊使首領喜樂。」若是一個公義的君王,百姓行惡,豈不被處置?但一個邪惡的君王,百姓行惡,反倒討他的歡喜,謊言反倒使在位的領袖喜樂。這告訴我們什麼呢?這國家,上樑不正下樑歪。從君王和君臣領袖,到貧民百姓,全都陷入罪惡裏。7:4「他們都是行淫的,像火爐被烤餅的燒熱,從摶麵到發麵的時候,暫不使火著旺。」形容他們各種道德的敗壞和祭拜偶像的罪行如同淫行,因為背棄了與神之間的盟約。他們淫行的情慾如火焚燒,作惡多端、蠢蠢欲動,就好像火爐的火,燒得非常火熱,就算熄滅了火爐外的火,火爐仍然保持高溫的狀態。就算沒有了外在環境的誘惑,他們仍然慾火焚燒,無法自拔。如同彼得後書2:14 形容的,「他們滿眼是淫色(原文是淫婦),止不住犯罪,引誘那心不堅固的人,心中習慣了貪婪,正是被咒詛的種類。」 7:5「在我們王宴樂的日子,首領因酒的烈性成病;王與褻慢人拉手。7:6 首領埋伏的時候,心中熱如火爐,就如烤餅的整夜睡臥,到了早晨火氣炎炎。」形容他們整夜抑制怒氣,一到早晨,卻像發出火燄的火燃燒起來。不只是君王和首領,而是所有人,7:7「 眾民也熱如火爐,燒滅他們的官長。」在上的君王臣子,在下的眾百姓,心中燃燒的惡念,彼此謀害,互相殘殺。列王記下15告訴我們,當以色列北國的耶羅波安二世去世後,他的兒子撒迦利雅在撒瑪利亞作以色列王,他行耶和華眼中看為惡的事,效法他列祖所行的,不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪。他做以色列王只有六個月,因為雅比的兒子沙龍背叛他,在百姓面前擊殺他,篡了他的位。沙龍登基在撒瑪利亞作王也只有一個月,就被迦底的兒子米拿現殺了,篡了他的位。手段極其殘暴,擊殺城中一切的人,甚至剖開其中所有的孕婦。 在這樣的叛變和殘暴中,神說「他們的君王都仆倒而死;他們中間無一人求告我」!神說,如此的悲劇,竟然沒有一個人來到神面前來求告神??神多麼願意有人來求告祂,站在破口呼求神的憐憫,因為神的心意是何等迫切願意來救贖他們,只是一個也沒有。親愛的,今天我們是否可以體會神迫切的心?看見不義,看見殘暴,我們是否願意來求告神的名?來奮力抓住我們的神?成為這世代堵破口的人? 神繼續說,7:8「 以法蓮與列邦人攙雜;以法蓮是沒有翻過的餅。」一邊烤熟了,另一邊卻沒有烤熟。指以色列人罪惡與祭拜偶像的生活方式,與那沒有神律法的外邦人毫無區別,他們混合在一起。他們裏外不一,雖稱自己是耶和華的百姓,但實際上卻是與沒有神的外邦人一樣的淪陷。 即便如此,他們仍然覺得自己一切都很安好,國泰民安,繁榮興盛。實際上,7:9「外邦人吞吃他勞力得來的,他卻不知道;頭髮斑白,他也不覺得。」他們容許罪的侵入,擁抱罪中之樂,卻沒有發現罪已經在侵蝕他們的一切,無論是他們勞力工作得來的,或是他們的健康,都一點一點被吞噬,他們仍然沒有發現。「7:10 以色列的驕傲當面見證自己(或『指證自己』),雖遭遇這一切,他們仍不歸向耶和華─他們的神,也不尋求他。」。罪的蒙蔽,和驕傲的蒙蔽,讓人看不見自己真實的光景。自欺欺人,以至於錯過了尋求幫助,錯過了回轉歸向神的機會。神的心意是什麼?神渴望他們歸向神、轉向神、尋求神,好讓神可以幫助他們,醫治他們,只是他們不願意! 很多時候,我們不也是這樣嗎?我們會說,什麼罪?我現在很好啊,為什麼基督徒總是要說什麼罪惡、什麼審判的。豈不知我們的生命已經在漸漸的被吞吃,自己也沒有發現。通常夫妻倆吵架,雙方不都是堅持自己很好,自己沒錯,自己有理,為什麼對方要無中生有、雞蛋裏挑骨頭?看不見自己的問題,看不見自己的過失。當時候的以色列人就是這樣。因為不承認自己的過犯,不覺得自己有錯,所以也不願意歸向神,不願意尋求神。 最後,7:11-16 形容以色列人愚蠢無知如鴿子 「7:11 以法蓮好像鴿子愚蠢無知;他們求告埃及,投奔亞述。」有拯救他們列祖出埃及的耶和華,他們不求告,反而轉向當時候的強國來求助。這舉動是何等的愚蠢無知,尋不著正確的方向而走偏了。 神說7:12「他們去的時候,」就是去求告埃及,投奔亚述的時候,神說「我必將我的網撒在他們身上;我要打下他們,如同空中的鳥。」他們原本想要求助的埃及,無法救他們,他們原本想投靠的亞述,反過來攻擊並擄掠他們。他們的無知,不是因為他們沒有聽見神的話語。神說「我必按他們會眾所聽見的懲罰他們」,他們聽見了,因為神差遣先知向他們傳講悔改的信息,他們竟掩耳不聽,所以審判臨到。神說「7:13 他們因離棄我,必定有禍;因違背我,必被毀滅。」離棄了神,就算轉向周圍強大的列國,也無濟於事。他們的滅亡,是因為他們自己的罪惡,離棄了神,違背了神。為什麼要離棄神呢?豈不知只有在神那裡有滿足的喜樂,有永遠的福樂?神的心意,不是降災禍,不是毀滅,神說「我雖要救贖他們,他們卻向我說謊。」另外一个翻譯的版本說神曾經把他們從埃及為奴之地救贖出來,他們卻不誠實面對神,說謊形容他們對神假冒假冒偽善外在形式,實際上是祭拜偶像,把創造主該得的榮耀歸給了被造物,活在虛謊和自己的幻想裏面,投靠偶像。 神說「7:14 他們並不誠心哀求我,乃在床上哭嚎」。即便他們遇見了困難,在床上哭號,神說,那只是一個沮喪、絕望、對神沒有指望、毫無意義的哭嚎,所以神形容這樣的哭嚎如同野獸的嚎叫聲。他們如此的哭嚎,並不是誠心的在哀求神。神說,「他們為求五穀新酒聚集」,但是他們「仍然悖逆我」。他們聚集,不是為了神,乃是為了自己的需要,自己的私慾。他們只想要神賜給他們心中所求的,而神的律法典章是什麼,他們完全不在乎。他們雖然求告,但心沒有轉向神,仍然悖逆神。 神說「7:15 我雖教導他們,堅固他們的膀臂,他們竟圖謀抗拒我。」他們總是有各種方式和創意来抵擋神。「7:16 他們歸向,卻不歸向至上者」。就算他們轉離偶像巴力,他們也沒有轉向神,而是轉向牛犢的祭拜。無論是巴力,或是牛犢神像,或是任何一個偶像,都不是真神!他們寧可轉向任何一個偶像,也不願意歸向至上者,那獨一的真神,那超乎萬有,在萬有之上的耶和華。 他們寧可投靠偶像,「如同翻背的弓」,無法真正的瞄準靶心發射出去,只是虛無的外表而已,所以,神說,「他們的首領必因舌頭的狂傲倒在刀下;這在埃及地必作人的譏笑。」 今天所讀的章節,可以總結三個重點: (一)我們要看見神的心意,他何等渴望的是要醫治,要救贖,要教導,要堅固。 讓我們的心要轉向神,要尋求神。不要硬著脖子,如同當初的以色列百姓,神想要醫治他們,他們卻堅持隨心所欲的活在罪中。神想要救贖他們,教導我他們,堅固他們的膀臂,他們竟膚淺了事,圖謀抗拒神,仍然不歸向神。哦,求主幫助我們,柔軟我們的心,天天轉離我們的惡行,天天轉向我們的神。 (二)我們要知道神記念我們一切所行的。 不要像當時候的以色列百姓活在罪中,以為神不在乎,神不記得。我們要知道,我們一切所行的,神都在乎,神都從天上垂看。神記念人,對我們來說應該是一個大好消息。神記念挪亞和挪亞方舟裡的一切走獸牲畜。神叫風吹地,水勢漸落。神記念與各樣有血肉的活物所立的約,水就再不氾濫、毀壞一切有血肉的物了。神記念亞伯拉罕,在傾覆羅得所住之城的時候,就打發羅得從傾覆之中出來。神顧念拉結,應允了她,使她能生育。聖經裏記載許多神記念的人,都蒙神的祝福。所以,我們要來求告神,我們要來轉向神,因為當神記念人的時候,那是一個大好消息。我們的善工,神也記念。因為神並非不公義,竟忘記我們所做的工和我們為他名所顯的愛心。我們所做的一切神都記念。同樣,我們的惡行,神也記念。唯一的原因,神不再記念我們的罪孽,不是因為神健忘,不是因為神不在乎,乃是因為神的赦免!所以,我們要來到神面前,承認我們的罪,求神赦免,求神不要記念我們的罪。大衛如此禱告—「求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯!」亞薩為國家代求的時候,也說:「求你不要記念我們先祖的罪孽!”」 所以,親愛的,我們不要自欺欺人,以為神不在乎、不記念。我們要來到神的面前,求神光照,求神來幫助我們。神是願意赦免我們罪的神!阿們? (三)我們要站在破口中來代求。當我們處在這黑暗的世代、這罪惡的世代,我們要站在破口來向神求告!因為神願意醫治,神願意幫助,神願意施恩憐憫於我們。阿們?讓我們一起禱告: 主啊,我們感謝您!因為,祢是這麼的願意幫助我們,祢是這麼的願意來醫治、來救贖、來教導、來堅固我們。主啊,當祢發出祢的話語,當祢對我們說話的時候,我們不要轉離祢,讓我們不要逃避祢,讓我們不要假裝聽不見,就讓我們來到祢的面前。我們要回應祢,要來得著祢的醫治,得著祢的救贖,得著祢的訓誨,得著祢的堅固在我們當中! […]

何西阿書第七章:神願意,人卻不願意



2021 年 3 月 10日何西阿書第六章:神喜悅的悔改   親愛的弟兄姊妹們平安。歡迎來到西雅圖靈糧堂的每日靈修podcast。我們今天要來靈修何西阿書第6章。不知道大家有沒有這樣一個感受。為什麼小先知書要不停的講以色列人的罪惡,不停的講神的審判呢?為什麼神要使用不同的先知,用不同的比喻和形式來傳遞類似的信息呢? 這是一個值得我們思考的問題。其實這些審判和懲罰的背後是神滿滿的憐憫,恩慈和容忍。祂一直在等待以色列人悔改,持續的勸勉他們,不斷的警告他們,因為這是祂對以色列人的愛!所謂愛之深責之切就是這個道理。所以我們在靈修小先知書的時候除了看到神對以色列人的懲罰而警醒禱告的同時,更需要看到的是神的恩典,慈愛和憐憫。 好,我們來學習何西阿書第6章的內容。這一章的主題是“神喜悅的悔改”。 這裡我們要先提到何西阿書第5章神向以色列百姓所預言的戰爭和南北國最後審判時的光景。神說:“北國以法蓮必變為荒場,如蟲蛀之物,被人欺壓。而南國猶大也如朽爛之木,也會接受神的審判,神必將忿怒倒在他們身上,如水一般。”神還說:“我必向以法蓮如獅子、向猶大家如少壯獅子、我必撕裂而去、我要奪去、無人搭救。” 神在第5章結尾的時候說到:“我要回到原處、等他們自覺有罪、〔或作承認己罪〕尋求我面、他們在急難的時候必切切尋求我。”我們可以看到即便以色列人已經如此的背叛神了,神還是願意等他們回頭悔改,真正的尋求神。神管教的目的不是要摧毀,而是出於愛,幫助以色列人悔改。 第6章開始說:“來吧、我們歸向耶和華.他撕裂我們、也必醫治.他打傷我們、也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒、第三天他必使我們興起、我們就在他面前得以存活。我們務要認識耶和華、竭力追求認識他.他出現確如晨光、他必臨到我們像甘雨、像滋潤田地的春雨。” 不知道大家讀了這一段的第一個感受是什麼?是否覺得百姓真的悔改了呢?是否真的悔轉歸向主了,是否真的向他們自己說的務要認識耶和華,還要竭力追求認識祂呢?但其實他們並沒有真正悔改。他們覺得只要他們口頭上說歸向主,追求主了,神的拯救就如同晨光和甘雨一樣臨到。也許他們還希望北國可以恢復以往的繁榮。但他們忽略了最重要的一點,那就是他們沒有意識到他們的罪!他們沒有真正的悔改!所以神在第4節這裡說:“以法蓮哪,我可向你怎樣行呢,猶大阿,我可向你怎樣作呢,因為你們的良善如同早晨的雲霧,又如速散的甘露。”早晨的雨霧和速散的甘露都代表短暫,代表曇花一現,不會持久。所以神對以色列人是知根知底,祂知道他們並沒有真正的悔改。以色列人知道怎樣禱告,怎樣說看似屬靈的言語,因為他們從小就被這樣教導的,但當時的百姓他們的內心卻沒有真正認識神。他們的悔改是短暫的,不會持久的!所以神在第5節這裡說:因此,我藉先知砍伐他們,以我口中的話殺戮他們,我施行的審判如光發出。接著我們讀到一段熟悉的話語。主說:“我喜愛良善,〔或作憐恤〕不喜愛祭祀,喜愛認識神,勝於燔祭。” 這在馬太福音第9章13節和12章7節那裡都有記載。可見這是主非常看重的品行。神要我們用心靈和誠實來敬拜祂,而不是徒有外表的敬虔,但心裡卻拜著偶像或在患難中就靠自己或找人幫助,忘記了神才是我們患難中隨時的幫助! 接著神描述了以色列南北兩國的光景,說:“他們卻如亞當背約,在境內向我行事詭詐。基列是作孽之人的城,被血沾染。強盜成群,怎樣埋伏殺人,祭司結黨,也照樣在示劍的路上殺戮,行了邪惡。” 以色列北國拜偶像,行淫,遠離神,無法自拔。所以神說:“在以色列家,我見了可憎的事,在以法蓮那裡有淫行,以色列被玷污。” 但以色列南國也沒好到哪裡去。神說:“猶大阿,我使被擄之民歸回的時候,必有為你所命定的收場。” 這一章有一個重要的信息就是什麼是真實的敬拜?什麼是神喜悅的悔改?神在這一章以及馬太福音裡2次提到的“我喜愛良善,〔或作憐恤〕不喜愛祭祀,喜愛認識神,勝於燔祭就是答案。神是看中內心的神,祂要我們所有的敬拜禱告都是以心靈和誠實為基礎的,而不是靠裝的外表的敬虔,華麗的禱告詞或者履行儀式。神要我們要真正認識祂,而不是從別人口中聽到的神的作為。我們要追求親身經歷神,常常被聖靈充滿。就像約伯說的“我從前風聞有你,現在親眼見到你”。我們要有真實的敬拜,而不拘泥於形式和場合。另外我們也要知道神喜悅怎樣的悔改。真正的悔改並不是像以色列百姓那樣說說熟悉的禱告詞就可以了。神是全知的。我們心裡的光景如何神都明瞭。神不喜悅我們只是履行基督徒的義務或是不得已而獻祭,那樣的祭祂是不喜悅的。祂要的是我們全人全心的悔改。那我們怎樣才能做到呢?靠我們自己是完全不可能的。我們只有來到神的面前承認自己的軟弱,求聖靈常常提醒,用說不出的嘆息來為我們禱告。求神幫助我們翻轉自己的生命我們方才能有真正的蛻變。讓我們今天就來到神的面前來跟祂說: 主啊,我要真正認識你,我要親身經歷你!每一次主日崇拜,每一次禱告會,每一次小組,每一次敬拜,我都要來進入你的同在,我都要來遇見你!我不要只是來唱唱詩歌,聽聽大家禱告和牧師的信息就好了,我要更多的知道主您喜悅的生命是怎樣的生命。我要更多禱告求神翻轉我的生命,挑動我心中的靈火,挪去我的不冷不熱,幫助我能活出主所喜悅的生命,為主作見證。願您的旨意成就在我的身上。求神塑造!奉耶穌基督的名禱告,阿們!

何西阿書第六章:神喜悅的悔改


2021 年 3 月 9 日何西阿書第五章:等待你   兄弟姐妹平安,歡迎今天一起學習何西阿書第五章。 昨天的第四章的第一節是“以色列人哪,你們當聽耶和華的話”,第五章的一開始,就是和第四章呼應的三個句子:“眾祭司阿,要聽我的話,以色列家阿,要留心聽。王家阿,要側耳而聽。審判要臨到你們,因你們在米斯巴如網羅,在他泊山如鋪張的網”。「米斯巴」位於南方與猶大的邊界附近,「他泊山」位於北方平原,這兩個地方都有敬拜偶像的祭壇。祭司是精神領袖,王家是行政領袖,三句話很清楚是面對從上到下所有人。作為普通民眾的我們,是否有把責任推出去的傾向,說從上面下來的,跟我沒關係?這裡的信息包括第二節直指人心,清楚地說所有人都有罪。 第三節說到了以法蓮。關於他的故事在創世紀第48章。他的父親約瑟,就是小時候被賣然後當了埃及宰相的那個人。他的祖父雅各死前,約瑟把次子以法蓮和長子瑪拿西帶到雅各面前祝福。從此以法蓮和瑪拿西經常被提升到跟上輩十二支派並列。以法蓮,是昌盛的意思,雅各也說他的後裔要成為多族(創48:19)。以法蓮確實是非常繁榮的大族,人數比上一輩的便雅憫支派還要多。本章提到以法蓮八次,並不是說其他各支派都沒事,應該是用以法蓮代表所有北方以色列人。注意當時南北分裂,所以南方的猶大和便雅憫是分開說的。 聖經教導中,經常利用肉體上的淫亂指向拜偶像這種屬靈上淫亂。神命令先知何西阿娶淫婦為妻,從而寫下本書。這些背景我們前幾天在第一到第三章都學習過。第三節說敬拜偶像的行為是行淫,第四節說的「淫心」指敬拜偶像的心思。拜偶像也可以泛指一切優先次序高於神的事情。今天,在偶像前面跪拜上香的人不多,但是我們心中的其他事情,例如房子,車子,股票難道不是無形的偶像嗎?許多人拒絕神,並不是因為缺少、不知道或沒有教導,相反21 世紀,所有訊息在網路上觸手可得,導致很多人的熟視無睹和麻木不仁。像路加福音裡說的,裡面和外面的「荊棘一同生長」(8:7),神的道「被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了,便結不出成熟的子粒來」(8:14)。所以本章第六第七節中的悲慘情況只能算是咎由自取:牽著牛羊去尋求耶和華,卻尋不見 … 他們與他們的地業必被吞滅。 第八節中的三個地名:基比亞,拉瑪,伯亞文都在北方,意思很明顯是北方人要警告便雅憫也就是南國人。舊約聖經從列王紀開始,後面的很大一部分包括今年學習的先知書卷,都貫穿了以色列南北分裂,滅亡於亞述和巴比倫,被擄和歸回的歷史。我們遇到難以理解的地方,對照一下具體的時間和歷史,會有不少幫助。 參照列王紀下第十六和第十七章,這裡第九到第十三節簡單概括了南北雙方與亞述帝國的歷史。北國以色列王先是攻擊南國猶大王亞哈斯,亞哈斯求助於亞述王,後者入侵北國,以色列淪為亞述的藩屬國。然後以色列又愚蠢地求告埃及,背叛亞述,結果被徹底滅國。 一個民族集體犯罪的時候,神往往使用另一個民族來懲罰他們。例如迦南人惡貫滿盈的時候,神把他們交到以色列人手裡。神的選民也不例外,也許更加嚴格。以色列人進入應許之地後,第一代就是約書亞這批人還不錯,但後來開始漸漸與當地人同流合污,沾染了拜偶像等惡習。從士師時代開始,神一直用周圍的敵人例如菲利士人攻擊和懲罰他們。以色列人時好時壞,但是總的來說是一個慢慢走下坡路的過程。到了所羅門之後的列王時代,外敵換成了亞述。 我們看第13節:“以法蓮見自己有病,猶大見自己有傷,他們就打發人往亞述去見耶雷布王,他卻不能醫治你們”。就是說,他們不但沒有意識到亞述帝國的威脅是神對他們的警告,反而向敵人妥協投降,與虎謀皮。何西阿書寫作的時代,北國還在,所有的聽眾都覺得這是危言聳聽 — 沒這麼嚴重吧?真的嗎?或者有人認為,這是以後的事情,跟我有啥關係呢?然而神定意使用亞述來管教他們,第 14 節預言:使他們像被獅子「撕裂、奪去」,「無人搭救」,證明他們所倚靠的偶像、勢力都是虛空。現在讀者都知道了,在何西阿書之後二三十年,也就是西元前 722 年北方的以色列就徹底國破家亡。聖經是神的默示,永不落空。 反思一下,其實我們今天也一樣,頗有點諷刺意義。我們喜歡計畫,計畫投資,計畫退休,計畫兒女學業,投資理財的講座爆滿,超過星期天去教會的人。我們喜歡為所有事情都買好保險,甚至連兒女房子的首付都準備好了;但是卻忽略神的話語,忽略神的警告,忽略全社會的道德滑坡,甚至 — 忽略自己的靈魂。 神是非常有耐心的。我們作為讀者,讀歷史的時候手一翻好幾章或者整本書就過去了,但是大家請記住北方以色列從立國到滅亡超過兩百年。南方猶大王國在西元前586年陷落,持續了接近四百年。 想一想,開啟中國現代史的辛亥革命也不過是 100 多年前,震動全世界格局的二次大戰也不過是 70 多年前而已,那麼四百年是多麼漫長的時間。四百多年,神一直在外部用各國在警告他們,在內部用許多先知勸告他們,就像本章結尾的第15節,像一個慈愛的父親一樣:「我要回到原處,等他們自覺有罪,尋求我面;他們在急難的時候必切切尋求我。」 是的,一直到今天,神都在等待他們,等待我們,也等待你。 讓我們一起禱告:神感謝你,感謝你今天用何西阿書第五章來提醒我們:這 2700 多年前的故事,其實還在我們周圍發生,感謝你今天還在等候我們回轉,等候我們尋求你。靠著耶穌基督,我們也感謝你的應許,因為你說” 凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門”。求神給我們每個人一顆祈求的心,尋找你的心,叩門的心。在這個混亂,驕傲,一切以“我”為主的時代,讓我們學會放下自己,放下自己的“感覺”,願意聽你的聲音,願意歸向神。Amen. 感謝大家收聽,願神的祝福與你同在。明天見。

何西阿書第五章:等待你


2021 年 3 月 8 日何西阿書第四章:我的民因無知識而滅亡   弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽西雅圖靈糧堂每日靈修podcast。 今天我們來讀何西阿書第四章。 主題是:我的民因無知識而滅亡。 在讀第四章之前,我們先來回顧一下何西阿書前三章的內容。 何西阿是北國以色列的先知。 不知道大家在讀何西阿書前三章的時候是什麼樣的一種心情。 我在讀的時候,對先知很是同情。 神為了審判不忠誠的以色列民,不惜讓先知去娶一位妓女,愛她,與她生兒育女。 而且這位太太在與何西阿結婚之後並沒有痛改前非,仍然出軌,隨著她的本心去”追隨所愛的,卻追不上”。 神的每一個作法都有他的用意。 神藉著讓先知娶淫婦這樣一個舉動,來演出他自己與他的子民以色列的關係。 淫婦就代表以色列,而寬容的先知就像是神自己。 以色列,從一開始就陷入拜偶像的罪中,他們隨從迦南地的風俗,拜巴力。 而神卻一如既往地愛以色列,不離不棄他們。 雖然神會懲罰以色列,但是神在第二章19節應許在末後的時代,”我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我,也以誠實聘你歸我,你就必認識我耶和華。 ” 從第四章開始,先知帶著對神心情的切身體會,進入對以色列民的宣告中。 如同在法庭上,神是原告,以色列民是被告。 何西阿書第四章到第十四章,先知歷數以色列人犯罪的事實,並帶下審判的信息。 如同所有的先知書,何西阿同時呼召百姓悔改。 最後以充滿盼望的應許結束。 今天我們要讀的何西阿書第四章,神譴責以色列百姓不認識神;不認識神的律法;不認識如何敬拜神,以至於神”任憑他們”行,不再祝福和保護他們,他們必然像被風裹在翅膀裡一般被擄到外邦。 第四章的內容分成四個部分: 譴責居民對神的無知(1-3節) 譴責祭司對神律法的無知(4-10節) 譴責人民對神敬拜的無知(11-14節) 以色列民因無知而受審判(15-19節) 譴責居民對神的無知(1-3節) 何4:1 以色列人哪,你們當聽耶和華的話。 耶和華與這地的居民爭辯,因這地上無誠實、無良善、無人認識神。 第四章的第一節,先知呼籲以色列的百姓要仔細聽好了。 這就像是在法庭上,法官將他的醒木拍響了,提醒聽眾注意。 那麼神說的是什麼話呢? “爭辯”這個詞的原意是提起訴訟,就像神與百姓站在法庭上,神控訴這地的居民,”無誠實、無良善、無人認識神”。 “誠實”在英文中用的是”信實”這個字,”良善”在英文中就是詩篇中136篇中”你的慈愛永遠長存”的”慈愛”這個字。 我們要注意,神提出的第一條罪狀並不是關於百姓的行為,而是關乎百姓對神本性的無知。 “誠實”和”良善”都是神的本性,作為神的子民,以色列人理當活出神的誠實和良善,然而,他們卻無誠實、無良善。 緊接著神進一步指出,”無人認識神”。 這裡的”認識”並不是單純”知道”神的存在,而是與神有親密關係的認識,就如同夫妻之間那樣的親密關係的經歷。 而對神的無知導致的結果就是第二節,這地的居民”但起假誓、不踐前言、殺害、偷盜、姦淫、行強暴、殺人流血,接連不斷。 “心中遠離神的人沒有神的公義和慈愛。 […]

何西阿書第四章:我的民因無知識而滅亡



2021 年 3 月 7 日何西阿書第三章:深不可測的愛   弟兄姐妹們平安,今天我們一起靈修的經文是何西阿書第三章。本章的主題是“深不可測的愛”。 何西阿書是先知何西阿寫於約主前715年。何西阿名字的意思就是“拯救”,何西阿書展示神對他犯罪的子民的愛,展示神的愛是超越的愛,是深不可測的愛。第一章神命令何西阿娶淫婦歌篾為妻,來比喻神與背棄他的北國以色列的關係。第二章講到以色列人因為不忠受懲罰,但受罰之後又蒙眷愛。今天我們來到何西阿書第三章,神要何西阿重新去愛離家私奔的淫婦妻子歌篾,並作預言宣告背逆的以色列人必歸主蒙恩。 何西阿書 3:1 耶和華對我說:“你再去愛一個淫婦,就是她情人所愛的;好像以色列人,雖然偏向別神,喜愛葡萄餅,耶和華還是愛他們。” 這裡的『情人』按原文的意思可解作丈夫,就是何西阿。何二5說歌篾離家私奔,因她要『隨從所愛的』。但這裡指出何西阿仍愛歌篾,就像神仍愛背逆的以色列人。 「喜愛葡萄餅」:是指以色列人在真神之外,另有所愛。 這一節用何西阿不嫌棄歌篾的背叛,仍舊愛她,來表明耶和華神還是愛以色列人,願意收回他們。這一節讓我們看到三點: 神的愛是無條件的。人世間的愛是有條件的愛,因對方可愛,並且也愛我,所以我才愛對方;但神愛我們不是這樣,不是因為我們可愛,甚至我們還會變心不再愛神,而神卻仍然愛我們。 要儆醒。許多人表面上看起來愛神,實際上在神之外另有所愛──偏向別神,喜愛葡萄餅──心目中另有偶像,喜愛世界上的美物。 神的愛永不改變。神命令何西阿再去愛一個淫婦,表明神的愛乃是不改變的愛。 約13:1“神既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底。” 賽54:10 “大山可以挪開,小山可以遷移,但我的慈愛必不離開你,我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的” 儘管神給何西阿的命令非常不合情理,但他還是照做了。 3:2 我便用銀子十五舍客勒,大麥一賀梅珥半,買她歸我。 「買她歸我」:暗示她可能賣身為妓,或有債務,所以需要付出代價將她贖回。 神吩咐何西阿再娶這婦人為妻。從人角度來看,這怎麼可能?實在有困難。但何西阿仍然去做,何西阿作這事,是表明神對百姓的愛。何西阿的生活,是神與百姓的預表。百姓心中麻木了,不明白神的愛。現在神藉著何西阿把對百姓的愛顯露出來。 我們是不是也常常麻木了,被這個世界上的思慮、煩惱所轄制,感受不到神的大愛,追隨著世界的潮流,活得疲憊不堪。讓我們轉回,回到神的愛中,在那裡得到滋潤和滿足,並得到勝過世界的力量! 另外,世人也不明白神的大愛,神也是要藉著基督徒的生活,在世人面前把神的愛彰顯出來。信徒在世人面前是主耶穌的代表,讓我們行動起來,成為神愛的管道。 當然,在歌篾能重新成為何西阿的妻子之前,她需要悔改、需要自潔。 3:3 我對她說:“你當多日為我獨居,不可行淫,不可歸別人為妻,我向你也必這樣。” 同樣的,神雖然仍然愛以色列,願意重新接納他們, 但他們也需要經過悔改和分別為聖。 3:4 以色列人也必多日獨居,無君王、無首領、無祭祀、無柱像、無以弗得、無家中的神像。 「以色列人也必多日獨居」:象徵以色列人有一段很長的年日,歷經亡國被擄的痛苦,沒有正常的宗教信仰和祭祀活動,從中汲取教訓,悔改歸向神。 「無君王,無首領」:是指失去獨立自主的權利,指亡國和被擄。 「無祭祀,…無以弗得」:是指失去正常的宗教信仰和活動。 「無柱像,…無家中的神像」:以色列人在被擄期間,由於亡國的慘痛教訓,似乎也因此棄絕了迦南地的異教風俗,不再敬拜偶像假神。 「獨居」是指分別為聖,不讓神以外的一切人(君王,首領)、事(祭祀)、物(柱像,以弗得、神像),在我們的心中佔據地位。林後六17~18 “你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。我要作你們的父;你們要作我的兒女。這是全能的主說的。” 當以色列人經過悔改、分別為聖,就可以重新歸回到神的面前。 3:5 後來以色列人必歸回(或作“回心轉意”),尋求他們的 神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子,必以敬畏的心歸向耶和華,領受他的恩惠。 「後來以色列人必歸回」:是指以色列人必從被擄之地歸回到迦南美地;我們前一段時間分享的以斯拉記和尼西米記就講述了猶大百姓的三次歸回活動:所羅巴伯帶領的第一次回歸、以斯拉帶領的第二次回歸、及尼西米帶領的第三次回歸。 「尋求他們的神耶和華和他們的王大衛」:是指歸回的以色列人必在宗教信仰上和政治上合而為一:相信耶和華真神,不再拜偶像假神;原來的南北兩國必合成一個國家。 先知何西阿在這裡預言,「在末後的日子」也就是世界末期時,以色列人以敬畏的心歸向耶和華,領受祂的恩典。 神要先知何西阿去體會上帝對祂百姓的心,但願我們能體會天父的心、但願我們能體會神的愛。 正因為神對以色列的「愛」是如此長闊高深,才能一次次容忍、一次次挽回、一次次被拒絕、一次次重新再給機會!正因為神對以色列的「愛」是如此長闊高深,所以當以色列人一次次偏離、一次次棄絕、一次次另有戀慕、一次次心有他屬時,上帝的心是何等的憂傷! 我們能夠體會一個至愛妻子的丈夫,一而再、再而三地被妻子背棄的憂傷嗎?這正是神透過先知何西阿的經歷與整卷何西阿書要我們去感受的,我們能夠體會天父的心嗎? […]

何西阿書第三章:深不可測的愛


2021 年 3 月 6日何西阿書第二章: 受罰之後蒙眷愛   弟兄姐妹平安,今天我們要靈修的經文是何西阿書第2章,主題是受罰之後蒙眷愛。 何西阿書是一本令人難以置信的書,神居然會命令先知去娶一位淫婦為妻。然而這的確是真實的愛情故事,因為神借著先知在聖經中所說的,沒有一句不是真的。何西阿書告訴我們神對祂子民的愛,以及祂的“新娘”對祂的回應。全書以神指示先知去娶淫婦歌篾開始,在第一章中講述了何西阿結婚生子,孩子的名字均有靈意,分別預表了以色民將分散列國,不蒙憐憫,不再作神的子民。第2章則是說到,歌篾離棄何西阿去追求淫慾而遭受神的懲罰。然而神也借先知預言,祂要最終聘回背棄神,去行靈性上淫亂的以色列民永遠為妻。於是,這個愛和公義,恩典和憐憫交織的故事有了一個充滿盼望的結局。好,讓我們一起來看第二章的主要內容: 第二章的第1節提到何西阿為兩個兒子另取的新名,一個叫“阿米”,是“我民”之意。另一個叫“路哈瑪”,是憐恤之意。新的名字帶來新的信息,神要恢復與以色列人立約的關係,神重新向他們施憐憫。第二節中“你們的母親”有雙重的含義,一是指何西阿的妻子歌篾,另一層的意思是指以色列國。「你們要與你們的母親大大的爭辯。」「爭辯」是一個很特別的字,可譯作「你們應繼續向母親苦苦的勸她。」,也說明以色列百姓有責任勸說和懇請他們的祖國悔改歸向神。 第二節的後半句,道出了神對祂的選民極度的失望,到一地步衪要斷絕與他們的關係,神說“她不是我的妻子,我也不是她的丈夫”。接下來的3到8節,描寫了以色列人的淫行,崇拜假神,特別是他們相信能掌控氣候和收成的巴力,卻不敬拜供應他們衣食住行的真神。所以神要拿去一切所有的,讓他們赤身露體,還要用荊棘築牆堵塞道路,讓他們崇拜偶像,不得其果,好讓他們回轉歸向祂。 第8節:“她不知道是我給她五穀、新酒,和油,又加增她的金銀;她卻以此供奉巴力。”當年歌篾以及以色列人用金錢供奉巴力,今天我們似乎也毫不遜色。什麼是我們自己的巴力呢?我們是否意識到我們所擁有的財富都是神的賜福?求神鑒察我們的心,讓我們不把神給我們的資源揮霍在肉體的享受和假神的追逐上,而是用神所以賜予的財產來榮耀祂! 第9到第12節,神繼續宣告祂的降罰和追討拜偶像的罪,因為以色列民沉迷於崇拜偶像之中,居然相信自己的葡萄園和無花果樹是來自異教之神。神說:” 隨從她所愛的,卻忘了我。” 這些就是你們犯罪行淫的後果。聯想如今的世代,有多少人,甚至包括基督徒在內,是隨從自己所愛的,卻忘了耶和華真神的呢?只要我們誠實面對自己和我們所處的世界,這個問題的答案是顯而易見的。求主憐憫,讓我們心懷敬畏,回轉歸向施恩給我們的耶和華神。 從第14節開始,神永遠的慈愛,勸導和安慰的話語再次顯明在背叛的以色列民中。2:14 “曠野”指當年以色列民出埃及進迦南地所經過的曠野。此時尚未敬拜巴力。“領她到曠野”是說給新生機會,重新來過。“說安慰的話”原文作“向她的心說話”。神對以色列民仍鼓勵並安慰,祂的愛永不改變。2:15 “亞割穀”義為“苦難之穀”,是以色列民進迦南後,在艾城之役中戰敗,亞干受罰的地方(書7:25-26)。“賜她亞割谷作為指望的門”:以色列民當年懲罰的苦難之穀,會化為可得祝福的新希望之門。 2:16 說到”巴力” 這個名號要被“伊施” 所代替。因為 “巴力”是“主人”之意,與希伯來文稱丈夫的字“伊施”同一個意思,神要從我民的口中除掉諸巴力的名號。 2:18 是先知為和平的明天而歌唱。戰爭從地上消滅,走獸、飛鳥、昆蟲和平共處,人可以過著無恐懼的生活。 2:19-23 節是讓人淚奔的經文。“我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我;也以誠實聘你歸我,你就必認識我-耶和華。耶和華說:那日我必應允,我必應允天,天必應允地;地必應允五穀、新酒,和油,這些必應允耶斯列民(耶斯列就是神栽種的意思)。我必將她種在這地。素不蒙憐憫的,我必憐憫;本非我民的,我必對他說:你是我的民;他必說:你是我的神。” 儘管以色列民如此的背逆不忠,神仍以祂的仁義,公平,慈愛,憐憫和誠實將他們聘回,歸祂作永遠的妻並認識祂。五穀,新酒和油的祝福再次臨到。在第一章中出現的三個咒詛的名字如今要化為祝福:分散的,神要重新栽種。不蒙憐憫的,祂必憐憫。本非祂民的,要成為祂的民。這一切,在以色列民被擄之後的三次回歸,耶穌的第一次降臨,成就了以色列人和外邦人與神和好的挽回祭,乃至近代以色列的復國,都一一應驗了。讓人怎能不驚歎於神的慈愛和信實:祂的慈愛存到永遠,祂的信實直到萬代! 讓我們一起來禱告: 主啊,我們再次來到祢的寶座前來稱頌祢的慈愛和信實。感謝祢以永遠的愛愛我們,曾幾何時我們也像當年的以色列人一樣根本就不認識祢,或是一心追求自己心所愛的,尊祟世界所引誘我們去追求的,卻忘了祢自己。求祢赦免我們的罪。引導我們回到屬祢的曠野,重拾對祢的愛,好讓我們能化咒詛為祝福。主,我們也為我們所在的國家禱告,讓這個國家從背離祢的不歸路上回轉,使用祢的兒女來為祢“爭辯”,爭戰,見證祢的榮耀。也求祢來建造並潔淨祢的教會,成為聖潔無瑕的新婦,預備好迎接祢的再來。我們這樣同心合一的禱告乃是奉靠耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

何西阿書第二章: 受罰之後蒙眷愛


2021 年 3 月 5 日何西阿書第一章:神豐富的恩慈寬容和忍耐   弟兄姊妹平安, 我們今天要看何西阿書的第一章 – 主題是「神豐富的恩慈、寬容和忍耐」 在開始看第一章的經文之前我們要來談一下有關這本書的背景, 這樣可以更好的幫助我們了解這卷何西阿書。 在《十二小先知書》中,何西阿、約珥、阿摩司、俄巴底亞、約拿和彌迦生活在北國即將滅亡之前,那鴻、哈巴谷和西番雅生活在南國即將滅亡之前,哈該、撒迦利亞和瑪拉基生活在猶大被擄回歸以後。神在這三個多事之秋,密集地差派先知發表信息,啟示祂永遠的救贖計劃。 就如其他小先知書一樣, 何西阿書也是用作者的名字為書名. 何西阿是一位北國的先知, 何西阿這個名字跟繼承摩西領以色列人進迦南地的約書亞的舊名字是一樣的也跟耶穌的希伯來文名字是一樣的. 不論是何西阿,約書亞和耶穌,這個名字的意思是神的救恩或神的拯救。 根據何西阿在第一章1節的自述:「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王,約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候,」他作先知為神說話。由此推斷,何西阿是在以色列王耶羅波安二世晚年開始為上帝說話,一直到猶大王希西家早期,可見他作先知的年日相當長,長達六十年以上,是在先知職位上最長的一位先知。與他同時代的先知有以賽亞、彌迦、阿摩司。 何西阿奉神的命令娶淫婦歌篾為妻,甚至在歌篾離開何西阿繼續過她的淫亂生活後,何西阿又奉神的命令再娶回她。神用這種方法來預備先知,讓何西阿能夠體會上帝對以色列的感受, 好使得先知能夠說出神對以色列百姓的感情。 在這卷書中先知何西阿的話充滿了感情,比較不像是責備,是要吸引他們來,而不是要警告他們,是溫柔,不是嚴厲,是憐憫多過公義。與我們剛剛讀過的阿摩司書不一樣, 何西阿書是要告訴百姓們一個好消息,就是上帝憐憫他們。阿摩司書是到最後才提到上帝的憐憫,但何西阿書的重點是上帝的憐憫。 在聖經中神常常把自己比喻成以色列的丈夫,先知何西阿與妻子的婚姻就好像是象徵著神的愛,也象徵著以色列的背道,雖然以色列一再的背棄神,但神仍舊愛他們。何西阿書就以此為背景,敘述神和背道的以色列之間的關係。 神是要藉著何西阿的婚姻,發表宇宙的造物主心中的傷痛:就如同在第一章2節說的「因為這地大行淫亂,離棄耶和華」。神要藉著何西阿不合常理的婚姻,來見證百姓的愚昧,提醒百姓不要藐視祂豐富的恩慈、寬容和忍耐。 神給北國以色列40多年的繁榮安定的時間期待他們能夠轉向神, 在這段時間神先派了南國猶大的先知阿摩司在伯特利傳道十年以後, 又派來了先知何西阿,這是上帝差到北方十支派的最後一個先知,這也是上帝最後的話語,最後的警告和最後的懇勸, 但百姓仍然不聽. 在北國以色列百姓的一再悖逆之後, 上帝開始管教他們。 從歷史的回顧中我們看到在耶羅波安二世執政期間,神使附近的鄰近國家都面臨內亂,君權受到貴族的限制,不得不停止對外擴張,使得以色列有了一個安全的國際環境。 神賜給北國四十多年的繁榮穩定,但繁榮並不表明神悅納這些百姓。耶羅波安二世行耶和華眼中看為惡的事,百姓的屬靈光景也極其黑暗。但是這段時間卻是大衛、所羅門之後最富強的時候,北國以色列經濟繁榮、疆域廣大,成為整個中東地區附近人口最密集的區域。但是這種「迴光返照」的好景不長,耶羅波安二世死後不久,神最後的審判就開始了。 當我們在讀何西阿書時會看到兩條彼此交織的主題貫穿著整本書:第一就是神毫不妥協的審判, 第二就是神堅定不移的愛。就好像在第六章一節說的「祂撕裂我們,也必醫治;祂打傷我們,也必纏裹」;也好像在第九章和十二章說的「我的神必棄絕他們」,但也「常常等候」他們。 現在讓我們來看今天第一章的經文, 第一節講到了何西阿書的作者是「備利的兒子何西阿」何西阿與以賽亞同時,是主前第八世紀的先知。不過,何西阿與以賽亞不同,以賽亞是南方的人,而他則是北方的人。「何西阿」的原文字義是「神的拯救」或「耶和華是救恩」與舊約的「約書亞」和新約的「耶穌」相同。在第一節裡也提到他是在以色列王耶羅波安二世晚年開始被神使用作為傳講神話語的先知,一直到猶大王希西家早期,長達六十年以上。 第二節到第九節是在講神叫先知娶淫婦, 預表著神對以色列百姓的愛。 耶和華第一次與何西阿說話就叫他去娶一個淫婦為妻, 雖然神的旨意在人看是完全不合理的,但何西阿卻願意付上代價、完全順服神,娶妻生子,讓神的旨意和感受能藉著他清清楚楚地發表出來。雖然何西阿為著神受了羞辱,但他整個人、整個生活都成了神的見證。 於是何西阿娶了滴拉音的女兒歌篾生了三個兒女, 第一個兒子取名耶斯列。 「耶斯列」的意思是「神驅散、神栽種」。耶斯列是以色列北部的肥沃平原,也是重要的古戰場。耶斯列城位於耶斯列平原的東南角。 第4節講到「耶戶家在耶斯列殺人流血的罪」,是指列王記下10:1-11指耶戶為了謀奪王位,曾在耶斯列動機不純地執行神命令, 濫殺亞哈的無辜眾子。 第5節講到「到那日」,是預言亞述將在耶斯列平原摧毀北國的軍事力量(王下十七5-6)。耶戶王朝在哪裡開始犯罪,就在哪裡接受刑罰。 第6節歌篾又懷孕生了一個女兒, 耶和華對何西阿說:給她起名叫羅·路哈瑪羅·路哈瑪的第一個字「羅」的意思是”不” […]

何西阿書第一章:神豐富的恩慈寬容和忍耐



2021 年 3 月 4 日阿摩司書第九章:從審判到復興的逆轉   弟兄姊妹平安!今天我們一起來讀阿摩司書的最後一章,也就是阿摩司書第九章。主題是【從審判到復興的逆轉】。 阿摩司書第九章非常的特別。首先,記載了【兩個強烈的對比】,前半段的審判,與後半段的祝福。審判,因為人一直不肯悔改。但沒有停留在審判裏面,也沒有在審判中結束,因為審判只是一個過程,除去罪惡、煉淨之後,就得以進入祝福。第二,這裡強調【神的主權】。神多次的說「我必」,而且多次強調「神說」,或「耶和華說」。第三,【逆轉的關鍵】。從審判到祝福的關鍵,在於神說,祂必建立大衛倒塌的帳幕。 所以今天,我們把阿摩司書第九章分成兩部分來看。 一,【無人能逃脫的審判】(9:1-10) 二,【末後的指望和祝福】(9:11-15) 1. (9:1-10)無人能逃脫的審判 9:1「我看見主站在祭壇旁邊」。這裡指的是伯特利的祭壇,就是8:14提到百姓祭拜牛犢的祭壇。神顯現站在祭壇旁邊,神的公義也顯現,不是要祝福他們,不是悅納他們的獻祭,乃是要來攻擊他們、審判他們。神說,「你要擊打柱頂,使門檻震動,打碎柱頂,落在眾人頭上;所剩下的人,我必用刀殺戮」。阿摩司此預言2年之後,在公元前763年,有個大地震,當時候有上千人擁擠在伯特利的殿裏,大部分因建築物塌下來被壓死了,其中只有少數的人逃生。就算那天逃避了地震之災,還是無法逃避神的審判。神說「無一人能逃避,無一人能逃脫」。錢財和地位,都無法使人逃脫。 9:2「他們雖然挖透陰間,我的手必取出他們來;雖然爬上天去,我必拿下他們來」。 有些人以為自我了斷生命,就可以逃避一切,實際上,仍然無法逃避神。就算是到了外太空,仍然必須要面對神。 9:3「雖然藏在迦密山頂,我必搜尋,捉出他們來;雖然從我眼前藏在海底,我必命蛇咬他們」。就算逃到山上,或是不可能的藏在海底,還是一樣無法逃避神。 9:4「雖被仇敵擄去,我必命刀劍殺戮他們;我必向他們定住眼目,降禍不降福。」其實,我們每個人至終都必須面對神,不是人或是仇敵。所以就算被仇敵擄掠了,我們仍然無法逃避神。無法逃避神的原則,與詩篇139是一樣的,只是這裡是負面的意思,形容對惡人的審判,無法逃避;詩篇139是正面的意思,形容對神百姓的保護。我們一起來念一念: (詩篇139:7-12)7 我往哪裏去躲避你的靈?我往哪裏逃、躲避你的面?8 我若升到天上,你在那裏;我若在陰間下榻,你也在那裏。9 我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住,10 就是在那裏,你的手必引導我;你的右手也必扶持我。11 我若說:黑暗必定遮蔽我,我周圍的亮光必成為黑夜; 12 黑暗也不能遮蔽我,使你不見,黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明,在你看都是一樣。 神的審判如此嚴重,不是因為神殘忍,而是因為人的罪惡滔天。人對神,有兩個極端的誤解。 當神還沒有審判之前,人就認為神對罪惡置之不理,其實那是神的寬容忍耐,給人悔改的機會。 當神預吿審判的來到,人就認為神的審判殘酷無情,其實那是神的公義彰顯,要除去罪惡。 今天,我們要天天來面對神,因為人至終必須面對神,沒有一個人能夠逃避。我們要為我們的一生向神交賬,無論是惡要受罰,或是善要得獎賞。不要等到哪一天,無法逃避了,才來面對神。我們今天就要來面對神,讓祂來光照我們、帶領我們、對我們說話。在恩典的時期,我們趕緊回轉歸向神。在神可尋找的時候,我們要來尋找祂。當神差遣祂的僕人一而再、再而三的勸戒我們的時候,我們不要硬著脖子,我們要柔軟我們的心來回應神。 我們繼續往下看。 9:5 神啟示祂是「主─萬軍之耶和華」。神啟示祂的能力,祂「摸地,地就消化,凡住在地上的都必悲哀。地必全然像尼羅河漲起,如同埃及河落下。」這段話,是重複8:8所說的。 9:6神繼續說,祂「在天上建造樓閣,在地上安定穹蒼,命海水澆在地上」。神告訴我們,祂是創造天地的主宰,祂創造天,也創造地。天,包括了我們眼睛看得見的天空,還有天空之上的二層天,三層天等等。至高之處,就是神的寶座,祂從那裡統管萬有。不但如此,就連海水,也在神的權柄之下。神只需要發出命令,海水就執行祂的旨意。這樣的權柄,誰可以有呢?誰可以發命令吩咐海水呢? 神說,「耶和華是他的名」!如此大有能力、創造宇宙、統管萬物的主宰,難道祂沒有權柄來審判嗎?難道這些對祂來說太難嗎? 9:7「耶和華說:以色列人哪,我豈不看你們如古實人嗎?我豈不是領以色列人出埃及地,領非利士人出迦斐託,領亞蘭人出吉珥嗎?」他們認為,自己比其他國民更強大,因為他們是屬神的選民,但他們並沒有活出神選民的模樣。他們藐視古實人,當時候的古實人非常殘暴,沒有人性。神說,在神的眼中,這些以色列人與古實人沒有區別,因為他們的生活方式,充滿罪惡和暴力,與外邦人沒有區別。名份上是屬神的百姓,但實際生活上卻與外邦人一樣污穢不堪。神領他們出埃及,但他們不願意跟隨神,不願意遵守神~神聖的誡命,即便帶領他們出了埃及,之後也必因他們的悖逆審判他們。神如此待以色列人,神也同樣,施恩於其他的國民,也同樣因他們的罪惡審判他們。 9:8「主耶和華的眼目察看這有罪的國,必將這國從地上滅絕,卻不將雅各家滅絕淨盡」。這裏我們再次看見了神,祂的恩典和憐憫,祂應許祂不會永遠的滅絕雅各家。公元70年以色列滅國之後,1948年以色列神蹟奇事般的復國,實在太奇妙了!其實神的話語早就應許了,祂必不將雅各家全然的滅絕。在審判當中,神「將以色列家分散在列國,好像用篩子篩穀,連一粒也不落在地上。」有些百姓認為這些災禍不會臨到,他們根本不相信有神的審判,更加不能接受神的審判。9:10「我民中的一切罪人說:災禍必追不上我們,也迎不著我們」。可是神說「他們必死在刀下」,因為他們不肯悔改。 親愛的,審判之後,除去罪惡之後,仍然有神美好的心意,神必重建,神必使他們歸回,神必他們栽於本地。這就是接下來9:7-10,神的應許。 2.(9:11-15)末後的指望和祝福 這裏神應許3件祂必做的事: 一.「我必建立大衛倒塌的帳幕」 二.「我必使我民以色列被擄的歸回」 三.「我要將他們栽於本地」 9:11「到那日」,就是末後的日子!!!廣義來說,就是現在。「我必建立大衛倒塌的帳幕,堵住其中的破口,把那破壞的建立起來,重新修造,像古時一樣」。這裡可以有兩個解釋。 解釋1:大衛的帳幕 – 可以指他治理國家的權柄,祂的皇室家族的興起。(賽16:5)以賽亞預言,「5 必有寶座因慈愛堅立;必有一位誠誠實實坐在其上,在大衛帳幕中施行審判,尋求公平,速行公義」。至終應驗,是耶穌回來做王掌權的時候。(啟11:15)「 第七位天使吹號,天上就有大聲音說:世上的國成了我主和主基督的國;他要作王,直到永永遠遠」。阿們? […]

阿摩司書第九章:從審判到復興的逆轉


2021 年 3 月 3 日阿摩司書第八章:要及時悔改   弟兄姊妹們平安,今天我們要來學習阿摩司書第8章。阿摩司書前7章都一直在講神的審判和刑罰。神呼召以色列人悔改,用了不同的異象來宣告審判的信息,比如第7章提到的蝗蟲,火和準繩。第8章耶和華繼續用一筐夏果的異象來宣佈以色列人的結局和審判臨到時以色列人所要面臨的境況。這一章的內容實在是能讓我們聯想到當今世界上發生的很多事和天災人禍。提醒我們要及時悔改,這也是阿摩司書第8章的主題。 第8章一開始提到夏天的果子。果子和結局這兩個字在希伯來文的發音上類似。藉著果子提醒以色列人的結局要到了。耶和華說:“我民以色列的結局到了,我必不再寬恕他們。主耶和華說:那日,殿中的詩歌變為哀號;必有許多屍首在各處拋棄,無人作聲。” 神的審判臨到時,會死亡很多人。到處充滿了害怕,恐懼。這裡你可能會問:我們的神不是愛我們到底的神,祂不是包容我們一切的過犯嗎?神又怎麼會有這麼嚴厲的懲罰呢?我們的神確實是一位慈愛的神,祂愛我們,但這份愛也包含了管教。祂不會縱容我們持續犯罪,放縱自己。因為神是公義的。那到底以色列人犯了什麼罪讓神這麼的生氣要審判他們呢?仔細讀阿摩司書第8章你就會發現其實以色列人當時犯的罪跟我們現今社會中看到的很多行為都非常類似。 首先,他們把月朔和安息日看作是一種儀式,應付一下就好。月朔是什麼?月朔就是每月之首,或稱新月。正如同初熟的果子代表所有的收成,長子代表全家一樣,若月朔的獻祭被悅納,則整個月就蒙悅納。而守安息日是十誡之一,非常的重要。出埃及記第20章第8節說:“當紀念安息日,守為聖日。”但是以色利人貪婪,更想要賺錢。他們把守月朔和安息日當作一個儀式,想要趕緊完成,好讓他們做生意賺錢。第5節這裡說:“你們說:月朔幾時過去,我們好賣糧;安息日幾時過去,我們好擺開麥子;”他們的心完全不在守月朔和安息日,而是顧念那之後他們可以做的事。其實這一點並不陌生。我們可以省察我們來主日崇拜是帶著怎樣的心情和目的來的。是否只是把主日崇拜看作是一個基督徒應盡的義務,必須履行的職責,參加一個宗教儀式,還是我們真正預備來用心靈和誠實敬拜神,來領受神的話語呢?守月朔,安息日的目的並不是要以色列人只是參加一個儀式,而是要他們思考神在他們祖祖輩輩上的作為,紀念神的拯救。但如今以色列人所想的就只是如何在月朔和安息日之後做生意賺錢。 更讓神生氣的是他們做生意居然還偷斤少兩的欺哄人。第5節這裡繼續說:“賣出用小升斗,收銀用大戥(等)子,用詭詐的天平欺哄人 ”。當時的以色列人用欺哄的方式用最少的東西換來最大的金錢利益。這是耶和華相當恨惡的詭詐伎倆。這裡必須提到這些人可都是神的選民啊! 他們完全知道神的律法典章。他們就好比是剛剛參加完主日崇拜從教會出來的人,結果卻幹著這些欺哄的事。他們的行為和信仰完全脫節。今天我們不靠行為稱義,但信仰如果沒有行為那就是死的。一個心理真正有神,有聖靈的人是不可能有這些心思意念或做出這些違背神律法的事出來的。 最可惡的是他們還販賣人口和作假。第6節這裡說:“好用銀子買貧寒人,用一雙鞋換窮乏人,將壞了的麥子賣給人”。他們毫無憐憫之心,趁機壓迫窮人,用極低的價買賣窮人做奴隸。這還不說,為了賺更多的錢,他們還把壞的東西混在好的東西裡面一起賣來做假。這有沒有讓我們想到我們現今社會裡常聽到的地溝油,假奶粉的例子?這些商人毫無道德觀,公德心。怎樣能降低成本賺利潤就怎麼做! 原來當時的以色列人犯了這麼多嚴重的罪,嚴重違反了神的誡命。所以耶和華指著雅各的榮耀起誓說:他們的一切行為,我必永遠不忘。我們做的每一件事情都要在神面前交賬。神的恩典是白白的,但不代表我們就可以持續的活在罪中。基督耶穌的寶血是帶領我們走出黑暗進入光明,不是縱容我們活在黑暗當中。神一定要審判。為什麼神要指著雅各的榮耀起誓呢?雅各的榮耀就是神自己。沒有誰比神更高,所以神指著自己起誓來顯明神對以色列人的行為是多麼的憎惡,以及祂要審判的決心。 接著神就跟阿摩司描述了祂的審判來臨時的景象: 耶和華說:地豈不因這事震動?其上的居民不也悲哀嗎?地必全然像尼羅河漲起,如同埃及河湧上落下。神要震動地,神會藉著天災地震,大自然的現象來顯示祂的審判。主耶和華說:“到那日,我必使日頭在午間落下,使地在白晝黑暗“。這幾年我們的世界天災不斷:地震,百年難遇的乾旱或極寒,各地的森林火災,蝗蟲的災害等等。如果大家還記得的話,舊金山去年經歷了森林大火,有一天突然白天變成橙色,接著就被黑暗濃罩。讓人們第一次感受到了什麼叫日頭在午間落下,使地在白晝黑暗。 我們過去以為不可能發生的事,今天頃刻就可以發生在我們當中。誰能預料到在2021 年生活在坎比第二個硅谷的德州Austin在天災的時候居然會需要把雪煮開了當水喝?誰能預料到我們在新冠肆虐的時候連買生活必需品都有困難。這些現象應該足以讓我們警醒。有人說災難是神的傳聲筒。我們需要知道神是造物主,整個宇宙的主宰!我們以為理所當然的生活一夜之間就可以完全改變。最近牧師講道也提到我們要存著感恩的心來看神的慈悲憐憫。我們每天還有健康的身體,可以自理,還有乾淨的飲用水,還可以呼吸新鮮的空氣,還可以為主事奉都是神白白賜給我們的恩典和大大的憐憫。 接著耶和華說:“我必使你們的節期變為悲哀,歌曲變為哀歌。眾人腰束麻布,頭上光禿,使這場悲哀如喪獨生子,至終如痛苦的日子一樣。”本來應該是歡樂的時光頃刻可以變成唱哀歌。因為以色利人不遵行神的道,所以神要拿走祂的祝福,以色利人再也聽不到神的話了。當神的審判來臨時,他們也再也得不到神的安慰和憐憫了。他們到處奔跑卻再也見不到神的面了,只有等待滅亡。耶和華明確的說:“日子將到,我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。他們必飄流,從這海到那海,從北邊到東邊,往來奔跑,尋求耶和華的話,卻尋不著。當那日,美貌的處女和少年的男子必因乾渴發昏。”最後神也對拜假神和偶像的人說他們永遠尋找不到耶和華,等待他們的只有滅亡。 我讀了這一章後感受到了神的嚴厲和對罪惡的憎惡。出埃及記記載的十誡清清楚楚的講了神要我們遵守的約定。神要我們做聖潔的子民,放下罪的生命,活出祂喜悅的生命,結出聖靈的果子。當我們沒辦法做到的時候,神出於對我們的愛會無數次的藉著各樣的方式來勸勉拯救我們,但這並不代表神的容忍是無限的。祂絕不放縱罪,祂必審判。阿摩司書雖然是舊約的先知書,但卻非常貼切我們今天的生活和現象,直接對我們講話和提醒。神是昔在今在永在的神,祂在舊約時代恨惡什麼,祂今天仍然恨惡什麼。時代不一樣了,環境不一樣了,但神的公義,慈愛,憐憫,喜好從來都沒變過。祂在舊約時代要打擊懲罰的,今天一樣也會臨到我們這個時代。 我們對神的態度直接影響到我們的生命。我們把神放在生命中什麼樣的位置?只是在得到了神的祝福,神聽了我們的禱告時才哈利路亞呢?還是我們得時不得時都要來讚美祂?我們是把主日崇拜或事奉看作是一個工作和應當履行的義務呢?還是我們在每一次的聽道,敬拜和禱告中都渴慕遇見神,更多的進入神喜悅的生命裡面去呢?我們敬拜神最重要的是要用心靈和誠實來敬拜。絕不是一個形式。讓我們每一次來到主日崇拜,來到禱告會,來到小組的時候我們都說:“神啊,我們今天要遇見您,請您對我們說話,讓我們有滿滿的領受”。 我們一起來禱告 親愛的主耶穌,謝謝您藉著阿摩司書第8章來教導我們要警醒。讓我們能夠重溫您的誡命,知道您喜悅什麼,憎惡什麼。求主您光照我們的內心,幫助我們省察自己的行為和思想意念。若是我們的生命中有什麼需要改變的地方,求主藉著聖靈讓我們知道並且賜給我們有足夠的信心,決心和恩典來改變。讓我們在生活中也常常來數算主白白的恩典和憐憫,不要認為一切都是理所當然的,是我們應得的,是不可改變的。奉耶穌基督的名禱告,阿們!

阿摩司書第八章:要及時悔改


2021 年 3 月 2 日阿摩司書第七章:改變神心意的代求   弟兄姐妹們平安! 歡迎你收聽西雅圖靈糧堂每日靈修podcast。 今天我們讀阿摩司書第七章。 今天的主題是:改變神心意的代求。 在讀第七章之前,我們先來總結一下前面六章的內容。 從前面的podcast講解中我們應該已經知道,阿摩司是南國猶大的牧人,被神差遣到北國以色列去傳神的話。 當時的以色列王是約阿施的兒子耶羅波安,稱為「耶羅波安二世」。列王記下十四章中記載耶羅波安二世在以色列作王四十一年,”他行耶和華眼中看為惡的事,不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的一切罪。 “耶羅波安二世當王期間政績卓著,收回了以色列邊界之地,從哈馬口直到亞拉巴海,當時的以色列國力強盛,人民富足,但是人心遠離神,空有宗教的形式,卻是在拜偶像;社會中充滿了不公平和不公義的事情。 阿摩司書的信息可以用幾個數字來概括,那就是8、3、5、2。 8是指八個審判;第一、二兩章從以色列的周邊的國家開始,直到猶大和以色列,神宣布他們”三番四次地犯罪,我必不免去他們的刑罰”。 3是指阿摩司的三篇警告,從第三章到第六章的末尾,阿摩司警告以色列人要悔改,否則神會”興起一國攻擊你們,從哈馬口直到亞拉巴的河。 「顯然以色列人並沒有因為阿摩司發出的警告而悔改。 於是就有了阿摩司的五個異象。 分別是”蝗蟲的異象”、”火的異象”、”準繩的異象”、”夏天果子的異象”和”擊打柱頂的異象”。 最後在第九章的末尾,阿摩司預告兩個末後的應許:「重建大衛倒塌的帳幕」和「以色列被擄的歸回」。 今天我們要讀的阿摩司書第七章,就是五個異象中的前三個,再插播了一段神的僕人和以色列的假祭司之間的正面衝突 今天的經文可以分成三個部分: (1-6節)蝗蟲的異象和火的異象 (7-9節)準繩的異象 (10-17)假祭司和真先知 蝗蟲的異象和火的異象(1-6節) 在阿摩司書第七章1-6節,神讓先知看見兩個異象。 摩7:1-2 主耶和華指示我一件事:為王割菜之後,菜又發生,剛發生的時候,主造蝗蟲。 蝗蟲吃盡那地的青物。 “為王割菜”,指的是農作物初熟的那部分必須上繳給王。“ 菜又發生”的時候所長出來的農作物才歸老百姓自己。 在出埃及記中,神用蝗災懲罰不讓以色列人離開的法老。 我們剛剛讀過的約珥書中也描寫過蝗蟲之災 所帶來的可怕景象。 蝗蟲過境,幾乎什麼都不會留下。 蝗災過後就是國家的饑荒,神藉着蝗災告訴百姓他們倚靠的自己的能力是多麼不堪一擊。 摩7:4 主耶和華又指示我一件事:他命火來懲罰以色列,火就吞滅深淵,險些將地燒滅。 烈火是神用來審判的工具。 神審判所多瑪和蛾摩拉時,就是從天上降下硫磺與火。 在啟示錄中,神也用烈火來審判(啟示錄19:9)。 當阿摩司宣告三篇要以色列人悔改的信息後,以色列人毫無悔改之意,仍然偏行己路。 神就在異象中指示阿摩司,他要用蝗蟲與火來懲罰以色列。 先知聽到神的信息之後,向神禱告: 摩7:2下 我就說:”主耶和華啊,求你赦免,因為雅各微弱,他怎能站立的住呢? ” […]

阿摩司書第七章:改變神心意的代求



2021 年 3 月 1 日阿摩司書第六章:假平安與真刑罰   弟兄姐妹們平安,今天我們一起靈修的經文是阿摩司書第六章,主題是“ 假平安與真刑罰”。 阿摩司書寫於以色列分裂王國的時候, 大約主前750-760年間。阿摩司來自南方,受神差遣,去向北國以色列宣告神的審判。當時以色列國似乎有一個比較富有、昇平的時期,因此全國上下,都自以為“安逸無慮”,並未感覺到戰爭的危險,更未料到將來會遭遇亡國的命運。但這並非真平安,乃是假平安。在我們今天要靈修的第六章,先知斥責以色列人自以為安逸無慮,卻不知道真正的刑罰即將來臨。 本章1-6節講假平安: 第一節先知就指出當時的以色列領袖們自以為安逸,不知警醒,其實是已經有禍。 第二節指出以色列人並不比鄰國強盛寬廣,怎能“安逸無慮”呢?強大的亞述帝國興起,使以色列國和四周的鄰國安全都受嚴重的威脅,以色列人豈能“安逸無慮”?這裡提到三個鄰國的大城市。“甲尼”(創十10)是寧錄所建的四座大城之一,在米所波大米的南部。“哈馬”(Hamath)是以色列北方敘利亞的古城,曾受亞述侵害(王下十八33~34)。非利士人的迦特在以色列西邊。先知挑戰這些以色列的權貴,要他們往亞蘭的北部城市甲尼和哈馬,以及非利士的重鎮迦特觀看。這些比耶路撒冷和撒馬利亞更強大的城市,已經受到外敵入侵而亡,現在他們也要遭遇同一命運。可是他們卻渾然不覺。 第三節說他們“以為降禍的日子還遠,坐在位上盡行強暴” 4-6節講到他們睡在昂貴的象牙床上,經常吃最好的牛羊,以音樂消遣,大碗喝酒,用上等的油抹身,把金錢花費在自己的身體上。“卻不為約瑟的苦難擔憂”,也就是沒有為自己可悲的屬靈光景儆醒禱告。這些領袖既沒有政治眼光,也沒有屬靈眼光,這等情形,只能招致神的懲治,怎能逃避要來臨的災禍?因著他們的失職,神就讓他們首先承受被擄的懲罰。 今天的世界不正是這樣麼?一面在罪惡中放縱,一面自我陶醉地宣稱世界和平,社會進步,不需要神。但事實上人心普遍地不安,社會道德普遍地墮落。爭戰和強暴的事遍及各國各地。人們卻大膽地否認神的審判會來臨。 本章7-14節是講要來臨的真刑罰: 第7節說這些罪大的人會是最先被擄的。 第8節提到的雅各家的榮華,原出於神的恩賜,理應彰顯神的榮耀。但這些悖逆的子民,並沒有把神所賜給他們的一切,用於愛神愛人,反而用在事奉偶像,欺壓貧苦,他們所有財富聰明,徒然增加他們的罪惡與驕傲,使他們更大膽的偏行己路,所以神說:“我憎惡雅各的榮華。”要將他們的城交付敵人。使他們失去行惡的倚靠。 第9~11節:先知描寫那要來的戰禍,非常的可怕。除了那些被擄的人之外,整個撒瑪利亞城的人,十之八九盡被殺戮。全家慘遭殺滅的事,隨處可見。這就是他們的罪所帶給他們慘痛的苦果。 先知在第12節指責以色列人“使公平變為苦膽,使公義的果子變為茵陳”,而且, “喜愛虛浮的事,自誇”(第13節)。所以神要懲罰他們。 6:14 耶和華萬軍之 神說:“以色列家啊,我必興起一國攻擊你們;他們必欺壓你們,從哈馬口直到亞拉巴的河。” 這裡說神必興起一國(亞述帝國)與以色列人為敵,自哈馬口(以色列國的北部)至亞拉巴河(南部)都受敵人壓制。大約在先知阿摩司警告以色列30-40年以後,北國以色列就亡國於亞述,百姓被擄和被殺。 我們現在讀阿摩司書,可能很難明白先知需要多大的屬靈勇氣和道德勇氣去傳講神的話。你可以想像當時有多少人會說他「唱衰」國家!有多少人會覺得他「荒謬」、「精神錯亂」甚至可能有人懷疑他的動機,是為敵國宣傳、迷惑人心……,但是先知還是勇敢的向世代宣告!因為他清楚,這是耶和華萬軍之神說的! 今天,神是否也要透過教會、透過基督徒,向這世代說話?有光照、有責備、有指引、有提醒、有呼召、有挽回……然而,今天的教會、今天的基督徒,也就是你和我,有沒有這樣的屬靈勇氣,起來為主說話;有沒有這樣的屬靈敏銳度,清楚主的心意? 求主開我的眼睛看見,我自己、我的家、我的教會、我的國、我的世代、是否也向當年的以色列人一樣瞎眼,看不見自己真實生命的光景,以為「平安無事」,其實卻在「積蓄神的憤怒」?求主給我們基督徒「屬靈的敏銳度」,看清楚這世代人所看不見的真實的光景!求主給我們基督徒「屬靈的勇氣」,說該說的話! 阿爸天父,求祢幫助我們,時刻警醒,不被表面的假平安蒙閉了屬靈的眼睛,錯把爭戰時刻當成安逸無憂之時。求祢賜給我們勇氣,說當說的話,好讓這個國家、這個世代的人回轉歸向祢,這樣祢公義的刑罰才會不降臨。而祢的同在,祢原本要賜給我們的豐盛,就與我們同在。 弟兄姐妹們,當我讀這一章聖經時,實在是覺得先知描述的就是現今的美國,現今的世代。一方面是物質的空前豐富,科技的高度發達,人們以為自己活在平安、富有的時代。另一方面,社會極度撕裂,道德極度敗壞,黑白顛倒,人類自我膨脹到以為不需要神,人們靈性低落、黑暗盛行。但願我們基督徒不像當時的以色列百姓,不被假平安蒙蔽,而是因看到若不悔改,神的真刑罰即將臨到。我們的神並不喜歡刑罰人,他是守約施慈愛的神,他刑罰人是為了挽回人。我們是神的兒女,知道神是輕慢不得的,首先要看清這個世代真實的屬靈狀況,也清楚神的心意,然後要警醒,要站立得穩,要盡力帶領這個世代悔改歸向神。我們一起來禱告。 阿爸父神,謝謝祢透過今天的經文提醒我們。幫助我們不被表面的假平安迷惑,而能真正看清這個世代的屬靈危機。幫助我們能時刻警醒,並作祢的代言人,喚醒這個世代的人來悔改歸向祢。與我們同在,祝福祢的教會,祝福祢的兒女們!禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名,阿們!

阿摩司書第六章:假平安與真刑罰


2021 年 2 月 28 日阿摩司書第五章:尋求耶和華就必存活   弟兄姐妹平安,今天我們要靈修的經文是阿摩司書第五章,主題是尋求耶和華就必存活。本章是第三章和第四章神要對以色列施行管教和審判的延續,因為神的選民中充滿了擾亂欺壓,強暴搶奪。他們不知道行正直的事,向假神獻祭。直言不諱的先知阿摩司苦口婆心地勸戒責備以色列民,呼籲他們回轉,但似乎毫無效果。第四章中有五次之多提到同一句話:“你們仍不歸向我”。第四章的最後,神說既然你們死不悔改,我必降重罰,將來你們還要在審判中面對我:4:12 以色列啊,我必向你如此行;以色列啊,我既這樣行,你當預備迎見你的神。13 那創山、造風、將心意指示人、使晨光變為幽暗、腳踏在地之高處的,他的名是耶和華-萬軍之神。 今天要讀的第五章是先知阿摩司為以色列所作的哀歌。因為先知知道,北國以色列必將滅亡,然而他們還有一線存活的希望,那就是尋求神。 阿摩司書 5:1-3 以色列家啊,要聽我為你們所作的哀歌:以色列民(原文是處女)跌倒,不得再起;躺在地上,無人攙扶。主耶和華如此說:以色列家的城發出一千兵的,只剩一百;發出一百的,只剩十個。 先知一上來就用兩個比喻來宣告以色列的光景:一個是她就像跌倒在地,即將死去並且無助的處女。另一個是征戰屢戰屢敗,九死一生的國家。在這悲慘的景況下,緊接著,耶和華神兩次呼籲選民:“你們要尋求我,就必存活”。如何存活呢?很簡單,就是不要去伯特利,吉甲和別是巴這三個城市。因為這三個城市在當時已經成為偶像崇拜的中心。其中伯特利和吉甲屬北國以色列,別是巴則是在南國猶大的最南端。 伯特利和吉甲曾經擁有屬靈上的輝煌. 在創世記28章,我們知道伯特利是神與雅各重立亞伯拉罕之約的地方,地名的意思是“神的家”。吉甲是以色列人進入應許之地時第一個駐紮的地方,約書亞曾帶領百姓在此重立耶和華的約和割禮。別是巴也曾是亞伯拉罕,以撒,雅各挖井築壇敬拜真神之地,如今也成了假神崇拜的地方。弟兄姐妹,如今美國的光景豈不也是如此嗎?起初以基督信仰立國的國家,在短短的兩百多年的時間裡已經淪落成為一個與神背道而馳的國家,偶像祟拜,道德敗壞,謊言充斥,個人至上,仇恨紛爭,跟被擄前的以色列相比,是無不及而有過之。在神審判的日子,尋求祂的,就必存活。這話其實也是對我們當今的世代說的。求主憐憫,讓美國還有機會可以回轉。 第7節,神直指以色列人除了偶像崇拜之外的問題所在:“你們這使公平變為茵蔯、將公義丟棄於地的,” 意指以色列人中的君王和審判官,將所謂公平的審判變成叫人無法忍受的苦味,也就是根本沒有公平可言。他們將公義棄而不顧,或甚至踐踏公義。這些人要尋求大而可畏的耶和華,否則不管他們有多大的能耐,有多少的保障,都將無濟於事,傾刻毀滅。顯然,這樣的責備讓人難以接受,於是 “你們怨恨那在城門口責備人的,憎惡那說正直話的”。“城門口”在古時常用來作審判案件的地方, “責備人的”指先知阿摩司本人。在一個彎曲悖逆的世代,要講正直的話,要有勇氣面對怨恨和憎惡。求神幫助我們效法先知阿摩司,成為真理的出口! 第11節-13節,先知列舉了以色人踐踏貧民,苦待義人的罪惡和將要承受的後果。14-15節則再次呼籲百姓在道德上回轉,惡惡好善,得以存活。 本章從16節開始,先知為以色列人作為的哀歌正式唱響。舉國受刑罰時的哀痛景象在城市的廣場、街道、農田、葡萄園,隨處可見,甚至要去雇農夫們來舉哀;只要神經過的地方,無一人能免。5:18 以色列人以為“耶和華的日子”來到時,敵人都被消滅,他們都要蒙恩典得榮耀。但先知說,以色列人到那日一樣要因自己所犯的罪受審判。5:19-20 作者用生動的比喻:躲開獅子遇到熊,逃進屋子又被蛇咬,來說明刑罰無可逃避。 5:21-24 “公平”與“公義”是人被神接納的先決條件。這正是以色列民看不起而拋棄了的原則(7節),沒有了這些,背離正道的百姓怎可到神面前來。節期、嚴肅會、燔祭和素祭原來的意思都是好的,但百姓在生活中已無公平和公義的實質,徒有表面的儀式,神決不悅納。唯有公平和公義如江河滾滾而流,社會才能樂享真正和平與興旺。 5:25 -27 “以色列家啊,你們在曠野四十年,豈是將祭物和供物獻給我呢?你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕和偶像的龕,並你們的神星。所以我要把你們擄到大馬士革以外。” 這是耶和華-名為萬軍之神說的。 神帶領以色列人經歷曠野生活40年,所要求的不是那些祭物,而是順服神的心,遵守以神的慈愛和公義為基礎的律例典章制度。26 節可指當年曠野的情景,也可視為對當前拜偶像的描寫。摩洛是亞捫人的偶像。這裡的意思是說,百姓雖然在曠野中獻祭四十年,但他們的心仍放在異教的偶像身上,相信自己手造的神明。於是神說你們如此喜歡你們的偶像,就讓你們抬著一道去流亡吧。“大馬士革以外”是指亞述國所在地,以色列民最終從迦南應許之地被擄往異邦,在先知預言後的三十年內就應驗了,主前722年北國以色列亡於亞述帝國。 弟兄姐妹,讀完先知阿摩司為以色列人所作的這篇哀歌,再聯想到歷世歷代神的選民興衰榮辱的歷史,我們不得不驚歎於上帝的公義和信實,祂絕不以有罪的當作無罪的。先知的話,有耳就當聽。先知舉哀,我們就當捶胸。回轉尋求神乃是獨一的生路。作為生活在當今未世神的選民,我們不單自己在信仰的純正,道德的持守上要時刻警醒,而且要為神來發聲,禱告,讓世人能真心悔改回轉向神,免受神的審判。讓我們一起來禱告: 主啊,祢的確是大而可畏的神,祢借著先知所說的一切話都是真的,到如今直到永遠都要被應驗。祢也是那位施恩憐憫的神,只要人尋求祢,祢就賜他生路,得以存活。不僅如此,祢愛世人,甚至將獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。這是何等的恩典,如今我們也成了有永生的人,求聖靈每天來幫助我們,時刻警醒,看看我們是否行公義好憐憫,與神同行。求主賜給我們信心和勇氣,能像先知阿摩司一樣,為這世代發聲,呼求代禱,讓世人能真心悔改回轉向神,讓祢的旨意成全。謝謝主,聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們! 弟兄姐妹,謝謝您的收聽,願神賜你美好的一天,不論你在哪裡,神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

阿摩司書第五章:尋求耶和華就必存活


2021 年 2 月 27 日阿摩司書第四章:  預備迎見你的神   弟兄姊妹平安, 我們今天要看阿摩司書的第四章 – 主題是「 預備迎見你的神!」 這章是延續第三章阿摩司得到的神的默示, 第三章到第六章都是同一個主題 – 神對以色列人的指控與宣判。第三章講到北國以色列當今的罪狀與判決, 第四章講到以色列過去的罪狀與判決, 第五至六章講到以色列未來將臨的審判。   我們來看本章的經文 第1-3節是在說貴族婦人欺壓窮人,他們最終必成俘虜被驅趕至遠方。 在那段時間的北國以色列如果從社會上來看,是一個和平富足的年代, 人心十分的安逸, 他們開始崇尚物質主義,社會充斥著貪婪的風氣,於是漸漸興起一種新的貴族階級,就是暴發戶。他們靠著金錢開始掌握勢力,結果富者更富,貧者更貧,社會開始動盪不安。 在第一節中的「如巴珊母牛的」其中的巴珊是位於約旦河東靠北地區,屬瑪拿西半個支派轄下,境內有肥沃的草場,盛產肥美的牛羊,故「如巴珊母牛的」乃影射撒瑪利亞城內的上流社會婦女,她們的生活奢華,個個長得肥胖如母牛。 「當聽我的話」意指應當留心傾聽神責備你們的話,就如同在昨天的第三章1節一開始講的一樣。 「你們欺負貧寒的,壓碎窮乏的」指她們憑藉丈夫的權勢,壓榨錯待一般的貧民,有時甚至使用暴力來對付他們。 「對家主說:拿酒來,我們喝吧」家主指自己的丈夫;本句意指夫妻對飲尋歡作樂。 第2-3節中的「主耶和華指著自己的聖潔起誓說」這裡強調神自己的聖潔,這裡面的含意乃是在責備她們的生活型態滿了罪孽,違背神的聖潔;當這些百姓拒絕歸向神,神就任憑仇敵「用鈎子將你們鈎去,用魚鈎將你們餘剩的鈎去。」, 神必不再寬容,而要施以報應, 當報應的日子來到,他們就要成為敵人的俘虜,並且要被敵人以驅趕牲畜的方式來對待。在歷史中發現的文獻記載著滅掉北國以色列的亞述帝國就是用這樣的方法帶走俘虜, 證實了上述的懲罰是真實的。 第4~5節是講到北國以色列因以崇拜偶像假神為榮,以致被神放任他們, 不再管它們。在律法中規定百姓每年要三次朝見神、奉獻十分之一, 但這些背道的百姓即使超過律法的要求,每日獻祭、每三日奉上十分之一,也不會蒙神悅納。因為他們到「伯特利」敬拜的是金牛犢,到「吉甲」尋求的是外邦偶像。因此他們越敬拜,就越「犯罪」(4節);越奉獻,就「越加增罪過」(4節)。 在利未記2章11節說「凡獻給耶和華的素祭都不可有酵」,因此,在第5節的「獻有酵的感謝祭」,實際上是人照著自己「所喜愛的」(5節)方式來獻祭。「甘心祭」(5節)本來是為了討神喜悅,現在卻成了百姓「所喜愛的」,被用來自誇敬虔、「宣傳報告給眾人」(5節)。從百姓的宗教熱誠高漲的角度來看這是很好的,但卻不能使他們歸向神(6節),因為他們拜的是假神, 這樣做只能使他們歸向金牛犢和偶像;他們的敬拜和事奉只是人「所喜愛的」,與神毫無關係, 這樣的祭和敬拜是神所憎惡的。第5節最後說到「這是主耶和華說的」意思是指神任憑他們隨心所欲。 神的百姓如此不聽神的勸導, 但是神還是用百般的方法來挽回他們, 因為神是立約並守約的神. 所以祂就出手管教他的子民。 接下來的6-11節就是在講神的管教, 神要藉著這些災禍讓他們清醒過來。 祂的第一個管教就是讓他們糧食短缺。在6-11節阿摩司不斷重覆地提到一句很悲哀的話「但你們仍不歸向我」。我讓你們糧食短缺,但你們仍不歸向我。 上帝做的第二件事是讓他們缺水,讓他們缺乏乾淨的飲用水。我讓你們缺水,想讓你們醒過來。上帝做的第三件事是讓農作物和牲畜生病。蝗蟲來了,黴菌也來了「但你們仍不歸向我」。上帝做的第四件事是讓人民得瘟疫, 但他們仍不歸向上帝。上帝繼續施行祂的管教讓鄰近的敵人來攻擊他們、來侵略他們, 但他們仍不歸向上帝。上帝在許多城市降下閃電使木屋起火,他們遭到一連串的慘重的損失,但他們仍不歸向上帝。 我們看到在6-11節列出了七災:饑荒、乾旱、霉爛、蝗蟲、瘟疫、戰爭、傾覆,這些都是神在出埃及時用來對付仇敵的災禍,現在卻被用來管教百姓。 […]

阿摩司書第四章:  預備迎見你的神



2021 年 2 月 26 日阿摩司書第三章:  苦口婆心的勸誡   弟兄姊妹平安。今天我們一起來看阿摩司書第3章,主題是「苦口婆心的勸誡」。 我記得孩子小的時候,經常對孩子說,趕快聽話,媽媽要倒數咯,3-2-1 !甚至到後來,媽媽越數越慢,希望孩子可以快快聽話,媽媽一點都不希望處罰孩子。神,其實比任何一個母親,更加疼愛自己的孩子. 這本書卷我們看見,神從祂的憐憫而發出的預言,在審判來到之前,「苦口婆心」的勸誡百姓悔改轉向神。在傾覆之前,神差遣到以色列北方的最後兩位先知。首先,阿摩司,強調神的正義;然後是何西亞,他強調是神的憐憫。神對他們「苦口婆心」的勸誡,只可惜他們不願意聽,就算聽了也不承認自己的罪惡,更是不願意悔改。 這些攻擊他們的預言和警告,對當時處於國泰民安,繁榮興盛,沒有內憂外患的以色列百姓來說,非常不可思議。所以他們對阿摩司的預言毫無興趣。他們覺得自己日子過得非常好,他們不覺得自己有什麼問題,他們眼中瞧不起一個從以色列南國鄉下來的農夫,憑什麼發預言責備他們。實際上,他們的信仰已經摻雜了許多拜假神的習俗,他們的道德理念已經徹底沉淪,甚至比外邦人還要糟糕。 先知阿摩司向他們預言的審判,第一、二章,先是關於三個遠處的國家,接下來是三個以色列鄰國.他們都不是神的百姓,但神仍然審判他們。因為神不但是以色列的神,神也是全地的神,是全地的主宰,是萬王之王,萬主之主。他們雖然沒有摩西的律法,沒有十誡,不知道神的律法,但神仍然審判他們,因為他們有人性的良知,有人的道德與人的法則,所以按著他們良心所知道的善惡來審判他們。 這些列國以殘忍手段惡待以色列百姓。這裡看見神對屬神百姓的愛和委身。即便以色列因自己的罪惡滿盈該受懲罰,但鄰國趁機加害於他們,神也會追討他們惡待神百姓的罪。他們「三番四次地犯罪」,不是一次性,而是一而再,再而三,習慣性的。對於他們殘暴的惡行,在以色列百姓遭難的時候沒有保護他們,反而出賣以色列百姓,不紀念與以色列之間的兄弟之情和盟約,為擴張自己境界而傷及無辜,甚至連孕婦、和已死的屍體也不放過。神絕對不會置之不理。這些鄰國後來都覆滅了,只有猶大,也就是以色列南國仍然尚存。 阿摩司第二章末了,陳述對於猶大人的審判,他們的罪,主要是「因為他們厭棄耶和華的訓誨,不遵守神的律例。他們隨從虛假的偶像使他們走迷了」。接著最後描述的,是以色列人的審判。 阿摩司第三章至第六章,針對的是以色列北國,阿摩司發預言攻擊他們,為要勸勉和警告。今天要看的,就是第三章。   首先我們來看,神為什麼要對他們說話呢?中國人有句話說,忠言逆耳。審判的預言自然不是人心喜歡聽的內容,但卻是非常重要的,所以神呼籲百姓要來聽,即便是攻擊他們的話,也要來聽。為什麼? 三章一節,「 你們全家是我從埃及地領上來的,當聽耶和華攻擊你們的話:」 這位要審判他們的神,也是當初拯救帶領他們的神。這裡指的全家包括以色列十二個支派.都是神從埃及帶領上來的。要記得這位責備他們的神也是當初把他們拯救出來,帶領他們出埃及,所以神對他們說的話,就更應當聽,即便是攻擊他們的話,也是出於同一位曾經拯救他們的神。神是昔在、今在、以後永在的神。當初對以色列說的話,也是對我們說,原則不變。而且,我們不也是神從死蔭幽谷、從黑暗權勢中拯救出來的?我們渴慕神的拯救,我們喜歡神施恩憐憫,但經常輕看神的管教和責備的話。親愛的,我們對神,不能選擇性的只接受一部分,而拒絕其餘我們不喜歡的。神拯救,神也審判;神鼓勵,神也責備。 三章二節 ,「在地上萬族中,我只認識你們;因此,我必追討你們的一切罪孽。」 神審判他們因為神認識他們,神不但將他們從為奴的埃及地領出來,神也認識他們。神向他們啟示自己,作他們的神,稱他們為自己的百姓。他們是神所揀選、從列國中分別為聖的,是神所認識的。 新約聖經也如此教導(路12)告訴我們「多給誰,就向誰多取;多託誰,就向誰多要」。所以「僕人知道主人的意思,卻不預備,又不順他的意思行,那僕人必多受責打;惟有那不知道的,做了當受責打的事,必少受責打」。不認識神的列國犯罪,神審判。更何況是認識神的以色列百姓呢? 接下來,阿摩司問了一系列「因果」的問題,cause & effects,挑戰他們去思考,每件事情背後的原因。阿摩司為什麼對他們發預言?災禍為什麼臨到呢?難道都是偶然嗎?難道不是因為神嗎? 三章三節,「二人若不同心,豈能同行呢?」 有兩種解釋,一個是說到神和以色列人的關係。若人與神同心,必能與神同行。百姓若不與神同心,心已遠離,神又怎能繼續與人同在、帶領他們、引導他們?我們不能說,只要享受神的同在和祝福,卻不願意追隨神的心,不願意與祂的旨意對齊。 第二個講解神與先知同心,所以同行。阿摩司之所以千里迢迢從以色列的南方來到北方,是神差遣他來向北方的以色列發預言。他是因為與神同心,所以與神同行。 第三章四節,「獅子若非抓食,豈能在林中咆哮呢?少壯獅子若無所得,豈能從洞中發聲呢?」 無論是獅子預備抓食發出咆哮的聲音,或是獅子抓到獵物在洞裡發出的聲音,指的是神透過先知發出警誡的聲音。獅子看見了獵物,瞄準了獵物,準備要衝向它的時候,就會發出咆哮的聲音。罪惡滿盈的百姓,如同獵物。神的審判即將臨到,如同準備好要撲食的獅子。在審判即將臨到之前,神因著祂的憐憫,差遣先知來發預言,呼籲人悔改,如同獅子在林中咆哮。到了獅子咆哮的地步,就已經是最後的機會了。若錯過了這回轉的機會,罪惡該得的審判就會臨到。若聽見就悔改的,就得以免去刑罰,如同尼尼微城百姓。 第三章五節,「若沒有機檻,雀鳥豈能陷在網羅裏呢?網羅若無所得,豈能從地上翻起呢?」 百姓陷入陷阱,因為網羅已埋伏;網羅翻起來,因為已捕捉獵物。百姓的敗落,不是無緣無故。神早就提醒他們,差遣先知警誡他們,只是他們不聽。在獵物被捕之前,此網羅不會有動靜,一直安靜的等著。網羅是獵物看不到的。同樣,神的審判,當下他們看不見,所以就算聽見了先知的預言,他們仍然不相信神的審判會來到。直到審判發生顯明出來,到那時,他們已陷入網羅。 第三章六節,「城中若吹角,百姓豈不驚恐呢?災禍若臨到一城,豈非耶和華所降的嗎?」 如同城中吹角,帶下驚恐,百姓聽到了神透過先知發出的預言,也應該驚恐。只是他們聽見了,卻無動於衷。災禍臨到,不是無故的臨到,不是倒霉、或是運氣不好,乃是耶和華所降的審判! 第三章七節非常特別,神說,「主耶和華若不將奧祕指示他的僕人-眾先知,就一無所行」。 祂要做的事,祂會預先指示祂的僕人,眾先知。若沒有指示,神就一無所行!記不記得神要毀滅所多瑪和蛾摩拉之前,預先告訴了亞伯拉罕,而亞伯拉罕聽了,沒有滿足了好奇心就算了,亞伯拉罕乃是勇敢的在神面前代求。神是公義的,在審判來到之前,祂必事先預告。阿摩司告訴他們,他現在發預言,就是神在透過他來警告百姓,因為神已經向他指示了,他如今必須傳遞給百姓。 接下來他說,「獅子吼叫,誰不懼怕呢?主耶和華發命,誰能不說預言呢?」 神如同吼叫的獅子,發了命令,先知必須發預言。而百姓聽了也應該震驚、應該懼怕、並且快快回應神!豈料,百姓仍不懼怕,不悔改。我們今天傳講神的話語,也是因為神說話了!不是因為我們喜歡自己的教導,或覺得自己講得好。而且,就算自己講得不好,別人也不聽,我們仍然要忠信的傳講。 接下來我們來看第三章九節,神吩咐先知阿摩司,讓以色列的仇敵,非利士人和埃及人,「聚集在撒瑪利亞的山上」,來觀看「城中有何等大的擾亂」與「欺壓的事」,城中百姓「以強暴搶奪財物、積蓄在自己家中」,「百姓不知道行正直的事」。原本應該是分別為聖,神所揀選的選民,罪惡卻比不認識神的外邦人還要更糟糕、更淪陷。神要外邦人來見證神百姓以色列人的罪惡。 三章十一節,「所以主耶和華如此說:敵人必來圍攻這地,使你的勢力衰微,搶掠你的家宅。」因為他們的罪惡,仇敵必來為攻擊他們,公元前722年亞述帝國將以色列北國完全傾覆。 三章十二節,耶和華如此說:「牧人怎樣從獅子口中搶回兩條羊腿或半個耳朵,住撒瑪利亞的以色列人躺臥在床角上或鋪繡花毯的榻上,他們得救也不過如此。」這裡形容牧羊人已經盡一切所能嘗試搶救獅子口中的小羊,只是已經無法挽回,能夠搶回的只有羊腿或是半個耳朵。審判中亞述帝國的侵略,使他們剩下的極少。 三章十三節,「主耶和華─萬軍之神說:當聽這話,警誡雅各家。」提前預告,是為要警誡他們,要他們聽見就悔改! 三章十四節 ,「我討以色列罪的日子,也要討伯特利祭壇的罪;壇角必被砍下,墜落於地。」在審判當中,就連他們所誇口在伯特利的祭壇,也要被拆毀。他們雖然有獻祭的祭壇,和宗教的儀式,但這些本身就不能救他們,因為他們的心早就遠離了神。 神還說,三章十五節。「我要拆毀過冬和過夏的房屋。象牙的房屋也必毀滅;高大的房屋都歸無有。」以色列北國當時候非常富裕。富裕的人過於奢侈,會為自己建造兩棟房子,一個過冬一個過夏。有些人則是為自己建造象牙的房屋,或是豪華高大的房屋。神說,審判中,這些都要完全被毀滅。 其實這段預言沒有停在這裡,第四章是第三章的延續。但我們今天先講到這裡,明天繼續看第四章。 […]

阿摩司書第三章:  苦口婆心的勸誡


2021 年 2 月 25 日阿摩司書第二章:  安逸富足中的警告   兄弟姐妹平安,歡迎今天一起學習阿摩司書第二章。 先復習一下昨天的第一章和阿摩司書的背景。這本書大約寫作年代在公元前 786-740年左右,當時的以色列民族已經分裂成兩國:耶羅波安二世統治北方的以色列(這段歷史在列王紀下第 14 章),烏西雅王統治南方的猶大(這段歷史在歷代志下第 26 章)。烏西雅行耶和華眼中看為正的事,所以算是不錯的國王。耶羅波安二世則相反,行耶和華眼中看為惡的事。兩國雖然互相不友好,但對外勝利不斷開拓疆界,國力强盛,整整一代人都過著富足的日子。一切都很美好,沒有需要擔憂的事情,似乎和我們今天一樣。 阿摩司是南方的農村的牧人,修理桑樹的,即不是先知也不是門徒。這時候,神呼召他去北方以色列傳道是一件非常耐人尋味的事情。如果大家對以色列歷史不熟悉,也許不覺得有什麽奇怪,那麽我說一個中國的例子:同樣是這個年代,公元前 750 前後一二十年的樣子,中國歷史上發生了非常著名的烽火戲諸侯事件,導致西周王朝被攻破滅亡,也留下了漢語的成語「一笑傾國」。想像如果那事發生的時候,一個來自被戲弄的諸侯王國的牧人,跑到要滅亡的西周王朝對他們指手畫脚,說這裡不對那裡不對,預言你們這樣就沒有好下場,是怎樣令人驚訝的事情。 阿摩司書第一和第二章口氣和内容都非常連貫,可以看作一個整體。説的都是各國「三番四次」犯罪,「我」,也就是神,必不免去刑罰。第一章講了大馬色,迦薩,推羅,以東,亞捫人,昨天已經學習過。第二章開始是提到摩押人,因爲他們把以東王的骸骨焚燒成灰 — 這事今天看來很平常,似乎就是火葬而已,但這裏説的不僅僅是行爲本身,因爲他們認爲焚燒骸骨可使人的靈魂不得安息,對當時附近的民族來說是奇恥大辱。 前六個國家或地區,都跟本書的聽衆也就是以色列人關係比較遠,而且多多少少都有怨恨糾纏。好像一個中國南方人到東北傳道,開始就先把周圍的日本、韓國、俄國一個一個都數落一遍,聽衆肯定是感覺不錯。神揀選的阿摩司是個牧人,有意思的是他講道也很有技巧,一張嘴就是滔滔不絕的六國歷史。那時候的人沒有義務教育到高中畢業,絕大多數人不識字,一個南方的普通人是怎麽做到的?所以沒有其他解釋,聖經是神的默示,阿摩司去北方傳道,包括這本經卷本身就是神跡。又比如神要求約拿到尼尼微傳福音,他扭扭捏捏不願去,被魚吞了吐出來後勉强去了,講道一天,尼尼微就全城悔改。我們可以看到神的作爲,經常用我們無法想像的人,無法想像的方式完成奇妙的事情,榮耀歸於神! 第二章第四節,阿摩司説到了自己故鄉的猶大人,「他們厭棄耶和華的訓誨 、不遵守他的律例。他們列祖所隨從虛假的偶像使他們走迷了。」神對自己的子民要求很高,上述兩條罪狀從世俗角度看似乎比前面六國要輕,例如第一章提到的亞捫人剖開孕婦,是多麽的恐怖和殘忍。我們要從神眼中看,拜偶像和厭棄耶和華的訓誨不符合十誡,是非常嚴重的大罪。 到此,以色列人聽著阿摩司列舉周圍六國的罪,然後又聽到南方兄弟猶大的罪,難免有點沾沾自喜,有種舉世皆濁我獨清的感覺。下面,震驚地發現阿摩司原來是針對自己的。第六到第八節提到的以色列罪行有: 貪財:為銀子賣了義人、為一雙鞋賣了窮人。 淫亂:甚至父子與同一個女子行淫 褻瀆:用人典當的衣服在壇旁睡覺,又在神的廟中、喝受罰之人的酒。這裏的背景知識是:當時窮人也許只有一件衣服,白天穿,晚上睡覺要用。摩西教導,典當的衣服是要在日落以先歸還他(出埃及記 22:26)。申命記(24:12)中也有類似的内容。 在教導的時候,先提到其他人,再轉換到聽衆,經歷一個「他們」到「你們」轉換,在另一個神的僕人保羅的信息裏也能看到。羅馬書第一章先講了外邦人罪行,第32節說「他們不但自己去行、還喜歡別人去行」。第二章轉換到「你這論斷人的」,「你既是教導別人、還不教導自己麼」。這句也是給我們一個提醒,不要論斷教導別人,反而自己爲所欲爲。聖經的原則不是讓我們用來衡量教會和小組裏的人,更不是用來衡量先生太太或兒女,只是用來衡量自己。 回到阿摩司書。第九節:「我從以色列人面前除滅亞摩利人,我也將你們從埃及地領上來、在曠野引導你們四十年、使你們得亞摩利人之地為業。」這裏的亞摩利人是迦南人的一隻,泛指所有迦南人。這兩句概括了出埃及進入應許之地的歷史,下面又提到神曾經在以色列民中興起先知和拿細耳人,就是歸耶和華為聖的人,我們最熟悉的就是撒母耳和悲劇型的大力士參孫。 神為他們做了這麽多之後,他們的反應呢?第十二節指出了以色列人非常嚴重的罪:「你們卻給拿細耳人酒喝、囑咐先知說、不要說預言。」也就是説他們故意用酒引誘拿細耳人,毀壞後者和神的約定,又故意不許先知說預言 — 拒絕神的聲音。 先知阿摩司從周邊六國的罪惡開始,講到猶大和以色列的過犯,最終引出了下面第十三到十六節的懲罰:「以色列人必受壓迫」,緊接著色彩强烈的一系列排比句「快跑的不能逃脫.有力的不能用力…」等等,我們通常喜歡依賴自己的能力,但這裏再一次看到,快跑的,有力的,剛勇的,拿弓的,腿快的,騎馬的,沒有任何人能逃脫神的懲罰。最後第二章的結束在(即使)「勇士中最有膽量的、必赤身逃跑。這是耶和華說的。」 這些公元前 700 多年,上萬公里以外的事情,跟我們到底有什麽關係呢?傳道書 第一章上說:「已有的事後必再有,已行的事後必再行,日光之下並無新事。」我們其實總是犯以前犯過的錯誤,無論以色列人、猶大人、美國人、或者中國人,都不例外。阿摩司書再次提醒我們,神愛世人,我們要遵守神的誡命和律法,否則神的懲罰必臨到。   讓我們禱告:感謝神讓我們一起學習和思考阿摩司書第二章的内容,在這裏我們看到了以色列的悖逆,神的戒律,神的公義和審判。所有這一切也是對我們的提醒,提醒我們不要因生活的安逸而放鬆,不要做假冒僞善的人,要竭力追求,向著標杆直跑。也感謝神,先知書上的信息雖然嚴厲,但我們知道,基督耶穌在十字架上已經成全了救恩,讓我們有盼望,能夠在愛中坦然無懼。也求神保守聼了道就去行的人,願神的愛與平安與你和你的家人同在,禱告奉耶穌基督得勝的名。Amen   好,今天的學習就到這裏,阿摩司書並不都是嚴厲的批評,他將最終展示一個光明和希望的結局,敬請大家明天繼續收聽,謝謝。  

阿摩司書第二章:  安逸富足中的警告


2021 年 2 月 24 日阿摩司書第一章:  神的公義和審判   弟兄姊妹們平安,歡迎來到西雅圖靈糧堂的每日靈修podcast。今天我們要來學習阿摩司書第1章。首先我們來了解一下阿摩司書的背景。阿摩司是南國猶大一個小鄉村的牧人。阿摩司這個名字有“神負擔”或“神支持”的意思。那阿摩司是在什麼情況下領受神的信息,蒙召成為先知的呢?我們需要提到兩個時間點: 第一個時間點是阿摩司被呼召的時候是在南國猶大王烏西雅,北國以色列王耶羅波安2世在位的時候。這在阿摩司書第一章開始也有記載。當時南北國都很強盛,國富民安,是一個相當輝煌的時刻。北國的經濟繁榮,進出口貿易鼎盛,生活水準大大的提升,到處可以看到象徵地位的奢華景象。但這樣的富有沒有撐過30年就結束了。這是為什麼呢?因為當時的百姓開始崇尚物質主義,漸漸的出現了富有家族,也就是我們現在所講的暴發戶。人民的生活也開始兩極化。貧者更貧,富者更富。社會開始動盪不安。與此同時,社會罪惡也是空前的氾濫。富裕的生活給人民帶來了放縱。國民開始混淆信仰,對異教感興趣。他們把焦點放在受造物,而不是創造主。他們開始膜拜巴力偶像,宗教邪淫氾濫,人們道德思想敗壞,整個社會在黑暗勢力的籠罩之下。在這個時候上帝要出手管教百姓。所以祂差派先知阿摩司去北國以色列,向深陷在拜偶像的邪惡風氣中的百姓來宣告神的審判。這是第一個時間點。 第二個時間點是阿摩司被呼召的時候也是在大地震的前兩年。 這在第一章的開始也有提到。這裡所指的大地震就是在撒迦利亞書第14章第5節提到的猶大王烏西雅年間的大地震。地震代表了神的審判。 所以阿摩司書的信息非常針對當時的社會現象。阿摩司毫無保留的宣布神要降下的刑罰和審判。他向以色列列國發出警告,若他們不趕快悔改,離棄偶像和惡行,悔轉歸向真神,就一定會受到神的懲罰,成為被擄之民。他向百姓講了5個有關審判的異象。最後他也帶來神對以色列南國復興的信息。我們今天先來了解一下阿摩司書第一章所講的列邦須受的刑罰和為什麼神要懲罰他們。第一章的主題是:神的公義和審判。 阿摩司書第一章第2節這裡說到: 耶和華必從錫安吼叫,從耶路撒冷發聲;牧人的草場要悲哀;迦密的山頂要枯乾。錫安就是耶路撒冷,是神在地上的寶座。為什麼要吼叫呢?因為神發怒,要在這裡嚴厲審判,同時宣布對列邦的刑罰。神的審判來臨時,從平原到高山,都要枯乾。迦密有花園之稱。當神的審判臨到時,再美的高山也會變為荒地。接著從第一章第3節開始耶和華藉著阿摩司分別像多國宣布刑罰。第一章記載了耶和華對大馬色,迦薩,推羅,以東,和亞捫所宣布的刑罰。耶和華對這些列國所講的話中有共同點:祂在對每一個列國宣布審判時,都說這個國家三番四次的犯罪,我必不免去他的刑罰。這些國的人一而再再而三的犯罪,罪大惡極。神沒有因為他們所犯的罪馬上降下懲罰,但這不等於神忘記了,所以神說:“我必不免去他的刑罰” ,所以我們千萬不要像這些鄰國一樣三番四次的犯罪,試探神,踐踏神的恩典,因為神是全知的。 我們來看這些國家都犯了什麼罪。首先我們來看大馬色。大馬色是亞蘭國的首都。耶和華說:“他以打糧食的鐵器打過基列。 我卻要降火在哈薛的家中,燒滅便哈達的宮殿。我必折斷大馬色的門閂,剪除亞文平原的居民和伯伊甸掌權的。亞蘭人必被擄到吉珥。” 基列是神的選民居住的地方。神要懲罰亞蘭人殘酷對待基列人的罪。哈薛是亞蘭新王朝的建立人,便哈達是他的兒子。所以耶和華要用戰爭來毀滅他們,而且要從領袖開始接受神的審判。耶和華也要剪除亞文平原的居民和伯伊甸掌權的。亞文平原和伯伊甸是兩個城市,一個在西,一個在東,代表整個亞蘭國都要被消滅。最後耶和華說亞蘭人必被擄到吉珥。這個很有意思。在阿摩司書後面我們會讀到,原來亞蘭人就是從吉珥出來定居到現在所居住的地方的。所以耶和華要把他們一無所有的趕回原來的地方去。這是耶和華對大馬色所宣告的刑罰。 接著耶和華對迦薩這個國宣布刑罰。迦薩犯了什麼罪呢?他擄掠眾民交給以東。迦薩是非利士人很有名的5大名城之一。他們在戰爭中把擄掠的民賣給以殘暴為名的以東人。這是販賣奴隸的行為,所以神必不免去祂的刑罰。耶和華說:“我卻要降火在迦薩的城內,燒滅其中的宮殿。”意思就是藉著戰爭來燒滅迦薩。同時,神也要剪除非利士人的另外幾個名城,所以祂說:“我必剪除亞實突的居民和亞實基倫掌權的,也必反手攻擊以革倫。非利士人所餘剩的必都滅亡。這是主耶和華說的。” 下一個是推羅。推羅的罪也是在戰爭中把擄掠的民賣給以殘暴為名的以東人,而且他們還不紀念弟兄的盟約。所羅門王曾與推羅王希蘭結盟,這在列王紀上第5章都有記載。可是推羅卻在戰爭中違背盟約,把被擄之民賣給以東人。所以神要刑罰。 接著是耶和華對以東的刑罰。以東人是雅各的兄弟以掃的後裔。以色列人是雅各的後代。歷來都不合。以東人的罪是因他拿刀追趕兄弟,毫無憐憫,發怒撕裂,永懷忿怒。以東人在戰爭中非常的殘暴,趕盡殺絕。所以耶和華要降火在提幔,燒滅波斯拉的宮殿。提幔是以東很有名的城市,波斯拉更是以東的首都。耶和華用這兩個城市來代表以東這個國家會遭受神的毀滅。 最後我們來看耶和華對亞捫人所宣告的刑罰。亞捫人是羅得的後代,跟亞伯拉罕是叔侄關係,理應很親密,但現在他們的後代相互迫害。亞捫人為了擴張領土而挑起戰爭,兇殘到一個地步連孕婦都不放過。因為這裡記載說:“他們剖開基列的孕婦,擴張自己的境界”。所以耶和華必不免去他們的刑罰。耶和華說:“我卻要在爭戰吶喊的日子,旋風狂暴的時候,點火在拉巴的城內,燒滅其中的宮殿。他們的王和首領必一同被擄去。這是耶和華說的。” 大家可能留意到,這幾個列國所犯的罪行都有共同性: 他們三番四次的犯罪,活在罪中,不悔改 他們都非常殘暴,不顧盟約,不顧兄弟之情,毫不憐憫神的選民 神優先管教的是執政掌權的,因為他們有影響力 神是全地的主宰,有權審判萬國的罪。神對罪的審判無人能逃脫。雖然這些列國是神的杖,用來管教以色列人,但神也要處理他們的惡行和殘暴。他們要為自己的行為付出代價。通過第一章我們可以看到神喜悅的信仰不是徒有外表,而是要有敬畏之心,又有公平和公義之心。我們可以思考一下我們在生活中有沒有活出屬靈的原則,有沒有尊主為大,有沒有遵行神的教導? 神給了我們白白的恩典,祂是那位仁愛,憐憫又有恩慈的神,但這並不代表我們可以無所不為,持續活在罪中。羅馬書第2章4-5節說:“還是你藐視祂豐富的恩慈,寬容,忍耐,不曉得他的恩慈是領你悔改呢? 你竟任著你剛硬不悔改的心,為自己積蓄憤怒,以致神震怒,顯祂公義審判的日子來到。” 願我們能夠從阿摩司書中學會省察自己的言行,看看我們目前的光景是否討神喜悅。也許你覺得這些列國所犯的罪太嚴重了,跟我們今天的生活毫無關係。但其實不然!我們是否常有驕傲,嫉妒,小信,撒謊,和拜其他的偶像呢?我們要回到神的面前來求聖靈來幫助我們悔改,求聖靈幫助我們徹底脫離老我。我們的信仰必須在生活中活出來才有真正的意義。所以不要小看這些三番四次的行為。如果一個人真正願意悔改,且有聖靈常住在心中時,是不會三番四次的犯同樣的惡行的。我們要倚靠神,敬畏神。求神翻轉我們的生命,幫助我們能夠勝過試探。求聖靈澆灌充滿我們,讓我們從內到外都有神馨香的氣息。   我們一起來禱告: 親愛的主耶穌,謝謝您藉著阿摩司書提醒我們您是公義的,您必照各人的行為報應各人,但同時您又不願一人淪落迷失。求主讓聖靈隨時提醒我們遠離惡行,做一個清心的人,因為我們必得見神。求主幫助我們時常省察自己的光景,來到主的面前像保羅一樣誇自己的軟弱,因為我們離了神,真的什麼也不能做。我們沒有辦法改變自己,但神可以!讓我們的思想意念中越來越少的是出自於自己,更多的是出自於神。求主幫助我們由內到外都被主建造,成為主所喜悅的器皿!奉耶穌基督的名禱告,阿們!  

阿摩司書第一章:  神的公義和審判



2023 年 2 月 23 日約珥書第三章:  神末日的審判   弟兄姐妹們平安! 歡迎收聽西雅圖靈糧堂每日靈修podcast. 今天我們要讀約珥書第三章,今天的主題是:神末日的審判。 我們生活的時代充斥了不公平和不公義的事情。 我們常常會問神:為什麼會讓這些不公義的事情發生? 我們似乎比神還要公義。 今天我們來讀的約珥書第三章,就是在告訴我們,神並非不公義,而是憐憫。 一切的不公義早已記在神的冊上,時候到了的時候,他必審判。 今天的信息分成四個部分: (1-8節)神審判萬民的緣由 (9-13節)末日的爭戰 (14-17節)在斷定谷的審判 (18-21節)神對他百姓的祝福   神審判萬民的緣由(1-8節) 3:1-2 到那日,我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候,我要聚集萬民,帶他們下到約沙法谷,在那裡施行審判; 因為他們將我的百姓,就是我的產業以色列,分散在列國中,又分取我的地土,且為我的百姓拈鬮,將童子換妓女,賣童女買酒喝。 這裡的到那日,指的就是第二章所說的”耶和華大而可畏的日子”,這裡的日子,不應該是24小時的”一天”,而是指一個時代。 比如我們常說”蒸汽機的日子”,指的就是在十九世記末到二十世記初這一段時間。 “我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候”,從下文來看,這個時候也不應該是猶大人被擄70年之後從巴比倫的歸回,而是更遠的時候,當以色列人悔改歸向耶穌基督的日子。 在猶大地,並沒有一個山谷叫”約沙法谷”。 “約沙法”的意思是”耶和華已經審判”,所以這裡的”約沙法谷”與後面第14節說到的”斷定谷”應該都是指神要施行審判的一個地方。 有些解經家認為就是在耶路撒冷東面的汲淪谷,在橄欖山下。 撒迦利亞書中預言耶穌再來的時候,他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上(亞14:4)。 神說他要聚集萬民,就是所有國家、民族的人,都要被審判。 神在這裡給出了萬民要被審判的原因: 他們將神的產業以色列分散在列國中 他們分取神的地土,就是猶大地 他們將神的百姓賣為奴隸 在歷史上,以色列被擄有三次,第一次是在西元前722年,擁有以色列十個支派的北國以色列被亞述帝國擄去; 第二次是西元前586年,南國猶大被巴比倫 擄去; 再有就是在西元70年,耶路撒冷被羅馬軍隊毀滅,以後猶太人就分散到世界各地,在將近兩千年中,聖城耶路撒冷被各式各樣的人來佔領,直到1948年以色列復國。 從字面上來看,以色列人被以極其便宜的價格賣為奴隸。 從靈意上來看,這個世界至始至終都在跟神搶奪他的百姓,要奴役他們,讓他們遠離神。 約翰一書5:19 我們知道我們是屬神的,全世界都臥在那惡者手下。 彼得前書5:8 仇敵魔鬼如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。 因此,神的審判臨到那些以兇惡對待他的百姓的人。 3:4 […]

約珥書第三章:  神末日的審判


2023 年 2 月 22 日約珥書第二章: 求告主名者必得拯救   弟兄姐妹們平安,歡迎來到西雅圖靈糧堂的靈修 podcast. 今天我們一起靈修的經文是約珥書第二章“求告主名者必得拯救”。 約珥書寫於猶大百姓被擄之前,目的是警告猶大百姓神快要將因他們的罪降下懲罰,並催促他們回轉歸向神。 約珥書第一章先知預言主降重災,包括剪蟲、蝗蟲、蝻子、螞蚱,會吃盡一切的莊稼、果園,先知勸百姓禁食哀求主。   第二章一開始是延續第一章講的重大災難。 第一節到第十一節在形容蝗災,那場面非常嚇人。 “約珥書 2:1-3 你們要在錫安吹角,在我聖山吹出大聲。 國中的居民都要發顫;因為耶和華的日子將到,已經臨近。 2:2 那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子,好像晨光鋪滿山嶺。 有一隊蝗蟲(原文作”民”)又大又強;從來沒有這樣的,以後直到萬代也必沒有。 2:3 它們前面如火燒滅,後面如火焰燒盡;未到以前,地如伊甸園,過去以後,成了荒涼的曠野,沒有一樣能躲避它們的。 ” 不只如此,4-9節說它們還特別快,奔跑如馬兵,還能爬上城牆和房屋,進入窗戶如同盜賊。 還有更厲害的,”2:10 它們一來,地震天動,日月昏暗,星宿無光。 ” 我相信最糟糕的是 “2:11 耶和華在他軍旅前發聲,他的隊伍甚大;成就他命的是強盛者。 因為耶和華的日子大而可畏,誰能當得起呢? ” 為什麼會是這樣的? 這裡到底在講什麼? 一會兒是蝗蟲之災,一會兒是耶和華的日子。 有人認為這裡講的就是蝗蟲之災,也有人認為這裡講的是強敵來侵犯。 但無論是那一種,有一點可以肯定,這裡講到的是因著百姓叛逆犯罪,神的審判即將來到。 耶和華的日子就是指神審判之時。 神是天地的主,他可以用自然災害比如蝗災,也可以用人禍比如外敵攻擊來審判他的百姓。 聖經學者認為這裡講的情況在以色列人的歷史中已經部分應驗,那就是後來因著百姓沒有從罪中轉回,猶大國滅亡,百姓被擄到巴比倫70年。 但這個災難的全部應驗將發生在末世。 馬太福音四21也提到了這個從來沒有、以後再也沒有的災難,是特指世界末日、主耶穌再來時的大災難。 先知在這裡告訴神的百姓,這個審判已經定下、快要執行了。 然而,神仍然眷顧他的百姓(不管是當時的猶太百姓,還是末世時的百姓),仍然希望他們回轉、免遭審判。   2:12耶和華說:”雖然如此,你們應當禁食、哭泣、悲哀,一心歸向我。 “2:13 […]

約珥書第二章: 求告主名者必得拯救