每日靈修 Podcast

教會將於1月開始推行「每日靈修 Podcast」，配合讀經進度，來幫助弟兄姊妹建立穩定的靈修生活。我們將按照神在每個季節的帶領來安排每日的讀經內容，每天用20分鐘左右的時間來分享經文，應用並帶領弟兄姊妹一起禱告。1月1號開始，我們將在教會群組裏轉發每日靈修Podcast連結，鼓勵弟兄姊妹關注並上線聆聽。Outlook 行事曆 或 行事曆下載

2021年10月29日 希伯來書第七章：來思想～耶穌基督為大祭司   整本希伯來書的重點在講述耶穌基督的卓越，祂超越眾先知、超越天使、超越大祭司。如此完美完全的耶穌，帶來完美完全的救恩。其中一個非常重要的主題就是，「耶穌基督是我們的大祭司」，從第二章就開始就講述一直到書卷的末了。 第二章，告訴我們，耶穌凡事與我們相同，為要在神的事上成為「慈悲忠信的大祭司」，為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能夠搭救我們這些被試探的人。 第三章，吩咐我們這些同蒙天召的聖潔弟兄，應當思想我們所承認為使徒、為大祭司的耶穌基督。這是一個記載在聖經裏的命令，是神給歷世歷代聖徒的命令。不是一個建議，而是一個吩咐、一個叮嚀、一個我們必須去遵行的囑咐，就是要來思想我們的大祭司耶穌基督！ 第四章，告訴我們，我們有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，所以我們應當持定我們所承認的，hold fast our confession。這是我們得救的根源，也是我們得勝的秘訣。成聖的路上，我們一定會遇見環境的困難，一定得面對自己內心的軟弱，但我們有一位能夠體恤我們的大祭司，能夠拯救我們。所以，我們可以坦然無懼的來到施恩寶座前，得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助！！神的道是活潑的、有生命的、有功效的，是我們必須去思考、去明白，當我們相信，我們就能夠進入安息，在耶穌基督為我們成就的全備救恩裏安息，不再害怕、不再擔心、不再忐忑不安，也不再患得患失。如此的安息，是一種不被世界動搖的平靜安穩，因相信神話語而來的確據。 第五章，告訴我們耶穌成就了永遠得救的根源，神稱耶穌為大祭司，是按照麥基洗德的等次為大祭司，是神起誓應許的，應驗了詩篇110:4的話，（來5:6）「就如經上又有一處說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」。提到這裡，作者突然就停下來說，關於這麥基洗德，作者有好多話要對他們說，但對他們而言是難以理解的，因為他們聽不進去。他們雖然是學習已久的信徒，但他們的屬靈體質如同嬰孩一樣，只能吃奶，不能吃乾糧，他們只願意聽關於神道理的開端，靈命無法成長，不能成熟，也不熟練仁義的道理。唯有長大成人的信徒，才能吃乾糧，心竅習練得通達，能分辨好歹。 所以，作者接著就在第六章勸他們（6:1）「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基。。。」換句話說，麥基洗德的道理，如同吃乾糧的道理，若人的心不願意操練思考，只肯聽簡單且娛樂人的話，他們是無法理解，甚至會覺得很無聊、不感興趣。親愛的，我們需要「基督道理的開端」，但千萬不要停在那裏，成為一個長不大的嬰孩。我們需要「竭力進到完全的地步」，阿們？第六章最後（6:19-20）「19 我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。20 作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」接下來第七章，就繼續講解耶穌照麥基洗德等次為大祭司的真理。 今天，我們就要《來思想：耶穌基督為大祭司》，回應三章1節的命令。今天思想耶穌，只是一個開始，也是一個延續，因為思想耶穌，不是一天兩天的事，也不是一年兩年的計畫，而是我們一生的追求。我們要天天思想耶穌，時刻默想耶穌。如此完美、如此寶貴、如此豐富、如此卓越的耶穌，是值得我們用盡一生去追求、去思想的。我們以為我們知道了，實際上我們所知道的也只不過是千萬分之一而已。若我們的意念天天充滿了耶穌，我們就會越來越像祂，也會越來越愛祂。而不是讓這世界的各種資訊、娛樂節目、電視電影的劇情、世界新聞、朋友生活圈的動態、或傳言、等等神以外的事物來填滿我們的思想。我們不要被各種世界的潮流牽著鼻子走。親愛的，一生的果效由心發出，好不好，讓我們天天思想耶穌，讓我們的心思意念充滿了耶穌基督。 現在就讓我們透過希伯來書第七章，《來思想：耶穌基督為大祭司》。 (一) 思想耶穌祭司職份的根源：按照麥基洗德的等次，超越亞伯拉罕，何等尊貴（7:1-10） 這一段落的主題環繞一個奧秘人物，就是麥基洗德。你也許會想，這人與我有何相關？（7:14）「你們想一想，先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢！」這裏囑咐我們要來思想麥基洗德。麥基洗德不是主角，但瞭解這一位特殊人物，能夠幫助我們更加瞭解耶穌基督的祭司職份，因為這裏多次提到耶穌是按照麥基洗德的等次為大祭司。 （v1-2）麥基洗德是君王。他是「撒冷王」，意思是「平安王」，也是在指他在撒冷這塊土地作王。按照猶太傳統，古時的撒冷，就位於耶路撒冷那塊土地。詩人也曾稱耶路撒冷為撒冷（詩76:2）。麥基洗德也是「仁義王」。麥基洗德，此希伯來字原文的意思是“my king is Sedek”，我的王是公義。 （v1）麥基洗德是祭司，「是至高神的祭司，本是長遠為祭司的」。這裏我們看見，祭司與君王職份的結合，帶下公義與平安的結合。麥基洗德是一位坐在寶座上治理的君王，也是站在神和人之間的祭司。在猶太人的舊約律法裏祭司和君王兩個職份是分開的。但是，這兩個職份在耶穌基督身上結合為一，耶穌按照麥基洗德的等次作祭司，耶穌同時也是大君王，帶下完全的公義和平安，與麥基洗德相似。 （v1-2，4）麥基洗德給亞伯拉罕祝福，並收納亞伯拉罕的十分之一。這事記載在創世紀14，那是亞伯拉罕打勝仗回來，有一位撒冷王名叫麥基洗德，他也是至高神的祭司，帶著餅和酒出來迎接亞伯拉罕。亞伯拉罕一看見麥基洗德就知道他是誰，不用任何人介紹。麥基洗德為亞伯拉罕祝福，亞伯拉罕就從自己所得拿出十分之一給麥基洗德（參創14:17-20）。要記得那時候還沒有以色列人，也還沒有設立利未人的祭司職份，所以麥基洗德的祭司職份，是在以色列人的祭司職份以前就存在了。 （v3）麥基洗德與神的兒子相似。「他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。」～超越我們有限的想像力！甚至有學者猜測他就是耶穌，道成肉身之前，在亞伯拉罕的日子向他顯現的那位麥基洗德，如同毀滅所多瑪之前向亞伯拉罕顯現，如同在耶利哥向約書亞顯現，如同在火窯裏向但以理的三位朋友顯現。 （v5-10）麥基洗德超越利未人的祭司職份。麥基洗德位份大過亞伯拉罕，所以超越從亞伯拉罕後裔出來的祭司。亞伯拉罕的後裔，利未人，承接了祭司的職份，遵照律法的條例向百姓，也就是自己的弟兄，收取十分之一。但是，麥基洗德與利未人不同譜，他不是以色列人，他也不是利未人的弟兄。他卻收納了利未人的始祖亞伯拉罕的十分之一，並為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。因為一向來都是位份大的給位份小的祝福。所以，麥基洗德大過亞伯拉罕，也大過亞伯拉罕的後裔，包括承受祭司職份的利未人。當亞伯拉罕獻十分之一給麥基洗德的時候，那之後受十分之一的利未人也接著亞伯拉罕納了十分之一給麥基洗德，因為亞伯拉罕是他們的始祖。不但是位份更大，麥基洗德還是長遠活著的。利未人都是必死的人。但是，在利未人之前的麥基洗德，有為他作見證的說，他是常活著的。 （v11-15）按照麥基洗德等次，另外興起一位祭司，就是耶穌。 （v11-12）從前以色列百姓在利未人祭司職任以下領受了律法，但那祭司職任不能使人完全，所以神就另外興起了一位祭司，不是按照亞倫的等次，而是按照麥基洗德的等次。祭司職任已更改，律法也必須更改，就是關於祭司的職任與規定也更改了。 （v13-15）耶穌就是聖經裏應許另外興起的祭司。祂本是屬於別的支派，是猶大支派，不是利未支派。猶大支派從來沒有人伺候祭壇，摩西也沒有提到從這支派會有祭司。所以，詩篇110:4提到的應許，「耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」，不是延續利未支派的祭司，是另外興起的祭司，是屬別的支派。 從此可見， 麥基洗德的祭司職份是何等尊貴！超越亞伯拉罕，也超越後來承接祭司職份的利未人。接下來，我們要透過對麥基洗德的祭司職份，來理解耶穌祭司職份的卓越與尊貴。 (二) 思想耶穌祭司職份的卓越～超越利未人的祭司職份，何等全備（7:16-28） 我們現在就來思想我們的大祭司耶穌基督： 1.  耶穌的祭司職份，按照無窮之生命的大能（v16-17） （v16）「他成為祭司，並不是照屬肉體的條例」不是按著律法上肉身的條例，因為律法因肉體軟弱不能使我們完全（參羅8:3-4），耶穌成為祭司，「乃是照無窮（原文是不能毀壞）之生命的大能」，沒有窮盡、不能毀壞、沒有盡頭之大能！不是死的規條，不是外在的條例，而是生命，從耶穌基督而來的生命，使我們真正活過來的大能！（v17）「因為有給他作見證的說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」阿們！！ 2. 耶穌的祭司職份，引進更美的指望，進到神面前（v18-19） （v18）「先前的條例，因軟弱無益，所以廢掉了，」不能使我們完全，（v19）「（律法原來一無所成）就引進了更美的指望；靠這指望，我們便可以進到神面前。」舊約的大祭司一年一度代表百姓自己進入幔內，此外沒有人可以進去。但是，大祭司耶穌代表了全人類進入幔內，而且祂還要帶領我們也進到神的面前！進到榮耀裏去！這就是從耶穌基督而來更美的指望！（6:19）「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內」。 3. 耶穌的祭司職份，是更美之約的中保（v20-22） 舊約的祭司原不是起誓立的，只有耶穌的祭司職份是起誓立的，（v21）「因為那立他的對他說：「主起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司」！有起誓，和沒有起誓，差很多！既然是起誓的，就是絕對的，是不更改的！（v22）「既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保」。這更美的約，耶穌親口告訴我們，是耶穌用自己的血立的約，為多人流出來，使我們罪得赦免（參太26:28）！而且，神還要將祂的律法寫在我們的心上，放在我們的心裏，不再只是外在的規條而已。哈利路亞，我們有這麼完美的大祭司耶穌基督，祂是更美之約的中保！ 4. 耶穌的祭司職份，永遠長存，長久不更換，拯救到底（v23-25） 舊約的祭司會死，所以經常更換，不能長久。但是，耶穌基督是（v24）「永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換」！既然如此，（v25）「 凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。」阿們！！耶穌基督昨日、今日，直到永遠，都是一樣的，祂是昔在、今在、以後永在的神，祂是我們永遠的大祭司，祂一直為我們代求，直到如今，甚至就是此刻是現在，耶穌基督正在為你我代禱，正在幫助你我！阿們？所以耶穌基督的救恩，是徹底的救恩，祂能夠拯救到底！！哈利路亞，我們有長久活著的大祭司耶穌基督！ 5. 耶穌的祭司職份，一次獻上，就成全了（v26-27） […]

希伯來書第七章：來思想～耶穌基督為大祭司

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2021 年 10 月 28 日 希伯來書第六章：患難忍耐老練盼望   弟兄姊妹們平安。我們今天來學習希伯來書第6章。這一章作者主要提醒我們要追求信仰上的成熟，堅信神的應許。 信仰上的成熟跟信主的時間長短有一定的關係，但沒有絕對的關係。有一些人雖然信主時間不長，但心裡卻非常追求，也渴望經歷神， 但有些基督徒也許信主很久了，但從來都沒有經歷過神的同在。信仰不是規條，不是書面的承諾，一個人靈性的成熟不是靠恪守成規的遵守律法就可以達到的，基督徒的好行為也不是靠自己就可以做到的。 最重要的是看一個人的內心是否渴望被神得著，被聖靈充滿，靈性變得成熟完全。我們要竭力不在靈命上永遠做嬰孩，就好像第6章開始講的：“我們應當離開基督道理的開端”。基督道理的開端就是信仰的入門。“我們要竭力進到完全的地步”，就是要進到更成熟的層面，更深入的瞭解神的教導，活出屬神的生命。但這一切靠我們自己是無法做到的， 誰都喜歡飯來張口的生活，誰都希望生活能夠一帆風順一點。但一直在順境中的人是很難真正的感恩，真正的放下自己，我們無法在靈性上真正成長。我並不是覺得基督徒就一定要過很苦的日子，而是我們的生命中如果不經歷高山和低谷，不經歷患難，人驕傲的本性讓我們無法真正的知道我們的生命是被神所掌管的，離了神我們什麼都不是，和感恩神的保守和看顧。我們如果不是只想風聞有主，而是要親身經歷主的話，就必須要願意被主使用，被主雕磨，我們才能夠在靈性上長大成人。 第6章也提到了神堅定的應許 – “神願意為那承受應許的人，格外顯明祂的旨意是不更改的”。還特別提到神給亞伯拉罕的應許。亞伯拉罕是信心之父。亞伯拉罕年老得子，但卻因著對神的信心，願意將幼子以撒獻給神，這是多麼大的信靠。神因此對亞伯拉罕應許也是永不改變的。創世紀22:16-18節神對亞伯拉罕說：“你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。”希伯來書第6:19節說：“我們有這指望如同靈魂的錨，有堅固牢靠，且通入幔內”。基督徒的盼望像錨一樣可靠，進入至聖所到達神的面前。所以神是基督徒盼望的根基。基督徒之所以可以恆久忍耐，不是靠自己，乃是靠從神而來的恩典，盼望和永不更改的應許。 所以弟兄姊妹，讓我們一起來為自己的靈命和信心來禱告。我們來到神的面前承認自己的軟弱，我們禱告求神翻轉我們的生命，讓我們不滿足於自己目前的光景，求聖靈充滿我們，感動我們，點燃我們心中的靈火，讓我們渴望被主得著，被主使用，經歷主的同在和作為。這樣我們才可以像保羅在羅馬書5：4-5節那裡說：“患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡”。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

希伯來書第六章：患難忍耐老練盼望

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2021 年 10 月 27 日 希伯來書第五章：兩等大祭司、兩等基督徒   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是希伯來書第5章，主題是“兩等大祭司、兩等基督徒 ”。 笫一節到第十一節講兩等大祭司：亞倫一等的和麥基洗德一等的。其中第一節到第四節講到亞倫一等的大祭司。他們是從人間挑選的，是蒙神所召，是奉派替人辦理屬神的事。他們自己也是罪人，也是被軟弱所困，他們最大的責任是每年一次到至聖所為百姓和自己獻贖罪祭。至聖所是只有大祭司每年可以進去一次。贖罪祭是需要每年都獻的。 第五節到第十一節講到主耶穌是另外一等的大祭司，是按麥基洗德的等次。麥基洗德在創世記14章出現過，是唯一的既是君王，又是大祭司。希伯來書7:1-3節說“這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。……他頭一個名翻出來就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，乃是與神的兒子相似。” 他是舊約中基督的預表。 耶穌基督是麥基洗德一等的大祭司，首先因為他是神的兒子。第五節引用舊約詩篇 2:7的經文， “耶和華曾對我說：‘你是我的兒子，我今日生你。” 而且，他永遠為大祭司，他獻上的贖罪祭（就是他自己的寶血和生命），永遠有效。因此，凡信主耶穌的人，就可以坦然無懼來到神施恩的寶座前，得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。 第七節說 “基督在肉體的時候既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。” 這裡講的是主在上十字架之前在客西馬尼園的禱告，記錄在馬可福音14:36 他說：“阿爸，父啊！在你凡事都能，求你將這杯撤去。然而不要從我的意思，只要從你的意思。”所以，v8-9 節說，“他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。”『永遠得救』我們的得救，不是在於我們自己和我們的行為，乃是在於主和祂的工作。我們一次得救，就永遠得救。順服就是相信神，做神要你做的，哪怕需要受苦，哪怕看起來不合理。順服是一個靈性成熟的基督徒的特徵。順服的功課也往往是在苦難中、在不容易的處境中學會的。主耶穌是我們最好的榜樣。神很看重順服。尋求神和順服神是得勝的秘訣。比如，帶以色列人進入迦南美地的約書亞，就是一個很順服的人。他本是個帶兵的人，腦海中可能有數十種可行的戰略來攻打耶利哥城，但他卻願意謙卑來到神面前，看神要怎樣帶領，並順服神那看起來很奇怪的戰略，結果就是大勝，也讓百姓真實經歷了神的奇妙。再比如挪亞，當神要他造方舟的時候，儘管當時沒有雨，儘管受盡別人的嘲笑，他還是順服神，造了方舟，結果不光是救了他自己一家八口，還救了所有的動物族類。真正的屬靈，唯有在於我們的順從。弟兄姊妹，在神吩咐的事上，你順服嗎？在十一奉獻上，你順服嗎？在彼此相愛的事上，你順服嗎？在傳福音的事上，你順服嗎？唯有順服神的人，才可能得著祂的喜悅。 第十二節到第十四節講兩等基督徒。 5:12-14 看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。惟獨長大成人的才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。 這裡講到兩等基督徒：一等是屬靈的嬰孩，一等是長大成人。“學習的功夫”是指成為基督徒的時間的長短，“小學的開端”是指最最基本的東西。作者在這裡指出，有些基督徒表面上信主已經很久，本該作師傅了，卻還是屬靈的嬰孩。好像嬰孩不能吃乾糧，因為乾糧要用力去嚼，乾糧太硬，嬰孩消化不了。這種基督徒只愛讀一些見證、故事之類的文章，不愛讀聖經。只能聽好聽的，聽膚淺的道理。責備的話，深奧的道理一句也聽不進去。更是不能吃苦、不能吃虧。一遇到一點點的難處，就抱怨，就很容易放棄信仰。又因不熟悉真理，不能自立，很容易受騙，被引誘偏離了真道。也常常順從自己的肉體而得罪神。反之，長大成熟的基督徒能吃乾糧，能吃苦，能吃虧，能順服神，熟悉聖經的教導，能分辨好歹，在真道上站立得穩。保羅寫信給以弗所教會說：「……我們……得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣異端。」（弗四13—14）一個基督徒如果屬靈的生命不長大，還停留在「小孩子」的階段，就很容易中人的詭計，受人欺騙，失去原有的信仰。我們今日所處的環境，有許多事物都可能成為攻擊我們的颶風，搖動我們的信仰，使我們飄來飄去。所以，我們務必要多讀經、禱告，多操練敬虔，讓聖靈引導我們，竭力追求屬靈生命的成長和成熟。 我們一起來禱告。親愛的主耶穌，謝謝祢是我們永遠的大祭司！謝謝祢是我們永遠得救的根源！謝謝祢作我們順服的榜樣！幫助我們追求靈命的成長，幫助我們順服，幫助我們能夠分辨，幫助我們能在真道上站立得穩。幫助我們越來越像祢！謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

希伯來書第五章：兩等大祭司、兩等基督徒

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2021 年 10 月 26 日 希伯來書第四章：竭力進入神的安息   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修希伯來書第4章，主題是：竭力進入神的安息。希伯來書的作者從第三章開始就勸勉面對逼迫，信心有些動搖的猶太基督徒，要謹慎，要除去不信的惡心，將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。作者用猶太人十分熟悉的舊約經文—大衛的詩篇95篇以及以色列人在曠野四十年終究無法進入應許之地的例子，來說明不信之人不能進入安息。本章則是著重於如何才能進入神所應許的安息，那就是靠著信心和神的道，還有體恤我們的大祭司耶穌基督。從內容上看，本章大致是可以分成兩段：第一段1-13節，竭力進入安息。第二段14-16節，大祭司耶穌賜永遠的安息。 希伯來書 4:1-2 我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們（原文是你們）中間或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。 作者從第4章的開始繼續勸誡猶太信徒們，神的安息是已經預備好的，也是祂的應許。然而有人能得到，有人卻不能。他用了一個很形象的競賽比喻來說明最終未能進入安息的遺憾，“趕不上” 意味著失敗，又如錯過了前往目的地的列車，如果用今天的例子來形容的話。作者在這裡告戒當時信心動搖的信徒要畏懼錯失神的應許。緊接著又指出那些已經倒斃在曠野，無法進入迦南應許之地的以色列民的問題在於：沒有信心與所聽的道調和。 第2節裡有兩個難解的地方：一是福音也傳給了摩西時代的以色列人？第二，調和是什麼意思？ 的確，舊約的以色列人聽過好消息。當摩西跟法老說容我的百姓去服事神，當滅命的天使越過門框上有羔羊的血塗抹的以色列家，當摩西呼天喚地將生死禍福陳明在以色列人面前時，神的救贖和應許早已顯明。不同的是舊時神藉著眾先知來曉諭，在未世是藉著神的獨生愛子耶穌，正如希伯來書一章一節所說的。對於“調和”這個詞，有解經家解釋說：“這是一個取自人體營養學的比喻，原意是把人吃進胃裡的食物與唾液、胃液混合在一起……力量、健康和生命本身都依賴於這個過程的正常運作。” 弟兄姐妹，信心和道的調和是我們屬靈生命成長，以致最終成聖並進入神永恆的安息之中的秘訣。這個屬靈操練的實際就每天憑著信心領受神的道，然後去把它行出來，於是神話語的大能就彰顯在我們的生命中，我們的信心就被提升，越發渴慕遵行神的道。在這樣一個周而復始的良性循環中，我們跟神的關係就越來越親密，得以享受在祂裡面的安息。 第3-7節，作者再次引用詩篇95篇有關安息的經文，來說明神的安息早在創世之初就為我們準備好了，然而不是所有的人都能得著，唯有相信的人。作者的用意是要讓信徒們不要將神的安息局限在創世記第二章所發生的事，不要忘記神在後來說明，人仍可以選擇進入衪的安息。縱使在大衛的日子，也就是以色列人被拒於迦南地以外的五百年後，神仍然用“今日”一詞來表示人仍有機會。第8節說到有部分以色列人跟約書亞一同進入了迦南。然而，他們卻沒有享受到神為一切愛衪的人所預備、最終的安息。在迦南地，他們要面對戰爭、罪惡、疾病、憂傷、困苦、死亡。如果他們已經完全享有神所應許的安息，衪就不會在大衛的時候再次提出。第9節帶來下面的結論：這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。這裡提到的安息，是指永恆的安息，是所有因基督寶血而得拯救的人所要享受的，也就是所有新約時期的信徒所要進入的安息。第10節所說的“歇了自己的工” 不是說我們信主後什麼都不用做了，而是說我們不用為稱義這件事苦苦努力，因為耶穌基督已經為我們死在十字架上，為我們披上了義袍，讓我們在神眼中看為義。當主再來之後，在神永恆的安息裡，我們要歇了在地上一切的辛勞工作。這也不表示我們在天堂時無所事事。我們仍會敬拜、事奉衪，但卻不會疲倦、苦惱、受逼迫或受痛苦。 第11節是本章的重點：所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。竭力意味著即使面對困苦和逼迫，我們仍要持守信仰。否則我們會像在進入神應許之地之前就倒斃在曠野的以色利人一樣，永遠失去進入安息的機會。 接下來的12-13節，是大家十分熟悉的經文： 神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的。原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。從上下文看，希伯來書的作者清楚地表明那些想放棄耶穌的人的意念在神面前是不能“隱藏”的。神的話語發現並揭示了他們的狀況。神的道就像外科醫生一樣，精確診斷人的狀況。它打開人的心，準確辨明人的屬靈健康狀況。這兩節經文也告訴所有的信徒，神的道是對改變我們的心思意義，甚至是在靈魂深處的，都有極大的功效。因為我們是神造的，我們與主是有關係的，有如葡萄樹和枝子的關係，我們在他裡面，祂也在我們裡面。於是我們就在神的安息中。從某種意義上說，當我們與主有生命的連接，我們就進入永恆的安息裡。這使我想到約翰福音 17:3 耶穌說：認識你－獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。可見，我們要竭力做的，就是與主建立親密的關係。有了這個關係，我們就在神的安息裡了。 第14-16節說的就是唯有耶穌能保守我們在神的安息裡，因為祂已經升上高天，是尊榮的大祭司。而且這位大祭司“並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。” 所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。 坦然無懼用英文來說就是“With confidence and without fear” （自信並無懼怕）。亞當犯罪後因為害怕而躲避神。末後的亞當耶穌在十字架上犧牲自己，為我們贖罪，最後祂說“成了”。救恩的完成使我們坦然無懼。我們原本要面對是審判的寶座，如今因著耶穌有施恩的寶座在我們面前。哈利路亞，這是何等的恩典！我們得到的是憐恤（Mercy) , 指的是我們沒有得到當得的（刑罰）；恩惠（Grace), 指的是我們得到不配得的（救恩），還有隨時的幫助。感謝神隨時幫助我們, 沒有什麼要求是微不足道的，因為他希望我們“一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。”（腓4:6） 弟兄姐妹，世人都想進入安息。為此，有些人竭力賺錢，實現財務自由，提早退休。有人竭力修身養性，企圖看破紅塵，無欲則剛，卻把假神當作真神。他們都選擇了錯誤的道路。我剛信主時很喜歡一首詩歌“空谷的回音”，歌中有幾句是這樣寫的： 我說生命不稀奇，一聲嘆息歸塵土， 放棄一切的追求，任憑潮水帶我走， 哦，我曾經多彷徨，四周一無安息土， 笑聲留不住歡樂，眼淚帶不走痛苦。 這是我信主前真實感受。感謝主在我人生最低谷的時候拯救了我，讓我從“四周一無安息土”的狀態進入到“常有平安喜樂隨著我“境界。一晃二十多年過去了，感謝主讓我能為主做工，每天能連接於祂，將信心與神的道調和，享受神所賜的安息。 讓我們一起來禱告：主啊，謝謝你，在創世之初就為我們預備永恆的安息，讓我們這些有罪有限的人可以因信靠耶穌而進入神的應許，進入並享受永恆的安息。這是何等的恩典！主啊，求祢幫助我們，每天住在祢的裡面，與祢有美好的關係。從祢的話語中來省察自己的心思意念，看見是否有不信的惡心和一切不討神喜悅的東西。求聖靈讓我們能更加渴慕神的話語，並立志行出來，好讓我們的信心不斷被提升，每天有世界不能奪去的平安與喜樂，活出祢的見證。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

希伯來書第四章：竭力進入神的安息

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2021年10月25日 希伯來書第三章：「耶穌比摩西更榮耀 」   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看希伯來書的第3章 – 主題是「耶穌比摩西更榮耀 」。 希伯來書指出了耶穌基督是新約的中心，是比舊約的一切更美，舊約中一切正面的人、事、物是預表、是影兒，而新約才是實體，這一切都在基督身上得到了應驗，並且比舊約提到的一切都更超越、更尊貴、更完全和更美好；希伯來書不單單是把舊約和新約串連起來，更啟示新約中更美的事。”希伯來”字根的意思是過去，特別是指過河，從河這邊過到河那邊，從這一邊過到那一邊所以希伯來人乃是過河的人。亞伯蘭是聖經中第一個希伯來人（創14:13），他從伯拉大河那邊拜偶像之地的迦勒底，過到大河這邊事奉神的迦南地（書24:2-3）。前面兩天的podcast都有提到希伯來書特別是給那些因著周遭艱難的環境而信仰動搖甚至想要回到猶太教或舊約的信徒，作者鼓勵這些信徒在屬靈上都能作徹底過河的人，從舊約過到新約、從律法過到恩典；離開外院，進入至聖所, 從屬地過到屬天, 離開基督道理的開端，進入生命的成熟。 希伯來書是一個比較的書卷，當中有許多的比較或相對的說法，所以本書的鑰字是「更」(英文是better)，大約出現了共十七次。希伯來書的架構常常是先來表達一段基督的超越性(更大, 更美好, 更完全, 更尊貴)後面就會跟著有一段警戒和提醒, 這樣的警戒提醒在全書中總共有五次; 像是前面的第一第二章講到了耶穌基督超越天使, 然後就接著一段警告和提醒。 今天要看的第三章也是這樣的架構, 一開始講耶穌基督超越摩西後面就跟著一段警告和提醒。第三章和第四章有一個共同的主題就是《進入安息》, 第三章後半段用一個反例講以色列人在曠野試探神四十年而不能進入安息, 接著第四章就鼓勵信徒要竭力進入安息的應許。 本章可分為兩大段,     一、耶穌比摩西更配多得榮耀(1~6節) 1.基督為使者，向神盡忠如同摩西(1~2節) 2.基督是建造房屋的，比那是房屋的摩西更尊榮(3~4節) 3.基督是兒子，比那是僕人的摩西更超越(5~6節)  二、摩西所帶領的以色列人不能進入安息(7~19節) 1.以色列人試探神，惹神發怒，而不能進入安息(7~11節) 2.我們若堅持起初確實的信心，就在基督裏有分進入安息(12~15節) 3.以色列人在曠野跟著摩西四十年，因為不信而不能進入安息(16~19節) 前面兩章講了耶穌和天使的對比, 現在第三章有另一個對比：耶穌與摩西。摩西在舊約是一個偉大的使者, 而在耶穌與摩西之間有許多相同之處。我們來看2-6節的經文, 【來3:2】「祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。」 【來3:3】「祂比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮；」 【來3:4】「因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。」 【來3:5】「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。」 【來3:6】「但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」 摩西和基督一樣「盡忠」，但摩西是在「僕人」（5節）的地位上盡忠，而基督是在兒子的地位上盡忠（6節），所以基督「更配多得榮耀」（3節）。 當時的猶太人太執著於摩西的教導, 這些人說「我們有從神而來的偉大領袖摩西。」作者說：「弟兄你說得不錯, 那是真的，但摩西在神家中是僕人，而聖子是比僕人更大的，況且，摩西只領了百姓出去，而不能帶領他們進入為業之地。」 在第6節說到「神的家」作者強調當我們堅持那盼望和膽量，我們便是祂的家了(6節)。這裡跟第14節非常相似：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」當我們把信心堅持到底的時候，我們就是在基督裡，也與祂有分了。對於那些正在受逼迫的猶太信徒而言，「盼望和膽量」最能顯明他們是否有真實的信心。如果是「神的家」中的人，必然蒙神所賜真實的信心，這信心不只是信主那一瞬間的決定，而是能「堅持到底」(6,14節)。 在第6章11節提到：「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。」 希伯來書的作者知道當時的信徒正在苦難中，苦難很容易會令信徒們離棄神。所以作者鼓勵信徒要定睛在耶穌基督身上，「堅持到底」（6,14節）跑完作為一位基督徒的路。 我們來看幾節經文, 【來3:12】「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」 【來3:13】「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」 【來3:17】「神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？」 […]

希伯來書第三章：「耶穌比摩西更榮耀 」

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2021年10月24日 希伯來書第二章：從苦難到完全   弟兄姊妹，平安。今天我們要靈修的經文是希伯來書第二章，主題是《從苦難到完全》。 在我們看經文內容和主題之前，先來複習希伯來書寫作的背景。當時整個教會面對全面的逼迫，但猶太信徒有一個保命的特權，只要他們在會堂裏否認耶穌基督，他們就可以回到舊約的猶太教，如此，他們和他們的一家都可以免去逼迫。所以希伯來書是特別寫給教會中的猶太信徒，主要目的是以舊約新約之間關聯的真理穩住他們的信仰根基，幫助他們持定耶穌基督的真道，認識耶穌基督的卓越，因為耶穌超越先知，超越天使，超越地上的祭司，並應驗了舊約的預言。耶穌是那實質，舊約只是影兒。作者鼓勵猶太信徒，在極大的逼迫當中不要後退，不要放棄，鼓勵他們要繼續往前行，繼續來到我們的大祭司耶穌基督的面前，因為祂能幫助我們，並且一直到末了。離了他，我們什麼都沒有。就算回到舊約的儀文規條，沒有了耶穌，這些律法如影兒本身是不能救我們，因為一切舊約都指向耶穌基督。耶穌是我們永遠的大祭司，耶穌也是先鋒，為我們先進入幔內，並且耶穌在終點等著迎接我們，我們只管緊緊跟隨祂，將來我們必與歷世歷代的眾聖徒一起進入永恆的家鄉，同得基業！阿們？ 希伯來書第二章的內容非常豐富，今天就讓我們把焦點放在主題上，《從苦難到完全》。 （來2:10）「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」 從「苦難」到「完全」： A. 「苦難」是希伯來書其中一個重要的主題，多處提到受苦或苦難（來2:9，10，18；5:8；9:26；10:32；11:25，38；13:12）。耶穌的受苦，成為了我們最好的榜樣，因為我們在世上會有各種苦難（來10:32）。希伯來書稱因信為主忍受苦難的人為「本是世界不配有的人」（來11:38）。 B.「完全」G5048 τελειόω這字在新約聖經一共出現24次，最多是在希伯來書，有9次之多（來5:9；7:27-28；9:9-12；10:13；11；40）。希伯來書強調一個「完全」的地步。這是我們的指望，是我們的標竿，是我們的追求，所以我們不要後退，不要停留在過程中，更不要隨流失去。從耶穌的完全，帶入我們的完全。不但如此，歷史歷代的信徒，與我們同得所應許的，才能完全（來11:40）。 今天我們要來學習耶穌如何《從苦難到完全》。 (一) 超越天使的耶穌，親自講的救恩，我們要留心聽 （來2:1-4） 第一章告訴我們，因為基督耶穌的曉諭比舊約眾先知的曉諭更美（來1:1-3），因為耶穌的名字、身分、權柄、性情、工作和永恆都比天使更美（來1:4-14），所以第二章教導我們，「2:1 所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」這是整本希伯來書的第一個叮嚀，我們必須更加密切注意所聽見的道理，也就是主耶穌親自講的救恩，有使徒的見證，有神蹟奇事和聖靈恩賜的見證。既然神接著天使所傳遞神的話是確定的，悖逆的必受刑罰，更何況是主親自講的救恩，若忽略豈能逃罪呢？ 所以，我們不能隨意聽聽，不是聽了就算，更不能馬虎，而是要give more heed，百分百的專注力，留心留意，謹慎，反覆思想耶穌說了什麼，明白了還要相信還要順服，好讓我們緊緊抓住主的每一句話，與神的心意對齊。若不留心，恐怕我們隨從世界的風俗和各方的壓力，隨流失去！ 希伯來書前兩章，特別強調耶穌基督的卓越超越天使。猶太人非常看重天使，認為天使傳遞的神話語是不能不聽的。他們甚至把天使看得太重，反而是今天的基督徒平時不太會想到天使，好像天使存在與否都沒區別。其實天使確實存在，而且在神的計畫中扮演著非常重要的角色，但他們不是主角，耶穌基督才是。有學者說，當時的信徒除了面對信仰的逼迫，還面對社會的排擠，若他們不加入商會，他們就失去許多經商的特權和財路，而這些商會許多都在膜拜天使。所以希伯來書首一開始就強調耶穌基督超越天使的卓越性。許多聖經的應許，不是指著天使，而是指著神的兒子耶穌基督。 二章1節的勸勉，對當時候的信徒而言，如黑暗中的一道曙光，如睡夢中的雞啼聲，喚醒逼迫中沈睡的心。面對逼迫，若不緊緊抓住主的真道，萬一放了手，萬一回到傳統的猶太教，萬一妥協加入商會去膜拜天使，他們將離棄唯一的救恩，也就是耶穌基督的救恩，雖然暫時保住一命，卻失去永遠的生命。 (二) 主的救恩，關於將來世界的命定，沒有交給天使，而是道成肉身的耶穌（來2:5-9） 接下來就要告訴我們，主親自講的救恩，是什麼樣的救恩。耶穌基督的救恩，涉及將來的世界，就是神賜給人的這地，使人管理受造物，並使萬物服在腳下。聖經對救恩的講解，不是“相信耶穌的人死後就可以上天堂”而已，而是恢復神造人的命定，以及管理這地的權柄！ 神原沒有把將來的世界交給天使管轄（v5），而是交給了人（參詩115:16）。作者這裏引用詩篇8:4-6，（v6-7）「人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點（或譯：你叫他暫時比天使小）」。雖然人看似渺小，但神仍然顧念、仍然眷顧人。顧念mindful = 思想、記念。眷顧take care of，visit造訪，照顧。神對人的顧念與眷顧，不是只有照顧我們、幫助我們、記念我們的需要而已。神的顧念與眷顧，到一個地步，至終（v7-8）「賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。」！！ 作者說，我們沒有看見萬物服在任何一個人的權柄之下（v8）。原來，此應許是應驗在耶穌身上，就是道成肉身的神兒子！以下我們從三方面來認識耶穌如何《從苦難到完全》，也就是我們今天探討的主題。 (1) 耶穌的謙卑，從高處降為卑 （v9）「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌（或譯：惟獨見耶穌暫時比天使小）」。這裏我們看見耶穌謙卑的生命，耶穌原本是神，但祂沒有抓住自己是神的身份不放，而是謙卑自己，道成肉身，成為了人，人比天使小一點，但耶穌不介意。降卑，是得尊貴榮耀的過程。 (2) 耶穌的受苦，從低處升為至高 （v9）「因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕」。耶穌道成肉身，不是來享福。保羅在腓立比書2告訴我們，耶穌不但虛己，取了奴僕的形象，成為了人，還自己卑微，存心順服以至於死，且死在十字架上。死，不是終點。耶穌沒有結束在死亡裡。因為耶穌存心以至於死，（腓2:9-11）「9 所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，10 叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，11 無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父神。」耶穌死裡復活之後，說「天上地下所有的權柄都賜給我了」（參太28:18）。保羅告訴我們，（林前15:24-26）「24 再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。25 因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。26 儘末了所毀滅的仇敵就是死。27 因為經上說：「神叫萬物都服在他的腳下。。。」 (3) 耶穌因神的恩受死 （v9）「叫他因著神的恩，為人人嘗了死味」。受苦，不是靠著自己，而是靠著神的恩典。耶穌給我們立下最好的榜樣，我們不需要靠自己，苦難中，有神的恩典幫助我們！ (三)  救我們的元帥，因苦難得以完全，成為慈悲忠信的大祭司，帶領我們進入榮耀（來2:10-18） […]

希伯來書第二章：從苦難到完全

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2021 年 10 月 23 日 希伯來書第一章：更美的耶穌   弟兄姊妹們，平安！我是周吉仁牧師，今天要和大家分享希伯來書第1章「更美的耶穌」。 首先簡單介紹一下希伯來書的背景： 希伯來書的作者是誰，眾說紛紜。多數的學者相信這是使徒保羅的著作，因為本書的內容和加拉太書相似，書內有一些詞彙呼應了保羅在羅馬書的教導，所提到的列祖、應許、律法等等呼應了羅馬書9章的信息，結尾的問安和其他的保羅書信相似；此外，13章23節提到提摩太，所以作者應該是一位與提摩太親近的屬靈長輩，初期教父和一些古抄本都表明是「使徒保羅希伯來人書」。 雖然如此，但是此書沒有具體具名，文字題材和保羅其他書信的風格不同，所以，也有學者提出希伯來書是巴拿巴寫的，或是亞波羅、路加、百居拉和亞基拉、使徒彼得、腓利、西拉、馬可都有可能是希伯來書的作者。 無論作者是誰，重點是希伯來書在推崇耶穌基督，祂所成就的約是比舊約更美的約，當時第一世紀的信徒遇到兩大危機，外有羅馬政權的迫害，內部又有猶太主義的滲透，所以當時一些信徒開始動搖了，所以希伯來書的作者勸戒信徒，要持守信心和愛心，不可停止聚會，要盼望一個更美的家鄉，奔跑天路，堅守到底。這兩千多年來，希伯來書讓成千上萬的信徒得著鼓勵。 希伯來書的特色是引用了非常多的舊約經文，每一章都有引用舊約經文，若計算直接引用或間接引用的舊約經文，次數高達了200多次，所以在研讀希伯來書之前，應當對舊約聖經有一定程度的了解，否則會不容易明白。另外一個特色是這本書裡面有許多嚴肅的警戒，包括第四章，要竭力進入安息，否則就會跌倒，無法進入神的安息，第十章，不可故意犯罪，否則贖罪的祭就沒有了，12章，若是棄絕從天上來的警戒，就不能逃罪。這些警戒，可以說挑戰了「一次得救，永遠得救」的教義。 希伯來書和羅馬書和加拉太書都講到信徒的救恩，但三本書的著重點不同。也有學者將希伯來書比較利未記，形容利未記所提到的祭典、禮法和教訓是救恩的預表，而希伯來書中所提的，卻是救恩的實體。 接下來，簡單的逐節解說希伯來書第一章。 第一節「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖」：「古時」指的是耶穌降世以前，神藉著舊約的眾先知在不同的時間，用不同的方式來向以色列的祖先顯現。「先知」就是得著神的啟示，將神的心意傳遞出來的人，先知傳遞信息的方式出了教導信息之外，也包括了天象，如撒母耳禱告，神使天打雷降雨（撒上12:18），神蹟奇事，如以利亞在迦密山上與巴力祭司決鬥，降火燒祭物（王上18:38），預言實現，如以利沙預言耶路撒冷獲救，飢荒將終止（王下7）醫治，如以賽亞醫治希西家王（王下20:7）等等。 第二節「就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」第二節和第一節成為對比，第一節說到「古時」，第二節說到的是「末世」；第一節說到的是眾先知多次多方，第二節說到，只有祂的兒子耶穌，耶穌就是末世的唯一啟示，祂自己來到世上，啟示神的所是和作為；第1節，說到，曉諭以色列的列祖，第2節，說到曉諭我們，包括了讀這封信的信徒，更廣義的說，是所有的世人。到今天，神的兒子耶穌仍然在對我們說話。耶穌是承受萬有的，一切都屬於祂，神藉著耶穌創造諸世界，所以一切都本於祂。 第三節「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」耶穌既然是神榮耀所發的光輝，是神本體的真相，所以，耶穌就是神本質的顯現，看見了耶穌，就等於看見了父神。祂的話語有權能，「托住」意思是能夠維持、支撐、推動萬有。祂在十字架上，一次獻祭永遠有效，徹底洗淨了人的罪。完成了救贖人類的工作，就在神的右邊休息，等候神使祂的仇敵作祂的腳凳。 第4節，「祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。」猶太人非常尊崇天使，他們相信天使的能力遠超過世人（彼後2:11），天使侍立在神面前（但七10），傳遞律法（徒7:51-53），傳達消息（路1:26），不會死亡（路20:36），在萬物被造以前，就有了天使（伯38:4-7）。但是耶穌的名字是比天使更尊貴的名字，是超越天使的。這裡特別說到耶穌的身分是兒子的身分，天使的身分是僕役的身分，耶穌是更尊貴的神的僕人。 第5節，「所有的天使，神從來對哪一個說：『你是我的兒子，我今日生你』？又指著哪一個說：『我要作他的父，他要作我的子』？」這引用了詩篇2篇7節，以及撒母耳記下7章14節。 第6節，「再者，神使長子到世上來的時候，就說：『神的使者都要拜祂。』」這是引用了詩篇97篇7節。這指明了耶穌是彌賽亞的身分，耶穌不僅是神的兒子，而且是神的「長子」，這說明了耶穌是首生的（羅8:27，西1:15）。 第7節，「論到使者，又說：『神以風為使者，以火焰為僕役。』」引用詩篇104篇4節。這裡可以解釋為天使的行動如風一般的迅速，火焰為神施行審判的工具。但是他們都是神的受造之物，都不過是僕役而已。 第8節，「論到子卻說：『神阿，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」這引用了詩篇45篇6節。說明了耶穌基督的卓越，祂坐在寶座上為王，祂的國權是永遠的，而且是正直的，沒有偏待，沒有彎曲悖逆，是誠實公正的！ 第9節，「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」」這引用了詩篇45篇7節，這是承接上一句關於對子的評論，子的屬性為父神所稱許，用喜樂油膏你，可以翻譯為，父神最喜樂的就是子，勝過所有的天使，或是可以翻譯為，喜樂就是子的屬性，子的喜樂恩膏勝過所有的天使，如此說來，子不是乏味枯燥的，而是最喜樂的。追隨耶穌的信徒也當是非常喜樂的！ 第10節，「又說：『主阿，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。」這引用了詩篇102篇25節，天地為神手中的創造。 第11節，12節「天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；」「你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。』」引用了詩篇102篇26節到27節。衣服是暫時的，隨著時間會漸漸老舊，天地看起來是如此永恆，但是和聖子耶穌相比起來，就如衣服一樣會老舊，會滅沒，這說到耶穌的永恆不朽壞！天地捲起來，捲起來是未來式，將來天地都將過去，猶太人的外衣在晚上用作被子遮蓋保暖，不用的時候，就捲起來收著，外出時再穿上。這再次說到和耶穌的永恆相比，天地是暫時的，是會改變的。 第13節，「所有的天使，神從來對哪一個說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳』？」這引用了詩篇110篇1節，也呼應了希伯來書1章3節，耶穌已經完成了救贖的工作，安息在神的右邊，等候神將祂的仇敵作祂的腳凳，所以耶穌的工作已完成，我們需要安息，等候。仇敵的敗局是確定的。 第14節，「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」天使不過是服役的靈，相對的起來，我們是承受救恩的人，天使奉差遣為我們效力。就一個角度來說，因為耶穌基督的救恩，神的選召，信徒的地位較天使更高，就另一個角度來說，我們的所作所為，被天使觀看，如同一台戲，我們更是要活出聖潔謹守的日子。 所以，總結第一章的內容，1到3節可以說是基督耶穌的曉諭比舊約眾先知的曉諭更美，4到14節則說到基督耶穌比眾天使更美，耶穌的名字、身分、權柄、性情、工作和永恆都比天使更美。 我們一起禱告：親愛的主耶穌，我宣告您的榮美，您的尊貴，您是萬有的創造者，是萬有的托住者，是萬有的承受者。我要單單的敬拜您，服事您，效法您！賜下喜樂油澆灌我，讓我的心完全的屬於您，奉主耶穌的名禱告！阿們！

希伯來書第一章：更美的耶穌

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2021 年 10 月 22 日 使徒行傳第二十八章：見證神直到地極   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看使徒行傳的第28章 – 主題是「見證神直到地極 」。 第28章是延續第27章保羅的羅馬之行, 同時這一章也是使徒行傳的最後一章, 在這一章中保羅終於如願以償在主後60年二月抵達羅馬，結束了從二十一章開始至本章的“捆綁之旅”。保羅到了羅馬後並不是結束，而是開始了另一種“帶鎖鏈”的事奉, 就好像保羅在以弗所書6:20說「我為這福音的奧祕做了戴鎖鏈的使者」。保羅在羅馬被軟禁的這兩年期間寫下了監獄書信 – 以弗所書、腓立比書、歌羅西書、腓利門書, 在這之後保羅的行跡就沒很確切的記載了。福音派學者大多認為他返回希臘、馬其頓及亞西亞等地繼續工作，之後又返回羅馬，再次的被囚。有些學者說他還去了西班牙一趟，最後在 主後67 – 68年被尼祿斬首而殉道。 本章可分為下麵幾個段落, 一、在米利大(或譯為馬耳他)島上的見證：(1-10 節) , 在其中記載了 • 保羅被毒蛇咬住，卻不受害 。 • 保羅醫治島長部百流的父親和其餘的病人, 受島上的人多方的尊敬 。 二、三個月後換船啟航安抵羅馬 (11-16 節) 三、猶太人來保羅寓所聽他講論神國的道 (17-24 節) 四、明言救恩如今已轉向外邦人 (25-29 節) 五、在羅馬的兩年期間保羅放膽傳講神國的道 (30-31 節) 1-10節記載了保羅在米利大(或譯為馬耳他)島上的見證, 過去在傳道旅程上，保羅所到過的地方都是有猶太人居住的城市或是像希臘, 馬其頓的城市，居民至少都對猶太教或異教的敬拜略知一二，但這次在小島上，保羅所面對的是對猶太教一無所知的土人。保羅必然不會錯失這個機會跟土人傳福音，但跟以往的做法不一樣，保羅沒有在這裡開“佈道會”而是上帝使用保羅行神蹟奇事引導土人歸向基督。 米利大島上，土人看見全船276人在海難中全部獲救，知道這真是一個很大的神蹟, […]

使徒行傳第二十八章：見證神直到地極

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2021 年 10 月 21 日 使徒行傳第二十七章：前往羅馬的受審之旅   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看使徒行傳的第27章 – 主題是「前往羅馬的受審之旅」。保羅多年的夙願終於在我們今天要看的第27章得以實現。他是主親自揀選和差遣作外邦人使徒的，而羅馬是當時外邦人的首都，在羅馬書中有著極其真切的描述著保羅要去羅馬傳道的願望。就如在羅馬書1:7-10說的「我寫信給你們在羅馬為神所愛、奉召作聖徒的眾人…… 我在他兒子福音上用心靈所事奉的神,可以見證我怎樣不住的提到你們, 在禱告之間常常懇求, 或者照神的旨意終能得平坦的道路往你們那裡去。」如今，他終於能夠得償所願了。然而，保羅卻是以一種非常特殊的方式和特別的身份成行的，就是成爲一名囚犯被押解前去。作者用第27章和28章記載了保羅前往羅馬一路上的經歷。 我們今天要看的第27章記載了保羅被解赴羅馬的路途中遇到風暴的事情, 大概可以分為幾個段落, 一、非斯都將保羅交給百夫長乘船解赴羅馬 (1-12 節) 二、航行中遇見大風暴甚至失去活命的指望 (13-20 節) 三、保羅轉述神的應許並安撫眾人可以放心 (21-26 節) 四、保羅叫百夫長和兵丁阻止水手乘小船逃走 (27-32 節) 五、船隻棄錨啟帆向岸行去在海灣夾流處擱淺 (33-41 節) 六、百夫長不准兵丁殺害囚犯眾人都得救上岸 (42-44 節) 在這一章中作者路加花了很長的篇幅在敘述保羅前往羅馬在海上遭遇的風暴, 一路行來的困難, 究竟目的何在？路加這麼做是因為他相信保羅之所以能在羅馬傳道是一件超自然的作為是神的計畫，就是魔鬼用千軍萬馬也不能攔阻他。 按照人普通的眼光看來，信心的道路，一定是滿撒著鮮花，甚麼時候神要拯救祂的子民脫離危險，神就會立刻將他們從困難中提出來。事實卻正相反, 聖經上的故事告訴我們，每一個見證人都是先受試煉，後得榮耀的。 保羅的一生就是充滿了這樣的奇妙的經歷, 就如在這一章中就算是在神允許拯救他 (24節) 以後，我們還是看見他被留在波濤洶湧的海中顛簸。最後，拯救來了，可是天上並沒有飛下來一艘大船把這位尊貴的囚犯接出去，也沒有天使在水面上平靜猖獗的洶湧海浪。最後船上的人必須有的抓住木板、或是破船上零碎的東西，有的跳下水去游泳，才能得救上岸。 這就是神對待我們的方法, 這是神給我們安排的生活方式。 神的應許與神的旨意並不會立刻將我們從試煉中提出來，因為神知道經過試煉以後，我們的信心會被成全。 我們來思想幾件事, 第一, 就是關於禱告。在這趟充滿危險的行程中，在得救的指望都斷絕了的情況之下，就是保羅的禱告救了全船人的性命。在經歷困難和挫折的時候，世界上的人，都是靠自己的能力，用自己的辦法，去解決問題。而保羅是唯一一個向上尋求答案的人。在這一章中給我們看見了，保羅的禱告不僅救了他自己，也救了全船人的性命。同時，我們也看到，同船的人，雖然一開始不相信、也不信任保羅，但是後來因著保羅的見證，經歷了神的同在和保護，看見了神的大能。因此，我們應當學習保羅，在危難之中，向上尋求答案，那裡才是我們真正的出路，也是唯一的出路。就如詩篇20:7說的「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。」 […]

使徒行傳第二十七章：前往羅馬的受審之旅

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2021 年 10 月 20 日 使徒行傳第二十六章：有異象的服事   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是使徒行傳第26章，主題是“ 有異象的服事”。 使徒行傳的許多記錄，讓我們看到，保羅為了神的福音，為了傳福音給外邦人，遭受了許許多多的苦難。保羅自己在哥林多後書 11:23-28節說“我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又饑又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。” 許多基督徒只是做一點點，甚至只是參加主日聚會或禱告會或小組聚會，就已經覺得很累很辛苦。那保羅為什麼能如此事奉？使徒行傳第26章就給了我們答案。因為保羅的服事是有天上來的異象的服事。 使徒行傳26章是保羅在當時的希律王亞基帕二世面前的辨解。當時保羅被關押在凱撒利亞的監獄，猶太人要求巡撫處死保羅，但保羅是羅馬公民，巡撫又找不到保羅的任何惡事，就不能隨便處置他。正好亞基帕王來到凱撒利亞，他是懂猶太文化和律法的，於是巡撫非斯都建議亞基帕王聽保羅的申辯。當時參加的人，除了亞基帕和非斯都，還有亞基帕的妹妹百妮基、眾千夫長、和城裡的尊貴人。 第26章整章就是保羅在亞基帕王面前的申辯。與其說是申辯，不如說是保羅的有力演說和見證。他一點都沒有害怕、膽怯，而是從容、清晰，他用一些恭維亞基帕的話來開始，抓住王的注意力，然後講到自己的經歷和耶穌的復活，證明耶穌復活正是猶太祖先所指望的，耶穌就是基督。 保羅首先講自己的經歷，從前如何不認識耶穌，以為迫害和抓捕基督徒是熱心服事神。直到有一次，當他領了祭司長的權柄和命令，往大馬士革去抓基督徒時，突然天上有大光照著他，主耶穌向他說話。 使徒行傳 26:14 我們都僕倒在地，我就聽見有聲音用希伯來話向我說：‘掃羅，掃羅！為什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！’ 掃羅是保羅未信主以前的名字。“用腳踢刺”是當時的猶太人一個很形象的說法，猶太人用帶刺的棒來叫驢子聽命令和方向，但有時驢子很倔強，反而用腳來踢刺。但這是沒有用的，只會讓驢很疼，最終不得不順服主人，作主人要它作的事。這裡，主耶穌用這個說法，告訴保羅，你一直想迫害基督徒、阻止福音的廣傳，這是徒勞。神的道和旨意不是任何人所能攔阻得了的，你保羅還不如順服神的帶領，可以不需要受神的管教。接下來耶穌就告訴保羅要他作什麼：‘我就是你所逼迫的耶穌。你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。’ 在這裡，耶穌清楚告訴保羅，要他作外邦人的使徒，奉差遣去作神的見證，叫他們的眼睛得開，從黑暗歸向光明，脫離撒但而歸向神。而主的允許是他會救保羅脫離百姓和外邦人的手。這也是為什麼猶太人一直想殺保羅而不能。主還允許信他之人，罪得赦免，並和一切成聖的人同得基業。 這就是保羅的異象，是從天上來的，是主耶穌給他的。 V19-20 保羅說 “亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象，先在大馬士革，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。” 弟兄姐妹們，當保羅有了來自於神的異象，他就馬上放下了他原來在地上的異象。保羅自幼受到嚴格的、良好的教育，在當時最有名的迦瑪例門下，熱心服事神，日後將是猶太人的宗教領袖之一。但當保羅得到了天上來的神的異象，他馬上全然轉變方向，他在腓立比書 3:8 說“不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，” 異象為什麼重要？箴言 29:18 “沒有異象，民就放肆。”， “放肆”在有的版本譯作“消亡”。異象不是虛無的，異象就是要達到的目標，想成就的最終願景。沒有異象就沒有動力，就沒有方向，就會無所事事，就會消亡。難怪世界上的公司、機構都有異象。在屬靈的事上，我們更是需要有異象。個人的異象可以幫助我們火熱，不放棄，不喪膽，完成神給我們的命定。教會的異象可以讓全教會同心同行，讓教會充滿神的同在，被神大大使用。 弟兄姐妹們，你有從神來的異象嗎？你知道教會的異象嗎？ 保羅為了神給他的異象一生竭力奔跑，隨時隨地，無論得時不得時，向人傳講福音。所以，哪怕當時他是帶著鎖鏈的囚犯，面對亞基帕王，他不是求王救他，而是向王述說自己的經歷及神給他的託付。保羅把這個申辯當作是他向這些尊貴之人傳福音的機會。 使徒行傳 26:29 保羅向亞基帕王說：“無論是少勸，是多勸，我向　神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鏈。” 保羅能這樣的全身心傳福音，因著神給他的異象，因著他知道有一個標竿，就像他在腓立比書 3:13-14節說的 “ 弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。” 也許有的弟兄姐妹會說“神沒有給我像保羅那樣的異象，我也沒有保羅那樣子的知識和口才”。但是，弟兄姐妹們，神給每一位他的兒女有特別的呼召和使命，特別的標竿，我們要做的是求神清楚的帶領，並願意全然、立即的順服。更何況，神的大使命是給所有的基督徒和所有的教會的。我們可以像保羅學習，活出敬虔的生命，用自己的經歷來見證復活的主。我們不用怕，因為神是幫助我們的神，是又真又活的神。保羅的神也是你我的神，我們是否也能像保羅在v22節一樣地說：「然而我蒙神的幫助，直到今日還站得住，對著尊貴、卑賤、老幼作見證。」 我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你讓我們看到保羅是如何因著你給他的異象而盡心竭力，身在獄中還不忘熱心見證主的道。幫助我們也能心中有異象，能為了你的國度而擺上自己。讓我們的服事是有異象的，有能力的、有方向的。幫助我們的教會成為有異象的教會，能同心一意，來成就你的心意！謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

使徒行傳第二十六章：有異象的服事

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2021 年 10 月 19 日 使徒行傳第二十五章：保羅兩次受審，主的旨意成就   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修使徒行傳第25章，主題是：保羅兩次受審，主的旨意成就。使徒行傳從第21章開始講述保羅如何不顧生命危險在耶路撒冷為主作見證，結果遭到猶太人捉拿，然而神卻奇妙地使用千夫長救他逃離猶太人的殺害，並在兵丁的護送下平安離開耶路撒冷，被關押在該撒利亞的監獄裡。該撒利亞是當時猶太省的首府，巡撫先是腓力斯，兩年之後非斯都接任。第25章記載了由新巡撫非斯都導演的一台戲，保羅兩次受審，一次在猶太人面前，一次是在希律王亞基帕二世面前。使徒保羅在本章中只說了三句話，不論是猶太人還是羅馬官官府都無法定他的罪，就像當耶穌受審時一樣。主的旨意最終成就，祂讓保羅在君王面前傳講福音，並成就了保羅嚮往羅馬的心願。讀完本章，我們就會知道，神才是真正的導演，不管地上掌權者是多麼地看似風光，仇敵有多麼的惡毒，神所要成就的，無人能攔阻。好的，現在我們就來看一下這章的內容。 本章的27節經文大致可以分為兩段。第一段：1-12節 非斯都和猶太人一審保羅。第二段：13-27 非斯都求助希律王，保羅二審開始。 使徒行傳 25:1 非斯都到了任，過了三天，就從凱撒利亞上耶路撒冷去。 25:2 祭司長和猶太人的首領向他控告保羅， 25:3 又央告他，求他的情，將保羅提到耶路撒冷來，他們要在路上埋伏殺害他。 從本章的頭三節可以看出非斯都這位羅馬巡撫十分努力要搞好跟猶太宗教領袖的關係，剛上任三天就前往耶路撒冷去拜訪他們。祭司長和猶太人的首領在過了兩年之後，依然想設法殺害保羅。接下來的4、5兩節，可以知道非斯都不是任由別人擺佈的人，至少他在表面上顯出他是秉公執法的羅馬官員。他顯然是知道猶太人的意圖，也害怕保羅若是被殺，可能引發對他不利的騷亂，於是他就請猶太人前往該撒利亞去告保羅。 第7節，保羅來了，那些從耶路撒冷下來的猶太人周圍站著，將許多重大的事控告他，都是不能證實的。這裡所說的重大的事是指違反宗教規條，破壞羅馬法律，擾亂社會安寧的事，因為只有這些才能使羅馬官府判保羅有罪。然而這都是不能證實的，就像保羅理直氣壯地回答一樣：：“無論猶太人的律法、或是聖殿、或是凱撒，我都沒有干犯。” 這時，非斯都的原形就顯露出來了，聖經說他“要討猶太人的喜歡，就問保羅說：你願意上耶路撒冷去，在那裡聽我審斷這事嗎？” 一個人若是為個人的利益去討好別人，他就立刻陷在自相矛盾裡，無法持守公義原則，因為幾天前他還不讓猶太人在耶路撒冷告保羅。儘管他表現上給保羅選擇的自由，非斯都在神的眼中與他的前任腓力斯，甚至彼拉多無異，他的罪已經定了。弟兄姐妹，非斯都這個反面例子也是對我們行事為人很好的提醒，我們是要討好人還是討好神，是順服人還是順服神的權柄？ 第10-11節 保羅說：“我站在凱撒的堂前，這就是我應當受審的地方。我向猶太人並沒有行過什麼不義的事，這也是你明明知道的。我若行了不義的事，犯了什麼該死的罪，就是死，我也不辭。他們所告我的事若都不實，就沒有人可以把我交給他們。我要上告於凱撒。這裡的背景是羅馬公民享有公平受審的權利，若認為在省級法庭得不到公正的審斷，任何人均可上訴到皇帝面前，受皇帝親審，只有現場被捉拿的殺人犯或盜匪，才不得上訴。保羅堅定的回答就是行使他的羅馬公民的合法權益。更重要的是保羅一直想前往羅馬宣教，主自己也曾親自向他說話：使徒行傳 23:11 當夜，主站在保羅旁邊，說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」的確，在使徒行傳的最後幾章，保羅在羅馬足足有兩年，向所有來訪的人傳講神國的道。 作為政客非都斯，儘管他已經決定將保羅送往羅馬受審，但仍然缺乏告他的理由，還是在兩難境地之中。剛好猶太人的分封王希律亞基帕二世和他的妹妹百基尼來訪。這是新官上任的正常程式，亞基帕王其實是希律王家族的後代，是殺害約翰的哥哥雅各和把彼得下在監裡的亞基帕王一世（徒12:1-25）的兒子。百尼基氏是亞基帕王的妹妹。非斯都便將猶太人告保羅的事告訴他們，希望亞基帕可以幫助他找到控告保羅的罪名。第22節「亞基帕對非斯都說：『我自己也願聽這人辯論。』非斯都說：『明天你可以聽。』」亞基帕王與他的叔祖希律安提帕（參加耶穌受審的那一位）一樣，很有興趣查明傳說中人物的究竟（路二十三8），想親自聽保羅的見證，這應驗主的預言：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名」（徒九15）。在保羅出場之前，亞基帕王「大張威勢」與巡撫並坐，在座的還有軍方人士及社會名流，這實際上說出囚犯保羅才是這個大場面裡的真正主角，應驗了主所預言的「又為我的名拉你們到君王諸侯面前，但這些事終必為你們的見證」（路二十一12-13）。 第24節「你們看這人」。彼拉多曾用這話說在主耶穌身上（約十九5），非斯都也同樣說在保羅身上。世人也這樣觀看著每個信徒：哥林多前書 4:9 我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。神籍著外邦人和保羅自己在提醒我們，應當順服聖靈、謹慎言行，「身上帶著耶穌的印記」（加六17），「無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大」（腓一20）。25節是非斯都第二次宣稱保羅並沒有違反羅馬法律。最後兩節，再次道出了非斯都的無奈，他必須求助於對猶太教與基督教信仰的分歧熟知的希律王。按羅馬的法律，凡是向凱撒上訴的案件，各省級官員不但要將涉案之人送去羅馬，並且也要附送一份關於該案的書面報告。 至此，保羅在希律王面前作見證的序幕已經完成，保羅前往羅馬的心願，主要讓他在外邦人和君王面前宣揚祂的名的旨意也即將被完成。儘管保羅身陷牢獄，身不由己，但一切都在神的手中，祂才是永遠的主角，而不是那些政客和宗教領袖們。阿們！ 讓我們一起來禱告：主啊，謝謝你讓我們知道你永遠掌權。即使保羅身陷牢獄，屢遭兇惡，主你依然與他同在保守他，賜給他勇敢的心和當說的話。主，求祢讓一切在位執政掌權的，得著敬畏神的心，而不是討人的喜悅，為自己的利益。主求祢幫助我們像保羅一樣，活出一個能經得起被世人看的生命來，活出主的聖潔和榮美，不卑不亢，為主作見證。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

使徒行傳第二十五章：保羅兩次受審，主的旨意成就

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2021 年 10 月 18 日 使徒行傳第二十四章：捆鎖中仍然為主作見證   保羅的一生為主大發熱心，遇見主之前大發熱心逼迫教會，遇見主之後大發熱心為主作見證。到什麼地步呢？就是他去到哪裡，就在那裏傳道，即便是在捆鎖中，保羅仍然忠心為主作見證。 耶穌升天的時候，對門徒說了最後一句話，（徒1:8）「 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」」為主作見證直到地級，是一個應許，也是一個使命。如此偉大的使命，人萬萬沒有想到竟然可以透過各種方式和過程來為主作見證。今天，我們從使徒行傳24，來看看保羅如何在捆鎖中，仍然為主作見證。 昨天我們讀到保羅在監獄裏，夜間主站在保羅旁邊，對他說，（徒23L1）「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證」。第二天，保羅在270位兵丁的護衛之下安全的護送到該撒利亞。使徒行傳24記載的就是保羅到了該撒利亞之後，他如何在被審問中為主作見證。有了主的應許，保羅沒有等到他去到了羅馬，才繼續為主作見證，保羅也沒有等到他被釋放出去了，才恢復為主作見證的使命。保羅被捆鎖的一路上只要有機會他就為主作見證。 1. 對保羅的控告（徒24:1-9） （v1-4）保羅抵達該撒利亞之後，過了五天，祭司長和長老帶著一名律師（辨士）帖土羅從耶路撒冷來，向巡撫控告保羅。帖土羅一開口，就先對腓利斯說奉承的好話討好他，（v3）「腓力斯大人，我們因你得以大享太平，並且這一國的弊病，因著你的先見得以更正了」，並且還宣稱他們為了腓利斯所做的「隨時隨地滿心感謝不盡」。這一句話，如果沒有了解當時候的背景，我們也許以為這只是一個官方、客套、拍馬屁的話而已。其實不僅如此。腓力斯其實是一個眾所皆知，非常殘暴的巡撫。他使用暴力，曾經除去許多反抗政府的猶太人領袖。只要他認為某人在興風作浪，他就以國家太平為名義剷除異己。但是，帖土羅卻認同他高壓統治的手段，說「我們因你得以大享太平」，認為他這樣做，把「這一國的弊病」都更正了， 百姓皆大歡喜！帖土羅的真正目的是要誣告保羅，因為他明示暗示保羅就如同腓力斯之前剷除的亂黨頭目，因為他控告保羅迷惑眾人，使這地動亂。他們期待腓力斯如常除滅保羅，使百姓的享太平。 （v5-6）帖土羅接著立刻切入重點，扭曲事實控告保羅，如同他扭曲事實奉承腓力斯一樣。保羅如此為神國盡心竭力傾倒一生、在各地傳講神的道、點燃復興的火焰、帶來神國的擴張，帖土羅竟然控告保羅「如同瘟疫一般」！對抵擋福音的人而言，神國的蔓延，如同瘟疫一樣，不受控制的蔓延著。他們沒有看到福音的好，沒有看見神國的好，認為保羅所做所傳的惡如病毒。保羅在信徒當中帶來聖靈復興的作為，帖土羅卻控告保羅（1）「鼓動普天下眾猶太人生亂」，（2）「拿撒勒教黨裏的一個頭目」，（3）「連聖殿他也想要污穢」！親愛的，有沒有試過你的好意被曲解？你盡心竭力服事並教導神的話，帶來了復興，卻被人說你造反，說你破壞次序，說你生亂？並以各種無有的虛謊誣告你？保羅遭受各種不公平的待遇和控告，他非但沒有被冒犯，沒有退縮，我們看見保羅之後還繼續放膽傳講神的道，即便在捆鎖中，他仍然忠心傳講。保羅做到了，如同耶穌一樣！我們也可以！就算被人說「如同瘟疫一般」，任何再難聽的話，我們也不要因人控告的話而跌倒，不要因虛無捏造的謊言而離棄真實永存的真道！阿們？ （v7-8）帖土羅不但控告保羅，他還告發千夫長呂西亞。原本猶太人已經捉住了保羅，要按律法審問他，但他說千夫長「甚是強橫」，把保羅從他們手中奪去，吩咐他們一定來到腓力斯這裡吿保羅。最後，帖土羅說，「8 你自己究問他，就可以知道我們告他的一切事了。」 （v9）這時，在場的眾猶太人也認同說，「事情誠然是這樣」。這樣的認同，不只認同對保羅的控告，更是也認同了對腓力斯的殘暴手段。使徒行傳裏，我們看見那些抵擋神僕人的人，有一種負面的影響力去慫恿眾人站在他們那一邊，一起來控告神的僕人。我們要很留心，時刻謹慎，不要被盲目隨從的眾人帶偏了。而且，不是「眾人」如何說，事情就如何。我們需要分辨的能力和智慧。 看到這裡，是不是覺得帖土羅必勝無疑？如此的心機和手段，而且還有眾人的隨從，保羅一個人如何面對呢？親愛的，雖然攻擊保羅的人有帖土羅為他們的律師，別忘了，保羅有耶穌在他身邊！保羅有聖靈教導他該說的話！耶穌曾經這樣教導門徒，當人把他們交給公會，交給官府和有權柄的人面前，聖靈，也就是天父的靈，是耶穌的靈，必在他們裡面，賜給他們當說的話（參太10:17-20；路12:11-12）！接下來我們看，保羅如何的在被控告的盤問裏，為主作見證！ 2. 保羅辯護中見證復活的真理（徒24:10-21） 這時，腓力斯點頭叫保羅說話。 保羅沒有奉承腓力斯，也沒有用花俏的言詞來討好他，就事論事的說，「我知道你在這國裏斷事多年，所以我樂意為自己分訴。」保羅也說「你查問就可以知道」。對於保羅來說，他不怕會有什麼見不得光的事被查出來，因為保羅行事為人對得起神，他有無虧的良心，沒有什麼要遮遮掩掩的。 首先，保羅說他上到耶路撒冷也不過12天，沒有在聖殿、或會堂、或城裏，與人辯論或鬆動種人。他們的控告，不能證實。 接著保羅說，（v14）「但有一件事，我向你承認」。保羅事奉的不是「異端的道」，保羅乃是事奉以色列列祖的神，他相信一切律法和先知書上所記載的，並且對神充滿盼望，無論善惡，死人都要復活！因為有了死人復活的盼望，保羅竭力追求，無論對人對神，都要常存著無虧的良心。親愛的，我們是不是也在凡事上有同樣對神對人無虧的良心，以至於就算被誣告，我們也站立得穩？ 人心中看不見的良心，是可以從看得見的行為表明出來。保羅，從宣教旅程回耶路撒冷，從外邦人的信徒中帶了捐款賙濟自己的百姓，並帶了供獻的物，這是保羅一貫的作風（參羅15:25；林前16:1-4；林後8:1-4）。保羅說，他在殿裏已經潔淨了，他沒有召聚眾人，也沒有吵嚷，並不如他們所指控他污穢聖殿的罪名。當時從亞細亞來的猶太人看見保羅就誣告保羅，慫恿百姓攻擊保羅，其實這些人應該親自來這裡提告，而不是在聖殿裡生亂。那些人見計謀不得逞，就消失了。他們誣告保羅但不敢站出來作證，因為他們根本就沒有憑據。至於那些從耶路撒冷來，正站在保羅面前指控保羅的猶太人，保羅說他們如果看見保羅有妄為的地方，他們自己可以說明。保羅問心無愧。保羅接著說，（v21）「縱然有，也不過一句話，就是我站在他們中間大聲說：『我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理。』」（參徒23:6）。他們控告保羅不是因為他做了什麼傷天害理的事，而是因為他的信仰，就是死人復活的道理！ 這裡看見保羅，再次的站在人前為主作見證！雖然很不一樣的方式，不是在會堂，不是在講台上，而是在捆鎖中，保羅見證主的道，見證死裡復活的道理！親愛的，我們為主作見證，不需要等到小組長邀請我們，不需要有人器重我們。我們在平時生活的當中，在超市、在工作場合、在公車裏、在任何一個地方，只要有機會與人聊天，我們就可以把握機會為主作見證。（提後4:2）「 務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人。」值得一提，為主作見證，有一種是每一個信徒無論是剛信主或是信主多年都可以分享的，就是關於個人如何經歷神的見證。另外一種，是神話語的教導，這部分需要裝備，免得我們曲解神的話語。 3. 保羅在捆鎖中繼續作見證（徒24:22-27） （v22）「腓力斯本是詳細曉得這道」。當時基督教已經盛傳，無論是耶路撒冷或是周圍的境界，都已經有基督徒的聚集。況且，腓力斯自己的妻子是猶太人。他知道雙方的的辯論，知道保羅無罪，知道保羅被誣告，但卻仍然把保羅留在監牢裏。他說，「且等千夫長呂西亞下來，我要審斷你們的事」。這一等，就是兩年的時間，都沒有結案。可以說保羅含冤兩年之久，巡撫沒有還他清白，是不是覺得保羅很委屈？不知道您有沒有類似的經歷？被誤會，背負他人的誣告兩年之久，但始終未冤情昭雪？親愛的，我們要在逼迫中定睛我們的主！我們就不會被眼前的困境轄制而陷入自哀自憐裏。用神的眼光去看，我們就會看見，保羅被關押的這兩年，是保羅繼續為主作見證的機會。 這裡我們看見，神仍然與保羅同在，神的恩寵在保羅的身上。雖然保羅在腐敗的政治裏被關押，但保羅沒有被苦待。（v23）「於是吩咐百夫長看守保羅，並且寬待他，也不攔阻他的親友來供給他」。換句話說，保羅有百夫長看著，照應著，也是好事。並且保羅也有相當的自由，雖然不能想去哪裡就去那裏，但他的親友可以來探訪他，來與他交通，來供應他的需要。就在這樣的情況底下，保羅抓緊每一次的機會與人分享主的道，為主作見證！ （v24）「過了幾天，腓力斯和他夫人猶太的女子土西拉一同來到，就叫了保羅來，聽他講論信基督耶穌的道。」讀到這裏，我們也許會想腓利斯很渴慕神的話！竟然主動來找保羅要聽講道！我們了解一下腓利斯的背景，他是外邦人，與弟兄出生原是一個奴隸，但後來成為羅馬皇帝的好朋友，藉此關係成為了巡撫。但他內心仍然非常自卑，非常沒有安全感，同時又貪錢貪權，所以他的治理方式非常殘暴。而且他的太太，雖然是猶太人，但原本是別人的妻子，被腓利斯不擇手段搶奪過來為自己的太太。對於這樣一個腓利斯，主動要聽保羅講道，保羅對他說了些什麼呢？（v25）「保羅講論公義、節制，和將來的審判」。（1）腓利斯行事殘酷，不公不義，保羅對他講論「公義」。（2）腓利斯貪財、貪權、貪欲，保羅教導他關於「節制」。（3）腓利斯站在權位上為所欲為，保羅告訴他「將來的審判」，好讓他知道他所做的一切，將來要在審判全地的主面前一一交賬。即便腓利斯是審判保羅案件的巡撫，但在所有人之上有一位審判宇宙的大君王。現在還有悔改的機會，若不悔改必會被審判。保羅不害怕，也不退縮，這樣說可能會惹怒對方。但保羅不妥協。保羅非常有智慧的教導，按照人靈魂的需要和光景去傳講神的心意。 腓利斯聽見之後，「甚覺恐懼，說：「你暫且去吧，等我得便再叫你來。」」即便如此，（v26）「腓力斯又指望保羅送他銀錢，所以屢次叫他來，和他談論」。也許他在想著，保羅竟然可以從各地募款把錢帶去耶路撒冷，他也希望保羅可以給他些賄賂。即便他的目的不純，但保羅把握每一次的機會對他傳講神的道理。 這樣的光景持續了約2年之久。（v27）「過了兩年，波求‧非斯都接了腓力斯的任」。但是，「腓力斯要討猶太人的喜歡，就留保羅在監裏」。 今天就停在這裡，明天會從使徒行傳25章來了解接下來的續集故事情節如何發展下去。 回應與禱告 今天我們就來思想一個重點，我們為主作見證，到什麼程度？保羅《捆鎖中仍然為主作見證》，但願我們也能夠在自己生活的不方便，各種環境的轄制，以及旁人的不理解甚至攻擊中，仍然為主作見證。讓我們把握每個為主作見證的機會，如同保羅一樣，即便是在捆鎖中，仍然盡心竭力。無論是來探訪他的親友，或是在人前被審問的時候，又或是巡撫私下來找他，他沒有等著一個舞台或是一個講台，而是每一次與人的對話，就是為主作見證的機會，也是為主贏得靈魂的機會。無論是任何場合，無論人帶著任何的目而來，只要有機會接觸，就是讓對方聽道的機會。（徒26:29）「 保羅說：「無論是少勸是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鍊。」其實，早在保羅剛遇見主的時候，主就說了，（徒9:15-16）「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」」今天，主耶揀選我們成為他的器皿，讓我們對身邊的人宣揚耶穌的名，傳講耶穌的道，把握每一個機會忠心竭力的為主作見證. 讓我們一起禱告： 主啊，我們感謝祢，我們看見保羅《捆鎖中仍然為主作見證》，幫助我們也能夠如此忠心傳講祢的道。幫助我們超越環境的捆鎖，把握每一個為主作見證的機會。賜給我們不一樣的眼光，就是主祢的眼光，讓我們不被環境轄制，而是看見祢透過每一個環境給我們製造的機會，來分享祢話語。 奉耶穌的名禱告，阿們！

使徒行傳第二十四章：捆鎖中仍然為主作見證

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2021 年 10 月 17 日 使徒行傳第二十三章：主站在你旁邊   親愛的，誰站在你旁邊？您的一生，有誰陪伴？當您行過死蔭幽谷的時候，是誰與您同行？當您面對惡人的攻擊，是誰站在您旁邊？今天的經文讓我們看見，保羅面對有權有位的宗教領袖團結起來明目張膽的攻擊他，面對隨波逐流容易被鬆動的眾人，以及面對40位激進份子發誓要偷襲除滅他，看起來，保羅四面受敵，卻不被困住。不是因為保羅很厲害，乃是因為保羅有神與他同在！在捆鎖中，「主站在保羅旁邊，說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」」神沒有要我們獨自面對、獨自擔當，神要親自與我們同在！當人站在保羅面前控告他、攻擊他、甚至擁擠他、打他、要殺他，保羅有主站在他身旁！ 今天讓我們來讀使徒行傳23章，來默想保羅在經歷逼迫當中，《主站在他旁邊》。 1. 公會中審問保羅（23:1-10） 千夫長為要知道猶太人對保羅的控告，就吩咐祭司長和全公會的人都聚集，將保羅解開並帶來，站在眾人面前。這是保羅就開口說話。 （v1）「保羅定睛看著公會的人，說：「弟兄們」」。保羅看著他們，稱他們為「弟兄們」，保羅並沒有視他們為仇敵。從保羅寫的書信，我們更可以體會保羅愛猶太人的心，（羅9:2-3）「2 我是大有憂愁，心裏時常傷痛；3 為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」保羅理解猶太人向神有熱心，保羅也知道他們的問題，有熱心但沒有案者真知識。如此看待仇敵的眼光，實在不一樣！求主賜給我們同樣的眼光！ 保羅為自己辯護，「我在神面前行事為人都是憑著良心，直到今日。」保羅之後到了該撒利亞，也是如此辯護自己，（徒24:16）「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。」保羅能夠篤定的如此說，因為他問心無愧。這良心，還不是自己覺得好就是好的良心，而是在神面前的良心！我們有多少人能夠做到呢？保羅在寫給提摩太的書信裏如此勸戒他，（提前1）「19 常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。」親愛的，這在神面前的良心非常重要，我們的良心要對！ （v2-3）「大祭司亞拿尼亞就吩咐旁邊站著的人打他的嘴。」保羅對他說，「你這粉飾的牆」，指他裡外不一，假冒為善。他們在公會裏按律法審問保羅，但保羅還沒有被定罪，他們就打保羅，這是違背律法的，無論是猶太人的律法，或是羅馬的律法。 保羅還說，「神要打你」 。保羅知道聖經教導主是為我們申冤的主，主必報應（參羅12:19）。 保羅這句話後來應驗了，從猶太人的歷史裏，我們知道大祭司亞拿尼亞在戰役中被謀殺就死了。 （v4）「站在旁邊的人說：「你辱罵神的大祭司嗎？」」他們不理會自己是否違背律法，他們更在乎的是大祭司的職位。人的盲目，只看重地位，不在乎人是否活出與職位相稱的生命和身量。耶穌也曾經歷過同樣的侮辱，在被盤問中耶穌回答之後，旁邊站著的一個差役就用手掌打耶穌，說「你這樣回答大祭司嗎？」（參約18:19-23） （v5）「5保羅說：「弟兄們，我不曉得他是大祭司；」」這句話，解經家有不同的解釋，都是不同的猜測。有可能保羅真的不知道亞拿尼亞就是大祭司，又或者保羅不認這位亞拿尼亞為大祭司。對保羅而言，保羅知道「經上記著說：『不可毀謗你百姓的官長。』」。毫無疑問的應該要尊重百姓的官長，但，亞拿尼亞真的是大祭司嗎？有學者解釋當時大祭司的職位是空著的，是亞拿尼亞自取榮耀自稱為大祭司，靠著他在祭司當中的權勢上位。 （v6）「保羅看出大眾一半是撒都該人，一半是法利賽人，」撒都該人不相信有復活，也不相信有天使和鬼魂，但法利賽人兩者都相信，所以保羅「就在公會中大聲說：「弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。我現在受審問，是為盼望死人復活。」」保羅此話讓法利賽人知道，他們信的神是一樣的神，這位耶穌，就是死裡復活的耶穌！這就是保羅在傳講的那一位！不但如此，這也是我們的盼望，將來我們也要復活！ 因保羅這話，（v7）「法利賽人和撒都該人就爭論起來，會眾分為兩黨。」而且他們（v9）「於是大大地喧嚷起來」。原本一起攻擊保羅，現在彼此攻擊，甚至想要護庇保羅。所以法利賽人的立場當下就改變了。他們的心多一點點的柔軟，多一點點的敞開。「有幾個法利賽黨的文士站起來爭辯說：「我們看不出這人有甚麼惡處，倘若有鬼魂或是天使對他說過話，怎麼樣呢？」」因為法利賽人相信復活，相信天使，說不定正如保羅所說的，神的靈向他顯現了，還有天使向他說話了，所以他們不想要抵擋神。 （v10）「那時大起爭吵，千夫長恐怕保羅被他們扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他從眾人當中搶出來，帶進營樓去。」神第二次使用千夫長保住保羅的性命。當抵擋保羅的人有了內部爭執，分成兩個敵對的勢力，他們抵擋保羅的權勢也同樣消減了許多。這讓我想到巴別塔的時候，（創11:6-9）「6 耶和華說：「看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。7 我們下去，在那裏變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」8 於是耶和華使他們從那裏分散在全地上；他們就停工，不造那城了。」 2. 主站在保羅旁邊（徒23:11） （v11）「當夜，主站在保羅旁邊，說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」」 記不記得當但以理的三位朋友，沙得拉、米煞、亞伯尼歌，因為不肯向尼布甲尼撒王的金像下拜，他們都被捆著丟在烈火的窯中，結果尼布甲尼撒王看見火窯裡有四個人，他說「看哪，我見有四個人，並沒有捆綁，在火中遊行，也沒有受傷；那第四個的相貌好像神子！」（但3:25）神親自站在他們當中，保護著他們！火無力傷他們的身體，頭髮也沒有燒焦，衣裳也沒有變色，並沒有火燎的氣味！同樣，主也在監獄裏站在保羅的旁邊！今天，無論你我處在任何的困境，我們的主站在我們的旁邊，陪伴我們，保護我們，引領我們，阿們？ 聖經告訴我們，逼迫中，神與我們同在。（彼前4:14）「 你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」聽過一些非常感人的見證，信徒為了基督被關在監獄裏，雖然受苦，但有一種言語無法形容、非常濃厚的神同在，以至於他們非常喜樂！！那種同在遠超過聚會中神的同在。有一次在IHOP國際禱告殿，當我在禱告室領班帶敬拜時，閉著眼睛彈琴歌唱敬拜神的時候，突然感受到整個禱告室的氛圍改變了，神的同在非常濃厚，心裏好奇，睜開眼睛，看見有幾位不認識的華人長輩剛剛走進來。後來他們離開的時候，那濃厚的神同在，也就隨之消失了。後來才從同工口中知道，那幾位長輩在自己國家為主名被關了大半輩子在監牢裡。他們的身上，帶著神榮耀的靈。 當我們為主受苦的時候，不要害怕！因為有主與我們同在，阿們？ 主站在保羅旁邊，對他說什麼呢？ 「放心吧！」主要保羅放心！Be of good cheer! 四福音記載耶穌說了4次「放心吧！」，（一）耶穌對一癱瘓的人說「小子，放心吧！！你的罪赦了」（太9:2）。（二）耶穌對患了十二年血漏的婦人說「女兒，放心！你的信救了你」（太9:22；路8:48）。（三）耶穌在水面上行走時門徒看到就害怕，耶穌說「你們放心，是我，不要怕」（可6:50）。（四）耶穌教導關於末世時提到苦難，耶穌說「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界」（約16:33）。親愛的，我們的一生，有許多不同的因素和環境使我們擔憂、使我們害怕，但我們有主站在我們身邊，對我們說，放心吧，我們的罪耶穌會赦免！放心吧，我們的病耶穌會醫治！放心吧，有耶穌在，我們不需要害怕！放心吧，耶穌已經勝過世界，苦難中我們有平安！ 這裏我們看見主站在保羅身邊說，「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」雖然被捆鎖中，但保羅仍然可以為主作見證！而且神特別指明在羅馬！！保羅第三次的宣教旅程已經去了很遠，抵達馬其頓，甚至到雅典！已經非常不得了了！把福音已經帶到了歐洲境內！但，神還要帶領保羅去到更遠的地方！去到義大利！！福音傳到地級，是一步一步跨出去的！透過不同的方式，剛開始是因耶路撒冷的逼迫信徒分散到各地，這裡我們看見保羅被綑綁帶到羅馬，都有神的旨意在其中。神把保羅帶到羅馬去為耶穌作見證，因為我們的神可以使萬事互相效力，叫愛神的人得益處！阿們？ 其實保羅一直想去羅馬。這之前，保羅在以弗所的時候，曾寫信給在羅馬的教會，（羅1:13）「弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裏去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣；只是到如今仍有阻隔。」過去保羅想去羅馬但一直被攔阻，如今神親自開路帶他去！！神放在我們心裏的感動，神必為我們開門，神必親自成就！ 3. 殺害保羅的陰謀（徒23:12-15） 有一批猶太人，有40人之多，同心起誓，說（v12）「不先殺保羅就不吃不喝」。他們與祭司長和長老同謀，聯手對付保羅，想要借用考察保羅的名義請千夫長把保羅帶來，路上偷襲殺害保羅。這些是猶太人中的激進份子，如今天的恐怖份子。他們偏離了正道，做出各種不可思議的惡事，卻還以為自己為神行大事。原本身為宗教領袖應該是帶領神的百姓親近神，但祭司長和長老卻成為了謀害人的幫兇！ 4. 千夫長差遣步兵馬兵連夜護送保羅去該撒利亞（徒23:16-32） […]

使徒行傳第二十三章：主站在你旁邊

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2021 年 10 月 16 日 使徒行傳第二十二章：逼迫中為主做見證   弟兄姐妹們平安，今天我們要學習使徒行傳第22章，主題是——逼迫中爲主做見證。時隔兩周再次作podcast，我不知道是否教會有意安排我準備了如此對應的兩章，但我深知上帝有祂的美意。上次我準備的是使徒行傳第8章，主題是主的道在逼迫中興旺，在那一章保羅（當時還被成爲掃羅）還是到處抓基督信徒入監，而本章已經是在講述保羅（原來的掃羅）面對想要將自己除掉的猶太人來爲主耶穌做見證的情形了。下面讓我們來逐節分析本章內容。 第1-5節，保羅講述了自己的身世和信主前對基督信徒的迫害。1諸位父兄請聽，我現在對你們分訴。2衆人聽他說的是希伯來話，就更加安靜了。保羅稱周圍的猶太人爲父兄，直接拉近了他與身邊猶太人的距離，同時用了希伯來語，更加證明自己猶太人的身份，也讓衆人更加專注的聽他的話。3保羅說：我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裏，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們衆人今日一樣。這一節保羅講了自己的身世，只用簡單幾點就表明了自己不是無名之輩，幷且精通律法，熱心侍奉神。他說自己生在基利家省的大數，大數是位於小亞細亞東南部的商貿繁華的大城市，就像說我生在清朝末期的廣東省的廣州一樣，之後說自己長在這城裏，就是在耶路撒冷長大，也就相當於在北京長大一樣，幷是伽瑪列的學生，伽瑪列是當時受猶太人尊敬的律法教師，被稱爲「拉比中的拉比」，可見保羅對律法的熟悉，以及對神的熱心事奉。這反駁了上一章衆人說他反對律法的指控，幷且保羅也指出自己跟現在圍困自己的衆人一樣。4我也曾逼迫奉這道的人，直到死地，無論男女都鎖拿下監。5這是大祭司和衆長老都可以給我作見證的。我又領了他們達與弟兄的書信，往大馬色去，要把在那裏奉這道的人鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。保羅講了自己也逼迫信奉基督耶穌的信徒，幷將信徒逼死，無論男女都捉拿下監。他做的這些事情大祭司和衆長老都可以給他做證。雖然這個時候的大祭司是亞拿尼亞，已經不是當時保羅下大馬色時的大祭司該亞法。但此時該亞法仍有可能活著。 第6-16節保羅通過自己信主的經歷來爲主作見證。6我將到大馬色，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。7我就僕倒在地，聽見有聲音對我說：掃羅！掃羅！你爲甚麽逼迫我？8我回答說：主阿，你是誰？他說：我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。9與我同行的人看見了那光，卻沒有聽明那位對我說話的聲音。10我說：主阿，我當做甚麽？主說：起來，進大馬色去，在那裏，要將所派你做的一切事告訴你。11我因那光的榮耀不能看見，同行的人就拉著我手進了大馬色。12那裏有一個人，名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，爲一切住在那裏的猶太人所稱贊。13他來見我，站在旁邊，對我說：兄弟掃羅，你可以看見。我當時往上一看，就看見了他。14他又說：我們祖宗的神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。15因爲你要將所看見的，所聽見的，對著萬人爲他作見證。16現在你爲甚麽耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。這一段又講了保羅到大馬色路上遇見主的經歷和通過亞拿尼亞（這個亞拿尼亞不是現在要質詢保羅的大祭司亞拿尼亞）受洗歸主的經歷。這段裏面有兩個非常主要的問題和這兩個問題的答案。第一個問題是耶穌是誰？通過保羅的經歷我們可以知道耶穌是光，是主！第二個問題是我當作什麽？這是保羅聽見主耶穌與他說話後所問的話，通過亞拿尼亞對保羅的回答，我們知道作爲基督徒，我們應做的就是對著萬人爲主耶穌作見證。 第17-21節講述了保羅蒙主差遣向外族人傳道。17後來，我回到耶路撒冷，在殿裏禱告的時候，魂遊象外，18看見主向我說：你趕緊的離開耶路撒冷，不可遲延；因你爲我作的見證，這裏的人必不領受。19我就說：主阿，他們知道我從前把信你的人收在監裏，又在各會堂裏鞭打他們。20幷且你的見證人司提反被害流血的時候，我也站在旁邊歡喜；又看守害死他之人的衣裳。21主向我說：你去罷！我要差你遠遠的往外邦人那裏去。保羅在這幾節經文裏講到自己與主的對話。雖然保羅認爲自己的經歷，有足夠的說服力讓耶路撒冷的猶太人信主，然而主卻知道耶路撒冷的猶太人不會領受主的道，讓保羅去向外邦人傳道。解釋了保羅爲何致力於向外邦人傳道。現在保羅再次回到耶路撒冷，這裏的猶太人還是同樣幷不領受主的道。 第22-30節，講述了保羅與千夫長的對話，以及轉天保羅要在公會面前申辯。22衆人聽他說到這句話，就高聲說：這樣的人，從世上除掉他罷！他是不當活著的。23衆人喧嚷，摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來。就像主預言的一樣，耶路撒冷的猶太人幷不領受主的道，他們聽了保羅的見證還是要除掉保羅，幷摔打自己的衣裳，激起塵土來表達自己的憤怒。24千夫長就吩咐將保羅帶進營樓去，叫人用鞭子拷問他，要知道他們向他這樣喧嚷是爲甚麽緣故。千夫長將保羅帶進營樓，要人用鞭子拷問保羅。因爲剛才保羅所用的都是希伯來話（也就是當地猶太人所用的亞蘭文），千夫長幷不知道保羅到底都說了什麽，因爲千夫長主要是說希臘語。25剛用皮條捆上，保羅對旁邊站著的百夫長說：人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，有這個例麽？保羅雖然被猶太民衆打，但是還沒有被人用羅馬人的鞭子打。羅馬人的鞭子是綁著許多小金屬塊或小骨頭的皮鞭，可以使人殘廢，甚至將人打死。主耶穌就是被羅馬人用這種鞭子抽打。保羅表明了自己羅馬公民的身份，而避免自己在被定罪前的鞭打，因爲羅馬公民受法律保護，在被定罪之前，不能被捆綁，也不能受鞭打。羅馬公民是極有價值的身份，通常授予那些在社會及政府中有崇高地位的人，或者爲國家作出重大貢獻的人。這個公民身份是可以傳給家人的。 26百夫長聽見這話，就去見千夫長，告訴他說：你要做甚麽？這人是羅馬人。27千夫長就來問保羅說：你告訴我，你是羅馬人麽？保羅說：是。28千夫長說：我用許多銀子才入了羅馬的民籍。保羅說：我生來就是。29於是那些要拷問保羅的人就離開他去了。千夫長既知道他是羅馬人，又因爲捆綁了他，也害怕了。百夫長告訴千夫長保羅的羅馬公民身份後，千夫長可能不太相信。因爲他自己花了很多的錢才當得到了羅馬公民的身份。在羅馬作爲千夫長一定要有羅馬公民的身份，很可能這個千夫長是通過行賄才獲得了羅馬公民的身份，繼而成爲千夫長的。然而保羅告訴千夫長，他生來就是羅馬人。聽到保羅是羅馬人，那些要拷問保羅的人就退去了，千夫長也害怕了，因爲他在保羅未被定罪之前就綁了保羅，還要鞭打保羅，已經犯了罪。30第二天，千夫長爲要知道猶太人控告保羅的實情，便解開他，吩咐祭司長和全公會的人都聚集，將保羅帶下來，叫他站在他們面前。之後第二天他解開保羅的捆綁，要保羅在祭司長和全公會面前正式申辯。   本章經文講述了保羅如何在逼迫中用自己的經歷來向耶路撒冷的猶太人爲主作見證。作爲基督徒，我們每個人都有自己獨特的信主經歷，而這些經歷也必是對主恩最好的見證，也讓我們放膽在萬民中爲主作見證。   讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝贊美你，感謝您賜下您的獨生子耶穌，道成肉身，成就您的美意，拯救我們脫離罪的轄制。也感謝您揀選我們成爲您的門徒，雖然很多的我們也曾像保羅一樣抵擋主的道，甚至逼迫主，然而您還是沒有放棄我們，讓我們最終明白主恩，轉向主。也求您堅固我們的信心，使我們能夠無論面對什麽樣的環境，都能放膽作主的見證，向萬民傳講福音，使萬國萬民歸向主，以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿門！

使徒行傳第二十二章：逼迫中為主做見證

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2021 年 10 月 15 日 使徒行傳第二十一章：為主名，就是死也願意 徒21 主題：《為主名，就是死也願意》 有什麼事，我們在乎到一個地步，《就是死也願意》？第一個想到的，就是神愛我們，甚至將祂的獨生子賜給我們！耶穌愛我們到一個地步為我們死在十字架上！再來，我想到地上的父母親，大部分也是愛孩子到一個地步，甚至是為兒女死，他們也是願意的。親愛的，你呢？什麼是你在乎到一個地步，《就是死也願意》？曾經聽過這樣的一句話，if you don’t have anything that you’re willing to die for, you have nothing to live for. 你若沒有一個目標是你願意為它而死，你就沒有一個活著的目標。我們追求的若只是自己的舒服，我們就會盡一切所能逃離一切的困難和挑戰。今天的世代有很多這種人，自從疫情，政府有很多補助金給失業者，就不少人認為，我舒舒服服在家什麼也不用做就可以領政府的失業金，聽說有些一個月可以領$3000美金，他們認為這樣不是很好嗎？親愛的，你會羨慕這樣的生活嗎？意義何在呢？親愛的，你追求的是什麼？有什麼是你在乎到一個地步，《就是死也願意》？ 今天我們要看使徒行傳21章，保羅這樣說，「我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的」。對保羅來說，《為主名，就是死也願意》。保羅這樣的心志，當時的信徒不理解、不明白。他們都在勸保羅不要上耶路撒冷。昨天讀的使徒行傳20章，保羅從米利都把以弗所教會的長老請來，對他們掏心掏肺說了一番話，因為知道聖靈在各城裏已經顯明在耶路撒冷有捆鎖與患難等著保羅，但是保羅說（徒20:24-25）「24我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」他們都非常難過聽見保羅說以後不會再見到他們。這就是保羅的心志，《為主名，就是死也願意》！ 今天我們分兩個段落來看。                I.    去耶路撒冷的路上（徒21:1-16） 這是保羅第三次宣教旅程的回程。整個行程大約4-5年之久。一開始從安提阿出發，在以弗所有2年之久，後來有個銀匠鬆動全城來攻擊掃羅，保羅就離開了。去了好幾個地方之後停留在哥林多3個月的時間，後來發現猶太人要殺保羅的計謀，他們往回走。保羅一路上都會去找當地的信徒，問他們安，與他們同住，然後辭別。這些地名和人名，對我們很陌生，但對保羅一點也不陌生。保羅待他們如自己的孩子，如至親的家人。這一趟與眾信徒的告別，心情一定非常不捨！ 保羅的這段的行程很緊湊，因為他想要趕在五旬節到耶路撒冷（參徒20:16）。 1)     從米利都到推羅（徒21:1-6） （v1-3）「1 我們離別了眾人，就開船一直行到哥士。第二天到了羅底，從那裏到帕大喇，2 遇見一隻船要往腓尼基去，就上船起行。3 望見居比路，就從南邊行過，往敘利亞去，我們就在推羅上岸，因為船要在那裏卸貨。」 他們坐船經過了好幾個地方，第一站，他們停到推羅，找著門徒，就住了七日。（v4）「他們被聖靈感動，對保羅說：「不要上耶路撒冷去。」」其實保羅早已在各城從聖靈領受啟示，知道將有捆鎖和患難在耶路撒冷等著他（參徒20:23）。當地的門徒因聖靈感動，得知保羅將面對極大的患難，但是領受之後，加上了個人自己的見解，說出來的話，就參雜了人的意思在其中，所以他們勸保羅不要上耶路撒冷。換句話說，他們領受的內容正確，但加上了自己的見解和意思，表達出來的話，就不純了。「不要上耶路撒冷去」，是人自己的意思，是人自己的見解。聖靈讓他們看見保羅上耶路撒冷之後會遭受逼迫和綑綁，但並不表示聖靈要他們攔阻保羅去耶路撒冷。他們這樣的反應，如同當初彼得對耶穌的反應一樣，不體貼神的心意，只體貼人的意思。這是人天然的反應是，如果不好的事，或是要受苦，就要避開。似乎以「人的處境和安危」為首要的考量，而不是「神的旨意」。當然，這些門徒是因為愛保羅，敬重保羅。就如同當時候的彼得也是愛耶穌，敬重耶穌，不希望耶穌受苦。親愛的，記不記得耶穌教導我們要背著自己的十架來跟隨耶穌？有時候我們看見人因耶穌受些苦，心裏就難受，就過度擔憂，甚至沒有先尋求神的心意就想要趕緊讓他不再受苦，有時候我們過於在乎自己的舒服而錯過神的心意。但願我們可以更多學習尋求主的心意，不要急於想辦法解決問題或是避開困難。 這裡我們看見保羅意志堅定，《為主名，就是死也願意》，保羅沒有受影響。接下來又一個告別，（v5-6）「5 […]

使徒行傳第二十一章：為主名，就是死也願意

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2021 年 10 月 14 日 使徒行傳第二十章：告別以弗所 大家平安，我們今天繼續讀使徒行傳第 20 章，主題是“告別以弗所”。 上一章提到一個以弗所的銀匠底米丟，因為生意受保羅傳道影響，煽動了一場騷亂。本章開始，在事情安定下來之後，保羅繼續勸勉當地的門徒，辭別以弗所，去了希臘三個月，然後經過腓利比，來到特羅亞。 在特羅亞這個地方保羅和他的同工住了七天。在離開的前夜，他們徹夜聚會，發生了一次意外事件。第九節：“有一個少年人，名叫猶推古，坐在窗臺上，困倦沉睡。保羅講了多時，少年人睡熟了，就從三層樓上掉下去；扶起他來，已經死了。”使徒行傳的作者路加醫生當時在場，他判斷猶推古死了，這個事實應該是沒有疑問的。這時保羅怎麼辦呢？我們繼續看下面兩節：保羅下去，伏在他身上，抱著他，說：“你們不要發慌，他的靈魂還在身上。” 保羅又上去，擘餅，吃了，談論許久，直到天亮，這才走了。 有人把那童子活活地領來，得的安慰不小。感謝神，這是震驚全場的死人復活的神蹟，也是保羅唯一一次行這樣的神蹟。 離開特羅亞，到了米利都之後，保羅把以弗所教會的長老召集起來，傳講了一篇重要的信息，值得我們好好分析。這篇信息中，保羅多次提到“我”，以自己為例子，講述傳福音的幾個原則。第一，傳全部福音，不可避諱，不可因聽眾不同有所修改。第 20，21 節他說： “你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們； 又對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。” 到了第27節，又重複一次：“因為　神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。”所以我們要傳全部的神的旨意，不可刪減避諱。 也許有些人會問，如果聽眾不喜歡，怎麼辦呢？這就引出了保羅提到的第二條，不必懼怕。在他那個年代，傳耶穌的福音是有生命危險的，所以他說（第 24 節）：“我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明　神恩惠的福音。” 我們今天傳福音，也許後果沒這麼嚴重，但是被人白眼，冷嘲熱諷大約是少不了的，鼓勵大家有從神而來的勇氣，放膽傳道！ 也許還有人擔心，如果效果不好，怎麼辦呢？保羅在這裡也給出了回答，第 26 節：“我今日向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上”。用通俗的話來說，意思是聽的人如果執迷不悟，傳講的人沒有責任。神不會把罪歸到傳福音的人身上。這是個美好的信息，安慰我們不必執著於眼前的結果，神自有他的計畫和安排，我們所要做的只是執行而已。 注意不要走向另一個敷衍了事的極端，反正聖經說其他事情與我無關。在這個離別的時刻，保羅像父母遠行之前囑咐兒女一樣，認真地提醒這些長老們將來可能發生的危險（第 28 到 31）：“聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎 ……我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間……就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話 ……所以你們應當警醒”。回憶過去的三年，他說（第 31 ，32節）：“我三年之久晝夜不住地流淚、勸戒你們各人。 如今我把你們交托神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。” 後來發生的事情我們也知道，保羅在監獄中還繼續關心以弗所教會，寫下了以弗所書。所以我們要像他一樣竭盡所能地傳福音，才能在人，在神面前問心無愧，不是嗎？ 在這篇信息的結尾，保羅轉述了一句耶穌的話（第 35 節）：“施比受更為有福”。這句話雖然在福音書裡沒有直接記載，但毫無疑問是符合耶穌一貫的教導，路加福音 （6:38）說：“你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升鬥，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡；”，舊約箴言裡，也有不少類似的經文。例如第 11 章（24，25）“有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤”。還有第 19 章(19:17):“ 憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還”。神本來就是豐盛和富足的代表，我們是器皿，他的原則就是把他給我們的再給出去，透過我們的手成就他的工。 耶穌的一生就是給與的一生，最後在十字架上獻出了他的生命。保羅跟隨耶穌的腳步，不斷成長更像耶穌，可以再讀一遍本章第 35 節：“我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當紀念主耶穌的話，說：‘施比受更為有福。’” 這些話之後，保羅與眾人禱告，痛哭告別，這也是他傳道旅程的結束。之後他前往耶路撒冷，在那裡他像耶穌一樣被監禁，審訊和責難，這些情節在使徒行傳都有詳細記載。歡迎大家明天和我們一起繼續研讀。 […]

使徒行傳第二十章：告別以弗所

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2021 年 10 月 13 日 使徒行傳第十九章：主的道大大興旺   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是使徒行傳第19章，主題是“主的道大大興旺 ”。 使徒行傳從13章開始，重點記錄保羅的對外宣教。使徒行傳共記錄了三次保羅的宣教之旅，每次長達數年。為主的福音，保羅經歷了試探、毒打、監禁等等，但神一直與他同在，透過他行了許多的神跡奇事，主的道得以廣傳，大大興旺。尤其是透過保羅的宣教，福音得以傳給外幫人。 保羅的第一次宣教之旅記錄在使徒行傳13-14章。他的第二次宣教之旅記錄在使徒行傳15-18章。他的第三次宣教之旅記錄在使徒行傳18:23-20:38。 第三次宣教之旅的重點是以弗所。保羅在以弗所待了近三年時間，是他在所有宣教旅程中待得最久的一個城市。 使徒行傳第十九章就記載了保羅在第三次宣教之旅中，在以弗所所做、所經歷的事情。讓我們一起來學習保羅是如何讓主的道大大興旺的。 使徒行傳 19:1-7 亞波羅在哥林多的時候，保羅經過了上邊一帶地方，就來到以弗所，在那裡遇見幾個門徒，問他們說：“你們信的時候受了聖靈沒有？”他們回答說：“沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。” 保羅說：“這樣，你們受的是什麼洗呢？”他們說：“是約翰的洗。” 保羅說：“約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓，當信那在他以後要來的，就是耶穌。” 他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言（或作“又講道”）。一共約有十二個人。 在這裡我們看見保羅關注門徒的靈性和需要，並且馬上採取行動。我們也看到那十二個門徒也很渴慕、很順服，馬上按保羅的吩咐去行。結果就是聖靈降臨。 今天在教會中，我們也應該這樣，牧者和領袖關注會眾的靈性和需要，看到需要就馬上採取行動，而會眾也當渴慕和順從帶領，如此，聖靈必降臨在我們中間，賜下大能和恩膏。 另外，這一段經文是聖經中唯一一處提到兩次受洗，是因著那12個門徒第一次受的洗是施洗約翰的悔改的洗，不是奉聖父、聖子、聖靈的名受洗，他們對主耶穌的認識不深。第二次受的洗是耶穌的洗，也就是奉聖父、聖子、聖靈的名受洗的。受洗後，借由保羅按手，聖靈降在他們身上，為要讓他們確實知道，他們是得救了。這是特例，並不具有普遍性，我們不需要因為靈性軟弱或感受不到聖靈的同在而再去受一次洗。當我們相信耶穌為我們捨命、相信他是神的兒子，也奉聖父、聖子、聖靈的名受洗了，那麼聖靈就已經住在我們裡面了，我們所要做的是如何敏銳於聖靈的引導，如何順服聖靈的帶領。 使徒行傳 19:8-10 保羅進會堂放膽講道，一連三個月，辯論神國的事，勸化眾人。後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前譭謗這道。保羅就離開他們，也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的學房天天辯論。這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道。 這裡說保羅放膽講道，但還是有些人不信和反對。但保羅並沒因此而膽怯或放棄，而是換一個地方，換一批聽眾，繼續傳講神的道。像保羅這樣大有學問、大有口才，又有主同在的人，他的傳道尚且有人不信，更何況我們。叫人信的，是神，是聖靈，但我們有責任讓我們周圍的人，不分種族，都能聽見主的道，就象保羅在以弗所，“兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道。” 除了宣講神的道，保羅還大行奇事。 使徒行傳 19:11-12 神藉保羅的手行了些非常的奇事，甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。 正如馬可福音 16:20 所說的“門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道。” 當時，還發生了一件很有意思的事情，記載在13-17節“那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：“我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來！” 惡鬼回答他們說：“耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？” 惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。凡住在以弗所的，無論是猶太人、是希臘人，都知道這事，也都懼怕，主耶穌的名從此就尊大了。” 從這件事我們可以看到幾點，首先，主的名不是可以被隨便使用的。只有真認識主，奉主的名才有能力。第二，神可以使用任何情況、任何人，來使主的名尊大。 以弗所是當時的一個貿易、商業中心，是個大城，拜偶像、行邪術的也多。但保羅的宣教和聖靈的帶領及神跡，讓許多曾信異教的人轉而信耶穌。不但如此，這些新信徒還公開燒毀了以前所用的魔法書籍。 使徒行傳 19:19-20平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。 這是值得我們學習的。既然信了主耶穌，就要一心一意，就要遠離世俗的和黑暗的，在主裡面成為一個新造的人。 當保羅全力傳神的道，許多人信了主耶穌，就不再去拜偶像。這損害了專門製造拜偶像之物的人的生意，有個叫底米丟的銀匠發起了全城騷亂，讚美他們的女神亞底米。這場騷亂的全過程記錄在v23-41節。那些製造偶像牟利的人因生意受損，便將矛頭指向保羅身上。但縱然如此，神仍然保守。神借由門徒及首領勸告保羅，並阻止他進入戲園，以免在動亂中受害。神也借不信主的城裡的書記為保羅解圍。我們的神是叫萬事互相效力的神！ 早在騷亂發生之前，在第21、22節，就提到保羅計畫要去耶路撒冷和羅馬。保羅在以弗所的工作已告一個段落。 經過了兩年半的時間，福音已經傳遍周圍，他覺得可以將教會交付長老，再繼續他作外邦人使徒的使命，去福音未及之地傳福音。他已經計畫要去耶路撒冷，將馬其頓教會的捐贈帶去，然後再去羅馬。騷亂的發生，就正好讓保羅馬上啟程。試探總是跟著保羅。逼迫和反對最終使真正的基督徒變得更強壯，並帶動福音的傳播。   我們一起來禱告。 親愛的主，謝謝你透過今天的經文，讓我們看到保羅是如何的盡心盡力傳福音，看到你的神跡和保守隨著他，看到你的道大有能力，大大興旺。主啊，幫助我們向保羅學習，挑旺我們裡面傳福音的心志，願你也大行奇事，吸引眾人來歸向你。願你的名被尊大，願你的道大大光旺！謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

使徒行傳第十九章：主的道大大興旺

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2021 年 10 月 12 日 使徒行傳第十八章：得勝之旅   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修使徒行傳第18章，主題是：得勝之旅。 使徒行傳從第15章未開始記錄保羅的第二次宣教旅程，第16章保羅領受馬其頓的呼召，從亞洲進入歐洲傳道，先是在腓立比建立了歐洲的第一間教會，後來繼續沿愛琴海的西岸在帖撒羅尼迦，庇哩亞傳道，第17章的最後是保羅在雅典向希臘人傳講 “未識之神”的道，有人信也有人不信。第18章保羅離開了雅典，來到哥林多，一個在雅典西面不遠的港口城市，也是希臘的政治和商業中心，以邪惡和道德敗壞著名。保羅在哥林多與亞居拉，百基拉等一起同工約一年半的時間，有從神來的安慰和保守，許多人信而受洗，教會被建立。回程在以弗所（今土耳其最西邊的重要港口城市）作了短暫停留，經由敘利亞的凱撒利亞和以色列的耶路撒冷，最後回到起點安提阿，結束了他的第二次宣教旅程。好的，有了這個大致的背景，讓我們一起來看聖靈要通過本章告訴我們什麼。 首先，一對信主的猶太人夫婦亞居拉和百基拉成為接待保羅的信徒。18:2-3簡要地交待了這對夫婦：他們是因為羅馬皇帝革老丟（Claudius) 驅逐猶太人而來到哥林多的。保羅和亞居拉、百基拉夫婦都是織帳棚的，他們自食其力，一邊織帳棚供應自己的需要，一邊傳福音。亞居拉和百基拉這對愛主的夫婦給保羅很大的幫助，成為保羅的宣教夥伴。當保羅離開哥林多的時候，亞居拉和百基拉一路隨行到以弗所 （18:18)，並為保羅日後重訪以弗所鋪路 (19章）。弟兄姐妹，聖經每次提到亞居拉和百基拉時，都是夫婦兩個人的名字在一起的，他們是我們中間帶職事奉的信徒的好榜樣，在婚姻和服事上都形影不離，開放家庭，接待使徒，為主做工。神紀念他們，在保羅書信中他們被多次提到，最有代表性的是保羅在羅馬書16:3-4 問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裏與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。 4-6 節，宣教同工西拉和提摩太在哥林多與保羅會合。保羅一如既往，為道迫切，首先進入猶太人會堂講福音，卻遭到猶太人的反對，他便轉向外邦人。保羅離開會堂之前，必須表明他們拒絕福音的嚴重後果，於是保羅把衣裳上的塵埃抖下來。這是他第二次把身上的塵埃抖下來，第一次記載在使徒行傳13:51。跺下塵土和抖下塵埃所代表的意義是一樣的，都是表示使徒與他們的罪（原文作血）無關，這也是主耶穌在世時教導門徒的。 第7，8 兩節，保羅轉向外邦人傳福音。他搬到會堂附近的一個外邦信徒提多猶士都家裡。保羅選擇搬到會堂附近的地方居住，可能是他覺得有更好的機會跟外邦人傳福音。結果是會堂的主管基利司布和他全家都信了主，也有許多哥林多人悔改信主，並且受洗歸入主的名下。 18:9-10講到保羅領受了主的異象，是主耶酥為了堅固他在哥林多繼續工作。保寫初到哥林多時曾說：“我在你們那裡，又軟弱又懼怕，又甚戰兢。”（參見林前2:3）。面對著這種情況，保羅實在需要屬靈的鼓舞，主耶穌親自在異象中勉勵保羅要繼續留在哥林多傳福音，「不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裏我有許多的百姓。」保羅因著這個異象的鼓舞，在哥林多留了一年零六個月。弟兄姐妹，就連保羅這樣偉大的使徒都有軟弱的時候，也需要從主耶穌和聖靈而來的安慰和鼓勵。讓我們在事奉中牢記這一點，無論我們遇到什麼艱難險阻，恐懼擔憂，都來信靠主，主與我們同在，祂必會保守我們。 “異象”一般是指神給人的特殊資訊，這個資訊可以純粹透過信徒自己的領受，或者是由神直接顯明。保羅在一起使徒行傳中所領受的六次異象都是直接從神來，這裡（9-10節）的異像是第三次，其餘的五次就留給大家作功課吧。 主在異象中給保裡的應許在12-16節就應驗了。就象在其它城市一樣，哥林多的猶太人起來攻擊保羅，拉他到亞該亞省總督迦流那裡，控告他“不按著律法敬拜神”。這裡的律法是指猶太律法，因為羅馬法律承認猶太教的合法性。猶太人本來要指控保羅違反猶太和羅馬律法傳福音，結果神甚至不需要保羅開口，案子就被迦流擋了下來，因為他不要管猶太人之間的信仰之爭。於是迦流把猶太人攆出公堂，表示不要再聽他們的控訴。猶太人知道不能夠對保羅做些什麼，就把矛頭指向猶太會堂的新主管所提尼，把他打了一頓。所提尼就是後來和保羅聯名寫哥林多前書的那一位，他可能後來讓保羅在會堂傳講福音，自己也信了主。神的作為實在奇妙！ 保羅離開哥林多的時候，百基拉和亞居拉也跟隨著一起去以弗所，留下來做福音工作。到達以弗所之前，他們經過哥林多的一個海港堅革哩，路加刻意補充保羅“因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。”剪頭髮代表了猶太人向神的還願。這個習俗源於舊約時候的拿細耳人，他們在生活上有很多禁戒，其中的一條就是不剪頭髮。在保羅的時代，可能已經成為猶太人的習俗，他們在得蒙拯救，脫離險惡之後，常常為了謝恩而許不同的願，剃頭是表示已經完成了所許的願。保羅有可能是為了感謝神在哥林多的保護而剪頭髮來還願。 保羅在弗所繼續進入猶太人會堂，為神作見證，他在那裡只是逗留了很短的時間，就動身上耶路撒冷，然後回敘利亞的安提阿去。告別的時候，他說：“神若許我，我還要回到你們這裡。” 結果，保羅再次回來，並且在以弗所住了三年，成為他在宣教旅程中停留日子最長的城市。以弗所教會就是在保羅的第三次宣教旅程中建立的，後來由年輕的提摩太牧養。 本章的24-27節，路加專門介紹了亞波羅這位大有學問和口才的傳道人和護教家，他在保羅離開後來到以弗所，心裡火熱，放膽講道。又是亞居拉百基拉夫歸接待了他，而且將神的道給他講解更加詳細，讓他所傳的救恩更加完整。因為亞波羅的受教之心，辯論和教導的恩賜，神大大使用他在亞該亞，特別是哥林多，幫助蒙恩信主的人。亞波羅後來成為哥林多教會中一批信徒的跟隨者，捲入派系之紛爭中。不過保羅還是十分讚賞亞波羅，親切地稱他為弟兄，同工，說他“澆灌”了保羅所栽種的福音種子（林前3:6）。感謝主，祂能使用各式各樣的人來傳福音，只要他有對福音的火熱和謙卑受教，知錯悔改的心。亞波羅就是一個很好的例子。   弟兄姐妹，使徒保羅的第二次宣教雖然坎坷，在各處都有人反對逼迫，但福音終於從亞洲傳到了歐洲。保羅一路有聖靈的引導，主的安慰和神跡奇事隨著，放膽與人辯論，傳全備的福音，叫人信主，也教導人、培育人及召集人與他同工，建立教會。特別是在哥林多，福音的果效顯著，使保羅的第二次宣教旅程有一個勝利的結尾. 哈亞路亞！   讓我們一起來禱告： 主啊，謝謝你讓我們跟隨保羅的腳步，看見他傳福音的策略和迫切之心，也看見他的同工亞居拉，百基拉，亞波羅美好的見證。主你在保羅軟弱的時候親自向他顯現，給他帶來安慰，使他能放膽傳福音，保守他不受控告。這也是對我們的安慰和鼓勵。當我們為你作工時，求你與我們同在，聖靈的能力隨著我們，讓人看見你奇妙的作為，接受福音，歸榮耀給神。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

使徒行傳第十八章：得勝之旅

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2021 年 10 月 11 日 使徒行傳第十七章：認識神   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看使徒行傳的第17章 – 主題是「認識神」。 從昨天第十六章開始我們看到福音傳到了馬其頓(就是今天的歐洲)。這是保羅的第二次宣教之旅, 在這次的宣教之旅中保羅在亞洲時一直在尋求神想往東行，但聖靈禁止他往東行，然後藉著馬其頓異象帶領他到了歐洲。昨天我們看到了保羅來到馬其頓省的頭一座城-腓立比(就是今天的保加利亞)，那是保羅將福音傳到歐洲的第一站。今天我們要來看聖靈如何帶領保羅將耶穌基督的十字架和復活的福音傳到帖撒羅尼迦, 庇哩亞(兩個地方都在馬其頓)和雅典(在亞該亞)。   上一章，保羅在腓立比面對那裏的黑暗權勢，因為他從使女身上趕出邪靈，所以使女的主人捉了保羅，保羅便坐監，但神行了神蹟，使他離開監獄，然後獄卒一家信了耶穌，現在他來到了帖撒羅尼迦。 【徒17:2】「保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，」 【徒17:3】「講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說：『我所傳與你們的這位耶穌就是基督。』」 當保羅和西拉到了帖撒羅尼迦，保羅先進到會堂，一連三個安息日分享及傳道，用舊約聖經跟他們辯論及講解，讓猶太教的人知道基督必須受害、受死、復活。他說：我傳與你們的這位便是那位受害、受死和復活的救主耶穌基督。 4-9節中記載了在帖撒羅尼迦傳福音的果效, 「他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希臘人，尊貴的婦女也不少。」(4節)，在這同時他的傳道帶來了那些不信的本地猶太教人的逼迫。不信的猶太人「嫉妒」(5節) 保羅使外邦人信主的成效, 就聳動「合城的人」(5節)捉拿保羅和西拉並將搞煽動和顛覆政府的罪名(6-7節)按在他們身上, 於是保羅就離開帖撒羅尼迦前往庇哩亞。 保羅過往的經歷早就讓他明白，逃難只是表面的樣子，傳福音才是真正的內容，所以不但不因帖撒羅尼迦的經歷而沮喪，反而直接來到庇哩亞的會堂就開始傳道。 【徒17:11】「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」 【徒17:12】「所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少。」 「賢於帖撒羅尼迦的人」（11節）指庇哩亞的猶太人比在帖撒羅尼加的猶太人對真理的態度更認真，他們沒有因為傳統而反對，也沒有圄圇吞棗地接受，而是自己查考聖經，要看看到底保羅說的是否屬實。提摩太後書3:15說聖經能使人「因信基督耶穌有得救的智慧」，人越認真「考查聖經」（11節），就越能相信主。 庇哩亞地方的人心土壤比較鬆軟，保羅在帖撒羅尼迦傳了三個安息日才有一些人信耶穌，而庇哩亞的人很熱心，可以天天查考聖經，很想知道這道是與不是，所以福音的果效更大。「所以他們中間多有相信的，又有希利尼尊貴的婦女，男子也不少。」(17:12) 福音在庇哩亞有更大的開始。 但是帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅又在庇哩亞傳講神的道，就追到庇哩亞他們想攪動暴亂，他們這樣追趕保羅和西拉的目的是要攔阻福音傳開。因此當地的弟兄們便送保羅坐船去雅典(14-15節)。 從表面上看, 是不信的猶太人一路在驅趕保羅，實際上聖靈始終在引導著保羅宣教的行程，讓他把福音的種子一路撒開。當撒但鼓動帖撒羅尼迦的猶太人到庇哩亞去生事, 攔阻福音傳開，豈不知這反而是催促使徒們更快地把福音傳出去。 保羅在這些城市中遭受不信者迫害，所以不得不逃到雅典。「雅典」是亞該亞省的重要城市，它是蘇格拉底、柏拉圖、亞裡士多德等大哲學家的家鄉，是希臘文學、藝術、哲學的中心。 【徒17:16】「保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急；」 【徒17:17】「於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人，並每日在市上所遇見的人，辯論。」 雅典城既有超脫的、理性的哲學，又有偶像的迷信，城中廟宇林立，街頭巷尾豎立各種偶像，藝術水平極高。但保羅看到的不是精美的文化、藝術，而是以神的眼光去觀察一切的人事物，當他「看見滿城都是偶像，就心裡著急」（16節）, 心裏面有很沉重的負擔，要將福音傳給雅典人。 【徒17:18】「還有伊壁鳩魯和斯多亞兩門的學士，與他爭論。有的說：『這胡言亂語的要說什麼？』有的說：『他似乎是傳說外邦鬼神的。』這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。」 「伊壁鳩魯」 （Epicurean）學派是無神論者，他們傾向物質主義，認為神根本就不存在, 提倡今生的享樂，追求肉慾的滿足。到了保羅的時代，這種哲學已淪為「享樂主義」。 斯多亞（Stoic）學派是泛神論者，認為凡物都是神；提倡人應該順應理性而活，克己制欲，使自己完全不為情感因素所左右。到了保羅的時代，這種哲學已變為「禁慾主義」。 【徒17:21】「（雅典人和住在那裡的客人都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。）」 保羅在雅典要開展福音，就要面對理性與哲學的驕傲及人性的冷漠。首先，那裏的人只是聽聽說說，只是滿足理性的知道，只想知道多一些事情，這是雅典人的性格。 【徒17:22】「保羅站在亞略·巴古當中，說：『眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。」 【徒17:23】「我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著“未識之神”。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」 「亞略·巴古」（Mars […]

使徒行傳第十七章：認識神

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2021 年 10 月 10 日 使徒行傳第十六章：保羅的第二個宣教旅程：跟隨聖靈，進入歐洲       弟兄姐妹們平安，今天我們要來讀使徒行傳第16章，主題是 「保羅的第二個宣教旅程：跟隨聖靈，進入歐洲」。從今天我們讀的使徒行轉16章開始，焦點就轉移到保羅與他的第二個宣教旅程。不是因為其他使徒已經不重要了。我們暫且回到作者路加寫使徒行傳的目的來看。其中一種講解說，路加寫使徒行傳是為了要告訴提阿非羅，福音是如何傳開的，保羅是如何領受福音並傳揚福音，因為提阿非羅是一名律師，要幫當時被關起來被審的保羅辯護。所以使徒行傳後半部都在講述保羅，而且沒有一個正式的結尾。當然，還有其他的講解，但這不是我們今天要探討的內容。 今天我們要來看保羅的第二個宣教旅程，以及這當中所遇見的人，其中包括三個非常特別的人物，以及他們的家人，（1）提摩太，（2）呂底亞，（3）看管監獄的禁卒（或獄吏）。這一章內容我們也看見聖靈非常奇妙的帶領，聖靈攔阻他們某個方向，同時有指引他們往哪裡去，他們順服聖靈的帶領，就把福音帶進了歐洲！           I.   保羅的新團隊（徒16:1-5） 保羅帶著西拉，「走遍敘利亞、基利家，堅固眾教會」（參徒15:41）。首先，（v1）「保羅來到特庇，又到路司得」。在那裡認識了提摩太。提摩太雖然年輕，但有好名聲，（v2）「路司得和以哥念的弟兄都稱讚他」。他的母親是信主的猶太婦人，父親是希臘人。原來，提摩太承傳了他母親友尼基和外祖母羅以的信心（參提後1:5），提摩太就好像今天教會長大的孩子，從小就學習並明白聖經（參提後3:15）。在這裏要特別鼓勵我們當中的母親們，你們對兒女或是孫子孫女的影響是大的，從小帶他們學習聖經，自己也要成為信心的榜樣，才可以承傳給我們的孩子。不要輕看母親的影響力，阿們？ 保羅遇見了提摩太，就帶他同去。雖然年紀輕輕就被神得著，被神使用，這當中有保羅的栽培和成全，帶著他一起服事。後來提摩太成為了教會的領袖，牧養並帶領神的群羊。從保羅日後寫給提摩太的書信中我們看見保羅稱提摩太為他的真兒子（參提前1:3）！保羅有這樣的看見，有這樣的寬廣的心胸容納年輕人，但願我們也效法保羅，可以帶著年輕人，跟我們一起服事！ （v3）「保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人都知道他父親是希臘人，就給他行了割禮。」為什麼特別給提摩太行割禮？使徒不是已經同意不叫外邦人受割禮嗎？這裏不是妥協真理，也不是為了提摩太的救恩而行割禮，保羅乃是為了提摩太在猶太人當中傳福音的服事，好讓他們不會因為提摩太的父親是希臘人而輕視或否定他。 （v4）「他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。」（v5）「於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。」這一段落，從13章到16章，記載福音擴展進入亞細亞區域，這裏就有一個總結，描述教會的光景。上一次教會光景的描述（12:24）「神的道日見興旺，越發廣傳」。那之後，發生一些非常重要的事情，（1）猶太人棄絕神的道，巴拿巴和保羅就轉向外邦人，他們在亞細亞四處傳講神的道。（2）猶太來的人爭執外邦人信主之後一定要受割禮，所以使徒們回耶路撒冷會議中決議（15:19） 「不可難為那歸服神的外邦人；只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。」後來他們就差遣猶大和西拉隨同保羅和巴拿巴帶著信件去安提阿教會，對他們唸誦信上的話，安慰鼓勵信徒。當教會的領袖教導神純正的真理，拿起權柄清楚講解神的道，除去給人加添額外重擔的錯誤教導，這時候，「眾教會信心越發堅固，人數天天加增」！ 這是不是我們都很羨慕的教會光景？初代教會是如何做到的呢？ 從使徒行傳我們發現使徒們的服事非常特別，他們一定會做這兩件事：（1）傳講主的道，（2）有聖靈的帶領和大能的彰顯。在新約聖經裏，這兩個字，出現了好多次： 「道」logos：馬太福音出現32次，馬可福音出現24次，路加福音出現33次，約翰福音出現40次，而在使徒行傳出現64次！！！！出現最多logos這字的新約書卷，竟然是使徒行傳！ 「靈」pneuma （其中有「靈」的經文，包括聖靈，人的靈，和邪靈）：馬太福音出現19次，馬可福音出現23次，路加福音出現38次，約翰福音出現24次，羅馬書出現35次，哥林多前書出現41次，啟示錄出現23次，而最多的一次也是在使徒行傳，出現70次（其中4次描述邪靈，2次描述人的靈，64次提到聖靈）！ 這意味著什麼？在神國度的擴展，在教會的成長，和福音傳遍全地的使命上，最重要的是（1）神的道，（2）神的靈。這兩者缺一不可。若沒有傳講神的道，若沒有神的靈，我們就算去道地級，也不會因為我們自己帶來任何改變。所以我們要（1）忠心傳講教導神的道，（2）跟隨順服神的靈。好讓我們也可以如同初代教會，「眾教會信心越發堅固，人數天天加增」。             II.  馬其頓的呼聲（徒16:6-10） 接下來，聖靈就要帶領他們再一次的跨越，跨越自己的看見，跨越自己的理智，跨越進入歐洲區域。這裡聖靈的帶領非常特別。            1.  因聖靈的攔阻而改變計畫（徒16:6-8） （v6-8）「6聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。7到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。8 他們就越過每西亞，下到特羅亞去。」 他們對聖靈的帶領非常敏銳，他們原本的計畫因為聖靈兩次的攔阻就完全改變了，而且他們是完全的順服，沒有質疑，沒有挑戰神的權威。記得之前上劉牧師的靈恩神學課程，他一再的強調，靈恩就是聆聽聖靈，順服聖靈。我們若渴望經歷聖靈的大能，我們就必須跟隨聖靈的帶領。如果不敏銳與聖靈的帶領，我們也許會覺得去亞細亞講道，很好啊，為什麼不去？土耳其的七教會就在那裡，很多猶太人，也不少信徒，教會很有潛力，很復興！以弗所教會就在那裏，而且那是一個為神大發熱心服事，而且多多服事也不會累的教會！去那裏服事，不是更有果效嗎？或許我們會辯論說，神不是不偏待人嗎？亞細亞也很需要福音啊！去到哪裡就傳道那裏就好啦！為什麼不能去？ […]

使徒行傳第十六章：保羅的第二個宣教旅程：跟隨聖靈，進入歐洲

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2021 年 10 月 9 日 使徒行傳第十五章：重建大衛倒塌的帳幕 背景 一般相信耶路撒冷大會發生於西元四十九年。保羅與巴拿巴第一次宣教旅程後期，在加拉太省南部的工作（參 徒13:13-14:28），引發了外邦人歸主是否需要受割禮的問題（ 徒15:1-2），這問題背後更大的問題：外邦人是否需要先加入猶太教，成為猶太人，才能承受耶穌所帶來的救恩？ 這問題也在加拉太書2:11-14也提到過： 11可是，磯法到了安提阿的時候，因為他有該責備的地方，我就當面反對他。 12從雅各那裡來的人還沒有到以前，他和外族人一同吃飯；但他們來到了，他因為怕那些守割禮的人，就從外族人中退出來，和他們分開。 13其餘的猶太人也和他一同裝假，甚至連巴拿巴也受了影響，跟著他們裝假。 14但我一見他們所行的不合福音的真理，就當眾對磯法說：“你是猶太人，生活既然像外族人而不像猶太人，怎麼還勉強外族人跟隨猶太人的規矩呢？” 使徒行傳15 ——重要分水嶺 使徒行傳第15章是整本使徒行傳的-最重要部分和分水嶺： 主要角色彼得消失了，由保羅代替了。 保羅離開亞洲，邁向歐洲。 福音從猶太教中釋放出來 猶太與外邦教會成為與基督合一的身體。 如以弗所書2:11-15所說： 11你們應當記得，你們從前按肉體來說是外族人；那些所謂在肉體上受過人手所行的割禮的人，稱你們為未受割禮的。 12那時，你們是在基督以外，與以色列國無分，在帶有應許的約上是外人，在世上沒有盼望，沒有　神。 13你們從前遠離的人，現今在基督耶穌裡，靠著他的血已經可以親近了。 14基督就是我們的和平：他使雙方合而為一，拆毀了隔在中間的牆，就是以自己的身體除掉雙方的仇恨， 15並且廢掉了律法的規條，使兩者在他裡面成為一個新人，這樣就締造了和平。   大衛倒塌的帳幕 使徒行傳15:13-18 13他們住了聲，雅各就說：「諸位弟兄，請聽我的話。 14 方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下； 15 眾先知的話也與這意思相合。 16 正如經上所寫的，『此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來． 17 叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。 18 這話是從創世以來，顯明這事的主說的。』」 什麼是重建大衛倒塌的帳幕？ 阿摩司書9:11-12 11到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口。把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣， 12使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。”此乃行這事的耶和華說的。 大衛的帳幕不像摩西的帳幕有分外院、內院、聖所和至聖所，也不是所羅門的聖殿有雄偉的裝飾和建築，而且在大衛的時代聖殿並沒有建造起來。 「帳幕」是用簡陋的木料將框架築起，再用樹葉或布料放在其上，讓軍兵或守望者藉以遮蔭、擋雨或休息。 那神為甚麼要重新修造一個倒塌的帳幕呢？ 「大衛的帳幕」是在比喻大衛輝煌的王朝。 大衛王朝的疆界從伯拉大河到非利士 […]

使徒行傳第十五章：重建大衛倒塌的帳幕

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2021 年 10 月 8 日 使徒行傳第十四章：放膽傳道   兄弟姐妹平安，歡迎大家今天和我們一起讀使徒行傳第十四章，主題是“放膽傳道”。 本章記載了使徒保羅和巴拿巴在以哥念，路司得，特庇以及回到安提阿等地傳道的經歷。這四個地方對於不少人可能聽起來有點陌生，它們都在今天的土耳其西部，互相之間相距不遠。從這幾個地方再向西就是愛琴海，臨近希臘。 第一到第七節緊接著昨天的第十三章，保羅和巴拿巴離開安提阿來到以哥念傳福音，第三節說：“二人在那裡住了多日，倚靠主放膽講道，主藉他們的手施行神跡奇事，證明他的恩道” 。城中的人分成了反對和擁護的兩派。其中的反對派甚至付諸暴力，第五節提到：“那時，外邦人和猶太人，並他們的官長，一齊擁上來，要淩辱使徒，用石頭打他們。”，於是二人離開，到其他地方去。 下面講述了保羅的一個神跡，醫治一個生來瘸腿的人。第九節是個亮點，值得特別讀一下，這裡說：“保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒”。參考不久前我們剛讀過的馬可福音，耶穌在醫治患血漏女人之後說：“你的信救了你”（馬可福音 5: 34）。還有一個更加完整的例子在馬太福音第9章，耶穌在醫治兩個瞎子之前，特別問他們： “你們信我能做這事嗎？他們說：主啊，我們信。 耶穌就摸他們的眼睛，說：照著你們的信給你們成全了吧。” 信心這件事說起來容易，但是做起來有時很難，特別是當持續禱告但是看不到效果的時候。我們都是軟弱的人，願大家能每天研讀神的話語，在大事小事上操練自己的信心。 回到使徒行傳第 14 章，前面提到這幾個城市離希臘不遠，那邊的文化對他們的影響也根深蒂固。旁邊其他人看到這個瘸腿的人被醫治，立刻認為是兩個希臘神顯靈。巴拿巴被當作眾神之王宙斯；而保羅是主要的發言人，被當作傳訊者希耳米，甚至連宙斯廟的祭司也來獻祭了。這段看著有點滑稽，這個祭司把傳耶穌福音的巴拿巴當作自己信奉的宙斯，真是夠糊塗。也從側面證明了這些都是假神，祭司們必須要履行日常工作，只好盲目尋找目標，反正碰到一個獻祭一個，希望能碰運氣拜到真神。 這件事對保羅和巴拿巴的品格或者靈性是個很大的挑戰。兩個辛苦的傳道人，前幾天剛剛逃離以哥念，一下子被聽眾高舉到這種程度，這時候如果沒有清醒的頭腦和聖靈的提醒，非常容易個人膨脹，落到驕傲的陷阱中。 我們看到二人成功地戰勝了環境，戰勝了自己。他們出來澄清，清清楚楚地說（第 15到17節）：“諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海，和其中萬物的永生神。他在從前的世代，任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。” 保羅這短短的幾句話總結了三大原則：第一，傳道人也都是普通人，不可神化他們。第二，永生的神創造天地萬物。第三，神有自己的證據，就是他的恩惠，降雨和豐年，使我們飽足喜樂。 攔住了獻祭這件可笑的事之後，安提阿和來自以哥念的猶太人，也就是前面提到的暴力反對派用石頭打保羅，程度非常嚴重，估計已經昏迷，所以眾人認為他已經死了，就丟去城外。不過感謝神的醫治和恩典，保羅再次爬起來，一如既往地進行福音工作。 下面21 到 28，短短的七節概況了一大段回程中的經歷。包括他們去特庇，然後折返回到前面的地方，目的是“堅固門徒的心，勸他們恒守所信的道”。可能因為上次保羅在路司得差點被打死，所以他特別用自己的見證強調說“我們進入神的國，必須經歷許多艱難。（第22節） 在這幾個地方選立長老，禱告交托之後（第23節），他們又輾轉走過好幾個地方回到安提阿，也就是昨天的第十三章中，傳道旅程開始的地方，“到了那裡，聚集了會眾，就述說神藉他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了通道的門” （第 27 節）。 到此，保羅完成了第 13 章開始的這次旅程。顯然不是一帆風順，甚至可以說非常兇險。他們遇到假先知（13:6），有抵擋的人（13:7），被猶太人趕出來（13:50）, 還差一點被石頭打死（14:5, 14:19），更不必說旅途勞苦了。但我們也看到了神的祝福，“主藉他們的手施行神跡奇事”（14:3），保羅和巴拿巴百折不撓，醫治病人，在五六個城市建立教會。愚昧的當地人向他們獻祭的時候，他們沒有得意忘形，而是抓緊這機會向外邦人講解神的本性。每到一處，都設立正常的教會運行機制，並且堅固當地信徒的信心，可謂收穫滿滿。 使徒行傳的作者路加醫生擅長精細而準確的描述，使我們有種身臨其境的感覺。也鼓勵大家閱讀之後思考一下，如果是我在那種情況下，我會怎麼做呢？我能不能像二人一樣放膽傳道，無論被驅逐或是被過分吹捧，一直持守本心？我的屬靈歷程要怎麼走呢？   讓我們一起禱告： 神我來到你面前，讚美感謝今天讀到的經文。感謝保羅和巴拿巴兩千多年前這次艱苦而豐盛的傳道旅程。正是因為他們，以及後來一代一代傳道人的堅持，我今天能聽到福音，認識神。也求神的恩典和慈愛伴隨現在的傳道人和牧師，也許沒有人用石頭打他們，但是他們面對的屬靈爭戰，遠離神的人心，更甚於兩千年前。求你紀念他們為福音所做的犧牲，在你面前所做的工。也求聖靈的指引，引導我順從你的意思，走在你命定的屬天道路上，永不偏離。禱告奉神的愛子耶穌聖潔的名。阿門！

使徒行傳第十四章：放膽傳道

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2021 年 10 月 7 日 使徒行傳第十三章：救恩和宣教   弟兄姊妹們平安。今天我們來看使徒行傳第13章，主題是”救恩與宣教”。從13章開始到使徒行傳的最後一章是使徒行傳的第2 大部分，主要紀錄保羅宣教的事蹟。第13章紀錄了保羅的第一次的佈道以及他向外邦人傳道。而主要提到的教會是以外邦人的信徒為主的安提阿教會。在這一章的第9節那裡使徒行傳的作者路加就開始稱呼掃羅為保羅了。掃羅是猶太名，保羅是掃羅的拉丁名字，也是外邦人熟悉的名字。 當時安提阿教會有幾位先知和教師，包括掃羅（後來叫保羅），他們在為主禁食禱告的時候領受聖靈充滿。聖靈啟示他們要派巴拿巴和掃羅去宣教。這對我們是一個很好的啟示。凡事帶到主的面前來求，讓聖靈來引導教會運作和宣教，引導我們行事為人。巴拿巴也是被聖靈充滿後大有信心，然後去找掃羅，帶他到了安提阿的教會。於是掃羅和巴拿巴就被聖靈差遣到各地猶太人的會堂去傳講神的道。這一章也提到了約翰做了他們的幫手。這裡的約翰就是馬可約翰，也是馬可福音的作者。在使徒行傳13章的6節這裡提到了一個叫做“巴耶穌”的猶太人。這是一個行法術，冒充先知的人。他故意阻擋使徒，好叫一位叫士求保羅的人不信巴拿巴和掃羅所傳講的道。士求保羅擔當類似當地總督的職務。 於是 掃羅又名保羅，他被聖靈充滿，定睛看著巴耶穌。保羅斥責巴耶穌混亂主的正道，就讓他的眼睛立刻看不見。於是周圍的人看到就信了保羅傳講的主的大能。接著從第16節開始一直到41節記載了保羅的第一篇講道。這篇講道概述了救恩的背景，其中提到了以色列人出埃及，曠野40年的生活，先知撒母耳，立大衛王。接著保羅又講述了施洗約翰的見證，以及耶穌受難，死而復活的好消息。最後保羅提到了因信稱義。他說：“所以弟兄們！你們當曉得，赦罪的道是由這人傳給你們的。”這裡保羅提到的這人就是主耶穌。保羅接著說：“你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。” 保羅所傳的福音跟猶太人的教義很不一樣。保羅傳講的是耶穌基督的救恩，因信稱義的救恩。而不是像猶太人一樣是靠律法來約制人的行為。律法不能叫人脫離罪，唯獨主的救恩才能將人從罪的轄制中解救出來。只有基督才能恢復神與人之間的關係，除去神與人之間的隔閡，與神和好，讓信徒得以稱義。 另外人得救恩，享永生不是靠自己的能力和功勞，而是主耶穌白白賜下的恩典。主耶穌願意人人都得救，拯救所有迷失的羔羊，但人也要願意領受福音，遵行神的旨意方能得救，得永生。 另一方面，從保羅宣教這件事也看到了宣教的重要性。安提阿城建於主前300年，在羅馬帝國時代的都市中位居第二。是很多貿易的樞紐地。以現在的標準來說就是一個國際大都市。在這樣的一個城市裡面本身就有很多的禾場可以讓使徒們傳教，建立很大的，很有影響力的教會。但使徒們為什麼要選擇繼續往外拓展，到各地去傳講福音呢？這就是我們今天講的宣教使命。我們不只是需要在本地為神做工，更是需要往外拓展，這就是為什麼很多教會都有宣教差傳的事工，從經濟或人力上面支持各地的宣教士，讓福音能夠廣傳。 盼望我們能從使徒行傳第13章再一次思考我們因信稱義的救恩以及傳福音的使命。也許有人會覺得我不知道怎麼傳，我不太會講話，我也不知道怎麼回答慕道友的問題，我不知道怎樣面對拒絕。沒關係，就讓我們把傳福音的意願放在禱告當中，然後說Hi Ne Ni （HiNeNi在希伯來文是差我，我在這裡的的意思）。求主來使用我們，把我們放在祂需要使用的地方，用我們去影響祂需要我們去影響的人群。相信主要使用我們的時候，祂就會賜下夠用的能力，智慧，言語和方式讓我們能去完成祂的大使命。所以我們完全不用擔心能力不夠，因為我們傳福音不是靠自己的能力和口才，而是需要從神而來的智慧，聖靈的引導和願意被主使用的心。神能夠讓掃羅這樣殘害基督徒的人變為主忠心傳福音的使徒，足以可見在神沒有難成的事，祂看重的是我們的心，我們是否願意被主使用。感謝主揀選了我們，也求主繼續帶領我們，讓我們成為為主傳福音大使命的器皿。阿們！

使徒行傳第十三章：救恩和宣教

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2021 年 10 月 6 日  使徒行傳第十二章：神的國無人擋   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是使徒行傳第12章，主題是“神的國無人擋 ”。 使徒行傳第十二章，是使徒行傳的一個轉捩點。到第十二章為止，《使徒行傳》的記載以耶路撒冷教會為中心，著重記錄以彼得為首的各樣事工。從十三章開始，《使徒行傳》的記載，以安提阿教會為中心，著重記錄以保羅為首的對外宣教的事工。 第十二章一共25節，可分成三段。第一段，第一節到十九節， 講到希律對初代教會的迫害。中間特別講到雅各被殺，彼得被下到監裡，以及他怎麼樣被主救出來的故事。第二段，第二十節到二十三節，神藉著使者來對希律王施行懲罰。第三段，第二十四節到二十五節， 神的道越加興旺和普世宣教的前奏。 第一段，第一節到十九節，希律對教會的迫害 V1-3節「那時，希律王下手苦害教會中幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各。他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子。」 聖經中出現過許多個希律王。希律王是羅馬帝國統治期間在猶太行省的代理王，也稱為猶太王。最早出現的是主耶穌誕生時殺男嬰的大希律王，叫希律黑落得。後來殺施洗約翰並審問主耶穌的是希律安提伯，大希律的兒子。在這裡所說的希律王是希律亞基帕一世，是大希律王的孫子，希律安提伯的侄子。希律亞基帕一世想要討好猶太人，因為他自己有以東的血統，再加上他受的是外邦的文化和教育，所以猶太人不是很喜歡他。他為了要討好猶太人，就藉著逼迫教會來討好他們。當他把約翰的哥哥雅各殺了以後，他發現猶太人很喜歡這件事。所以他又去抓彼得，準備逾越節過後就要把彼得處理掉。 V5「於是彼得被囚在監裡；教會卻為他切切的禱告神。」 12:7 忽然有主的一個使者站在旁邊，屋裡有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說：“快快起來！”那鐵鍊就從他手上脫落下來。 這兩節裡有三個字很有意 思。第五節的「於是」講到希律怎樣為了討好猶太人，對神的百姓、對神的僕人採取迫害的行動, “於是”彼得被抓。但是教會「卻」，這個「卻」是講到我們另外一面的反應，就是教會對我們遭遇、對仇敵的工作以積極、迫切的禱告來反應。第七節的「忽然」這是講到神的介入。這三個關鍵字加起來，可以看到世界的王總是在工作，要迫害神的百姓，要阻止神國度的擴展。但教會有該盡的責任，當教會切切禱告時， 就有神恩典和大能的介入。這樣，就成就了彼得從監獄、從捆鎖裡面出來的神蹟。 這裡講教會為彼得“切切地禱告”，是全心全力的、極其迫切、不停的禱告，至終彼得被放出來了。今天，我們絕對不可任憑仇敵倡狂，教會一定要儆醒禱告，為主執掌權柄，趕逐 (undo) 魔鬼一切作為。為著神旨意的通行、為教會的復興、為著神家領袖、為著群羊的需要…在在都需要我們有更多的弟兄姐妹能舉起聖潔的手，隨時、多方、隨處的揚聲禱告。在此，鼓勵弟兄姐妹們多多參與教會的禱告會。 這一段聖經中，有很有意思的事情。一方面他們迫切地禱告彼得得釋放;另外一方面，當彼得因為他們的禱告而被釋放出來了，他們卻不敢相信了，甚至覺得這個使女是瘋了。所以，這對我們也是一個提醒，我們基督徒也常犯這個毛病。我們在難處的時候、或是別人在難處中、或是在屬靈爭戰中、或在教會特別需要的時候，我們常常會很迫切地禱告，甚至禁食禱告。可是，很多時候，我們的禱告缺少了最重要的因素(element)，就是信心。不只要知道該禱告，我們也要相信我們的禱告神垂聽， 神真的會聽。至於是不是照我們的方式和我們的時間成就，那是神的事，但是，務要深信神絕對聽教會的禱告。所以，當我們在這裡憑著信心、照著 神的心意禱告， 時候到了，神的旨意必會成就或顯明。不管你希律多麽倡狂，不管把彼得關在怎樣密不透風的監獄、或是有牢牢看守的兵丁， 全部都沒有用。 教會同心合意的禱告和神的旨意是沒有人可以攔阻的。 新約時代，當復興正要開始，初代教會的領袖卻遭受大患難。這是仇敵一慣的作法，當仇敵要反擊，牠必然先攻擊教會中為首的，因為當教會的領袖出現狀況，門徒就會失去遮蓋，教會就會癱瘓。 所以，弟兄姐妹們，讓我們記得常常為我們的牧師、師母及教會的核心領袖守望、禱告，好讓仇敵不能攻擊他們，好讓神的教會大有能力，神的國度得以擴張。 在這裡我們看見雅各被殺了，但是彼得卻被救出來。我們看見了 神絕對的主權。我們 一生都是在 神的手中，全然把自己奉獻給神是我們的責任。那麼， 神怎麼樣子地來使用我們?用多久?甚至祂用不用?這都是神的事情。而我們要做的就是把我們自己全然地奉獻給 神。 第二段，第二十節到二十三節，我們看希律受審判，被神的使者刑罰。 「希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，對他們講論一番。百姓喊著說：這是神的聲音，不是人的聲音。希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。」(12:21-23) 當時希律到該撒利亞去，該撒利亞是那個省的首都。推羅、西頓那裡的人因為希律不喜歡他們，所以，就拜託希律王的內侍臣伯拉斯都來求情。當希律在位上講話的時候，根據歷史的記載，他穿了一件全身都是銀色的朝服，早晨太陽照下來的時候會顯得更輝煌、光耀。所以，百姓為了討好他、巴結他，在那裡呼喊說:這是 神，認為他講的話，也說是神的話。但是，希律卻不把榮耀歸給神。你發現連外邦不信主的人，若驕傲，偷竊神的榮耀， 神都不喜歡。「所以主的使者立刻 罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。」(徒 12:23) 神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。不管是在我們的生活中，還是在教會的服事中，都要儆醒，不要做驕傲的人，不要竊取神的榮耀。 第三段，第二十四節到二十五節， […]

使徒行傳第十二章：神的國無人擋

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2021 年 10 月 5 日 使徒行傳第十一章：基督徒的由來   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修使徒行傳第11章，主題是“基督徒的由來”。通過今天的靈修，我們就會知道基督徒這個名稱的由來，是跟福音第一次被傳到外邦密切相關，實際上是當時在安提阿的外邦人用來稱跟隨耶穌的門徒。它的希臘原文是Christianos, 字根是Christos, 即基督，受膏者。儘管基督徒這個名稱源於外邦人，在聖經中一共只用過三次（第一次是在本章的26節，另兩次分別是在使徒行傳26章28節和彼得前書4章16節），但是它代表了基督信仰的真意和信徒在基督裡的身份，那就是我們就是一群小基督，願意一生活出基督的樣式。從安提阿教會開始直到現在，信徒們欣然接受這個高舉耶穌的名稱，並引以為榮。好，現在我們就來看一下初代教會如何實現向外邦人傳福音的突破以及安提阿教會的建立。   在上一章中，聖靈親自在哥尼流和使徒彼得身上工作，讓他們看到異象，並順服聖靈的帶領，成就了哥尼流一家被聖靈充滿並受洗的工作。這是一個意義非凡的事情，因為在這之前，雖然有腓利傳福音給撒瑪利亞人，但他們必竟還是有猶太人的一半血統。哥尼流是羅馬人的百夫長，是一個純粹的外邦人，他和他的家人悔改歸主，受聖靈的洗，就跟猶太人信主時一樣。這讓使徒彼得明白了神的心意：“我真看出神是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。…” （徒10:34-35）。 然而不是所有的人都認為外邦人接受神的道是件好事。當彼得回到耶路撒冷時，就受到“奉割禮的門徒”的責問。這些門徒是接受福音後皈依基督教的猶太人，他們忠於摩西律法, 嚴格遵守割禮及其他潔淨規例，自成一黨, 認為不論是猶太人還是外邦人都需要行傳統的禮儀才能得救。從他們的問題中可以知道他們糾結的有兩件事，一是哥尼流等人未受割禮，二是彼得跟他們一起吃飯，違反了食物潔淨的條例。的確，這兩樣都是事實，但決不是攔阻使徒向外邦人傳福音，讓外邦人信主得救的理由。如果我們去讀創世紀第17章，就知道以色列男子行割禮，是神吩咐亞伯拉罕的，作為立約的證據。作為神的選民，猶太人行割禮是遵行神的律法。但行割禮跟悔改得救是兩碼事，神的心意是要萬國萬民都因為相信復活的耶穌基督得救，割禮派是將人的意思強加在神的意思之上。至於能否吃不潔淨的食物，神在異象中也一連三次清楚指示給彼得：“神所潔淨的，不可當作俗物”，再一次說明神的主權超越了律法的規條。在哥尼流一家信主的過程中，一個關鍵的記號是他們跟猶太信徒一樣受了聖靈的洗。所以彼得說：（11:17-18） 神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣；我是誰，能攔阻神呢？」眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」 奉割禮者聽了彼得的說明, 不再指責他, 因為他們看見神的作為，不服不行, 而且歸榮耀給神。聖靈不僅在外邦人身上作工, 同樣在奉割禮者身上動工, 使他們放棄固守律法。一個教會的危機因彼得的一番話得以化解，為什麼？一是因為彼得順服神，使神的作為成就，而且有印證。二是神明顯的作為使人信服。第12節特別提到彼得帶了六位弟兄同去，連他在內，一共有七個人在場作見證，按照猶太法律是無法推諉的完全的見證。本章1-18 讓我們學到的功課是，人若按自己的意思來處理問題，難免陷入沒完沒了的紛爭中。唯有按照神的旨意去做時，神的作為必定彰顯，眾人便能同心合一。另外，這裡提到聖靈的洗，指的是第一次聖靈充滿的經歷，在使徒行傳中多以說方言為表記，而且是在水洗之前。新約信徒都會經歷水洗和靈洗，正如主自己說的一樣：“約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。” 水洗是信徒在眾人面前認罪悔改歸入基督的身體，聖靈從此內住於信徒。靈洗是信徒第一次聖靈充滿的經歷，領受聖靈的能力為主作見證。用一句話來概括就是：水洗讓信徒加入教會，靈洗和持續地被聖靈充滿讓信徒得著能力去完成主的大使命。 本章的後半部分19-30節，著重記載了安提阿這個最先向外邦人傳福音的教會的建立。路加在19節提到以司提反為代表的門徒在耶路撒冷遭到逼迫，而且被分散到今天敘利亞境內的腓尼基和安提阿，還有地中海東部的島國賽普勒斯。這三個地方在當時都是羅馬的殖民地，其中的安提阿是當時在羅馬帝國僅次與羅馬和亞利山大的第三大城市。神的作為是奇妙的，門徒被逼迫卻使福音從耶路撒冷向北傳播。 安提阿教會的建立，首先要歸功於賽普勒斯和古利奈人，“他們到了安提阿也向希臘人傳講主耶穌。 主與他們同在，信而歸主的人就很多了。” 巴拿巴的功勞也是巨大的，這位出生在賽普勒斯的利未人在使徒行傳第四章時就為耶路撒冷教會慷慨奉獻，在本章被路加稱為“好人，被聖靈充滿，大有信心。” 他的勸慰恩賜也在安提阿大發光彩，“他到了那裡，看見神所賜的恩就歡喜，勸勉眾人，立定心志，恆久靠主。” 更難能可貴的是他深知掃羅才能高於自己，為了建造安提阿教會，去尋找隱居在大數的掃羅一起同工，11:26 找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫，和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。弟兄姐妹，教會需要保羅，但更需要巴拿巴這樣能發掘人才成全他人的領袖，否則當年的掃羅就不會成為主所重用的外邦人的使徒保羅。 安提阿教會不但有使徒和教師的教導，而且是一個充滿愛心的教會。門徒們在饑荒年間“照各人的力量捐錢”，去支持耶路撒冷的教會。他們為奉獻作了美好的榜樣，正如保羅所宣導的“不要作難，不要勉強；因為捐得樂意的人，是神所喜愛的 ” (林後九7)。 安提阿教會之所以能超過耶路撒冷教會成為一個福音宣教的基地，是因為他們明白神的旨意，有真理的根基，有被聖靈充滿，胸懷寬廣的領袖，有無論得時不得時都放膽傳福音的的信徒，有愛心行動和影響力。這個合神心意的教會日後成為使徒保羅三次宣教旅程的起點，在教會歷史上留下不滅的痕跡，也是現今眾教會當效法的榜樣。   讓我們一起來禱告：主啊，我們感謝你借著哥尼流一家的受洗和被教會接納讓我們再次看見你對外邦人的心意和聖靈奇妙的作為。謝謝你提醒我們要聆聽聖靈的聲音，順從聖靈的引導，好讓你的作為成就，你的榮耀彰顯。主，求你幫助我們立定心志，像安提阿教會平凡的門徒一樣，無論得時不得時，都來傳福音。讓我們有堅固的真理根基和各樣屬靈的恩賜，得著你所應許的聖靈的能力，同心合意地建造榮耀的教會，完成大使命。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

使徒行傳第十一章：基督徒的由來

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2021 年 10 月 4 日 使徒行傳第十章：超越律法的突破   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看使徒行傳的第10章 – 主題是「超越律法的突破」。 我們今天要看的使徒行傳的第10章是第一篇被記錄下來，傳給外邦人的福音信息。 在這一章中記載的哥尼流事件無疑的對於信仰傳統又保守的猶太教的以色列人產生了很大的影響，本章可以用這些超越律法的突破來分為三個段落， 超越律法飲食的突破 (9-16節) 超越律法定規人際來往的突破 (1-8節, 17-29節) 超越律法的聖靈工作 (30-49 節) 在上一章，我們已經看到聖靈怎樣把彼得從耶路撒冷帶到呂大和約帕。彼得在這兩處地方都行了神跡，特別是叫多加從死裡復活，轟動了周圍的地區。後來他在約帕一個硝皮匠西門的家裡住了下來。硝皮匠這個行業是猶太人所鄙視的，因為在工作中時常要接觸動物的屍體，所以被認為是“不潔”。而在這個“不潔”的地方，上帝讓彼得看到一個有關潔淨與不潔淨食物的異象。 在9-16節中彼得禱告之中覺得餓了，魂遊象外，看見一塊大布，裡面裝著各種猶太律法中規定不能吃的四足走獸, 爬蟲和天上的飛鳥（利未記第11章中律法規定四足走獸要反芻和分蹄才能吃; 爬蟲在地上爬的不潔淨不能吃; 天上的飛鳥中猛禽類等鳥不可吃），但這時卻有聲音要他宰了吃。 彼得不敢，第二次又有聲音說「上帝所潔淨的，你不可當作俗物」 (15節), 如此反覆了三次。 從接下來的經文來看，這節經文的意思已經從食物引申到人，也就是人沒有潔淨和不潔淨，或是猶太人和外邦人之分。在這裡作者乃是藉著破除律法在飲食上的束縛，指出福音將會破除只在猶太人中的限制，不只傳給猶太人也會傳給非猶太人。然而，福音傳給了非猶太人，那麼猶太人的飲食規定在外邦人當中是無法施行的, 因此也必須要被改變。後來彼得因哥尼流這件事受到其他門徒的攻擊從而導出在耶路撒冷的大會中重新規定那些信了耶穌歸入猶太教的外邦人，不需要遵照猶太人在生活飲食上的許多規條律例, 只要禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血(徒15:20)。因這樣突破律法的束縛, 福音才能從耶路撒冷傳到許許多多外邦人所在的地方。 在1-8節和17-29節記述了哥尼流看到的異象和彼得順從聖靈的帶領, 跨越了律法規定的人際交往帶下來對外邦人傳福音的突破。 哥尼流所在的該撒利亞位於地中海東岸，距離彼得暫居的約帕以北約45公里, 是一個位於撒瑪利亞區域的沿海繁榮大城市, 是由大希律王所建, 後來成為猶太巡撫的首府, 居民大都是外邦人。 「哥尼流是個虔誠人，他和全家都敬畏上帝，多多賙濟百姓，常常禱告上帝。」(2節) ,「虔誠人」是指著那些到猶太會堂敬拜耶和華上帝的外邦人，他們相信猶太人的神是獨一的真神，平素勤研聖經，也遵守一些儀文規條，但沒有受割禮，也還沒有歸入猶太教。哥尼流不只他自己一個人敬畏神，並且他的「全家」人也敬畏神。 哥尼流在申初(下午三點)的時候看到一個異象, 上帝吩咐他派人去約帕請彼得來。根據猶太律法猶太人和別族的人親近來往是不合乎律法的（28節）。過去，連有血統關係的撒瑪利亞人，猶太人也覺得他們血統不純，信仰不正，都互相不來往。如今哥尼流他是個義大利營的百夫長住在撒瑪利亞區域的城市該撒利亞，上帝居然吩咐他派人去找彼得，彼得因聽了聖靈的吩咐就接待來的人住了一晚，然後彼得前往哥尼流的家裡去，而他們居然也非常歡迎彼得前去，而且預備好了要聽彼得說話，最後彼得還在那裡住了幾天。過去被律法所不允許的, 而現在這種嚴格的規定居然被跨越了，猶太人能夠與外邦人來往，把福音傳給他們，而且猶太人能夠與他們住在一起, 若不是聖靈的啟示和帶領, 就不可能跨越律法和突破這種世代相傳, 根深蒂固的傳統行為模式。其實，主耶穌在世的時候，已經超越了這樣的規定，當他行路時不會特意避開經過撒瑪利亞，在約翰福音第四章主耶穌甚至還主動地與撒瑪利亞女子論道。不只是種族，主耶穌還跨越了一切人的界線，與瞎眼, 瘸腿, […]

使徒行傳第十章：超越律法的突破

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2021 年 10 月 3 日 使徒行傳第九章：掃羅生命的翻轉   弟兄姊妹，平安！今天我們要讀使徒行傳第九章，主題是《掃羅生命的翻轉》。 今天我們會來看兩位教會歷史上非常重要的人物，保羅（原名是掃羅）和彼得。這一章節很大一個篇幅是在陳述掃羅生命的翻轉，從逼迫教會，到傳講基督，再到後來他自己也被逼迫，一共有30節經文。另外有12節經文記載了彼得服事的延續。 掃羅神奇的翻轉（徒9:1-30） 掃羅不曾出現在福音書，第一次關於掃羅的記載是在使徒行傳第七章，當眾人用石頭打司提反的時候，「作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前」，而且司提反殉道的時候，聖經特別記載，「掃羅也喜悅他被害」。那天起，教會大遭逼迫（參徒8）。掃羅殘害教會，還闖進各人的家，把信徒，無論男女，都拉出來下在牢裡（參徒8:3）。 值得一提的是司提反殉道時，他跪下大聲喊著說，「主啊，不要將這罪歸於他們！」司提反的禱告，絕對不是意思一下，更不是一個形式，而是一個強而有力的禱告。當我們按照耶穌的教導和耶穌的榜樣，為那逼迫我們的人禱告，神因此禱告而要做的事遠遠超過我們的想像！司提反的禱告，神垂聽了，而且還使當中一位主使迫害教會的掃羅，因為遇見耶穌而生命被翻轉！ 1. 主遇見掃羅，掃羅說，「主啊，祢是誰？」（徒9:1-9） 第八章記載信徒因教會大遭逼迫而分散到各處，他們無論分散到哪裡，就在那裡傳揚基督，福音因此在各處然興旺。殘害教會的掃羅不善罷甘休，他v1「仍然向主的門徒口吐威嚇凶煞的話」。（v2）掃羅對那些已經離開了耶路撒冷境內的信徒仍然窮追不捨，甚至去見大祭司，求文書給大馬色的各會堂，因為他執意要把在各會堂的信徒，無論男女，都綑綁帶回耶路撒冷。 （v3-5）掃羅就在去的路上，快到大馬色的時候，忽然從天上有大光四面照耀掃羅。他就仆倒在地，而且聽見有聲音對他說，「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」掃羅聽了，搞不清楚狀況，到底發生了什麼事？他說（v5）「主啊！你是誰？」主說，「我就是你所逼迫的耶穌。」對掃羅來說，他一定非常震撼吧？一直以來為了神他大發熱心，認為除滅基督徒就是在服事神，豈知神對他說，「我就是你所逼迫的耶穌」！也許你心裡會問，怎麼可能？掃羅怎麼可能逼迫耶穌？耶穌不是已經死裡復活了嗎？原來，對耶穌來說，逼迫神的兒女，就是逼迫耶穌。記不記得耶穌說過，接待這小子的，就是接待耶穌？做在小子身上的，就是做在耶穌身上。對耶穌來說，掃羅逼迫殘害教會，就是在逼迫耶穌。 有些古卷還加了這兩句，是中文聖經沒有翻譯出來的，（It is hard for you to kick against the goads）「用腳踢刺是非常困難的」，人是不可能抵擋神，反而自己受苦。第二句，「他顫抖戰競的說，主，祢要我做什麼？」 主說，（v6）「起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」耶穌親自在路上攔阻掃羅，把他從滅亡的道路指向永生的道路。掃羅是那迷路的羊，耶穌來尋找他，為要得著他。耶穌沒有當下親自告訴掃羅該如何行，而是要透過門徒服事掃羅，為他醫治禱告。同時，這也是一個機會，讓神的教會見證掃羅的翻轉，以致於接納他。 （v7-9）當時候與掃羅同行的人，聽見聲音卻看不見人，站在那裡說不出話來。掃羅從地上起來時，發現眼睛睜開卻看不見了！只好被人拉著手，領進了大馬色。接下來的三天，掃羅什麼也看不見，他也不吃也不喝。一個殘害教會的罪魁禍首，落寞在一個黑暗的世界裡，他這三天，做了些什麼？經歷了些什麼？這裡沒有記載細節，從保羅其他書信，學者有不同的猜測，但我們可以確定的兩件事，掃羅在這時候（1）向主禱告，（2）看見異象。 2. 神差遣亞拿尼亞去找掃羅，他說，「主，我在這裡」（徒9:10-18） （v10）就在這段時間，耶穌在大馬色向一位門徒顯現，名叫亞拿尼亞。主在異象中呼喚他的名字，「亞拿尼亞」。他說，「主，我在這裡」。 （v11-12）主對他說，「起來！往直街去，在猶大的家裡，訪問一個大數人，名叫掃羅。」耶穌把掃羅所在的細節都告訴了亞拿尼亞，而且還特別說明，「（原文有『看啊』），他正禱告，又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見」。換句話說，掃羅在這不吃不喝又看不見的的三天裡面，他在禱告，他也看見了異象！親愛的，這也太奇妙了！掃羅和亞拿尼亞，兩個沒有交集的人，在不同的地方禱告時竟然在異象中看見了彼此，而且還清楚顯明對方的名字！ 亞拿尼亞聽到「掃羅」的名字，其實對他而言一點都不陌生，他這樣回答，（v13-14）「主啊，我聽見許多人說：這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒，並且他在這裡有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。」亞拿尼亞說的這些主當然都知道！但主已經在掃羅身上做的，亞拿尼亞還不知道。 （v15-16）主就告訴亞拿尼亞，「你只管去！」不要擔心掃羅過去如何逼迫殘害教會，那已經是過去的事實了。只管去吧！神說，「他是我所揀選的器皿」，對，你沒聽錯，主說這位逼迫殘害教會的掃羅，就是神所揀選的器皿！！神還說，他「要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」別忘了，這時候福音傳到外邦人的啟示還沒有完全的顯明。主在揀選掃羅的時候，就預定了他是外邦人的使徒！主呼召揀選掃羅，神也會為他負責，主說，（v16）「我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」 （v17-19）有主的話就夠了，超越自己的邏輯思維，亞拿尼亞就按照主的話去找到掃羅，並按手在他身上，稱他為兄弟，對他說，「兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」就這樣，因為亞拿尼亞的順服，掃羅的眼睛上好像有鱗立刻掉下來，他就能看見了！而且就立刻受洗！掃羅也吃了飯，體力也恢復了。 3.掃羅開始宣傳耶穌（徒9:19-22） 接著，掃羅就與大馬色的門徒同住了好些日子，並在各會堂宣傳耶穌，說耶穌就是神的兒子！聽見的人都很驚奇，這不是那在耶路撒冷殘害信徒的嗎？他不是來這裡要捉拿並綑綁信徒帶回去耶路撒冷嗎？怎麼開始傳揚起耶穌了呢？實在不可思議啊！感謝主，掃羅沒有被自己的過去攔阻，也沒有因別人對他的質疑和言論而退縮。（v22）「但掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督」。掃羅辯論的，不是自己成為了何等的人，而是在證明耶穌是基督。別人怎麼看我們不重要，重要的是我們都要看見耶穌是基督，是我們的彌賽亞，我們的救贖主，阿們？ 如同掃羅之前大發熱心極力逼迫基督徒，如今掃羅同樣大發熱心極力的證明耶穌就是基督！也許你會覺得掃羅這個人很殘暴，但其實他是一個非常執著、盡全心全力的人。在他還未認識耶穌是基督的時候，他只有舊約律法和法利賽人的教導，所以他的熱情和執著用在了他當時所知道、所在乎的。原是好的熱情和執著，卻誤用在無知和蒙蔽的事上。他的心其實不壞，只是走錯了路。這樣迫害教會的人，人人都會想求神除滅他。但耶穌不是這樣看他的，耶穌沒有除滅他，反而耶穌親自來遇見他。掃羅被主得著之後，他也是盡全心全力的傳揚基督，同樣的熱情和執著，現在用在了正確的事上，他一生為主而活，至終為主殉道！ 4. 掃羅因傳道被逼迫（徒9:23-30） （v23-25）過了些日子，因為掃羅的傳道，猶太人也商議要殺掃羅，而掃羅也得知了他們的計謀。這些人晝夜在城門口守著要殺掃羅，所以門徒就在夜間用框子把掃羅從城牆上縋下去，讓他走了。 接下來掃羅就去耶路撒冷。從掃羅遇見主到掃羅去耶路撒冷，中間過了3年的時間（參加1:18）。 （v26-30）到了耶路撒冷，掃羅想加入那裡的門徒，但他們都害怕掃羅，不相信他已成為門徒。只有巴拿巴願意接待掃羅，把他帶去見使徒，並將掃羅遇見主，以及在大馬色傳道的經歷告訴他們。我們當中，有沒有像巴拿巴這樣的人，願意接納人，不因人的過去而心存疑慮？ 掃羅在耶路撒冷被使徒接納，並且在耶路撒冷與門徒們一起出入來往，奉主名放膽傳道。掃羅還與說希臘話的猶太人講論辯駁！因此這些人就被激怒要殺掃羅。弟兄們知道了，又將掃羅送去該撒利亞，打發掃羅往大數去。 掃羅經歷的敘述暫停在這裡。接下來，故事螢幕將要轉換到彼得身上。在這之前，路加停下來描述這個時間點教會的光景。 5.那時教會在各處的興旺（徒9:31） 使徒行傳六次描述門徒人數的增長，或是神的道興旺。 第一次，五旬節聖靈充滿之後 ～ […]

使徒行傳第九章：掃羅生命的翻轉

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2021 年 10 月 2 日 使徒行傳第八章：主的道在逼迫中興旺   弟兄姐妹們平安，今天我們要學習使徒行傳第八章，主題是——主的道在逼迫中興旺。使徒行傳1章8節耶穌對衆聖徒說“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。“之前的7章，講述了主的道如何在耶路撒冷傳揚開來，以及初代教會在耶路撒冷的生活。而本章就是主的道傳到地極的序幕開啓篇。 本章一共40節，分爲3部分，第一部分是1到3節，教會在耶路撒冷受逼迫；第二部分是4-25節，主的道在撒瑪利亞傳開；第三部分是26-40節：主的道在猶太全地傳開，並傳到地極。 第一部分，1-3節，用簡短的話語展現了教會在耶路撒冷遭到大逼迫的畫面。第一節， 從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。從這日起，是接續第7章司提反被殺的日子，教會在耶路撒冷受到大逼迫。從第一節我們可以看出像司提反和腓利這樣的說希臘語的門徒受到的逼迫更甚。他們受到更大得逼迫，可能因爲他們對律法比較不墨守成規，而使徒們和說亞蘭話的猶太信徒仍舊謹守律法，所以沒有成爲受逼迫的主要對象。司提反和本章重點描寫的腓利都是出自使徒行傳6章中爲了解決說希臘話的猶太人在教會中的抱怨，而選出負責管理飯食，有好名聲，被聖靈充滿，且智慧充足的7人。他們雖然受到大逼迫，但請相信神並不苦待真正信靠神的人。在本章的第二和第三部分，我們會看到這些大受逼迫的門徒所行的大事。並且也正如詩篇76章10節所說“人的忿怒要成全你的榮美”，這次逼迫也促使了主的道迅速從耶路撒冷傳出，傳遍猶太全地和撒瑪利亞。第二節， 有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。司提反在上一章被大祭司領導的衆人用石頭打死，而這裡講到虔誠的人將司提反埋葬，並爲他大哭。這是對在耶路撒冷的大祭司的一種反抗，極可能惹禍上身。第三節，掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。在第7章司提反被衆人打死時，掃羅就在當場，並喜悅司提反被害，很可能掃羅自己都有擲石頭到司提反身上。這裡掃羅更是逼迫教會的主要兇手，親自進入信徒的家裡抓人，也許埋葬司提反，爲司提反大哭的信徒也被掃羅抓入監裡。然而，神的計劃總是出人意料，誰能想到，不久的將來，這位逼迫主道的掃羅轉而稱爲終其一生傳揚主道的使徒保羅？ 第二部分4-25節講述了主的道在撒瑪利亞傳開，又可以分爲上下兩部分。上部是4-13節，主要講了腓利從耶路撒冷出來後在撒瑪利亞城宣講基督，並由於他所行的種種神蹟，讓很多人都信了主的道，甚至讓原來百姓認爲的大能者，行邪術的西門也信了。從這些經文裡，我們看到由於受到大逼迫從耶路撒冷出來的門徒並沒有離開主的道，而是往各處去傳道，以及腓利在撒瑪利亞城宣講神的道時也行了種種神蹟。可見神的道是活的，並大有能力，神的道並不會因爲受到逼迫而減弱半分。教會在耶路撒冷受到逼迫也很顯然是神所允許的，也是神計劃的一部分。神的道如此快速的傳到耶路撒冷之外，正是由於這大逼迫所帶來的結果。而且，神在這逼迫中，既保守了使徒在耶路撒冷繼續傳揚主道，同時選出如腓利這樣更容易接觸撒瑪利亞人和外邦人的門徒在耶路撒冷之外傳揚主道。在使徒行傳第6章中記載，這些說希臘話的猶太人（即生長在外邦的猶太人），也被說亞蘭話的猶太人（即本土的以色列人）忽視。撒瑪利亞人一樣也被本土的以色列人排斥。因此腓利這樣的門徒更容易和撒瑪利亞人接觸。當然主耶穌從來沒有輕視撒瑪利亞人。相反就如約翰福音4章中耶穌和撒瑪利亞婦人的故事所記載的那樣，主耶穌在世時就通過那位婦人將主的道講給了撒瑪利亞人聽。只是當時主耶穌拯救的計劃還沒有完整的展現給世人看。另外在本段中，我們也要知道行邪術的，如西門這樣的人也會有能力，然而這樣行邪術的能力是不能跟主道的大能相比的。就如13節經文中所記載的“西門自己也信了；既受了洗，就常與腓利在一處，看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。” 第二部分的下部是14-25節，主要講了使徒來到撒瑪利亞傳道，聖靈降下，以及行邪術的西門和彼得的對話。這部分的經文讓我們看到神又用其計劃，解決了本土的猶太人信徒和撒瑪利亞人信徒之間不能合一的問題。經文中記載使徒聽到撒瑪利亞人領受了神的道，就派彼得和約翰到撒瑪利亞去。彼得和約翰爲他們禱告，要叫他們受聖靈。這裡雖然沒有記載聖靈賜下時的具體景象，但是提到“西門看見使徒按手，便有聖靈賜下”，可見當時聖靈賜下是有具體異象的。這可以讓本土的猶太人信徒和撒瑪利亞人信徒能夠清楚的知道他們所信的出自同一位聖靈，同一位主。之後講述了西門看到聖靈賜下後與彼得的對話。西門要拿錢給使徒，想要買賜聖靈的權柄。彼得卻說：“你在這道上無分無關；因爲在神面前，你的心不正”。很明顯西門並不清楚，這權柄是藉著主耶穌基督的名而來的，同時他自己並不是要榮耀神，而是想要自己得榮耀。這裡雖然記載西門說“願你們爲我主求，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上”，但是並沒有記載西門是否真心悔改。有傳說西門後來成爲教會的敵人，在羅馬與彼得再次較量。25節，使徒既證明主道，而且傳講，就回到耶穌撒冷去，一路在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音。從這節我們可以看出，神已經打破了使徒和撒瑪利亞人之間的隔閡。 第三部分26-40節講述了通過腓利傳道給衣索匹亞的太監和在猶太各城傳道的事蹟來講述主的道在猶太全地傳開，並傳到地極。第26節，有主的一個使者對腓利說：“起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。“那路是曠野。經文很清楚的指出了這是神的計劃。因爲那路是曠野，是沒有人居住的地方，沒有神的計劃，腓利不會到那裡傳道，沒有神的計劃，腓利不可能給這位在衣索匹亞有大全的太監傳道。而按照當時的交通狀況，從猶太地，到非洲，堪比我們現在到地球的任何角落。福音因爲腓利的順服傳入了非洲。在我們的生命中，是否有過神呼召我們進入曠野的時候？我們是否能夠像腓利一樣順服？如果我們順服神，順服聖靈，無論哪裡，都會成爲我們的禾場。神也爲我們安排最合適的場景和合適的人，就像神爲腓利預備的一樣。27-38節，聖靈讓腓利貼著太監的車走，聽到了太監念先知以賽亞的書，並且讀的正是預言主耶穌的經文。這給了腓利最合適的契機來向這位太監傳講神的道，神還爲太監預備了有水之地來受洗。第39節，從水裡上來，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走路。太監從水裡上來後，腓利已經離開，太監並沒有再困惑或者擔憂。因爲太監已經受洗，接受主耶穌爲救主，領受了聖靈，已經明白了福音。我們作爲基督徒，在信主後，也不能一直依靠引導我們信主的人才能前行，要自己理解自己所信的福音，仰望耶穌基督。第40節後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到凱撒利亞。通過腓利一個人傳道，側面展示了主的道傳遍猶太全地。 本章經文描述了主的道如何從耶路撒冷傳出，傳道猶太全地，以至地極。同時讓我們明白，神的計劃永不落空，神也愛護看守跟隨神的人，堅守神的道，順服神，逼迫也會成爲機遇。讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美你，感謝你通過腓利在撒瑪利亞以及猶太全地的傳道，讓我們明白逼迫並不能阻擋神的道，一切的安排有您的美意和計劃。感謝您通過西門和彼得的對話，讓我們明白權柄出自於主耶穌基督，我們要始終歸榮耀給神。同時感謝您通過衣索匹亞的太監讓我們明白，我們信主後，唯一的盼望是神，而不是人。也請您堅固我們的信心，無論面對任何逼迫，始終仰望您，跟隨耶穌基督的腳步走好人生中的每一步，以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！

使徒行傳第八章：主的道在逼迫中興旺

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使徒行傳第七章：勇敢見證基督的司提反   弟兄姊妹們平安，今日我們的靈修內容是使徒行傳第七章，主題是：「勇敢見證基督的司提反」。 司提反是第一位殉道者，他的死，對初代教會的發展是一項打擊，但激發了後續福音的發展。使徒行傳第六章提到，當時使徒們需要專心於傳道祈禱的事，特選派了七位被聖靈充滿、智慧充足的人，來管理一般信徒供給的事物，司提反是其中的一位。司提反滿得恩惠能力，靠著聖靈的大能，行了諸多神蹟奇事，並以智慧和聖靈說話，駁倒了各處會堂的人。眾人因見不得他好，作假見證誣告他，將他帶到公會受審。而第七章是接續第六章的敘述，記載著司提反向公會的抗辯。 第七章一開始，大祭司問司提反，這些誣告你的事是否屬實? 司提反當時並沒有立刻為自己辯駁，反而從他們的祖宗亞伯拉罕開始講述起。司提反提到了祖宗亞伯拉罕在美索不達米亞還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，要亞伯拉罕離開本地和親族，往神所指示的地方去。於是他離開迦勒底的吾珥，前往哈蘭居住。直到父親哈蘭死了，亞伯拉罕才離開哈蘭，去了迦南地。當時神並沒有給他產業，連立足的地方也沒有給他。有的是神的應許，因神應許要將那地賜給亞伯拉罕和他的後裔為業，並說其後裔必寄居外邦，在那裏被苦待四百年。但神要懲罰那國，並要領他們出來，在這應許之地服事神。神並賜下割禮的約，凡屬於亞伯拉罕的男丁，在第八日都要行割禮。割禮是當時神與亞伯拉罕立約的記號，神要亞伯拉罕將自己家的男丁行割禮，無論是肉身生的，或是用銀子買的，都要行割禮。割禮代表分別為聖的意思，神看中割禮，因神要屬祂的百姓分別為聖歸於自己。 第9節開始，提到雅各的第十一個兒子約瑟，約瑟因哥哥們忌妒他受父親的疼愛，將他賣到埃及為奴。但神與約瑟同在，救他脫離一切苦難。當約瑟因波堤乏之妻的誣陷，被關入獄中，神讓約瑟能為酒政、膳長與法老解夢，使人看出神的靈與約瑟同在。神使約瑟在法老面前得恩典、有智慧，於是法老派他擔任全埃及地的宰相。故此，當埃及和迦南全地遭逢大飢荒，約瑟早已預備了糧倉，供應那些年所需的糧食。雅各及其眾子，因著前往埃及納糧，得以與約瑟相認，並舉家下到埃及。雅各在埃及終老，約瑟按其遺願將父親葬在亞伯拉罕在示劍地向哈抹子孫所買的墳墓裡。 以色列民在埃及地日發昌盛，興盛眾多。有不認識約瑟的新法老即位，深怕以色列民的壯大會危及自己的國權，便苦待以色列民，甚至下令除滅兩歲以下的男嬰。當時摩西出生，在父家偷藏了三個月，及至不能再藏了，母親為他準備了蒲草箱，將摩西放在河邊。當法老的女兒到河邊洗澡，看見如此俊美的嬰孩，就收養了他。因緣巧妙的，神讓母親約基別成為摩西的奶媽，因此，摩西仍在自己的家中住了一段日子，他知道自己是希伯來人，屬於以色列民族的。摩西在皇宮中長大，學會了埃及人的一切學問，說話行事都有才能。當摩西將到四十歲時，心中起意要去探望以色列民族他的同胞。到了那裏，看見一個希伯來人受埃及人的欺壓。摩西護衛之情油然而生，憑自己的血氣為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。摩西自以為是的認為，同胞弟兄必定明白神是藉他的手搭救他們，但其實他們並不明白。於是第二天，遇見了另外兩個以色列人相互爭鬥，在勸說和睦之時，反倒被對方指出”誰立你做我們的首領和審判官呢? 難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎?” 摩西聽見這話，就知道昨日殺人之事必定敗露了，法老知道必要殺我。於是逃到了米甸，在那裏遇見西波拉，就在那裏居住下來，生了兩個兒子。摩西的意氣用事，用自己的血氣殺了埃及人，還自以為義的認為自己為受欺壓的伸張正義。諸不知人的怒氣並不能成就神的義，摩西此舉違背了神的誡命，以及神做事的法則。因此接下來的四十年，神讓他在曠野為他的岳父葉忒羅放羊，成為一位牧羊人。環境造就人，曾經學了埃及一切學問的摩西，經過四十年成天與羊群為伍，原本能言善道的摩西，變成拙口笨舌之人。但也因為這樣的歷練，摩西成為一位極其謙和的人，勝過世上的眾人。經過曠野的試煉，神在荊棘中向摩西顯現，告訴摩西”我是你列祖的神，是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。把你腳上的鞋脫下來，因你所站之地是聖地。我的百姓在埃及所受的苦我實在看見了，我要下來救他們。你來！我要差你往埃及去。 司提反見證摩西是被百姓棄絕說”誰立你做我們的首領和審判官的”，神卻藉那在荊棘中顯現之使者的手，派他作首領、作救贖的。摩西是當時神興起的領袖，他在西奈山上與神面對面說話。神呼召他帶領百姓出埃及，過紅海，離開為奴之家。在曠野的四十年間，經歷無數大小神蹟奇事。神用雲柱火柱引領他們，以嗎哪餵養他們。神透過摩西擊打磐石，使磐石出水，供應百姓的需要。而這位摩西曾說：’神要從你們兄弟中間，給你們興起一位先知像我的’。這句話的意思，是指向耶穌基督，神要從以色列百姓中，興起一位先知像摩西一樣。摩西是救百姓脫離埃及人的手。而這位預言未來會興起的先知，他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。 摩西在西奈山上從神直接領受活潑的聖言傳給以色列民，包括十誡、會幕的製作，以及各樣條例。然而當時百姓不肯聽從，反而諸多抱怨，一心想回到埃及繼續當為奴的。在等待摩西上西奈山的期間，百姓要求亞倫為他們造神像，作為引路的。完全忘記耶和華神先前為他們成就的一切，耶和華神才是真正能引領他們前方道路的神。於是亞倫在群眾壓力下，為百姓鑄造了一個金牛犢，百姓歡喜的獻供物給偶像。這引起神的勃然大怒，因神是忌邪的神。以色列民是神所揀選的，是獨居的民，不列在萬民中。是神用大能的手和伸出來的臂膀救贖出來的，這些百姓卻忘記祂的恩惠，去隨從手所造的假神。於是神轉臉不顧惜祂所揀選救拔的民，讓他們被遷到巴比倫去。以色列民歷世歷代經歷神獨特的恩典與啟示，但神的百姓卻不斷的犯罪去跟從別神。神不惜祂的百姓被擄亡國，讓他們經歷顛沛流離，失去家園的苦楚。透過這沉痛的經歷，當以色列民歸回後，就再也沒有膜拜偶像。這樣的管教是嚴重的，但這也根治了以色列民族三心二意的性情，除去了拜偶像的罪性與罪行。弟兄姊妹，神是輕慢不得的，我們要謹記歷史的教訓，銘記神所吩咐的，不要任意犯罪，因犯罪後，必會承受罪的後果。 第44節，提到神的帳幕，那是神與人同住的地方。出25:8「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」這帳幕，以色列祖宗相繼從神領受所建造成的。摩西時代的會幕，大衛的帳幕，所羅門王為神建造的聖殿。這都是受神所啟示，預備而成的神的居所，但其實至高神不住在人手所造的。賽66:1「天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇? 哪裡是我安息的地方呢? 這一切不都是我手所造的嗎?」想想看，天地都是神造成的，祂比萬有都大，又怎會居住在一個人手所造，小小的殿宇中呢? 第51節開始，司提反毫不留情面的當面責備眾人，指出這些硬著頸項，心裡抗拒聖靈的人。你們的祖宗怎樣，你們也一樣。耶穌曾為耶路撒冷哀哭，太23:37「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。…」耶路撒冷是神的聖城，卻經常殺害奉神差遣來的先知。他們把預先傳說那義者要來的人殺了，這裡指的是施洗約翰。施洗約翰是為主預備道路的那位先鋒，他在母腹中就被聖靈充滿。耶穌也說，凡先知，沒有一位大過施洗約翰的。施洗約翰在曠野呼喊：「預備主的道，修直祂的路。」論到耶穌，施洗約翰說：「那將要來的，我連給他解鞋帶也不配。我是用水給你們施洗，那位將要來的，他要用聖靈與火為你們施洗。」施洗約翰一心只想把人帶到耶穌面前，約翰也說：「願他興旺，我必衰微。」接下來司提反又說：「如今你們又把那義者賣了，殺了」，這裡指的是耶穌。唯有耶穌是義者，祂是神的第二位格，聖子是無瑕疵的羔羊，除去世人罪孽的。但猶太人將他們歷世歷代，引頸期盼的彌賽亞給賣了、殺了。猶太民族等候的彌賽亞已經來到，眾人卻不認識祂，也不接受祂。耶穌說他就是將要來的那一位，祭司長和文士卻認為耶穌說了僭妄的話，最終將耶穌釘在十字架上。 第53節，”你們受了天使所傳的律法，竟不遵守”。為何說天使所傳的律法呢? 這裡所說的天使，是指道成肉身前的耶穌基督，也就是神的第二位格-聖子。律法是舊約時代，神頒布給摩西的。出3:2「耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現」，舊約時期所說「耶和華的使者」，就是指道成肉身前的耶穌基督，神的第二位格-聖子。當摩西想靠近觀看時，出3:4變成「耶和華神」見他過去要看，就從荊棘裏呼叫說：”摩西！摩西！…”，這裡可以看出，耶和華的使者是神。我們也可以從創世記找到佐證。創世記18章提到，耶和華向亞伯拉罕顯現，亞伯拉罕看見三位天使造訪他的帳棚，就俯伏在地稱呼我主。亞伯拉罕所拜的這位天使不是一般的天使，乃是耶和華的使者，也就是第二位格的聖子；另外的兩位天使是服役的靈，以肉身顯現。因此，當亞伯拉罕為所多瑪祈求，經過幾次與神討價還價，神終將決定傾覆所多瑪。創18:33耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了，另外兩個天使就去救出羅得。創19:24「當時，耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裏，降與所多瑪和娥摩拉。」這裡就可明顯看出，聖子從天上的父那裏降下硫磺與火，傾覆了萬惡之城。因此，司提反責備猶太人，受了天使所傳的律法竟不遵守。這裡講的天使所傳的律法，事實上是神頒布的律法，乃是神的第二位格-聖子所頒布的律法。 司提反說了這番話，眾人聽了極其惱怒，對司提反咬牙切齒。當人的面皮被當面撕破，容易挑起人心中的恨意。司提反在大庭廣眾之下，勇敢地指出猶太人所犯的錯誤。雖然這番話極有可能讓他失喪生命，但他仍坦然面對，絕意按著真理與良心說話。 司提反勇敢見證耶穌，就看見主的榮耀，他被聖靈充滿，看到人子站在神的右邊！眾人再也無法忍受，將他推出城外用石頭打死。面對仇視者無情的責打，司提反向主禱告”求主耶穌接收我的靈魂！”又為傷害他的人祈求”不要將這罪歸於他們！”說完這話就睡了。 司提反陳述了這麼多，目的是要辯證從亞伯拉罕到耶穌，是一脈相傳的，一切都是神的旨意。從神向亞伯拉罕榮耀的彰顯，到神預備耶穌基督，道成肉身的救贖。而猶太人卻棄絕了神的應許，將耶穌釘死在十字架上，也將見證耶穌的司提反給殺了。司提反的殉道也影響了信主前的保羅，因當時保羅逼迫基督徒，他歡喜司提反受害。相信司提反殉道的那一幕有烙印在保羅的心中。 另外，我們來思想司提反的生命如此與眾不同，充滿基督的馨香。主耶穌被掛在十字架上所說的第一句話就是”父啊！赦免他們，因為他們所做的他們不知道。” 司提反在遭逼迫時，也是為逼迫他的人向主禱告祈求，求主不將這罪歸於他們。如此大的寬恕，的確非常人所能及。他的生命值得我們仿效，他的勇敢更值得我們學習。希望透過今日的學習，能夠幫助我們，當我們在傳福音的過程中，遭嗤笑、被拒絕、受羞辱時，我們能夠想起司提反這位好榜樣，能繼續勇敢的為主做見證。 讓我們一起禱告！親愛的主：感謝祢透過此篇經文，讓我們重溫了一遍以色列的歷史，更進一步的認識這位滿得恩惠，有美好靈性的司提反。祢的安排沒有錯誤，雖然司提反在教會成立的初期受難，但他的殉道，更加堅固後續教會的發展。 祢說：「一粒麥仔不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」司提反就是那美好的見證。願每個跟隨你的子民，都能以司提反的生命為榜樣，在必要關鍵時刻，勇敢地向世人見證基督。不在乎自己的益處，只在乎神的名被傳揚，神的國度被拓展。求主加添力量！如此感謝禱告是奉靠我主耶穌基督，寶貴得勝的名祈求的。阿們！ 願神祝福你有美好的一天！  

2021年10月01日

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使徒行傳第六章：各司其職的服事   弟兄姊妹們平安。今天我們來查考使徒行傳第6章。這一章講述了使徒揀選7人來管理飯食以及司提反被捕。這一章對我們現在教會的運作有很好的提醒和借鑒。 當時耶路撒冷的教會門徒增多，有說不同語言的人聚集。這跟我們現在的教會很相似。現在的教會通常都會有很多從不同地方來的人聚集在一起。這是一個多元文化的團體，但這樣的一群人聚集在一起就會有潛在的小團體的問題。這個問題在當時的門徒中間出現，在我們現今的教會中也可以看到。語言和文化背景相關的人容易聚集在一起成為一個小團體，讓別人比較難融入。另外小團體也比較傾向與相互更加照顧，所以比較容易忽略其他人的需要。當然這不是絕對的。在第6章開始提到有說希利尼話的猶太人，向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。所以當時使徒需要選出人來專門管理飯食。這樣可以做到公平客觀的來對待所有的人。那為什麼使徒自己不管理飯食呢？ 自己不處理好這樣的問題呢？其實就跟今天為什麼牧師或者傳道人無法又傳道，準備講道，又參與教會的每一項事工一樣。牧師傳道人不可能凡事都親力親為。當精力太分散時，自己主要負責的事反而沒辦法做好。所以當時使徒需要專人來管理飯食這個事工。 另外，在教會的事奉無論大小，在神看來都是重要的。在台後服事的弟兄姊妹和在台前服事的弟兄姊妹做的工作一樣重要，我們只是各司其職而已。重要的是我們要以愛心相連，彼此成全，彼此說安慰造就勸勉的話。 腓立比書2:3 說：“凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，只要存心謙卑，各人看別人比自己強。” 約翰福音13:34-35 節說：“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。” 第6章3節也提到門徒選擇管理飯食的人的條件。這也是現今在教會中服事的同工需要具備的素質。有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人。這三個素質很重要。有好名聲可以做眾人的榜樣，讓人信服。被聖靈充滿會讓人做事有從神而來的能力，而不是靠血氣行事。 智慧充足則能巧妙的處理很多事務和人際關係。所以我們在教會服事的每一個同工需要時常尋求聖靈充滿，經歷神，和從神而來的智慧和能力。因為靠我們自己的能力是無法在教會長期並喜樂的服事的，唯有主耶穌的呼召，聖靈的感動，自身的追求方能讓我們在服事中經歷主，提升自己的靈命。 回到第6章，我們看到於是眾人揀選了司提反以及其他6位大有信心，被聖靈充滿的人來管理飯食。使徒便為他們禱告，按手在他們頭上。第6章最後也記載了司提反被捕。司提反是第一位殉道者。眾人誣告司提反，說他說毀謗摩西和神的話。 說耶穌要毀壞此地，也要改變摩西交給猶太人的規條。這些都是猶太人十分忌諱的話。這裡需要提到的是司提反是以智慧和聖靈說話，所以這些誣告司提反的人因為無法抵擋司提反的言論，居然買人來做假證。他們又聳動了百姓，長老，和文士來捉拿司提反，並把他帶到了公會接受審判。司提反講話的具體內容在第7章有很詳細的描述，所以大家明天一定要收聽podcast喔。 使徒行傳第6章我們就講到這裡。讓我們一起來禱告。 親愛的主耶穌，謝謝您藉著這段經文提醒我們要彼此相愛，彼此接納，彼此包容，彼此造就。讓我們在服事中更多的放下自己的意願，先來到神的面前求主，您要我做些什麼。求主把我們擺在您需要我們的地方，並賜下足夠的智慧和能力讓我們能夠勝任。求主幫助我們力求做那有好名聲，被聖靈充滿和智慧充足的人。奉耶穌基督的名禱告，阿們！

2021年9月30日

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使徒行傳第五章：初代教會的得勝與興旺   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是使徒行傳第5章，主題是“ 初代教會的得勝與興旺”。 使徒行傳表面上看是在記錄使徒們的作為，但更深一層是在記錄聖靈如何在初代教會運行，使得神的福音借由使徒們得以廣傳。我們讀《使徒行傳》，必須掌握一個主線，就是神的國在前進，撒但的權勢卻在阻礙，然而撒但的權勢是節節敗退的。 使徒行傳前面四章講到主升天前教導門徒要在耶路撒冷等候聖靈的降臨，得著能力，然後要將福音從耶路撒冷、撒馬利亞、猶太全地，直傳到地極。五旬節時聖靈降臨，使徒們得著能力，能以大膽講道，並行許多的神蹟。彼得一次講道就有三千人信主。主將得救的人天天加給他們。在第四章，彼得、約翰被捕，受恐嚇後被放。第四章結束時，許多信的人都是一心一意，賣了田產房屋，大家公用，其中特別稱讚了巴拿巴。 今天我們來到使徒行傳第5章，教會就遇到了內憂外患。我們來看看初代教會是如何勝過內憂外患而得勝和興旺的。 第1到16節就記錄了當時教會遇到的內部問題，就是亞拿尼亞和撒非喇賣了田產，私自留下幾分，然後將餘下的交給使從，謊稱是全部。結果兩人前後腳，當場死亡。 這個故事很讓人震驚，也許有些人會錯以為神的要求那麼高，要我們變賣家產而且全部交出來。我們來看看彼得怎麼說的。 使徒行傳 5:3 彼得說：“亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾份呢？ 5:4 田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。” 可見，變賣所有並全然交公並不是要求，而是有聖靈充滿之人，大有信心，甘心樂意做的，比如巴拿巴。這樣做的人也因此得著稱讚，這本是非常美好的事情。但亞拿尼亞夫婦沒有那麼大的信心，做不到這樣，但又想貪圖虛榮，得人的稱讚，於是就對使徒說謊。彼得是被聖靈充滿的人，能參透屬靈的事，所以他指出他們的說謊是欺哄聖靈，是被撒旦利用，想要初代教會被腐蝕，不再純潔，使門徒們無力做神的工。不是單純的人對人說謊，而是背後有兩個不同的權勢在爭戰。 亞拿尼亞夫婦受到的懲罰是非常的重，那是因為當時是初代教會的開始，而且聖靈的工作和神的榮耀清楚的在他們當中，在那情況下還敢欺哄聖靈，那個罪是非常嚴重的。而且凡事開頭都非常重要，要非常謹慎。就如會幕建造起來，祭司開始執行獻祭的時候，亞倫的兩個兒子因為獻凡火而被燒滅，因為他們冒犯了神的聖潔。 我們常常希望有神的榮耀在我們當中，但我們也須知道神的榮耀包含神的聖潔，神是可敬可畏的，倘若神的榮耀真的降臨，我們能擔當得起嗎？ 當教會中的罪被對付，當教會是聖潔的，神就會被敬畏，神蹟就會發生，真正的信徒大大增添，教會就反而興旺起來。正如在第11節到16節描述的那樣。 當處理完內部問題，教會越發興旺起來，但撒旦是不會善擺甘休的。撒但的這一招失敗了，牠又興起另一波的攻擊，就是更厲害的逼迫。上一章祭司和文士只是恐嚇，但這次他們卻捉拿使徒們，將他們收在監裡。這樣神的國如何勝過呢？耶穌曾說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」(太28:18) 所以為了教會的建立，耶穌就調動萬有來作這事。無論是天上的眾天使天軍，或是地上的萬民萬族和一切資源，都隨耶穌調動，所以首先這些人被捉，並被關在監裡。然後神就調動天使來釋放他們，但釋放以後卻不是叫他們趕快逃跑，而是叫他們趕快回殿裡繼續教訓人。他們的經歷，就應驗耶穌所說：「信的人必有神蹟隨著他們。」(可16:17a) 他們本是被牢牢關在監裡，現在卻站在殿中，這就是一個神蹟。這個神蹟帶來兩方面的作用，一是使徒的信心被建立，二是聽道之人的信心被建立。 後來他們又被抓到公會去，本來祭司和文士想把使徒們殺了，但耶穌的權柄又調動他們當中的一個被尊敬的人來，就是迦瑪列（他的後來的使徒保羅的老師），藉著他所說的話，他們就把使徒釋放，然而釋放前卻把他們打了。我們看見撒但的權勢是一波一波的臨到，然而要關，關不住；要殺，殺不到；打了以後，還會歡歡喜喜，這真是了不起的事，這就是神國的權柄，是聖靈在人心裡的力量。我們都有份於神國的權柄和能力，所以當我們讀的時候，不要想這是過去發生的事，因為耶穌是昔日、今日、直到永遠都是一樣的，所以我們看見神國的權柄能力得勝的時候，必須知道這就是我們的國度。我們所事奉的就是這樣的一位神，這個得勝也同樣屬於我們。因為我們與黑暗權勢爭戰，是站在耶穌的得勝上爭戰，所以昔日使徒得勝，今日我們也能得勝。 當使徒再次被帶去受審時，彼得和眾使徒回答說：“順從神，不順從人，是應當的。” 我們都知道，聖經教導我們要順服在上有權柄的，但這裡講到一個更高的原則，就是順服神是第一優先。我們順服在上有權柄的，因為權柄是出於神。但當順從人與順從神有衝突時，就要順從神，不順從人。 使徒們多次被抓、被審，但他們沒有任何退後，而是“每日在殿裡、在家裡不住地教訓人，傳耶穌是基督。” 他們還 “心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。” 弟兄姐妹們，我們有沒有這樣子的心志，單單願意獻上自己，就算是要受苦，也心裡歡喜，因為算是配為主的名受苦的。當初代教會勝過內憂、外患，順從聖靈的帶領，他們就不斷地興旺。哈利路亞！ 我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你，你的聖靈幫助初代教會勝過內憂外患，讓他們得勝興旺。主啊，我們也要，求你來復興這個時代的教會，幫助我們對付罪，潔淨你的教會，挑旺教會擴展你國度的心志。求你的聖靈賜給我們能力，讓我們可以勝過一切外部的壓迫，越壓迫越興旺。願你天天將得救的人加給我們。謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

2021年9月29日

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使徒行傳第四章：勝過逼迫，放膽傳道   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修使徒行傳第4章，主題是：勝過逼迫，放膽傳道。使徒行傳的前三章記載了使徒在五旬節第一次被聖靈充滿，彼得講道三千人信主，初代教會被建立，主將得救的人數天天加給他們，以及彼得和約翰醫好聖殿美門口的瘸子。然而就如主耶穌在橄欖山上預言的，使徒們會遭受逼迫，會被人交給公會，聖靈會賜給他們當說的話。到了第四章，主耶穌的話就被應驗了，使徒遭受了第一次逼迫，但他們靠著聖靈的大能勝過逼迫，放膽傳道。因著彼得和約翰的得勝經歷，眾人敬畏神的作為，信徒的信心大增。本章的37節經文可以分成兩段： （1）在逼迫中放膽傳道 （1-22節） （2）同心合意禱告的果效（23-37節） 路加醫生在第一到四節中將當時的情況描述得十分簡潔而清楚。人物有使徒，百姓，祭司，守殿官和撒都該人。你也許會有些納悶，耶穌在世上時反對他最激烈的法利賽人為何沒有出現？因為法利賽人和撒都該人這兩派宗教領袖對死人復活的看法不同，法利賽人相信，撒都該人不信（馬太福音 22:23 撒都該人常說沒有復活的事。）他們屬於羅馬政府的既得利益階層，絕不容忍傳播“猶太人的王”復活的信息。然而正是耶穌復活的信息，使“聽道之人有許多信的，男丁數目約有五千。” 可見當時使徒們傳福音是大有果效的，初代教會在短短的幾天時間裡，如果加上婦女和小孩已經超過一萬人。 弟兄姐妹，關於復活的真理，主耶穌在地上的時候就教導過：約翰福音 11:25-26「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？」使徒保羅在哥林多前書 6:14說： 並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。他在林前15章詳細論及信徒身體復活。使徒約翰在啟示錄 20:4 寫道：我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬首的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。感謝主的應許，讓一切信他的得著復活的生命直到永遠！ 第五六兩節說到當時猶太人的公會的成員： “官府”，就是公會中的祭司，他們在聖殿中擔任行政的職位。 “長老”，在摩西時代就有了，他們大都是有權有勢的族長和家族首領，主管會堂的事務。“文士”是當時研究舊約聖經，從事律法詮釋和教育的學者。公會是猶太人最高的宗教及司法機構，使徒彼得和約翰被帶到那裡受審是在情理之中。宗教領袖們沒有質疑神蹟，他們問的問題是：“你們用什麼能力，奉誰的名作這事呢？” ，他們在乎的是宗教和行政權柄的源頭，想從使徒的回答中找到他們冒犯神和羅馬政府的把柄。然而經歷過基督復活和聖靈充滿的彼得不再是那個膽怯三次不認主的彼得，他的回答簡短有力：“因你們所釘十字架、神叫他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。” 既揭露宗領領袖們陷害耶穌的罪行，又高舉了神的大能和耶穌基督的名。4:12 除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。更是道出了基督信仰的核心：唯有靠著基督耶穌才可以得救！ 不是條條大路通羅馬，不是勸人行善的宗教都一樣，甚至不是看誰能行神蹟奇事，因為魔鬼和邪靈也會。是誰是真神，如何真正得救的問題。求主幫助我們以耶穌基督為中心，傳全備的福音。 13-14節 他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就稀奇，認明他們是跟過耶穌的；又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。主耶穌要我們到地極作祂的見證，使徒彼得和約翰面對逼迫，為我們做了最好的榜樣：過人的膽量，來自聖靈的話語和讓人無可反駁的醫治神蹟，是這個大能見證的三要素。弟兄姐妹，當我們思想我們為主傳福音的經歷時，我們是否也在這三個方面為主做過美好的見證呢？我們是不是有勇氣膽量，是不是有神的話語和聖靈的感動，是不是有神的作為在我們的生命和事奉中，讓人一眼就看出我們是“跟過耶穌的人”？ 這三個問題的答案只有一個，那就是我們要被聖靈充滿。膽量，話語和神蹟都來自聖靈，目的是讓人歸榮耀給神。正如4:21 節：官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事都歸榮耀與神。使徒的見證帶來極大的影響力，讓執政掌權者也畏懼三分，眾人將榮耀歸於神。 使徒彼得和約翰被釋放之後，並沒有因為敵人的恐嚇就停止傳道，因為他們聽從的是神。得勝逼迫的經歷，讓他們更加明白主對他們的託付和聖靈充滿的大能。於是他們跟教會的會友分享並同心合意地一起禱告。在禱告中他們想到大衛的詩篇第二篇，知道所預言的受膏者就是他們跟從的耶穌，信心越發大增，向神大大呼主：29-31 他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。這一次的聖靈充滿被稱為小五旬節，因為跟第一次發生的很相似。弟兄姐妹，在這裡我們再次看到神工作的法則，祂要整個教會一起同心合意地為祂要做的事一起禱告，復興就必降臨。 聖靈充滿所帶來的不光是傳道，醫病的恩賜，還有信心和愛心的恩賜。路加在使徒行傳的第二章44-45節曾提及初期教會的“凡物公用”，他在本章32-3節再次提到這件事。這種共同生活與“共產主義社會”是不同的, 因為初代教會的基督徒如此做, 並不是因為強制, 乃是出於對弟兄的愛而自願奉獻。這件事在耶路撒冷教會中只實行過一段時期，據說那時候有很多遠地來耶路撒冷過節的猶太人，過完節之後馬上就要回去，所帶的錢糧只夠維持幾天。後來他們聽到使徒們傳的福音後，悔改信主，希望能和當地的信徒們一起來過教會生活，就都留下來了。這許多的人，都需要生活上的供應。所以耶路撒冷本地的信徒才賣了田產房屋，將銀子交給使徒們。無論如何，凡物公用的自發行動是被聖靈充滿後的信徒們信心，愛心和合一的見證，是神喜悅的。 本章的最後兩節，路加特別地介紹甘心奉獻的代表人物—巴拿巴（本名“約瑟”）。他不但有勸慰人的恩賜，而且寬宏大量，知識淵博。在安提阿與保羅同 工(11:19-24), 後來陪同保羅做第一次宣教旅行(13:1)。 弟兄姐妹，初代教會的福音工作是大有果效和令人羡慕的。如果我們來總結一下就不難發現，使徒們被聖靈充滿是首要因素，其次是以耶穌基督為中心的全備福音，第三是從關懷入手運用恩賜，第四是團隊同心合意的禱告。求神來復興我們的教會，成為有聖靈同在，有全備真理，有醫治恩賜，有同心禱告的教會。主必將得救的人數天天加給我們。你相信嗎？ 讓我們一起來禱告：主啊，謝謝祢讓我們看到使徒們為祢做的美好大能的見證。面對逼迫，他們有勇有謀，靠著聖靈得勝，帶來極大的影響力。主，幫助我們更多地被聖靈充滿，得著能力，放膽傳揚全備的福音。主也要讓神蹟奇事隨著，證實我們所傳的道。主啊，我們願意在傳福音的事上遵行使徒彼得所教導的，心裡尊主基督為聖。當有人問我們心中盼望的緣由，我們就常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。主就要讓我們看見祢奇妙的作為，將得救的人數天天加給教會。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

2021年9月28日

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使徒行傳第三章：權能佈道   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看使徒行傳的第3章 – 主題是「權能佈道」。 本章記述生來瘸腿的人得醫治的神蹟, 這也就是在前一章43節所說奇事神蹟的例證。這件事發生的背景就是第2章46節所說上聖殿去的時候, 發生的時間是在申初，就是下午三時，是下午獻祭和會眾禱告之時分。彼得靠著主耶穌的名並祂賜下的權能醫治了生來就瘸腿的人, 引起眾百姓的驚奇和圍觀, 彼得就藉此機會對圍觀的群眾傳講主耶穌就是那位他們世世代代等待的彌賽亞, 同時呼召眾人悔改歸正。 本章可分為三個段落: 1) 美門口的神蹟 (1-10 節) 2) 彼得開始向圍觀群眾講道(11-16 節) 3) 彼得呼召眾人悔改歸正(17-26 節) 【徒3:1】「申初禱告的時候，彼得、約翰，上聖殿去。」 【徒3:2】「有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口，那門名叫美門，要求進殿的人賙濟。」 「申初」即下午三點，是獻晚祭和會眾禱告的時間。當時猶太人每天有三次定時往聖殿或著向聖殿禱告：「巳初」上午9點、「午正」中午12點和「申初」下午3點。 「美門」靠近「所羅門廊」（11節），位於聖殿的東牆。人們可經此門從外邦人院進入放捐獻箱的婦女院，而靠近捐獻箱的地方，被認為是乞討最好的位置。這個生來就瘸腿的人，天天被人抬到聖殿就是為了要向人乞求賙濟，已經有四十多年之久(4:22) 。 【徒3:6】彼得說：『金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！』 【徒3:7】於是拉著他的右手，扶他起來；他的腳和踝子骨立刻健壯了， 【徒3:8】就跳起來，站著，又行走，同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。 「奉耶穌基督的名」（6節）就是奉祂的旨意行事、依靠祂的權能行事、讓祂自己來做，而所成的事也都歸於祂的名下。 彼得對那美門口的瘸腿乞丐說，「金銀我都沒有。」(6節) 但他另外有一樣，能夠給人的，而且遠超過金銀，那就是「奉耶穌基督的名」(6節)，叫他起來行走。 彼得一面說話，一面用手把那人拉起來，他的大腿肌肉就健壯了並且踝子骨也立刻好了，可以活動自如，不但可以站起來，還可以行走，快樂地跳躍著 (8節)。這個生來就瘸腿的人復原後的第一個舉動，就是和使徒一同進殿讚美神，感謝神為他所成就的奇蹟。 「同他們進了殿」（8節）, 按照舊約律法凡是身上有殘疾的人，是不能接近神的聖所的，也不可獻祭（利二十一16-21）。現在這個從來沒進到聖殿的人, 他從前只能在美門口羨慕的看著人們進去敬拜神, 如今終於也可以進入聖殿敬拜神! 這個瘸腿的人靠著人的手，雖然天天被「抬」（2節）來，即使抬了四十多年（4:22），瘸腿仍然還是瘸腿；我們若只靠著「金銀」（6節）去幫助人，即使天天幫，也只能解決眼前的難處，卻不能解決永遠的需要。但是靠著神的手，才「拉」（7節）了他一把就立刻痊癒；只有靠著我們「所有的」（6節）基督，才能為人供應生命，讓殘缺的生命得著恢復，滿足人永遠的需要。 【徒3:9】百姓都看見他行走，讚美神； 【徒3:10】認得他是那素常坐在殿的美門口求周濟的，就因他所遇著的事滿心希奇、驚訝。 【徒3:11】那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得、約翰；眾百姓一齊跑到他們那裡，很覺希奇。 【徒3:12】彼得看見，就對百姓說：『以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？ 當眾百姓看到生來瘸腿的得著醫治, 他們以為使徒們本身有什麼特別的能力，或者非常虔誠，以致神垂聽他們的禱告施行神蹟。但彼得卻把他們的注意力從自己身上轉移到神蹟的源頭，見證復活的基督。 權能佈道就是在傳福音時，必須先讓人「看我們」（4節），當權柄能力藉著耶穌的名被釋放後, 這時不是一直讓人「定睛看我們」，而是借著這些神蹟奇事的見證讓人「定睛看耶穌」。 事奉的功效，既不在於我們的「能力」（12節），也不在於我們的「虔誠」（12節），乃是在於聖靈的能力。就如同撒迦利亞書 […]

2021年9月27日

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使徒行傳第二章：五旬節聖靈降靈   五旬節聖靈降臨，是教會歷史非常重要的經歷，帶下了五旬節教會的誕生，也就是聖靈充滿、聖靈引導、聖靈彰顯、高舉耶穌基督的教會。 耶穌死裡復活之前應許要賜下聖靈。耶穌在服事的後期，告訴門徒祂要回去天父那裡，天父就差遣真理的聖靈來。耶穌說聖靈要來住在我們裡面（參約14:17），要將一切的事指教我們並叫我們想起耶穌的話（參約14:26），聖靈要為耶穌作見證（參約15:26），要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己（參約16:8），聖靈要引導我們進入一切的真理並要榮耀耶穌（參約16:13），信耶穌的人從腹中要流出活水的江河來，也就是聖靈（參約7:14-52）。 耶穌死裡復活之後，有40天之久向門徒顯現，講說神國的事（參徒1:3）。有次耶穌向門徒顯現時，（路24）「45 於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經， 46 又對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活， 47 並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。 48 你們就是這些事的見證。 49 我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」」。 使徒行傳第一章記載耶穌升天前對門徒說的最後一番話，就是叮嚀門徒要等候所應許的聖靈，（徒1）「4 耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。 5 約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」。。。7 耶穌對他們說：「父憑着自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。 8 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。9 說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。」所以，使徒們心中極其期待耶穌所應許的聖靈。 使徒行傳第二章，就是記載門徒如何在耶路撒冷等候、如何領受聖靈的降臨，並且記載初期教會因為聖靈降臨在他們身上，得著能力，並為基督作見證，把耶穌的福音從耶路撒冷傳開。使徒行傳，也就是聖靈行傳，記載聖靈透過門徒行作偉大奇妙的事蹟，如耶穌應許的，（約13）「12 我實實在在地告訴你們：我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。」 1. 聖靈降臨的等候（徒2:1） 「1 五旬節到了，門徒都聚集在一處。」～這是一個非常特別的日子，是應驗神話語的日子。耶穌逾越節被釘十字架， 50天後，就是五旬節，也稱為七七節，是莊稼初熟獻新素祭給耶和華的日子（民28:26）。在舊約時代，以色列人在五旬節領受從神而來的律法，在新約時代，教會在五旬節領受從神差遣而來的聖靈，這是恩典的聖靈，也是真理的聖靈。 門徒等候應許的關鍵在於「門徒都聚集在一處」。耶穌告訴他們不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的。等候當中，門徒不是無所事事，也沒有重操舊業，而是聚集在一起，約120人，「都同心合意地恆切禱告」（徒1:14）。 2. 聖靈降臨的經歷（徒2:2-4） 「2 忽然，」就是在他們聚集禱告的時候，忽然，「從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子； 3 又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。」 「好像一陣大風吹過」～這裡我們看見聖靈如風降臨，這是聖靈其中一個表徵。「聖靈」一字 ，無論是希伯來文H7307 רוּחַ （ruah）或是希臘文G4151 πνεῦμα（參約3:8），同一個字也可以翻譯為「風」和「氣息」。這讓我想到以西結異象中所看見的，（結37:5-10）「5 主耶和華對這些骸骨如此說：『我必使氣息（H7307 רוּחַ ruah）進入你們裡面（枯骨），你們就要活了。』」6 我必給你們加上筋，使你們長肉，又將皮遮蔽你們，使氣息（H7307 רוּחַ ruah）進入你們裡面，你們就要活了；你們便知道我是耶和華。』」7 於是，我遵命說預言。正說預言的時候，不料，有響聲，有地震；骨與骨互相聯絡。8 我觀看，見骸骨上有筋，也長了肉，又有皮遮蔽其上，只是還沒有氣息（H7307 רוּחַ […]

2021年9月26日

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使徒行傳第一章：聖靈行傳   弟兄姊妹們，平安！我是周吉仁牧師，今天要和大家分享使徒行傳第1章「聖靈行傳」。首先簡單介紹一下使徒行傳的背景： 使徒行傳的作者應該是醫生路加，第一個原因，使徒行傳和路加福音的開頭序言是一樣的，都是寫給「提阿非羅」 ；原因二，弟兄姐妹假如詳讀使徒行傳16章的話，第10節開始，敘述突然由「他們」變成「我們」，表示作者加入了保羅同工的行列；原因三，書中有許多醫學常識的描述，譬如3章7節「他的腳和踝子骨立刻健壯了」，28章部百流的父親患「熱病」和「痢疾」躺著；原因四，這位同工陪著使徒保羅一路陪到羅馬。而當我們讀保羅的監獄書信，在哥羅西書4章14節，和腓利門書24節都提到醫生路加；綜合起來，這位作者是保羅的同工，在保羅坐監時陪伴在側，又富有醫學常識，應該就是醫生路加了。 使徒行傳寫作的時期大約是在主後62、63年。使徒行傳1章1節說「我已經作了前書」，這指的是之前已經完成了路加福音，使徒行傳最後停在了保羅上訴凱撒，抵達羅馬為止，並沒有提到保羅之後的事蹟，保羅殉道大約在主後67，68年，所以可推斷是在主後 62年，63年左右寫成。 這本書的收件人是「提阿非羅」，意思是「愛神的人」或是「神所愛的人」，字意很籠統，所以有些學者認為是個虛構人物，但路加福音稱他為「大人」，所以也有可能是一位真實人物，具有崇高的社會地位。 關於作者路加，我們知道的很有限。路加是一個外邦人的名字，顯然他是一個外邦人，不是猶太人，保羅在哥羅西書4章14節稱呼路加為親愛的醫生，保羅在腓利門書24節又稱他為同工，表明兩人在一起親密的服事。 至於路加什麼時候加入保羅服事的團隊呢？我們可以從使徒行傳和加拉太書做出推測，在加拉太書4章13節，保羅提到自己第一次在加拉太服事時，身患疾病，這呼應了使徒行傳16章第6節，保羅第一次經過加拉太。使徒行傳的作者在此之前，形容保羅的旅程都是用「他們」第三人稱，而到了16章10節之後，僅僅4節之後，就變成了「我們」第一人稱，從此推斷，很可能是在使徒行傳16章8節，保羅下到特羅亞的時候，醫生路加也許是因為看護了保羅的疾病，而認識了保羅，從此之後，加入了保羅服事的團隊。保羅在監獄書信中，都有提到路加，甚至在保羅殉道之前，提摩太後書4章11節，提到「獨有路加在我這裡」，從此可見，路加一直忠心跟隨保羅，很可能一直到保羅殉道。 使徒行傳這卷書非常重要，是四本福音書和使徒書信的橋樑，有承先啟後的作用，闡述了耶穌升天後，使徒們建立初代教會的工作，之後才有了使徒們寫信給各個教會。 但是使徒行傳中的「使徒」所指的，不是狹義的耶穌揀選的12使徒而已，而是廣義的所有受差遣的使徒，因為書中並沒有描述所有耶穌12使徒的事蹟。也有學者稱這本書是「聖靈行傳」，因為所強調的，是聖靈在初代教會的工作。 本書的中心信息可以用使徒行傳1章8節作為總結，「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷。（使徒行傳第2章）、猶太全地（使徒行傳8，9章）、和撒瑪利亞（使徒行傳8，9章），直到地極（使徒行傳10-28章），作我的見證。」 使徒行傳第一章可分成兩大部分，1到11節「復活升天的耶穌」，12到26節「禱告等候的門徒」。 第一部分再細分的話，可分為： 1-3節 是引言 4-5節 是耶穌對門徒的囑咐 6-8節 是耶穌解釋神國拓展的策略 9-11節 是耶穌升天和再來的盼望 第二部分可分為： 12-14節 門徒同心合意的祈禱 15-20節 彼得說明賣主猶大的結局 21-25節 揀選馬提亞，與十一使徒同列 因為篇幅的關係，我在此僅提出使徒行傳一章中的七個重點，供大家參考： 有學者指出使徒行傳是「聖靈行傳」，使徒行傳的主角是聖靈。單單在第一章，聖靈就出現了好幾次，像第2節「直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒」，第5節「受聖靈的洗」和第8節「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」，說明了，使徒的揀選是按著聖靈的吩咐，使徒的能力是來自於聖靈，這些原本普通的漁夫、老百姓都是因為聖靈的差遣和能力建立了初代教會，翻轉了那個世代！ 第6節，門徒們問耶穌「主阿，你復興以色列國，就在這時候嗎？」門徒的這個問題顯示出，即使耶穌復活了之後，他們對神國的認識，仍然停留在屬世的，地上的狹隘觀念裡，他們期待耶穌復興以色列地上的國家，脫離當時羅馬政權的統治，而建立一個政治上自主的國家，這是當時門徒們對「彌賽亞國度」的狹隘觀念。耶穌的答案是把「彌賽亞國度」提到一個更高的層面，就是他們將得著聖靈的能力，為耶穌做見證，直到地極。門徒們所想的是以色列國，耶穌要門徒想全世界；門徒所想的，是地上的國，耶穌要門徒想天上的國。當外邦人開始接受福音時，這對使徒們帶來極大的震撼，因為神的國是萬國萬邦的國，但門徒不明白，若沒有聖靈的工作和印證，這福音不可能藉著使徒們傳開。 11節「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」這節告訴我們，主耶穌將再回來，和祂升天時候有類似的情景。第一，耶穌將會再回到橄欖山（亞14:4）；第二，耶穌的再來是肉眼可見的，是具體實質的來，不是寓意抽象的回來（太24:30；啟1:7）；第三，第9節說到，耶穌升天時，有一朵雲彩把祂接去，當耶穌再來時，會駕著雲彩降臨（可14:62；啓1:7）。我們既然知道主耶穌還要再來，我們就要傳福音，為主作見證，並且謹守祂的誡命，好像聰明的童女，預備迎接祂的再來。 13節提到禱告的地方，一般學者相信門徒禱告的地方應該是在馬可的家，所以又稱為「馬可樓」，這位馬可就是馬可福音的作者，馬可樓是初代教會信徒常用的聚會場所，耶穌和門徒守逾越節的晚餐應該也是在此。 14節「都同心合意的恆切禱告」。當耶穌吩咐門徒們要「要等候父所應許的」，門徒們並不是無所事事的空等，而是同心合意的恆切禱告，所以等候神的應許有三個要訣，第一，要與人同心合意的禱告；第二，禱告要持之以恆，不要立刻放棄；第三，禱告要迫切，切慕神的話成就。 賣主猶大的結局很淒慘，我相信主耶穌到了最後的晚餐，把他放在自己的身邊席位，那是一個榮耀的位置，有意要挽回他，但是猶大仍然執意不悔悟。其實猶大也算是付上了代價，跟隨了耶穌三年，最後發現自己做錯時，沒有像賣主三次的彼得痛哭悔改，反而選擇上吊結束自己的生命，非常可惜，我們要引以為戒。 眾人搖籤，搖出馬提亞來，就和十一使徒同列。首先，搖籤是從前猶太人揀選聖殿供職份的方式，我們有了聖靈的引導之後，就不再搖籤決定事情。第二，有人提出，耶穌後來自己呼召保羅出來服事祂，所以其實保羅才是耶穌心目中的第十二個門徒，不是馬提亞，但是在使徒行傳2章14節，6章2節都把馬提亞列在12使徒之內，所以聖靈承認馬提亞是12使徒之一。 讓我們一起來禱告：親愛的主耶穌，謝謝您讓我看見聖靈的能力，和使徒們的恆切禱告，我要宣告，這在使徒身上的聖靈，也已在我的身上，我要起來為您做見證。也讓我能和弟兄姐妹同心合意，恆切禱告，您的國度不斷的被擴張。奉主耶穌的名禱告！阿們！

2021年9月25日

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2021 年 9 月 24 日 馬可福音第十六章：復活的大能   耶穌復活了！ 親愛的聽眾，今天我們讀馬可福音最後一章，第 16 章，也是基督教信仰的中心：耶穌復活！世上其他任何大思想家，哲學家，任何其他宗教人物，從東方的孔孟老莊，釋迦摩尼，到西方的亞里斯多德，蘇格拉底，或者中東的穆罕默德，一個共同特點，他們已經死去，他們跟每個普通人一樣，無法戰勝死亡。唯有耶穌不同，他是唯一死而復活的人，然後升到天上坐在神的右邊（馬可福音 16:19）。耶穌就是神！對於這點約翰福音第一章有更充分的描述，我們一起讀第一節：“太初有道，道與神同在，道就是神。”，後面第14節展開說了“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。” 回到馬可福音，看今天的經文。第一節“過了安息日，抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞並撒羅米，買了香膏要去膏耶穌的身體。”這些婦女不知道耶穌要復活，只是帶著香膏來履行常規的殯葬規矩。實際上她們沒有充分準備，因為到了墓前，才開始互相問（第三節）“誰給我們把石頭從墓門滾開呢？”。但這時候她們看到墳墓門口的石頭已經被滾開，一個穿白袍的少年人，很可能就是天使，對她們說（第6，7節）“不要驚恐！你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，他已經復活了，不在這裡。請看安放他的地方。 你們可以去告訴他的門徒和彼得，說：‘他在你們以先往加利利去。在那裡你們要見他，正如他從前所告訴你們的。’” 這是第一個見證，可以理解幾個婦女很害怕，不敢告訴其他人。緊接著第九節提到耶穌又向抹大拉的馬利亞顯現，她後來去告訴其他門徒，但仍然沒有人相信。 下一個見證來自另外兩個門徒。馬可福音對這件事一帶而過，路加福音第 24 章則說得非常詳細，二人離開耶路撒冷，耶穌與他們同行了一路，並且講解經文，二人心中火熱（路加 24:32）但是不知道為什麼。直到晚上吃飯，祝謝的時候才眼睛明亮（路加 24:31），隨後告訴眾人，但是他們仍然不信。 第14節記載了後來發生的事情：“十一個門徒坐席的時候，耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裡剛硬，因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。”請別忘了這十一個門徒是已經跟隨耶穌三年，聽了無數次講道，親眼目睹很多神蹟，包括醫治病人，趕鬼和復活拿撒路等等。所以耶穌教導他們說（第 15 節到 18 節）：“你們往普天下去，傳福音給萬民聽。 信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。 信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言； 手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。” 第15節的「萬民」原文不單指人，還包括萬物。因為萬有都因人的墮落敗壞，與神失去了和諧的關係。如今借著主耶穌基督從死裡復活所成就的救贖，萬有都得與神和好。這就是復活的大能，也是福音工作的開始。第 17 節的「神蹟」意思是「記號，兆頭」，不必過分陷在 「必有」這個詞上，這句話的中文標準譯本更準確：「這些神蹟將伴隨著信的人」，意思是信徒身上隨時都可能顯出神蹟，但什麼時候、讓什麼人、行什麼「神蹟」，主權都在神，目的是為了「證實所傳的道」（20節）。作為基督徒，追求這些「神蹟」不是目的，最重要的是第20節，也就是今天的最後一節：「主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道」 如果你是第一次聽到關於耶穌復活的資訊，請注意馬可福音是比較簡約的，其他三部福音中有很多更詳細的描述。從兩千多年以前福音工作開始，到現在全世界已經有三分之一的人相信耶穌，相信耶穌的復活，那麼每個人都應該問問自己，我是否相信呢？ 2021 年的今天，流行的學說是進化論，時髦的科技是電腦，手機，網路和人工智慧。在這種大環境下，我們究竟應該相信什麼呢？ 今天讀的第16章第 13 節清清楚楚地描述了門徒當初的第一反應：“他們就去告訴其餘的門徒；其餘的門徒也是不信”，但是後來的事情大家也都知道了，除了老約翰，其餘十人都是殉道而死，可算是 180 度的大轉彎。如果對復活有一丁點疑問，沒有人會傻到為這件事獻出生命，不是嗎？ 聖經之外，耶穌復活的證據非常多，在我們短短的節目中，沒有時間一一列舉。當然坦白地說，如果願意去找，反面證據也不少。事實上，沒有人能用言語說服另一個人，每個人看到的，都是自己想要看到的。每個人相信的，也是自己選擇要相信的。 門徒們選擇了相信耶穌復活的大能，鼓勵每個人都來到神面前禱告，尋求自己的答案，做出自己的選擇。 今天的禱告：天父我們感謝今天的經文。耶穌的復活記載在馬可福音裡，兩千年前的那個清早，天使說“你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，他已經復活了”，這也是對我們每個人的挑戰，是願意相信你的永恆的話語，還是願意相信千變萬化各種學說。在這個混亂的時代，求你保守我的心志，讓我明白真道，也祝福每一個信了福音，就去傳的人，願聖靈與我們同在，禱告奉主耶穌永生的名，阿們！

馬可福音第十六章：復活的大能

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2021 年 9 月 23 日 馬可福音第十五章：十字架的意義   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀馬可福音第15章。這一章講述一個重要事件，就是耶穌被釘十字架。 耶穌被祭司長，文士以及長老捉拿，先是帶到大祭司面前受審，接著全公會的人就把耶穌告到羅馬總督彼拉多那裡，想要藉彼拉多的手來除掉耶穌。接著祭司長挑唆眾人叫彼拉多釋放巴拉巴這個強盜，把耶穌釘十字架。於是彼拉多為了討猶太人喜悅，就釋放了強盜，鞭打耶穌。接著耶穌遭受士兵的戲弄和羞辱，然後被帶去各各他這個地方。各各他就是骷髏地的意思。士兵將耶穌和兩個罪犯同釘十字架。他們給耶穌用沒藥調和的酒以減輕釘十字架的痛苦，但耶穌不受，全然接受十字架的過程。順服天父的旨意。耶穌在十字架上被眾人嘲笑說祂救得了別人卻不能救自己。最後耶穌在十字架上呼喊“我的神，我的神，為什麼離棄我？”這是耶穌十架七言的其中一句。這七言分佈在四福音書裡，其中有禱告，勸勉和應許的話語。 當耶穌被兵丁戲弄的時候，路加福音記載耶穌說：“父啊，赦免他們！因為他們所做的他們不曉得”。耶穌讓我們知道憐憫和饒恕的真正含義。 耶穌被釘在十字架上時，路加福音記載身旁的其中一個罪犯相信耶穌的清白，並且求耶穌在國度降臨的時候紀念他，耶穌對他說：“我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。”耶穌讓我們知道只要悔改相信就能得救 耶穌在十字架上的時候，約翰福音記載耶穌對他的母親說：“母親，看你的兒子”，又對門徒說：“看你的母親。”耶穌讓我們知道我們要常掛念別人的需要。 馬太福音和馬可福音都記載耶穌在十字架上呼喊：“以利，以利，拉馬撒巴各大尼？ ”意思就是我的神，我的神，為什麼離棄我？這是耶穌最痛苦的時候。但他仍然抓住神，呼求天父。 約翰福音記載耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：“我渴了” 約翰福音記載耶穌嚐了那醋，就說“成了”。 路加福音記載耶穌大聲喊著說：“父啊，我將我的靈魂交在你手裡”。 以上就是耶穌在十字架上的七言。我們回到馬可福音第15章。耶穌死後，有一個叫約瑟的尊貴的議士，他是等候神國的，他大膽去見彼拉多，求耶穌的身體。於是彼拉多就將耶穌的身體賜給了約瑟。約瑟就用細麻布把耶穌裹好，安放在墳墓裡，又滾過一塊石頭來擋住墓門。當時看見的有抹大拉的馬利亞和約西的母親馬利亞。我們常說聖經中有幾個馬利亞，這是其中兩位。 那我們現在來思想一下耶穌被釘十字架的意義何在。為什麼神的兒子要經歷這個痛苦的過程。耶穌的死對於我們意味著什麼？十字架有很多的意義，但今天想要跟大家分享最主要的幾點。 首先，耶穌的死是為了讓我們的罪得赦免。羅馬書第3章告訴我們世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。所以天父差遣耶穌（他的愛子）成了肉身來到世上，成為我們的贖罪祭。舊約以賽亞書53章5-6節說到“因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。”使我們不被定罪，得稱義。不但如此，我們也從罪權中得到釋放。 加拉太書2章19-20節說：我已經和基督一起被釘十字架，所以現在活著的不再是我，而是基督在我裡面活著；並且如今我在肉體中活著，是因信神的兒子而活；他愛我，甚至為我捨棄了自己。 其次，耶穌在十字架上的死也拆毀了神和人之間的隔閡，恢復了神與人之間的關係。神為了讓我們歸向祂，不惜犧牲自己的兒子來完成這個使命。當人和神的關係恢復後，基督就在我們裡面活著，我們可以隨時隨地的來到神的面前禱告祈求。我們不再需要通過任何其他的方式，比如說祭祀。 我們可以直接和神交通。馬太福音第18章19節說：“若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求什麼，我們在天上的父，必為他們成全。因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。” 最後，耶穌的死也讓我們看到了最高境界的愛，謙卑，憐憫和饒恕。耶穌放下尊貴的身分，甘願為了全人類的罪，被釘十字架。剛剛我們提到的十架七言就讓我們看到了耶穌的愛，從天父而來的愛。在極其痛苦的時候，耶穌仍然選擇饒恕傷害祂的人，仍然在十字架上還不忘挽救靈魂，賜給願意悔改的人永生的盼望。這就是天父上帝的愛。 今天藉著馬可福音第15章讓我們重溫了耶穌被釘十字架的過程。再一次的提醒我們十字架的意義。十字架的愛讓我們得救贖，得釋放，得醫治，得恢復。所以我們要把耶穌基督在十字架上的愛傳揚出去。讓更多的人能夠罪得赦免，認識神的愛。 願神祝福您和家人一切平安健康喜樂！

馬可福音第十五章：十字架的意義

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2021 年 9 月 22 日 馬可福音第十四章：逾越節的羔羊   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是馬可福音第14章，主題是“逾越節的羔羊 ”。 馬可福音第14章很長，共有72節，記錄了受難周中從週二到週四晚上發生的許多事情，包括：祭司長和文士計謀殺害耶穌、馬利亞用香膏膏耶穌、猶大賣主、預備逾越節的筵席、設立聖餐、預言彼得不認主、在客西馬尼園禱告、主勉勵門徒警醒禱告、耶穌被捕、在公會前受審、和彼得三次不認主。由於很長，我們不能在這裡一節一節讀或講，希望弟兄姐妹們能自己去仔細讀一遍，相信會加深你對主耶穌的認識和感恩。 馬可福音第14章的內容在馬太福音第26章、路加福音第22章及約翰福音第12-18章有記載。 馬可福音14章的焦點是耶穌是逾越節的羔羊，經文可分為四大段。 第一段第1到16節，耶穌預備死，成為逾越節的羔羊 「過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。」逾越節是星期四晚六點開始，現在是星期二的晚上。耶穌預備死，成為逾越節的羔羊。 逾越節是以色列的三大節期之一，紀念出埃及時神在埃及用殺長子的災，迫使埃及法老釋放以色列人。神叫以色列人將被殺羔羊的血塗在門眉上，這樣，滅命天使就越過了以色列人的家。主耶穌降世就是要成為替世人贖罪的被殺羔羊，好叫凡信他的人，藉由他的寶血，與父神和好。在這之前，好多次，耶穌叫人不要宣揚他行的神蹟，因為他的時候還沒到。但現在，時候到了。 這件事可以從三個角度來看︰第一個角度，是祭司長和文士的角度，他們想辦法殺耶穌。第二個角度，是馬利亞的角度︰「耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。」約翰福音12:3節說這個婦人就是馬大的妹妹、拉撒路的姐姐馬利亞。這是馬利亞對耶穌的看法。有人責難馬利亞所行的，認為她浪費，但主耶穌說“她在我身上做的是一件美事”，“她所作的，是盡她所能的，她是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們：普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為紀念。” 第三個角度，是猶大的角度︰「十二門徒之中，有一個加略人猶大去見祭司長，要把耶穌交給他們。他們聽見就歡喜，又應許給他銀子；他就尋思如何得便把耶穌交給他們。」常聽有人替猶大辯講，說既然耶穌的死是神的旨意，一定會發生的，那麼猶大是成就了神的旨意，不應該受指責。我們來看看主耶穌是如何評價賣他之人的。14:21“ 人子必要去世，正如經上指著他所寫的，但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。” 可見，神的旨意是一定會實現的，神是可以使用正面的人和反面的人來成就他的旨意。但他們的結局是很不一樣的。讓我們警醒，成為那個體貼神心意，在神身上做美事的人，不要成為體貼自己的肉體私慾而被撒旦利用的人。 笫二段第17到25節 聖餐 耶穌與門徒守最後的逾越節晚餐，在晚餐上他預言了有一個門徒要賣他。主也設立了聖餐。“他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開，遞給他們說：“你們拿著吃，這是我的身體。” 又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。 耶穌說：“這是我立約的血，為多人流出來的。” 今天，所有神的教會都會守聖餐，來紀念主耶穌，他的身體為我們擘開，他的寶血為我們流出。我們透過領餅和杯與神相交，成為新約的一份子。所以，聖餐也是我們強調的。 第三段第26到52節，最後一夜的爭戰 在逾越節晚上在客西馬尼園的爭戰非常嚴峻，是心思戰場的爭戰。「耶穌對他們說：你們都要跌倒了，因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。」這是應驗撒迦利亞書13:7節的預言，耶穌預言自己釘十字架時，門徒都會跌倒。但彼得非常自信，聲稱自己決不會跌倒。 彼得是一個很直爽的人，他是第一個宣告耶穌是基督、是永生神的兒子，他放下一切跟隨耶穌，他親眼見過耶穌行的神蹟，更是親眼見過耶穌登山變象，他有理由相信自己決不會不認主，他認為自己哪怕是與耶穌一起死，也總不能不認主。而主耶穌則告訴彼得，彼得會在今夜雞叫兩遍以先，三次不認主。 再來看看主耶穌，他好像沒有像彼得那麼自信、剛強，他似乎很軟弱，在客西馬尼園三次禱告，他心裡甚是憂傷，幾乎要死，他說：“阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。” 結果怎樣呢？從後面發生的事情，我們知道，這麼自信剛強的彼得，卻真的三次不認主，不要說與主同死了，連面對一個小小的使女的問題，他都發誓、詛咒說不認識耶穌，失敗到他自己都哭了。而似乎軟弱的主耶穌，卻獨自默默承受了所有的鞭打和羞辱，被釘在了十字架上，完成了天父救贖人類的使命。 為什麼彼得會失敗得那麼慘而主耶穌卻是得勝了？我個人認為很大的一個因素是警醒禱告。在客西馬尼園，主耶穌一直在恆切禱告，尋求神的旨意和力量，但彼得和另外兩個門徒卻是在睡覺。馬可福音 14:37-38 “耶穌回來，見他們睡著了，就對彼得說：“西門，你睡覺嗎？不能警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。” 主耶穌的這個提醒也是給我們每一個基督徒的，也是我們的真實寫照。我們常常心靈固然願意，肉體卻軟弱了。在這個彎曲悖逆的時代，我們實在是需要時時警醒禱告，免得入了迷惑。這裡也給我們另外一個提醒，我們服事神，不要自以為厲害，不要自視過高，要時刻倚靠神。我們要向主耶穌學習順服，向他一樣能對神說：“然而，不要從我的意思，只要從你的意思。” 第43-52節的重點是耶穌被捕後，門徒都逃走了，「門徒都離開他，逃走了。有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌，眾人就捉拿他。他卻丟了麻布，赤身逃走了。」這個少年人可能就是馬可，他是有膽量和信心的人，但此刻也忍受不了了。眾人都走了，他仍然披著麻布跟隨，不想離開，但最後還是赤身逃走了。這就是阿摩司書講二章16節講的預言︰“到那日，勇士中最有膽量的，必赤身逃跑。這是耶和華說的。” 第四段第53到72節，被棄絕的羔羊 神的羔羊被完全棄絕，這裡有兩個角度，一個是公會的審判。大祭司、眾祭司長和長老並文士都來一同聚集，他們要找耶穌的罪證，卻找不到，但仍決定要把他釘死；另一個是彼得對耶穌的棄絕，他三次說不認得他，最後還發咒起誓說不認得他。這是最後的一夜，最黑暗的一夜！ 弟兄姐妹們，讓我們也來反思一下自己，我們有沒有在生活中不認主？我們有沒有在有壓力的環境中仍然能宣告我們的信仰？ 我們一起來禱告。親愛的主，你是逾越節的羔羊，是除掉世人罪孽的神的羔羊，為拯救世人被抓、被棄絕、被羞辱、被鞭打、被釘十字架，獨自默默承受所有的傷痛。這是何等大的犧牲和恩典，超過我們能認知和想像的，我們要永遠紀念你為我們所成就的。我們願意將自己的一生獻上，為你而活！主啊，像你說的，我們的心靈固然願意，但肉體卻常常軟弱，求你幫助我們時時警醒禱告，不落入迷惑之中。主啊，也幫助我們學習順服，像你順服天父一樣地來順服你，能夠對你說 “然而，不要從我的意思，只要從你的意思。” 謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

馬可福音第十四章：逾越節的羔羊

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2021 年 9 月 21 日 馬可福音第十三章：橄欖山上話警醒   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修馬可福音第13章，主題是：橄欖山上話警醒。本章的記載發生在主耶穌受難周的第三日，也就是星期二。主在星期一潔淨聖殿，並在那裡與法利賽人鬥智，教訓以色列人。本章的開頭，耶穌離開了聖殿，跟他的四位門徒到了耶路撒冷城東面的橄欖山上，發表了這篇“橄欖山上的預言”，是關乎末日和主自已再來的時候將要發生的事，目的是要門徒們以及如今所有的信徒時刻謹慎，不被末世的亂象和災難所迷惑，以警醒禱告的心態等待主的再來。本章可以大致分為兩段： 第一段（1-23節）預言末日大災難 第二段（24-37節) 預言主再來 值得一提的是，主自己在橄欖山上預言自己的再來。先知撒迦利亞早在近五百年之前就預言，彌賽亞再來時是在橄欖山上。主耶穌復活升天時，也是在橄欖山，兩位天使對門徒說：（使徒行傳 1:11 ）“加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。” 這又一次提醒我們，整本聖經都是在為耶穌作見證！ 第一二兩節，門徒對聖殿的讚賞和耶穌預言聖殿將要被毀形成強烈的對比。那時的聖殿基本上還是以色列人回歸後修建的第二聖殿，希律王為安撫百姓，已經開始重新整修多年，雖然尚未完工，但已經相當輝煌。然而人所看到的跟神所看到的完全不同。當時的宗教領袖光有敬虔的外表，內心是遠離神，甚至棄絕耶穌。神的榮耀已經離開徒有外表輝煌的聖殿，然且耶穌預言了它的拆毀。“將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上” 指的是 主後七十年所應驗的事：羅馬人在提多率領下，徹底毀滅了耶路撒冷及聖殿建築物，甚至石頭也被撬開，以取得當聖殿被燒毀時從屋頂上熔流其間的金箔。耶穌的預言在不到四十年的時間裡就字字應驗，讓我們不得不驚歎歷史的進程的確在神的手中。 在接下來的3-23節裡，主耶穌回答四個門徒的兩個問題的後一個：“甚麼時候有這些事呢？這一切事將成的時候有甚麼預兆呢？” 主耶穌最先囑咐門徒的是：你們要謹慎，免得有人迷惑你們。「謹慎」原文的意思是小心觀察，看得仔細。表示對於所面臨的各種現象，須要小心地觀察，以免犯錯。 什麼會迷惑我們呢？屬靈的：假基督，假先知。實際上冒名的基督在第一世紀就有，初代教會中有許多假先知，假教師，一直到現代的東方閃電派的女基督，許多信徒因為沒有謹慎而離開了真道和救恩。屬世的有：戰爭，地震，饑荒。還有從人而來的逼迫，家人之間的仇殺。馬太福音 24:12 只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。這些都是讓信徒信心軟弱而陷入迷惑的，因為看不到這是神終極計畫的一部分，導致驚慌，失去耐心和盼望。所以主耶穌告誡門徒也告誡我們，這些末世的徵兆是末期（即三年半的大災難）來臨之前必須有的。主耶穌也不忘提醒我們，無論有多大的逼迫，我們不能忘記傳福音和依靠聖靈（第10-11節）。 從第14 節到23節，主耶穌開始預言末期的大災難，是“自從神創造萬物直到如今，並沒有這樣的災難，後來也必沒有。” （19節），而這大災難的起頭是當“你們看見那行毀壞可憎的，站在不當站的地方；(讀這經的人須要會意。) 那時在猶太的，應當逃到山上” （14節）。本節是引自但以理書的預言 (9:27;11:31;12:11)。此預言成就於主前167年, 敘利亞王推倒聖殿祭壇, 向丟斯神像獻豬為祭, 耶路撒冷聖殿被玷污。不當站的地方指的是聖殿中的聖所。耶穌引用但以理的預言, 預言耶路撒冷聖殿將再被玷污。這在主後70年耶路撒冷倫陷之時又被應驗。將來在末期大災難中還會被應驗。括弧中特別的注解“讀經的須要會意”也是提醒當代信徒，在主再來之前，在教會中也有可憎的事顯露，例如淫亂、反教和敵基督等。弟兄姐妹，這個在聖經中絕無僅有的注解，也告訴我們，明白領會神通過先知所曉諭給後世的預言有何等的重要。當我們明白神的計畫，看見神的應許和作為時，心裡才不會驚慌困惑。 15-18 節主告誡我們在大災難中要速速逃走，不要有任何的牽掛，不論是在房頂的，在田裡的。懷孕的和奶孩子的沒辦法放下孩子，或是遇上冬天雨季，不便行走，故此他們可能無法逃脫災難。“山上” 在耶路撒冷城被羅馬圍攻時，指的就是城外的橄欖山，靈意上象徵屬靈的高地，神的拯救，有如諾亞方舟。 20節 “若不是主減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為主的選民，祂將那日子減少了。” 這裡說到神對選民的憐憫。大災難如果持續下去，全世界沒有一個人能存活，但是為了猶太人的緣故，神限定災期只有三年半，即一千二百六十天（但九27；啟十二6）。「選民」指猶太人，他們是神所揀選的百姓。 21-23 節，主耶穌再次告戒我們，三年半大災難期間，假基督，假先知還會出現，他們也會行神跡奇事，然而只有少數人看見。因為主耶穌再來的時候不會只向一小部分人顯現，而是要讓全以色列的人都看見。使徒約翰在約翰一書告訴我們如何分辨諸靈 4:1 親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。4:2 凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。 從24節開始，主耶穌從天勢環境的變化開始預言祂的再來。可十三26-27“那時，他們 要看見人子有大能力、大榮耀，駕雲降臨，祂要差遣天使，把祂的選民，從四方，從地極直到天邊，都招聚了來。” 28-33節，主耶穌開始回答門徒們“什麼時候”的問題。他讓他們去看無花果樹發嫩長葉，就知道夏天近了。因為無花果樹在舊約裡象徵以色列，所以許多人認為無花果樹「發嫩長葉」預表以色列復國。如今以色列已經復國了，主來的日子的確很近了。32-23 節“但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。” “你們要謹慎，警醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。” 最後三節，耶穌用一個主人離家外出的比喻，來說明做僕人當如何警醒作工，看守主人的家業。警醒比謹慎要高一個層次了，是保持一個有戒備，防禦敵人入侵的狀態的意思。謹慎和警醒這兩個關鍵字在本章共出現了八次之多，主耶穌在本章的最後說：“ […]

馬可福音第十三章：橄欖山上話警醒

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2021 年 9 月 20 日 馬可福音第十二章：房角的頭塊石頭   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看馬可福音的第12章 – 主題是「房角的頭塊石頭」。 本章的開始是延續前一章中耶穌在聖殿中與祭司長, 文士和長老的對話, 這時已經是耶穌在釘十字架前的最後一段時間了, 主耶穌藉著與宗教領袖們的辯論講述了幾個很重要的教訓。 在本章中猶太人所有權貴階級的人幾乎在這一章都出現了,有祭司長, 文士, 長老, 法利賽人, 希律黨和撒都該人, 他們的目的就是為了要試探耶穌好抓到耶穌的把柄, 要將祂除掉。本章也是耶穌最後一次在跟這些宗教領袖的一連串問答，最終以耶穌全勝而告終，之後主耶穌不再與宗教領袖辯論，而是直接教導群眾。 第12章可以分為7個段落, 除了最後一段, 其他的6段都是跟這些人有關, 1) 以兇惡園戶的比喻指責猶太教領袖（1～12節） 2) 智慧的答覆法利賽人和希律黨人有關納稅的問題（13～17） 3) 駁斥撒都該人有關復活之事的錯誤觀念（18～27節） 4) 回答文士有關最大誡命的問話, 愛神和愛人（28～34節） 5) 大衛的子孫乃大衛之主（35～37節） 6) 錯誤的宗教行為（38～40節） 7) 向門徒稱讚寡婦兩個小錢的捐獻（41～44節） 我們來看幾段經文, 【可12:10】「經上寫著說：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」 在這節經文的「匠人」是指祭司長、文士、法利賽人、長老等；「石頭」是指主耶穌。主耶穌被猶太教的領袖棄絕，且被釘在十字架上，神卻叫祂復活，完成了救贖計畫, 將耶穌做成了「房角的頭塊石頭」（詩118:22-23；徒4:11），就是用以建造教會最基本、最重要、並且連絡全體的房角石。 彼前 2:4-6「 主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。 你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，做聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。  因為經上說：「看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安，信靠他的人必不至於羞愧。」 那從前被猶太人棄絕的, 如今因著神奇妙偉大的救贖計畫, 我們反而因著耶穌的復活, […]

馬可福音第十二章：房角的頭塊石頭

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2021 年 9 月 19 日 馬可福音第十一章：耶穌榮耀進城     從馬可福音11章開始，進入耶穌的最後一週，我們稱之為Passion Week。讓我們一起來默想耶穌上十字架之前做了些什麼事。 I. 棕櫚主日Palm Sunday ： 耶穌騎驢駒進耶路撒冷（可11:1-11） 據摩西律法，棕櫚主日這一天，是預備逾越節羔羊的時候。尼散月（Nissan）的初十日就要把羔羊預備好，留到十四日以色列全會眾一起宰殺。耶穌這次進城，是以和平之君的身份《榮耀的進城》，也是以將被宰殺的代罪羔羊身份進城。 「1 耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄欖山那裡。」 耶穌沒有直接進耶路撒冷城，而是先到耶路撒冷旁的小鎮預備。而且祂接下來的每一晚都會出城，回伯大尼去。 「耶穌就打發兩個門徒， 2 對他們說：「你們往對面村子裡去，一進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的，可以解開，牽來。 3 若有人對你們說：『為甚麼做這事？』你們就說：『主要用牠。』那人必立時讓你們牽來。」 對我們來說，這是一個信心的考驗啊！無端端去跟別人要一匹驢駒。不過對門徒而言，或許他們已經習慣了神超自然的運行，事情按照神話語成就，神蹟奇事和神的超自然作為，就是常態。所以門徒就照著做。當我們經常順服神、經歷神，我們就會習慣神國超自然的運作，順服就變成了理所當然的。 4 他們去了，便看見一匹驢駒拴在門外街道上，就把牠解開。 5 在那裡站着的人，有幾個說：「你們解驢駒做甚麼？」 6 門徒照着耶穌所說的回答，那些人就任憑他們牽去了。 真的就完全按照耶穌說的一一成就！！順服神，就一定會經歷神，阿們？ 當門徒按照耶穌的指示說，「主要用牠」the Lord has need of it。人聽見知道「主」是指耶穌，因為那個時候耶穌的名聲已經傳遍了以色列各地。我在想，耶穌可以用千百種方式變出一匹驢子，但祂給人有機會參與在祂的事蹟當中。「主要用牠」，是一個莫大的福份和特權 privilege! 如果我們覺得服事主是被剝奪、被利用，那就大錯特錯了！想想，這驢子的主人，竟然可以有此福份讓我們的主、我們的王～耶穌基督騎著他的驢駒榮耀的進城！！Wow！！親愛的，你的生命中，無論是你的才幹，你的恩賜，你的財物，你的時間，主今天對你說，「主要用牠」，你是否願意如同那匹驢子的主人，立刻讓主使用？別忘了，沒有我們，神也可以完成所有的事情，如同神創造天地一樣，神口中的話說有就有，命立就立。只是我們的神，願意讓你我有份參與在其中。今天，也許你如同當時候的門徒，耶穌差你去，告訴別人「主要用牠」。我們就儘管照著主所說的去做，讓別人也有機會來回應神、來服事神，為主所用！阿們？ 7 他們把驢駒牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。 8 有許多人把衣服鋪在路上，也有人把田間的樹枝砍下來，鋪在路上。 9 前行後隨的人都喊着說：「和散那！奉主名來的是應當稱頌的！ 10 那將要來的我祖大衞之國是應當稱頌的！高高在上和散那！」 百姓轟轟烈烈歡迎榮耀的君王進城！這段經歷，應驗了舊約先知的兩個預言。 […]

馬可福音第十一章：耶穌榮耀進城

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2021 年 9 月 18 日 馬可福音第十章：得救、結合、越來越像他   天國的價值不在於名位，乃在於與耶穌的關係：得救、結合、越來越像他。   神配合的人不可分開（太19:1~9；路16:18） （二）法利賽人提問題：「人休妻可不可以」，目的是要試探耶穌。10:2 ◎此處引自申 24:1-4 ◎當時對於離婚，有兩派看法： (1)希列(Hillel)派：在任何情況下皆可休妻，甚至包括「妻子燒焦了飯」這種微不足道的理由。 (2)沙買(Shammai)派：比較保守，只准「淫亂」為休妻的理由。 ◎在此可能法利賽人想讓耶穌說出敵對希律的話（可 6:17-29 ），因為施洗約翰指責希律的婚姻問題導致殺身之禍。 （三）耶穌反問他們摩西的規定，法利賽人回答以「寫了休書就可以休妻」。 10:3-4 ●「休書」：「離婚證明書」，在當時必須由男方寫給女方，以免日後男方又回來干擾女方的生活，或者日後女方被誤認為淫婦。因此被休的女方就獲得了某個程度的保護。 （四）耶穌解釋摩西是因為以色列人心硬，所以定這條例，其實上帝的心意是要 夫妻連合不可分開。 10:5-9 ◎這裡耶穌表明「准許離婚」是一種莫可奈何的妥協，因為人心頑強的抗拒神，所以只能以較小的惡來避免較大的惡。 或者這種定律法的觀念值得我們注意與學習。我們常常都以為法律的目標是要「完全避免犯罪」。 ◎耶穌把婚姻的基礎推到上帝身上，是上帝設立婚姻，所以必須慎重對待。 （五）門徒在屋裡私下問耶穌，耶穌回答離婚另娶或另嫁的就是犯姦淫。10:10-12 ●「辜負」：「干犯」、「得罪」的意思。 ◎「妻子若離棄丈夫另嫁」：希臘和羅馬的法律允許妻子主動休夫，但猶太人是不允許的。不過猶太人中也有妻子休夫的。   為小孩子按手祝福（太19:13~15；路18:15~17） ◎在巴勒斯坦，作母親的通常習慣在孩子周歲的時候，把孩子抱到知名的拉比那裡接受拉比的祝福。這裡所記錄的情形就是在這種風俗之下，人們找耶穌來祝福自己的小孩。 （二）耶穌為此憤怒，並要門徒不禁止小孩到耶穌那裡。因為神國是屬於像小孩子一樣的人的。人要像小孩子才能承受神國。並且為小孩子祝福。 ◎到底為什麼「神的國屬於像小孩子的人」？有很多種說法。或許都有一定的道理。有人說是小孩子的「謙卑」、「自認無法自救」。有人說是小孩子的「完全信靠」等特質使得神國屬於有這種特質的人。聖經沒有明說答案，這些猜測都有其可能性。 Steven: 神國的奧秘，我們要不斷追求靈命的成熟，但同時對神的態度要保持孩子的單純，表示我們永遠是領受的，被照顧的，沒有人可以自以為大到可以供應供應者。   有錢的人難進　神的國（太19:16~30；路18:18~30） ●「駱駝穿過針的眼」：可能是當時流行的口語，表示「不可能的事」。當時拉比們常常用「大象穿過針眼」來形容「不可能的事」。 ◎當時的人把「財富」當成是上帝的賜福，所以耶穌說財富將阻止人進天國時，門徒的訝異是可以理解的。所以耶穌會再次解釋清楚他的意思是「依靠錢財的人難以進天國」。 Steven：「有錢人」的定義不在於存款有多少，身價有多少，其實我們可以不用為下一餐煩惱，對世界上許多人來就是「有錢人」了。但耶穌在這裡強調，不要倚靠金錢進入天國，要倚靠的是「跟隨耶穌而建立的關係」 2.門徒覺得稀奇，問耶穌說：「這樣誰能得救呢？」。 10:26 ◎門徒的觀念中很可能認為富有的人做許多事情都比他們容易，甚至在傳統的猶太教中，財富是上帝的恩賜，有財富也讓人比一般民眾容易守律法、獻祭，所以如果連富人都難以得救，那誰有資格得救呢？ 3.耶穌回答以「在神凡事都能」。 10:27 ◎耶穌在此把得救的可能交回到上帝手裡….也點出福音的真諦。 […]

馬可福音第十章：得救、結合、越來越像他

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2021 年 9 月 17 日 馬可福音第九章：耶穌預備門徒，迎接神國大有能力的臨到   馬可福音第九章，主題：「耶穌預備門徒，迎接神國大有能力的臨到」 昨天讀了馬可福音第八章，從「耶穌是基督」的啟示，到「人子必被殺害並三天後復活」的啟示，再到「背十架跟隨耶穌」的命令，馬可福音第九章，就是從這裡的一個延續，「看見神國大有能力臨到」的應許。今天我們來看，耶穌如何帶領門徒預嚐神國的大能，如何預備門徒，脫離自己的無知和錯誤的觀念，迎接神國大能的降臨。   （一）耶穌帶三門徒上山，改變形像，顯現自己原有的榮耀（可9:1-13） 「1我實在告訴你們：站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到」。 讓我們思考一個問題，「神的國大有能力臨到」是指什麼呢？神的國又是什麼呢？記不記得耶穌教導關於天國的比喻時說，神的國從芥菜種般渺小的開始，不斷延續成長，直到成為最大的樹！神的國臨到，有很多層面，而且會不斷擴展。耶穌一開始服事，就傳講天國近了，當悔改！耶穌復活之後仍然傳講神國的事（徒1:3），而且這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到（太24:14）。耶穌把天國的鑰匙給了彼得（太16:19）。耶穌說當我們依靠神的靈趕鬼，就是神國臨到的彰顯（太12:28；路11:20）。耶穌說，神的國就在我們心裏（路17:21）。神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂（羅14:17）。神的國不在乎言語，乃在乎權能（林前4:20）。我們得了不能震動的國（來12:28）。耶穌的國不屬這世界（約18:36）。當我們看見末世的預兆就要曉得神的國近了（路21:29-33）。將來，神的國完完全全的臨到，是耶穌再回來的時候，那時基督毀滅一切執政的、掌權的、有能的，就把國交與父神（林前15:24），世上的國、成了我主和主基督的國（啟11:15）。阿們？這就是神的國要降臨，各個不同的層面。 對於當時候的門徒來說，聽了9:1的應許，門徒一定非常期待！ 「2過了六天，耶穌帶着彼得、雅各、約翰暗暗地上了高山，就在他們面前變了形像：3 衣服放光，極其潔白，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。」 9:1預言中的「有人」，在這次經歷中，就是彼得、雅各、約翰。這三位最親近耶穌的門徒，竟然有此福份，有耶穌親自「帶着」他們「暗暗地上了高山」，得以親眼看見耶穌在他們面前改變了形像。路加福音特別提到耶穌「正禱告的時候，他的面貌就改變了」（路9:29）。親愛的，有些啟示，耶穌預留給那些願意跟隨、願意追求、願意付代價的人。不是因為耶穌偏心，我想，是因為這三門徒平時已經習慣了跟著耶穌暗暗的去禱告。只是這次有驚喜，但耶穌沒有事先告訴他們。這情境，與耶穌上十字架之前到客西馬尼園禱告的情境非常相似，耶穌也是帶著這三門徒繼續往前去禱告，其餘門徒留在後面（太26；可14；路22）。原來，三門徒在變像山上，與客西馬尼園一樣，他們都睡著了（路9:32）。但是，耶穌沒有嫌棄他們。耶穌知道他們軟弱，但只要他們願意，耶穌就帶著他們一起。我們不要小看每次那「暗暗地」「上山去禱告」的機會，要好好珍惜，因為不知道哪天耶穌就特別顯現自己的榮耀給我們呢！阿們？ 耶穌「就在他們面前變了形像」，這是指耶穌道成肉身之前的榮耀。耶穌原本是神，本有神的形像，但祂道成肉身，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。耶穌在世上的33 ½ 年，祂那極大的榮耀只有在那次的經歷，短暫的只向這三門徒顯現！這三位門徒預嚐神國的大能，看見耶穌改變了形象！這是一個將來要完完全全彰顯在神國度之大能的一個縮影。 「變了形像」G3339 μεταμορφόω， “transfigure, transform, change”，意思是蛻變，metamorphosis，改變型態。這個字在新約聖經只出現4次，兩次是馬可和馬太用來形容此經歷。另外兩次，是保羅使用。（羅12:2）「2不要效法這個世界，只要心意更新而變化（transformed），叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」另外一處是（林後3:18）「我們眾人既然敞着臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀（transformed），榮上加榮，如同從主的靈變成的。」原來，我們也可以蛻變，我們的蛻變與耶穌的蛻變不一樣，耶穌的蛻變（是顯明原有的榮耀，我們的是蛻變是變成主的形像，透過我們心思意念的更新，透過我們注視耶穌，我們也可以像耶穌，與耶穌的性情有分，而且榮上加榮！ 「4忽然，有以利亞同摩西向他們顯現，並且和耶穌說話。」 Wow！耶穌的禱告生活好精彩！！竟然還有已經升天了的以利亞和摩西顯現與耶穌一起「談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事」（路9:31）。 「5 彼得對耶穌說：「拉比，我們在這裏真好！可以搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」 6 彼得不知道說甚麼才好，因為他們甚是懼怕。」 彼得真可愛！這一連串的經歷，（1）彼得最先回答「耶穌是基督」，（2）緊接著當耶穌說到自己的受害、受死、與復活的時候，彼得就因為體貼人的意思、不體貼神的意思而拉住耶穌說「萬不可如此」，（3）彼得這裏又說了這些話。彼得心直口快，有話直說，就連不知道要說什麼的時候也可以有話說出來！ 彼得想到要搭棚，或許是想到以色列人在曠野的時候，神常在會幕和帳幕中行走（撒下7:6），而且以色列人每年守住棚節，就是在記念以色列人曠野住帳棚的日子，並期待將來神的帳幕要在人間，神要親自與人同住（啟21:3）！ 「7 有一朵雲彩來遮蓋他們，也有聲音從雲彩裏出來，說：「這是我的愛子，你們要聽他！」8 門徒忽然周圍一看，不再見一人，只見耶穌同他們在那裏。」 這一幕，好像出埃及紀記載的，有雲彩遮蓋西奈山，神的榮耀在雲彩中顯現，神從雲彩中降臨、對他們說話。新約聖經第一次記載天父說話，是耶穌還未開始服事之前，受洗的時候，天父說，「這是我的愛子，我所喜悅的」（參太3:17；可1:11；路3:22）。這次是耶穌服事3年以後，快到末了的時候，天父說，「這是我的愛子」，而且還加了一句「你們要聽他」！要經歷神國的大能，耶穌的話非常重要，祂會教導我們，指引我們，我們必須聽祂！ 「9 下山的時候，耶穌囑咐他們說：「人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。」」 有些啟示，神預先告訴某些人，並只保留給他們，直到事情的成就，或時機的成熟，才透過他們傳揚出去。三門徒這裏的經歷，就是一個很好的例子。 「10 門徒將這話存記在心，彼此議論從死裏復活是甚麼意思。」 這三門徒真特別，雖然不明白，卻將耶穌的話「存記在心」！有時候我們覺得不明白就算了，其實那很可惜。只要是神對我們說的話，我們就要「存記在心」。我相信，將來我們看見預言一一應驗的時候，我們就會想起當初神對我們說過的話。 「11 他們就問耶穌說：「文士為甚麼說以利亞必須先來？」」 門徒剛剛看到了以利亞與耶穌說話，也許想起了舊約聖經最後一卷書的最後一個章節的預言，（瑪4:5）「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。」他們就好奇，問耶穌。 「12 耶穌說：「以利亞固然先來復興萬事，經上不是指着人子說，他要受許多的苦，被人輕慢呢？ 13 […]

馬可福音第九章：耶穌預備門徒，迎接神國大有能力的臨到

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2021 年 9 月 16 日 馬可福音第八章：憑信心不憑眼見   弟兄姊妹們平安。今天我們來查考馬可福音第8章，主題: 憑信心不憑眼見。這一章的內容很豐富，所以我們先來瞭解一下第8章記載的事蹟。 首先作者講述了耶穌行的一個神蹟，就是七餅餵飽四千人。這是耶穌第二次餵飽眾人。在馬可福音第6章記載了大家非常熟悉的五餅二魚的故事，這一次耶穌也行了一個類似的神蹟。當時門徒似乎已經忘記了耶穌之前行的五餅二魚的神蹟，就開始問神在這野地，從哪裡能得餅，叫眾人吃飽呢？於是耶穌就用了他們僅有的7個餅，餵飽了4千人，而且還有剩下的零碎，有7筐子。這是很有意思的一件事情。耶穌才剛剛行了神蹟餵飽了5千人，留給他們12個籃子的碎餅碎魚，現在門徒遇到同樣的困難，就開始問同樣的問題。他們的眼光還是停留在環境上，而忘記了耶穌行的神蹟。接著更有意思的是耶穌和門徒上船要到海的那邊去，但是門徒忘記帶餅，所以船上除了一個餅，沒有別的食物。這時耶穌囑咐門徒們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。這是什麼意思呢？酵象徵邪惡和腐敗，法利賽人和希律的共同點就是他們非常看重地上的權勢，無視真理。他們居然還要求耶穌行神蹟來顯明祂有屬天的權柄和地位，藉此來試探耶穌。所以耶穌提醒門徒不要上法利賽人和希律人的當。但這時，門徒們因為沒有帶夠餅，又開始議論了，又沒有了信心了。於是，耶穌對他們說：“你們為什麼沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？你們有眼睛， 看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎，也不記得嗎？我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少籃子呢？”門徒說：“十二個。”耶穌接著說：“又擘開那7個餅分給了四千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少筐子呢？”門徒說：“七個。”最後耶穌說：“你們還不明白嗎？” 從這段記載我們看到了一個信心的教導。這就好比你幾個月前遇到了一個困難，神為你行了一次大的神蹟，解決了你的困難；然而你上個禮拜又遇到同樣的困難，神也為你解決了； 今天當你遇到了同樣的困難，你卻還在懷疑神能不能幫助你解決。也許我們會感嘆門徒怎麼這麼憑眼見不憑信心，但想一想，我們在生活中 有時又何嘗不是如此呢？我們會忘記神過去在我們身上的帶領而只看到眼前所面對的難處。我們的眼目會比較注重還沒有成就的事，但卻忘記了神的應許一樣也不會落空。神是昔在今在永在的神，祂的恩典不會因為環境，時間和空間而改變，所以讓我們從這個事蹟上學習信心的功課。求神堅固我們的信心，讓我們在遇到困難或者疾病的時候，我們第一個想到的是倚靠主，信靠主，而不是不知所措，抱怨或者依靠人。 接著耶穌和門徒來到伯賽大醫治好了一個瞎眼的人。耶穌兩次按手在他身上，這人就復原了，樣樣都看得清楚了，並且行走。 馬可福音第8章的最後一段耶穌預言自己受苦，被釘十字架，第三天復活。於是彼得就拉著他，勸他。 耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。於是叫眾人和門徒來，對他們說了一句我們常聽到的教導：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？有人信主也許是因為想求一個平安，一帆風順，健康長壽。但若這是信主的目的，那人就必會失望。因為成為基督徒並不會保證生活風平浪靜，但是可以確定的是，我們的人生被主所掌管，無論高山或低谷，都是主的旨意，而祂也會賜給我們夠用的恩典來勝過各樣的環境。基督徒的生命就是一個十字架的過程。有些人背負的十字架重一些，有些人輕一些，但都有自己的十字架要背負。主要我們做的是完全的信靠，放棄己見來跟從耶穌，在生活中盡自己的全力為主傳福音，讓更多迷失的羔羊得救。耶穌在這裡也教導了我們一個生活中很重要的價值觀 – 人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？金錢和地位不應該成為我們的追求。很多人為了追求這些而陪上了自己的性命，有什麼益處呢？生命何其貴！我們要珍惜主所賜的生命，在有生之年為主傳福音。我們小組前幾天討論到傳福音的難處，後來得出一個結論就是我們不要考慮那麼多，就單純的為主播下種子，因為主有祂自己的時間。也許收割的不是你，但至少你播下了福音的種子，你為挽救生命做了你應該做的事情。 最後耶穌講的這段話非常適用於我們今天的環境 – 凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。在現今罪惡氾濫，社會道德敗壞的環境下傳福音，甚至談論信仰都是一個被壓制的事，相反神不喜悅的事卻被大家所推崇。在這樣的環境中我們就更要來依靠主站立的穩。無論何時，何處，何地，何境，我們都要以福音為榮，以基督徒的身分為榮。因為這樣做，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把我們當作是榮耀的。阿們！ 我們一起來禱告 親愛的主耶穌，感謝您通過馬可福音第8章讓我們看到了信心和傳福音的重要。求主挪去我們心中的小信。當我們的信心開始動搖的時候， 求主藉著聖靈提醒我們主是昔在今在永在的，在主沒有難成的事。主的恩典和應許一樣也不會落空。讓我們的信心不是憑眼見，而是真正的信靠。也求主賜給我們有更多的傳福音的負擔和智慧，讓我們能夠靈巧如蛇，馴良如鴿子。在各自的崗位上做被神使用的精兵。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

馬可福音第八章：憑信心不憑眼見

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2021 年 9 月 15 日 馬可福音第七章：信，就有神蹟   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是馬可福音第七章。主題是“信，就有神蹟”。   馬可福音第七章共37節，可以分成四段：1-13節, 論傳統與神的律法；14-23節，論什麼是可以污穢人的；24-30節，醫治腓尼基婦人的女兒；31-37節，醫治耳聾舌結的人。 第一段1-13節，論傳統與神的律法，也記錄在馬太福音15:1-9。 可七1 說有法利賽人和文士從耶路撒冷來，到耶穌那裡，但他們不是來聽耶穌講道，或看他行神蹟，他們是來挑錯的，是來找機會控告耶穌的。法利賽人和文士是當時猶太人的宗教領袖，他們應該是很懂神的律法的，但他們卻建立了一個強制執行傳統的龐大制度，把人的傳統與神的律法混合，甚至於藉口傳統而廢棄神的律法。 七2～4 這段裡，我們看見法利賽人和文士果然找到把柄批評耶穌，他們看到主的門徒用沒有洗的手吃飯，就指責耶穌。這並不是說門徒吃飯前沒有洗手，而是他們沒有遵行傳統制定的儀式。例如，他們洗手必須洗到胳膊肘，否則按儀式說仍是俗手；他們若從街市上來，就要遵著儀式沐浴。甚至洗杯、洗罐也要求這複雜的洗濯制度。 主耶穌在6-8節借用以賽亞的預言一針見血地指出“以賽亞指著你們假冒為善之人所說的預言是不錯的。如經上說：‘這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。’你們是離棄神的誡命，拘守人的遺傳。” 他們不只是“離棄神的誡命，拘守人的遺傳”，更是廢棄神的律法。比如十誡中的第六誡要求人孝敬父母（包括照顧他們的需要），但猶太人興起一個遺傳，稱為各耳板，供獻的意思，說的是他們若自稱把本來應該給父母的奉獻給了神，就可以不再奉養父母。這顯然是一個藉口，顯然是不合神的教導和心意的。 弟兄姐妹們，讓我們也來反思一下自己，有沒有高舉傳統過於神的話？有沒有注重瑣碎的小事過於神真正的心意？比如，在意敬拜時的方式過於敬拜的心靈和態度。但願我們成為真正明白神話語、並切實遵行的人！ 從這裡我們學習到，我們必須不住地用神的話來試驗一切的教訓和傳統。出於神的就遵行，出於人的若是與神的教訓有衝突，就應當棄絕。我們要渴慕神的話，常常思想，也要常常禱告，求神引領，還要求聖靈保守和指教，好讓我們真明白神的話和神的心意，並切實行出來。   第二段14-23節，論什麼是可以污穢人的。七14～16 節，主作出一個革命性的宣告，指出從人的囗進去的（食物）不能污穢人，從人裡面出來的才能污穢人。 七17～19 門徒為這比喻摸不著頭腦。他們從小受舊約聖經教導，常把一些食物如豬肉、兔肉和蝦視為不潔淨，能污穢他們的。耶穌現在清楚指出人不會被所吃的污穢。換言之，這象徵律法時代的終結。 七20～23 講道從人心裡面出來的，才能污穢人， 比如：惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗瀆、驕傲、狂妄。其中還要加上人的傳統。 讓我們儆醒並保守我們的心，因為一生的果效是從心發出。讓我們不只是改變外在的表現，而是從我們的心裡做起，讓神通過他的話語來潔淨我們的心，讓我們的裡面充滿的是溫柔、良善。這樣，從我們心裡所存的善就發出善來。（太12:35）   第三段24-30節，醫治腓尼基婦人的女兒 前面的事情發生在加利利的革尼撤勒，從那裡，耶穌起身往外邦的推羅、西頓境內去。到了一個地方叫腓尼基的地方，他進了一家，希望不為人知，但他的名聲已先傳遍了，不久人就知道他在那裡。有一位外邦的婦人到他腳前，求他救她被鬼附的小女兒。 我相信很多人對主耶穌的答覆感到困惑，耶穌說（七26 ）“讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。” 我們要強調她是外邦人，並非猶太人。猶太人是神的選民，在神裡享有獨特的權利，神與他們立了美好的諸約，把聖經交給他們，在會幕裡與他們同住，後來又住在聖殿裡。相反，外邦人在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人。若不是耶穌，外邦人沒有盼望、沒有神（弗二11、12）。 耶穌的回答並不是拒絕，而是說有個先後順序（救恩是先猶太人後外邦人），也是對她悔改和信心的試驗。正是因為要顯示救恩可以臨到外邦人，耶穌才專門來到了這個外邦的地方。 很多人對主耶穌的回答覺得不舒服，這跟中國文化中對狗的看法有關。其實這裡講的狗是家裡的寵物小狗。我家有只可愛的小獅子狗，我也有兩個兒女，一般來說，我不會拿兒女的食物去給小狗吃，但兒女吃剩的，我會給它吃，有時還專門給它做特別的食物，我是真的挺喜歡它的。 而最最讓人驚歎的是這個婦人的執著和信心，是可以決定神蹟那樣子的信心。 她沒有膽怯退縮，而是說：“主阿，不錯！但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。” 主立刻賞賜她，醫治她在遠方的女兒。當那婦人回家去，她女兒已痊癒了。 這個故事讓我們看到，主是有大能的，可以遠距離醫治人的。主也是恩典憐憫的神，他的救恩是會臨到外邦人的。信心是可以決定神蹟的。在福音書記載的主行神蹟的故事中，主常常說一句話“你的信救了你”。也就是說，信，就會有神蹟！ 馬太福音 8:13 （耶穌醫治百夫長的僕人的故事），耶穌對百夫長說：“你回去吧！照你的信心，給你成全了。”那時，他的僕人就好了。 馬太福音 9:2 有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：“小子，放心吧！你的罪赦了。” 馬太福音 9:22 […]

馬可福音第七章：信，就有神蹟

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2021 年 9 月 14 日 馬可福音第六章：雖遭拒絕，仍施憐憫   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修馬可福音第六章，主題是：雖遭拒絕，仍施憐憫。本章記載的兩大神蹟是五餅二魚讓五千人吃飽和耶穌行走在海面上。從拿撒勒人拒絕耶穌到革尼撒勒人相信耶穌，我們也看到主是施恩憐憫的主，祂願意幫助，醫治有需要的人，只要我們認識並信靠他。 本章的56節經文可以分成以下六段： （1）主耶穌在家鄉遭拒絕 （2）主差遣門徒 （3）施洗約翰被殺害 （4）五餅二魚餵飽五千人 （5）主行走海面上 （6）主在革尼撒勒醫治病人 主耶穌在格拉森行了三件神蹟之後，從加利利湖的北岸回到位於加利利西南的家鄉拿撒勒。眾人雖然稀奇祂所說和所做的，也就是第二節中的「智慧」和「異能」，但是他們詳知主耶穌的家世出身，認定他不過是一個木匠的兒子，馬利亞家的七兄妹中的長兄。耶穌屬世的背景跟他的屬天的智慧和能力極不相稱，以貌取人的一般人自然不相信耶穌是神的兒子，甚至「厭棄他，原文作因祂跌倒」，意思是他們認為耶穌的言行冒犯了他們，挑戰了他們的智商。值得一提的是，耶穌肉身的兄弟中，雅各後來成了教會的領袖，雅各書的作者。猶大是寫猶大書的作者。拿撒勒人以貌取人和不信的結果，就是得不著主的恩典。人若還沒信主，也可以得著主的恩典，就像第五章中的那個被汙鬼附著的人；但人若拒絕主，就一定會擋住主做工。於是，“耶穌就在那裡不得行什麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們”。 接下來的7到16節，耶穌差遣十二個門徒兩個兩個出去，傳悔改的道並醫病趕鬼。為什麼要兩個兩個一起去呢？一是因為兩個人作見證更具可信性（申十七6），二是主耶穌要讓他們學習彼此配搭，彼此扶持。主耶穌在這幾節經文裡還提醒我們：1. 主耶穌既然差遣了我們，就必然會賜給我們權柄和足夠的能力。2. 主耶穌此時吩咐門徒不要隨身攜帶錢和日常生活必需品，是為了讓門徒們在實際的操練裡學習單單信靠主，經歷主的信實和供應。3. 要大膽地向不接待不信的人見證他們的不是。「把腳上的塵土跺下去」（11節）這一動作表示與外邦人的不潔無分。那些拒絕門徒所傳福音的人，在門徒面前成了「外邦人」。 第17到29節，馬可花了相當的筆墨敘述施洗約翰的殉道，目的是為了曝露視殺人為兒戲的希羅底和她女兒的血腥罪惡，以及希律安提帕隨著肉體的情慾行事隨便許諾，失去理性而同樣成為千古罪人。聖經中另一個關於許願的警戒記載在士師記11:28-31。神的靈降在耶弗他身上，表明神與他同在，他不需要再許願。但耶弗他對神認識出了問題，他覺得辦大事就要許大願，因此許下誰先出來迎接他，他就將誰獻上為燔祭。結果是他的女兒成了犧牲品。以人為祭物是違反神的律法的，耶弗他的許願不僅是輕率愚蠢，也是得罪神的。 本章的30-44節，是在四卷福音書都記載的五餅二魚的神蹟。使徒剛結束第一次被差遣，回到了迦百農，他們可能十分疲憊。主就憐憫他們，知道他們需要歇息和安靜，便用船載他們到加利利海岸上一處偏僻的地方。馬可福音 6:31-32 他就說：「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。」這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。 他們就坐船，暗暗地往曠野地方去。“暗暗地” 原意是“他們自己” (“by themselves”)。這是對服事主的人很好的提醒，不要被眾人的熱情所左右，需要有自己的休息，與主獨處的時間。 然而耶穌和門徒們的休息計畫並沒能實現，因為眾人搶先來到他們的目的地，然而耶穌還是心生憐憫，滿足眾人的需要。馬可福音 6:34 耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。 五餅二魚神蹟開始時，耶穌跟門徒之間的對話挺有意思的：馬可福音 6:35-37 天已經晚了，門徒進前來，說：「這是野地，天已經晚了，請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裏去，自己買甚麼吃。」耶穌回答說：「你們給他們吃吧。」門徒說：「我們可以去買二十兩銀子的餅給他們吃嗎？」 遇到難題時，人的反應是請自行解決。當主挑戰門徒說“你們給他們吃” 時，他們的也是我們的第一反應是：這可能嗎？我們只有二十兩銀子吔。主耶穌的挑戰是逼著門徒從看環境看他們所有的轉向祂，認識並經歷這位滿有憐憫和能力的主。這難道不是我們每個服事主的人都要學的功課嗎？有多少時候，我們遇到又大又難的事，我們的信心是建立在我們自己的能力和資源上，卻忘了滿有憐憫和大能的主與我們同在，他有一切的答案，只要我們順服信靠他。 第41節：耶穌拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，擺在眾人面前，也把那兩條魚分給眾人。從這節可以看到神蹟的四大要素：第一是人的擺上在神的手中，第二是要禱告求神祝福，第三是要有破碎的工作，第四是有次序地傳遞祝福。讓我們成為那個為主擺上和傳遞祝福的人，甘心獻上禱告的代價，經歷主的破碎和更新，神就會為我們成就大事。馬可福音 6:43 門徒就把碎餅碎魚收拾起來，裝滿了十二個籃子。主耶穌的供應永遠是夠用而且有餘的，但祂也絕不允許浪費，所以我們應該學習成為神豐盛恩典和恩賜的好管家。 本章的第二個神蹟發生在耶穌暫時離開門徒去山上禱告之後。四更天也就是淩晨三點到六點，耶穌從海面上行走，要到在風浪中的門徒所在的船上去幫助他們，就像前一次在湖面上的暴風一樣（可四37-41）。主耶穌的同在再次帶來平安，但門徒們卻還沒有從上一次耶穌平靜風浪和這一次餵飽五千人的神蹟中學到功課，依然顯露出懼怕與驚訝，因為「心裡還是愚頑」，還是不能認識主耶穌的真正身份。可見五餅二魚的神蹟主要目的不是為了叫五千人吃飽，而是為了讓門徒認識主耶穌是誰。對著這樣一批愚頑的門徒，主耶穌並沒有失望，祂今天也還是用愛心和耐心來寬容、忍耐我們，因為祂是憐憫我們的主。 本章的最後幾節，描述了在革尼撒勒發生的事情，與在拿撒勒發生的事情形成巨大的反差。信與不信，認不認識主耶穌是關鍵。革尼撒勒人經歷了主醫治的大能，因為他們認識並相信主，主便施憐憫和醫治在他們中間。哈利路亞！   讓我們一起來禱告： 主啊，謝謝你的恩典和憐憫，讓我們能認識你，相信你，成為我們患難中隨時的幫助。聖靈求你幫助我們更多地來認識你，讓我們有主憐憫的心腸。不看環境，不看我們自己的有限，單單轉向施恩憐憫的主。擺上我們所有的，讓主來使用，來破碎，來倍增，好讓我們能成為傳遞祝福的器皿，讓神得著榮耀。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

馬可福音第六章：雖遭拒絕，仍施憐憫

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2021 年 9 月 13 日 馬可福音第五章：三個神蹟奇事   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看馬可福音的第5章 – 主題是「三個神蹟奇事」。   在馬可福音的第5章中記載著三件神蹟奇事，在1-20節記載著耶穌在格拉森趕出一個被鬼附著的人，在21-43節記載著耶穌醫治一個患十二年血漏病的女人和救活管會堂睚魯的女兒。 作者馬可聽了彼得的敘述後把這三件事放在一起因為它們有著同樣的教訓在裡面。 當時耶穌的趕鬼、醫治和救活這三個人，雖然在方法和對像上面的不同，但實際上都是要這三個人為主來作見證。 這也是主耶穌來到世上的目的, 就如 路4:18-19說的「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」 在1-20節我們看到邪靈對於耶穌的認識是如此的清楚, 稱耶穌是「至高神的兒子耶穌」(7節), 相比較於世人對主耶穌的認識真是有很大的差別。 雅各書2:9說「你信神只有一位，你信的不錯！鬼魔也信，卻是戰驚。」, 我們要渴望來求聖靈開我們靈裡面的眼睛, 好叫我們能更多的認識那位救主耶穌。 【可5:12】「鬼就央求耶穌說：『求你打發我們往豬群裡，附著豬去。』」 【可5:13】「耶穌准了牠們，污鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海裡，淹死了。豬的數目約有二千。」 【可5:16】「看見這事的，便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事都告訴了眾人；」 【可5:17】「眾人就央求耶穌離開他們的境界。」 撒但利用財物來控制人心，無論是得著或損失，都有可能使我們遠離和拒絕主。「眾人」一致拒絕主，可見他們關心財物的損失比被那個被鬼附的同胞更多。最可悲的是，主耶穌照著他們所「央求」的離開他們了。有的時候我們會很堅持的請求神答應我們的禱告, 這時最糟之事可能莫過於主因著我們的堅持而答應了我們的禱告，就像詩篇106:15說的「祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱」。格拉森人只希望主耶穌離他們遠遠的。主耶穌的確離開了，再也沒有回來過，這就是對他們的審判。但神仍有憐憫在這些人身上, 留下了那個從前被鬼附, 現在被主耶穌釋放的人在那裡傳揚神的作為。 【可五18】「耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。」 【可五19】「耶穌不許，卻對他說：『你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。』」 【可五20】「那人就走了，在低加坡裡傳揚耶穌為他作了何等大的事，眾人就都希奇。」 在這件事的末尾我們看到當耶穌吩咐那群惡鬼離開那人後, 從前被鬼附著的人「懇求和耶穌同在」（18節），主耶穌卻「不許」。我們在第一章中看到主耶穌醫好了大痲瘋病人但卻「嚴嚴地囑咐」得醫治的大痲瘋病人「什麼話都不可告訴人」（1:43-44），這是因為在猶太人的地區已經有無數的群眾想要得醫治，而主耶穌的主要服事工作不是醫病趕鬼，而是傳神的道（1:38），祂不要猶太人誤會祂的使命。主耶穌奉差遣來服事的目的是要傳神的道，而不是為了醫病趕鬼。祂甘心服事人，但祂的服事並不是根據人的需要，而是根據神的心意。主耶穌要讓人看重神的心意過於肉身的需要，注意永恆的事情過於眼前的好處，他的目的就是要把人帶回到神永遠的計劃里。 而現在這個事件發生的地點「格拉森人的地方」(1節) 是位在加利利海的東岸低加波利地區（20節），是外邦人居住的地方，與第一章不同的是主耶穌現在卻要這個人去見證主為他做的大事。 這兩點看似不一致, 這是因為耶穌自己現在已經明顯不可能繼續在格拉森地區傳道(17節)；所以主耶穌要使用他向外邦人見證神的憐憫。主耶穌不管是囑咐人見證、還是不見證，都是為了要讓人能真正正確地認識祂是神的兒子, 是道路真理和生命。 主耶穌不只是叫人從黑暗權勢裡面釋放的主，也是讓人起來服事的主。那個從前被鬼附著的人如今成為主的一位門徒，他不但在格拉森向親屬作見證，更在整個「低加坡裡」為主作見證。 接下來的患血漏的婦人和管會堂睚魯的女兒復活都是大家很熟習的經文。 在血漏婦人摸耶穌的衣裳得醫治後, 耶穌感覺到有能力從他身上出去就問「誰摸我的衣裳？」(30節), 耶穌不是不知道是誰摸他的衣裳, 但要婦人出來做見證, 不只是要讓她的身體得醫治也要她靈裡得醫治, […]

馬可福音第五章：三個神蹟奇事

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2021 年 9 月 12 日 馬可福音第四章： 神國必擴張，領受在於聼     主題：「神國必擴張，領受在於聽」 一、序言 馬可福音第四章內容非常豐富，若細細查考，每一個段落本身就可以成為一篇信息。但是今天，我們要換個角度，從整體來看每一個段落的連貫性。我們會發現，耶穌要告訴我們一個重要的信息，（1）神的國一定會擴張，（2）個人的領受關鍵在於如何聽。 記不記得，馬可福音第一章，在講述耶穌福音的起頭。耶穌一開始傳神國的道，就有神蹟奇事隨著祂，許多病人得醫治，被鬼附的得釋放。很快的耶穌的名聲傳遍了那地，所以耶穌就不能再明明的進城。即便如此，神國的福音沒有因此受攔阻。耶穌到曠野地傳講神國的道理，在那裡，許多人從各處來尋找耶穌。我們看見神的國度在快速的擴張。 進入馬可福音第二和第三章，就開始看見法利賽人來質問並議論耶穌。為什麼法利賽人那麼不喜歡耶穌如此美好的服事呢？原來他們不願意被更新，如同舊皮袋無法承接神要賜給他們的新酒，所以他們無法接受耶穌赦罪的權柄，無法接受耶穌與稅吏和罪人一同吃飯，無法接受耶穌的門徒沒有禁食、還在安息日在路邊捏麥穗吃，也無法接受耶穌在安息日醫治等等。經過了這一系列的質問之後，法利賽人與希律一黨的人就開始商議如何除滅耶穌。親愛的，神國的擴建有沒有因這些人被迫停頓？沒有！耶穌帶著門徒退到海邊繼續教導、繼續服事人，許多人繼續跟隨耶穌，而且耶穌還設立了12門徒晝夜與耶穌同在。 昨天讀的馬可福音第三章，有一個非常重要轉折點，就是從耶路撒冷下來的文士說耶穌是被別西卜附着，又說耶穌是靠着鬼王趕鬼。他們如此褻瀆聖靈，耶穌說這罪永不得赦免，他們乃要擔當永遠的罪，因為這些在位的宗教領袖鐵了心拒絕耶穌。   接著，就是今天讀的馬可福音第四章，許多人聚集到耶穌那裏，祂就上船教導，眾人靠海站在岸上聽（v1）。這時候耶穌開始使用一系列的比喻來教導許多的道理，其他福音書記載了很多比喻，馬可福音這裏只記載了其中4個比喻。一直跟隨在耶穌身旁的門徒，察覺到耶穌的教導不一樣了，之前在登山寶訓耶穌的教導非常直接，但現在卻發現耶穌一直在講比喻，而且這些比喻門徒也不明白，所以就私下問耶穌。耶穌這樣回答，「11 耶穌對他們說：「神國的奧秘，只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻， 12 叫『他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。』」」   二、內容 （一）耶穌用比喻教導（可4:1-34） 比喻一：四種聽道的心田，其中領受神國之道的人必結實（v1-20） 一開始，耶穌說，「你們聽啊，看啊」（v3）（原文有“看啊”，只是中文聖經沒有翻譯出來），結尾又說，「有耳可聽的，就應當聽」（v9）。「聽」，在馬可福音第四章是非常重要的主題，一共出現了12次之多，也是耶穌這一章節要強調的重點。 「四種聽道的心田」，此比喻是其他一切比喻的基礎。耶穌對門徒說，「你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？」（v13）。這比喻怎麼那麼重要？讓我們來看這比喻的內容。 耶穌說，有一個撒種的出去撒種，所撒的種就是神的道。比喻裏提到四種人，有四種聽道的心田，描述當時候來聽耶穌教導的許多人，有四種不同的回應，直到今天，也是一樣。這四種人有個共同點，他們都「聽了道」，神給每個人都有聽道的機會。無論他們是帶著什麼目的和需要來到耶穌面前，耶穌都對他們傳講神國的道理。但是，他們因各自不一樣的「內心光景」，被「外在因素」的影響，帶下非常不一樣的結局。 人的心如路旁，完全剛硬，聽了道，撒旦就立刻來，把聽見的道從祂心裡奪了去。這如同當時的法利賽人和文士。耶穌的教導，他們同樣聽見，但完全拒絕。 人的心如石頭地，表面接受但心裏仍然剛硬，聽了道立刻歡喜領受，但心裏沒有根，無法維持，當他們因神的道遭遇患難或逼迫，立刻就跌倒了。 人的心如荊棘，心裏很多的摻雜，道是聽進心裏去了，但卻被世上的思慮、錢財的迷惑，各樣的私慾擠住了，不能結實。 人的心如好土，聽了道，又領受，又結實，有30倍，60倍，100倍。耶穌的12位門徒，除了賣主的猶大，其餘都是好土的例子。他們後來不但自己生命結果子，而且還承接了福音的使命，帶領初期教會不斷的成長和擴張，30倍，60倍，100倍。 雖然有很多人的心如路旁，如石頭地，如荊棘，但這不妨礙神國度的擴張，沒有什麼可以攔阻神國度的成長。一個心如好土的人，就可以有30倍，60倍，100倍！              2. 比喻二：神國的奧秘必如燈照耀顯明，所以聽的量器很重要（v21-25） 第二個比喻，耶穌說，（v21）「人拿燈來，豈是要放在斗底下，牀底下，不放在燈台上嗎？」，燈指的是神國的道理，耶穌把神的國帶到我們當中，就是要放在能顯明之處，發出光來照耀周圍。耶穌並沒有要將神的國隱藏起來，而是來顯明神國的奧秘。（v22）「因為掩藏的事，沒有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露出來的」，指神國的奧秘，原是隱藏，但必然顯明出來，如燈放在燈台上照耀。 （v23）「有耳可聽的，就應當聽！」（v24）「你們所聽的要留心」。如果不留心聽，就算神國的奧秘顯明了，我們也不會明白。要明白神國的奧秘，我們就必須拿出可以承裝神奧秘的量器，就是我們聽道的量器。（v24）「你們用甚麼量器量（原本沒有“給人”二字），也必用甚麼量器量給你們，並且（原文有“你們聽見的人”），要多給你們。沒有的，連他所有的也要奪去」。耶穌這裡不是在教導我們要慷慨大方的給出去，就會有更到的賜給我們，雖然這也是神國的原則。這裡耶穌說的，是我們「聽道」的量器。你聽神的道，是用什麼樣的量器呢？全神貫注的量器，還是一心二用的量器？能夠保存神道理的量器，還是左耳進右耳出、破洞的量器？能夠容納很多神道理的量器，還是一天只能裝5分鐘的量器？當我們真正的聽，神會把更多神國的真理加給我們。所以，「聽」非常重要，我們怎麼聽，決定我們是否能領受神國的奧秘。 親愛的，人不願意接受神國的道，不是因為神的道理被隱藏，也不是因為太難了。其實，神國的奧秘一定會顯明出來。關鍵在於我們用什麼聽的量器來聽神國的道理。想一想，法利賽人學習神律法的機會，原本就比一般以色列百姓多，他們懂律法也比百姓多。但他們拿給耶穌的量器，是什麼也裝不進去的量器，所以他們不但聽不進去耶穌的道，他們之前從舊約聖經所學習的似乎都消失了，過去所學的與他們毫無益處，因為他們不肯到耶穌那裏得生命。反過來，門徒雖然沒有受過高等教育，也沒有很多學習律法書的機會，但他們帶著飢渴慕義的量器來聽耶穌講道，不斷的吸收，雖然剛開始似懂非懂，理解的也不多，但他們願意，他們認真學習，甚至聽完之後還私下來詢問耶穌，所以耶穌就更多的向他們講解，不斷的加添給他們，他們得著的就越來越多。甚至到了使徒行傳的初期教會，他們對神國道理的吸收量仍然在被擴張。          3. 比喻三：神的國必自然成長成熟，如種子發芽漸長（v26-29） […]

馬可福音第四章： 神國必擴張，領受在於聼

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2021 年 9 月 11 日 馬可福音第三章：屬靈的日常生活   兄弟姐妹平安，歡迎收聽每日靈修節目，我們今天一起讀馬可福音第三章，主題是“屬靈的日常生活”。   第一節到第六節講述了耶穌和法利賽人許多衝突之一。耶穌在會堂裡遇到一個人，他的手枯乾了。法利賽人不關心這個人，反而“窺探”耶穌，試圖找到把柄控告他不守安息日律法。耶穌道成肉身，來到我們當中三十三年，是要叫我們得益，讓我們認識祂。顯然，「看耶穌」本身無善惡可言。為什麼看、怎麼看，卻存在很多角度。這些法利賽人“窺探”耶穌，預先存了邪惡的目的，就是準備雞蛋裡挑骨頭。 於是，耶穌面對心裡剛硬的群眾，怒目看著他們。同時也為他們憂愁難過，就像父母看著孩子硬著心幹壞事，心裡憂憤交集一樣。第四節，耶穌提出一個直指人心的問題：“在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？”。眾人沒有回答，反而出去商議怎樣可以除滅耶穌。 馬太福音提到，這事之後耶穌知道了他們的企圖，因此第七節的記載，耶穌就退到海邊去繼續福音工作，醫治了許多人，但時候尚未成熟，因此第 12 節說：“耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。” 第13到19節講述了設立十二門徒。注意第19節特別提到了賣耶穌的猶大，也就是說他在設立門徒的時候，就知道將來猶大要出賣自己。路加福音（6:12）說耶穌 “整夜禱告” 後挑選了十二個人。第14，15節說 “要他們常和自己同在，也要差他們去傳道， 並給他們權柄趕鬼。” 耶穌一視同仁，沒有區別對待猶大，給了他充分的時間和機會回轉，是猶大自己最終選擇了要走的路。   我們今天也是如此，所有人無論信的不信的，都一樣早上起來出門上班上學，一樣生老病死，悲歡喜樂。很多時候從表面上看，甚至不信的人負擔還要輕一些，至少他們不需要每週去教會，做事不需要擔心神的責備。但是，馬太福音（13:30）清楚地教導說“當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡”。親愛的弟兄姐妹，你願意做稗子，還是願意做麥子呢？   下一段記載了耶穌和文士們的又一次衝突。耶穌自己就是神，與聖靈同在，趕鬼是理所當然的事情。但是從耶路撒冷來文士們不相信，或者不願意承認，就污蔑說（第22節）“他是被別西蔔附著”；又說：“他是靠著鬼王趕鬼。” 這個控告很嚴重，因為當時實行巫術是該當死罪的。我們讀聖經，去教會，經常聽到神的慈愛與寬容，赦免我們一切過犯。但是請注意，第 28 ，29節給出了嚴肅的警告：“我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免，凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪”。法利賽人明明看見了聖靈的權柄，卻存心拒絕接受，拒絕在恩典裡悔改，所以必定要承擔後果。我們在讀經和每日生活中，不可強調恩典而忽略公義，這二者是同等重要的神性。更切忌斷章取義，挑出符合自己胃口的一段，動輒用來對別人品頭論足。聖經的原則是用來衡量自己的，不是辯論的工具。讀經和靈修是讓我們謙卑，更接近神，更像神。   本章最後一段，第31節到35節是個膾炙人口的情節。當時耶穌正在與多人一起說話，他的母親和兄弟來了。這樣一件平常的事情，耶穌的話卻令人震驚，他說（33 節）“誰是我的母親？誰是我的弟兄？”，（35 節）“凡遵行　神旨意的人就是我的弟兄姐妹和母親了。” 我們知道，耶穌不是冷酷無情的人，他從未輕視，或否認過自己肉身的母親瑪利亞。相反，當他已經被掛在十字架上的時候，還特別對約翰說“看，你的母親！”（約翰福音 19:27），他慎重地把她交托給約翰。十誡裡說當孝敬父母，耶穌在為全世界的人受死刑時，沒有忘記自己的母親，他為瑪利亞的餘生做好了準備，為她預備了歸宿和依靠。 所以我們要再次強調前面提到的原則，不可斷章取義，這裡耶穌說“誰是我的母親？誰是我的弟兄？”，是為了引出下面的教導。在神國裡，我們彼此不是建立在肉身關係的基礎上，而是建立在屬天新造的生命上。「凡遵行神旨意的人」，無論是猶太人還是外邦人，裡面都有從神而來的新造的生命，這生命使他們都成為耶穌的親人，帶來了新的親屬關係，所以基督徒彼此都稱「兄弟姐妹」。   總結今天的經文，都是耶穌傳道過程中的點點滴滴：耶穌兩次和文士的衝突，囑咐眾人不可顯露自己，設立十二門徒，最後是關於母親和兄弟的教導。沒有太多驚天動地的大事，就像我們每天的生活，讀經、禱告，平平常常，跟昨天沒什麼區別，似乎明天再做也沒什麼區別。在這裡我要鼓勵大家也鼓勵我自己要持之以恆，無論大事小事，持守神的原則，神必紀念。   讓我們一起禱告： 感謝神給我們的馬可福音第三章，我們今天看到耶穌每天忙碌的傳道。他安息日在會堂裡醫治病人，他到海邊有很多人跟隨他，擁擠他。他忙到連飯也顧不得吃。神求你讓我以耶穌的心為心，求你提醒我，讓我明白神的公義和慈愛，讓我願意以遵行神旨意的人為我的弟兄姐妹和母親。在每天的讀經禱告中，建造堅實的屬靈基礎，每天與你同行。禱告奉主耶穌榮耀的名。阿門！  

馬可福音第三章：屬靈的日常生活

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2021 年 9 月 10 日 馬可福音第二章：把新酒裝在新皮袋裡   弟兄姊妹們平安。歡迎來到西雅圖靈糧堂的每日靈修podcast的時間。今天我們來繼續查考馬可福音。我們今天要分享的內容在馬可福音第2章，主題是“ 把新酒裝在新皮袋裡”。讀過新約四福音書的人都知道馬可福音是四本福音書中篇幅最短的一本，共有16章。從內容上看，馬可福音略過耶穌的降生，而著重記述祂在世上的工作，包括祂的教導、醫治和行的神跡。最後幾章也記載了耶穌的受死和復活。我們今天一起來讀馬可福音第2章。   第2章記載的內容是耶穌在加利利傳道時發生的事，第一節提到的迦百農，是耶穌當時在加利利傳道時的中心。第二章記載的第一件事是耶穌醫治了癱子 – 當時耶穌在跟許多人講道，有4個人抬著一個癱子來求醫治。但因為人太多，無法接近耶穌，所以他們居然就把耶穌所在的那間房子的屋頂拆了，把癱子連同所躺臥的褥子都一併放了下來。耶穌看見他們的信心，就說 – 小子，你的罪赦了。接著有一些文士就議論，覺得耶穌僭妄，意思就是超越自己的本分做事。他們說除了神以外，誰能赦罪呢？耶穌就明確的告訴他們“人子在世上有赦罪的權柄”。耶穌吩咐癱子起來，拿起他的褥子回家。於是癱子就起來，從眾人的面前走出去，眾人都稀奇，歸榮耀與神。這件神蹟看起來是耶穌醫治了一個癱子，但其實作者更要說明的是耶穌赦罪的權柄。癱子的問題的根源不在於他肉體上的病痛，而是心靈上的罪。所以耶穌並不是說我醫治你癱瘓的病，而是說你的罪得赦免了。從這個故事我們看到其實很多時候我們問題的根源不是身體表面的問題，而是心靈的問題。而只有耶穌才能赦罪，帶給我們真正的救恩，和徹底的醫治。 接著耶穌呼召了一個叫利未的人。這個利未的另一個名字是馬太，就是馬太福音的作者。這個利未當時是迦百農城的稅吏，是幫羅馬政府向猶太人徵收稅務的人。這一類的人是被猶太人憎惡的，視為罪人，不屑一顧的人。因為這些稅吏壓榨同族的人，有些還甚至還侵吞稅款。所以當耶穌呼召這樣的人跟從祂，可想當時法利賽人裡面的文士作何感想！他們說：“他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？”然而耶穌說：“康健的人用不著醫生，有病的人才用得著；我來本不是召義人，乃是召罪人”。這個世上沒有一個是靈魂康健的人，都犯了罪，沒有義人，所以我們都需要神。我們很多時候是不是也像法利賽人一樣在judge別人呢？放大別人做的不好的地方呢？這讓我想到約翰福音裡面記載的行淫被捉拿的婦人。當時文士和法利賽人把這個女人帶到耶穌面前來控告她，要求按照摩西律法用石頭打死她的時候，耶穌卻說：你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她“。耶穌來不是要定我們的罪，而是要赦免我們的罪， 讓我們不再犯罪。 而我們不再犯罪不是靠我們自己，而是靠主的恩典，靠聖靈的工作。這就是耶穌接下來講到的要把新酒裝在新皮袋裡的比喻。他說：不要把新布縫在舊衣服上，因為恐怕所補上的新布，帶壞了舊衣服，破的就更大了；也不要把新酒裝在舊皮袋裡，恐怕酒把皮帶裂開，酒和皮帶就都壞了。耶穌這話背後的含義是什麼呢？其實他是在講律法和恩典的關係。耶穌帶來的，是恩典時代。如果我們還是活在律法之下，也就是陳酒，不接受新酒，就是耶穌的救恩，那我們就無法得到生命真正的蛻變，也無法真正理解和經歷主的恩典。 最後耶穌談論了守安息日。法利賽人論斷耶穌的門徒在安息日掐了麥穗，說他們做了安息日不該做的事。因為按猶太人傳統，安息日做一點點跟收割有關的事都觸犯律法。耶穌就用大衛吃會幕中陳設餅的事來辯論，因為照律法規定，只有祭司才可以吃此餅。那是不是大衛也觸犯了律法呢？猶太人對安息日有很多條規。耶穌要眾人明白的，並不是死守安息日的規條，而是在27節這裡說的：“安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的”。難道我們在安息日看到一個需要幫助的人，但因為律法規定在安息日不能做工，就不去幫助嗎？命令的總歸是愛。當人心裡沒有愛，只是死守一條一條的規定的時候，是一件很可悲的事，更是違背了制定律法的初衷。而當一個人越多明白主的愛，他就越能在神的恩典上長進，直至靈命成熟。   讓我們一起來禱告： 親愛的主耶穌，謝謝您賜下馬可福音這一段信息來提醒我們耶穌基督的救恩的真正意義。謝謝主耶穌赦免我們一切的罪，讓我們的心靈和肉體得到完全的醫治，有一個新的開始。求聖靈幫助我們脫去舊有的纏累，不去論斷人，也不去judge人。把新酒裝在新皮袋裡。珍惜感恩主的恩典，幫助我們在生活中能夠活出主的教導。奉耶穌基督的名禱告，阿門！  

馬可福音第二章：把新酒裝在新皮袋裡

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