每日靈修 Podcast

教會將於1月開始推行「每日靈修 Podcast」，配合讀經進度，來幫助弟兄姊妹建立穩定的靈修生活。我們將按照神在每個季節的帶領來安排每日的讀經內容，每天用20分鐘左右的時間來分享經文，應用並帶領弟兄姊妹一起禱告。1月1號開始，我們將在教會群組裏轉發每日靈修Podcast連結，鼓勵弟兄姊妹關注並上線聆聽。Outlook 行事曆 或 行事曆下載

2021年12月18日 路加福音第十五章：慈愛歡喜的父   弟兄姐妹平安，今天的每日靈修podcast是路加福音第15章。主題是：慈愛歡喜的父。背景是眾稅吏和罪人、都挨近耶穌 要聽他講道。法利賽人 和文士，在私下議論耶穌。對這兩群人耶穌説了三個比喻。牧羊人尋羊的比喻，婦人找錢的比喻，還有最出名的浪子回頭的比喻。 在比喻裡面的3個人，牧羊人、婦人、父親，都是丟了自己愛的東西。但找到了。最終是歡喜。並且歡喜的理由是因為一個罪人悔改了。這3個人可以說代表天父的態度,是非常認真，非常積極的。丟東西找不回來不甘休的態度。這也代表天父對罪人的愛。 浪子回頭的比喻，因為我們做過兒女，父母。 更能體會這比喻裡面的父親和兒子。 這父親更代表我們的天父多麼的人性，真實，更貼近我們。 要聖靈幫助我們想像一下父親跟浪子見面的場景。 一個非常有錢的老人，穿著上好袍子，站在家外面往路的遠方看。好像在等人的樣子。不知道已經看了多久了。充滿期待，盼望，恨不得自己到更遠的路口去盼望。看到的結果是遠方有個年輕男孩，穿著破破爛爛的衣服。光著腳，一個乞丐。一步一步的走向老人家。突然看見這老人收起自己的長袍，跑向那個年輕人。 15章20節說，抱著年輕人的頸項，似乎是為了不讓他逃跑的樣子。連連與他親嘴。孩子都喘不過氣來說話了。父親轉頭吩咐僕人，把上好的袍子快拿出來給他穿，把戒指戴在他的指頭上，把新鞋子穿在他的腳上。然後大家就高高興興往家走了。 這就是天父對回轉孩子的態度和行為。 他不是高高在天堂上，需要我們通過自己的努力，才能有資格靠近他，他是一位每時每刻都想念我們，盼望我們回家，靠近我們的天父。 他創造了亞當的目的，是不是就是爲了有自己的孩子，能愛他，與他交流。 創世記 1章.27節 說， 第六日 神就照著自己的形像造人。 父親的本性是繁殖自己。我們是按照神的形象所造的。 我們的本性原本是跟神相似。 我們是不是無條件的愛自己的孩子？孩子受苦，我們心疼孩子生病，我們著急，甚至願意代替他們，受一切痛苦。孩子第一次離開父母去上大學。父母會惦記自己的孩子，天天想去學校看他們。沒有消息就擔心？吃好了嗎？睡好了嗎？學好了嗎？交了什麼樣的朋友了？我們的天父對我們也是這樣。無論是大事小事，是不是也關心我們的一切？馬太福音3章.17節說‘從天上有聲音說、這是我的愛子、我所喜悅的。天父看我們就像看耶穌基督一樣的。天父看我們是他的愛子。 在15章裡面的三個比喻，父親，牧羊人，婦女的主動，積極性。都比丟失的羊，丟失的一塊錢，丟失的小兒子，都大的無法可比。而且，找到了，他們就歡喜到忍不住要跟周圍的人一起分享自己的快樂！ 有些人認為，做各種各樣的事情和努力，可以找到超越自己的神，就能找到人生的答案，平安。 通過吃素的，禁食，拜偶像，拜人，做善事，，，等等尋找神。其實，不是人多麽的努力的在找他，而是我們的天父一直在呼召，迷失的他們。全力以赴，堅持不懈的找到爲止。 我們看看浪子是怎麼走到這個地步才想回家的。 他身上發生了什麼事情？15章12節說，有一天這父親的小兒子要家業分給他。 為什麼？是因為逆反嗎？ 想要自由嗎？ 還是覺得自己很能？不需要父親了？不想活在大兒子的影子下？小兒子提出誇張的要求的理由是什麼？如果你是小兒子的父親你會怎麽想，怎麼處理的？小兒子説是，‘我應得的家業‘。他認為這財產本來就屬於他的！ 一般是父親過世了才分財產不是嗎？非常誇張的事情，不孝並且還在詛咒自己的父親死？父親的反應是立刻答應。 是不是代表我們的神給了每個人自我選擇的權利。他從不強迫你。 而不是因為財產，對父親更傷心的是小兒子要離家出走到遠方。這等於他和父親要斷絕了關係。對父親孩子已經丟了。 小兒子離開父親後任意放蕩、浪費資財，耗盡了一切所有。活在罪中。15章.14節說，小兒子遇著大饑荒、窮苦降臨。 在丟失的，沒有耶穌基督救主，沒有神的地方，是不是會有饑荒的一天？未必一定是經濟上、也許是精神，疾病上，不滿足，不快樂，心的空虛的 饑荒。 15章.15節寫著，小兒子投靠了人，那人就打發他到田裡放豬。放豬的工作對以色列人是非常卑微，沒東西吃。餓到想要吃豬吃的 豆莢了。 甚至要跟豬搶食物的地步。 看著豬吃，自己餓著。也吃不到。是不是自己都不如一隻豬？小兒子是否已經算是死了？ 小兒子到了人生最低谷的時候。沒得吃！沒有生存的最低條件。小兒子才醒悟過來。並不是想念父親，而是他肚子的空虛想到父親以前的供應。非常現實。生活會讓我們醒悟的是什麼？無處可去？墮落到什麼地步？災難？錢？生活？感情？健康？等等？到人生最低谷的時候。是否能聽到神在呼喚我們？這個時候是否才會想起了父親的供應，食物。 小兒子對自己說，‘我要起來’就在這肚子餓的時候他可以理智的跟自己說話。說服自己。他下了決心。‘我要回到父親家。’而且想好了怎麼說了。 要悔改。15章.21節，說得罪了天，又得罪了父親。天，通過饑荒和磨難，告訴了他的罪，同時小兒子也深深體會到得罪了父親，他認為自己不配當兒子。當個雇工最少口糧有餘。也許還能當個聘工？兒子有永久的身份，聘工需要靠勞動來生存。就像當兒子就是恩典，聘工只能靠律法，自己的努力。 看樣子父親沒有像那個牧羊人，婦人那麼積極，努力的找小兒子嗎？ 但是我們仔細往下看，我們會看到答案。 父親相離還遠就能看見小兒子走過來。證明他是天天在門口等待？父親是不是已經有理由預測這個時刻了？ 15章.30節 說，父親動了慈心。激發年紀大的父親，有迅速 […]

路加福音第十五章：慈愛歡喜的父

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2021年12月17日 路加福音第十四章：神國的筵席   弟兄姐妹們平安，今天我們要學習路加福音第14章，本章用34節記述了主耶穌用行動和各種比喻來教導法利賽人和門徒。第1-24節，講述了主耶穌在法利賽人首領家裏用餐時給衆人講關於安息日的教導，並教導衆人如何參加或預備筵席，以及告訴衆人神國筵席的奧秘；第25-35節講述了主耶穌用蓋樓和君王打仗的比喻來提醒人們謹慎看待作爲祂門徒的代價，並用鹽的比喻來告訴人們如何做主的門徒。下面我們來分段查考本章內容。 第1-6節耶穌傳講關於安息日的教導。第1節「安息日，耶穌到一個法利賽人的首領家裏去吃飯，他們就窺探祂。」。在路加福音中記載了不同的法利賽人三次請主耶穌吃飯，分別是7:36-50，11:37-52和本章1-24節，每一次耶穌都教導他們神愛的真諦，然而我們卻看到法利賽人卻越來越恨惡耶穌。這一次他們利用安息日，找來一個得水臌病的病人來試探耶穌。主耶穌看穿他們的陷阱，因此直接反問他們『安息日治病可以不可以？』，「他們卻不言語」，因爲他們知道這個問題有多棘手，按照猶太口傳律法，若沒有生命危險，就不可在安息日治病；但在患者的面前說這話，又太冷酷無情。主耶穌治好那人，讓那人走後，繼續問法利賽人『你們中間誰有驢或有牛，在安息日掉在井裏，不立時拉它上來呢？』，指出這些法利賽人把教條放在愛心之上、利益之下。這裏再次提醒我們如馬可福音2章27節所說「安息日是爲人設立的，人不是爲安息日設立的」，神設立安息日的目的，並不是要轄制人，而是要讓人得安息。 第7-14節，主耶穌用比喻教導衆人參加筵席如何選擇座位，以及準備筵席如何邀請賓客。第7節「耶穌見所請的客揀擇首位，就用比喻對他們說：」，可以看到主耶穌針對人的行爲，及時給出教導，讓我們明白神的道是活的，在生活中是隨時可以應用的。隨後8-10節主耶穌用參加婚宴時選擇座位的比喻，簡單幾句就讓聽衆明白了主要傳達的真理「凡自高的，必降爲卑；自卑的，必升爲高。」。跟賓客講完這個道理後，主又對請他的人教導主人請客不要勢利的道理。主說你不要請「你的朋友、弟兄、親屬，和富足的鄰舍」，因爲他們有報答你的能力，倒要請「那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的」，因爲他們不能報答你。然而「到義人復活的時候，你要得著報答」。這裏是要告戒人們在做善事的時候，要審視自己的動機，不要爲了人的報答而做，而要在神面前做。讀這段經文的時候讓我想到2003年在深圳受騙的一次經歷。那時我還沒有怎麽接觸過主的道。當時我走在路上，有兩個人假冒去深圳經商的商人，說自己被人偷去了錢財和行李，尋求人的幫助。當時是中午，他們找到我的時候，我先請他們兩個人吃了碗麵，之後他們說要趕去海口談生意，問我是否可以借他們一些錢坐飛機到海口談生意，他們還和我互相留了電話號碼，說到了那邊見到生意夥伴會立刻還錢。我雖然沒有想著他們還我更多的錢，但當時剛剛工作不久的我，卻覺得可以通過幫助他們，也許能夠獲得更多好的人際關係。因此就又給了他們幾百元。他們離開後，晚上又電話我問我是否可以給他們手機充一些話費，說他們已經在深圳機場，準備乘機去海口了。我當時覺得可疑，說沒有錢再借給他們，並讓他們告訴我一下他們要坐的航班號，什麽時候到海口可以還我錢，他們說明天會到，到了就還錢，之後便匆匆的掛了電話。再之後的幾天我再試圖聯繫他們，就沒有音訊了。我受騙的原因很顯然就是自己幫人的動機不對，騙子們也用各種方法找尋人性的弱點。 第15-24節，主耶穌用比喻揭露了主的筵席的奧秘。第15節「同席的有一人聽見這話，就對耶穌說：『在神國裏吃飯的有福了！』」。這個人聽到主耶穌上面關於筵席的講論，明白了神是在講神國的筵席。他應該認爲自己有資格參加神國的筵席。然而主卻用下面幾節經文的比喻向他發出了挑戰：當那個重要的時刻來到的時候，你真的會接受恩典的呼召、出現在神國的筵席上嗎？古代中東的請客習俗，是主人先發出邀請，客人接受邀請後，主人把筵席預備好，然後派人再請一次。神國的筵席是神主動邀請、親手成就的，「樣樣都齊備了」（17節），人要做的就是接受邀請、前來享用。這些賓客原來已經答應赴宴，現在卻「一口同音地推辭」（18節），比喻選民早就與神立約，現在卻拒絕接受主耶穌的救恩。他們的藉口似乎都很合理（18-20節），但都經不起推敲。這裏說買了地要去看看，買了牛要去試試，這些不是在買之前就應該看過，試過了嗎？又說「才娶了妻，所以不能去」。在以色列，剛剛娶妻子的，可以免去當兵的義務，然而卻不能作爲推託參加筵席的理由。再者人生沒有什麽事情比接受神國的邀請更重要了，因爲一個人的生死存亡、終極命運，全部都在於對這個邀請的回應。能夠買地、買牛、娶妻的人，都是在産業、事業和家庭上富足的人，但這三樣東西最能讓人忙忙碌碌、遠離神國，許多人都被産業、事業和家庭占據了自己的心，以致容不下神。而「那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的」（21節），都是物質貧乏、缺乏能力、毫無盼望的人。他們在地上不得安息、無法滿足，所以神的邀請一來，他們立刻歡然接受。「到城裏大街小巷」（21節）找來的，代表稅吏和罪人。「到路上和籬笆那裏」（23節）找來的，代表外邦人。當自以爲配的人拒絕接受邀請的時候，他們在神國筵席中的位置將被罪人和外邦人所取代，因爲神的恩典絕不會落空。第23節中「勉強人進來」的“勉強”原文可以翻譯爲“催”，並不是強迫人加入神國的筵席。這個比喻表明了救恩的三個真理：1. 人之所以得救，是因爲回應了神的邀請，並非功德；2. 人之所以失喪，是因爲拒絕了神的邀請，罪有應得；3. 沒有人會主動回應神的邀請，所以只能由神用不可抗拒的恩典「勉強人進來」。 第25-33節主耶穌用蓋樓和君王打仗的比喻來提醒人們謹慎看待作爲祂門徒的代價。第25節「有極多的人和耶穌同行。」，當時一定是衆多的人看到或者聽說主耶穌的種種神蹟後，都來跟隨主。然而主耶穌卻在這幾節提出了跟隨主，成爲主門徒的代價。如26節「人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」，27節「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」和33節「這樣，你們無論什麽人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」。無論當時和現在跟從主耶穌的人都極多，而當時跟隨耶穌的人們是否知道主耶穌是要走向自己被釘的十字架呢？現在跟隨耶穌的人是否知道自己要背負的十字架是什麽呢？第28-30節耶穌用蓋樓的比喻，是要告訴人們要清楚跟隨主耶穌的代價，屬地的建造需要代價，屬靈的建造也需要代價。這個代價就是捨棄屬世的“萬事”，跟隨主。第31-32節，耶穌用王打仗的比喻是告訴人們要明白抵擋、拒絕耶穌的代價。這個代價就是滅亡。 第34-35節，主耶穌用鹽的比喻來告訴人們如何做真正的門徒。古代以色列和中東的鹽大多是「礦鹽」或「井鹽」，等鹹味完全消失以後，原先的鹽塊就成爲石頭，會被丟棄。猶太拉比常用「鹽」來比喻智慧。如果人們不真正懂得主耶穌福音的智慧，不能夠像鹽一樣感染所接觸的人，只是徒有鹽的外表就變爲了石頭，是沒有用的，就會被丟棄。最後主耶穌說「有耳可聽的，就應當聽」，表示會有很多人對25-35節的話聽不進去，但十字架的道理是至關重要的。主耶穌從來都不會降低標準、吸引人跟隨他，反而要所有要跟隨他的人慎重思考、計算代價。被聖靈呼召的人，一定會聽；而徒有其表的信徒，只是在跟隨心中的偶像，只不過是「失了味」的鹽，毫無意義。 讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美你。感謝你賜下耶穌基督，讓我們這些外邦人能夠回到你的面前，能夠參加神國的筵席，也感謝你通過主耶穌的話，讓我們知道「凡自高的，必降爲卑；自卑的，必升爲高。」，也感謝您的恩膏，讓我們有耳可聽，可以順從，跟隨主耶穌基督背負自己的十字架，成爲主耶穌的門徒。也求你賜給我們更多智慧和力量，傳揚你的道，讓更多的人能夠聽到神的道，能夠參加神國的筵席，以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！  

路加福音第十四章：神國的筵席

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2021年12月16日 路加福音第十三章：屬靈生命的更新   各位弟兄姊妹們平安。今天我們來讀路加福音第13章。耶穌在這一章裡面傳達了3個信息：呼召人悔改，安息日治病和當進窄門。因為安息日治病我們之前已經講過，所以我們今天來看耶穌如何教導我們悔改和如何可以進天國的窄門。路加福音有很多比喻，今天我們會講到無花果，芥菜種和麵酵的比喻。 我們首先來看第13章的1-9節。這裡最重要的一個信息就是悔改。當時，有人把羅馬總督彼拉多屠殺加利利人，把他們的血摻雜在祭物的事告訴了耶穌。加利利是猶太人的聚居地。這些人告訴耶穌的目的是要指出彼拉多的罪。怎知耶穌一言中的的指出“你們若不悔改，都要如此滅亡。”接著用無花果的比喻來進一步描述為什麼。我們一起來讀一下。 “一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著。就對管園的說：看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著。把他砍了吧，何必白佔地土呢！管園的說：主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然再把他砍了。”這個比喻即是對不信主的人說的也是對基督徒說的。耶穌提醒世人需要悔改歸向真神。無花果樹代表神的子民。無花果樹成長需要3年的時間，如果長大了仍不結果子，留著還有什麼用？所以耶穌說-把它砍了吧，何必白佔地土呢？但管園者的態度恰好也體現了耶穌的慈愛。他說再給這棵樹一個機會，如果以後再不結果子再砍。神的福音也是如此。耶穌願意萬人得救，不願一隻羔羊迷失。 弟兄姊妹，如果你是有機會聽到福音，我鼓勵你早點接受主耶穌做你的救主，這將是你這一生最好的福分。如果你已經是基督徒了，讓我們一起努力不做不結果的無花果。我們既然蒙神揀選成了神的子民，我們就要擔當神子民的責任。基督徒一個很重要的身分就是為主作見證，要用一生去活出主要我們活出的生命。所以不是說我們受洗了，拿了受洗證書就結束了，因為這只是一個開始。所以我們要常常來到神的面前來省察自己，幫助我們能夠結果子，而且要結豐碩的果子。 耶穌在第13章也講到了芥菜種和麵酵的比喻。耶穌說：神的國好像什麼？我拿什麼來比較呢？好像一粒芥菜種，有人拿去種在園子裡，長大成樹，天上的飛鳥宿在他的枝上。又說：我拿什麼來比神的國呢？好比麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。”芥菜種是一個很小的種子，比芝麻都小，但卻可以長成很大的樹，讓鳥類棲息。這就好像神的國，當神的國顯現的時候，萬國萬民都要來歸向祂。麵酵的比喻也是一樣的。常做麵食的人都知道，只要放一些酵母在麵粉當中，過一段時間， 麵粉就會發酵，膨脹，變得很大。這個比喻的重點詞是“藏”，是看不見的，如同麵粉發酵的過程一樣。但重要的是這個麵酵它的改變的能力。它能夠讓讓麵團改變，做出不一樣的麵食出來。同樣的，神的工作在我們裡面運作也是看不見的，祂讓我們的生命會得到改變和翻轉，就能從一個普通的麵團被神做成獨特的美食！ 接著耶穌講到了很重要的一個信息，那就是大家熟悉的窄門的教導。“耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：主啊，給我們開門！他就回答說：我不認識你們，不曉得你們是哪裡來的！那時，你們要說：我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教訓過人。他要說：我告訴你們，我不曉得你們是哪裡來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！”耶穌鼓勵眾人要努力進天國，因為進天國的門是窄的。我們得救不是靠自己，乃是主白白的恩典，但是人要回應神的恩典和呼召。為什麼這個門是窄的，是因為會有很多其他的誘惑和攔阻。就好像馬太福音7:13-14節寫的：你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少，”我們要迫切的在救恩的門還打開的時候努力進去，因為將來門會關上。 如果我們已經是基督徒的，我們就要努力活出神的呼召和命定，也要積極的傳福音。還不是基督徒的朋友們也要抓住機會邁入救恩的大門，因為這扇門不會永遠都開著。 路加福音這一章還有一句重要的話就是在第30節- 只是有在後的將要在前，有在前的將要在後。這裡可以有兩層理解。在後的是指外邦人，就好像我們。在前的是猶太人，是神的選民。原本沒有聽過福音的外邦人接受了福音，進入神的恩典裡面，反而神的選民猶太人卻背棄神，所以在後的要在前，而在前的要在後。其實這對我們今天的基督徒是個很大的提醒。並不是說我們信主時間長了，我們的生命就屬靈了。我之前也有講過信主時間的長短和屬靈生命沒有絕對的關聯。有些剛信主的基督徒就會有很大的生命的改變，而有些信主很多年的基督徒也許從來都沒有經歷過神的同在和聖靈的感動。最可怕的就是把信仰看成是一種儀式，來教會是來履行義務，在教會事奉是因為喜歡做事。所以我們要力求做那在前的人，而不是自以為自己信主的資歷已經很好了，就不靠神，不親近神，最後就落在後面。 感謝主耶穌在路加福音第13章裡面生動的教導。讓我們知道不要做不結過的無花果，也不要做那在後的人。我們要努力活出主的命定，求神像麵酵一樣來改變我們的生命，也讓我們有芥菜種的信心，雖小但卻能帶來龐大的影響力。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！  

路加福音第十三章：屬靈生命的更新

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2021年12月15日 路加福音第十二章：主耶穌的提醒   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是路加福音第12章，主題是“主耶穌的提醒”。 我們都知道整本聖經都是關於主耶穌基督的。舊約是預言他、指向他，新約是直接記載耶穌的生平、他的救贖工作、以及他復活後他的門徒們借著聖靈的力量來傳揚他救贖的福音。但聖經中主耶穌親自講的話並不多，所以非常珍貴，我們需要用心來明白並遵行。路加福音第十二章是比較集中記載了耶穌親自講的話，是他給門徒和世人的提醒。這些提醒涉及生命中的許多方面，對我們有很大的警戒。馬太福音5-7章記錄了相似的內容。 第一個提醒：不要假冒為善 1-3節 “耶穌開講，先對門徒說：“你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。因此，你們在暗中所說的，將要在明處被人聽見；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚。” 我們的生活方式是否人前人後兩個樣? 別以為暗中所做的沒人知道，以為可以隱藏就放膽任意而為，要知道神一切都看見，不要假冒為善。假冒為善，就像是一點的酵，就能使整個面團發起來，影響很大。主耶穌經常批評法利賽人的假冒為善，我們實在需要引以為鑒，不論人前人後，我們都應該以神為中心，這樣我們就有正確的標準來管理自己。 第二個提醒：不要怕人，要怕神 主耶穌知道門徒將會遭受許多的逼迫，甚至喪命，所以他勉勵他們。 12:4 “我的朋友，我對你們說，那殺身體以後不能再作什麼的，不要怕他們。 12:5 我要指示你們當怕的是誰，當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們：正要怕他。 12:7 就是你們的頭髮也都被數過了。不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。” 人只在今世有權柄，只有神永遠有權柄。所以我們當怕的是神，而不是人。連那麼不值錢的麻雀，神一個也不忘記，更何況我們比許多麻雀還貴重。當我們敬畏神時，神會保護我們。而當我們面對責難、審訊時，聖靈甚至會指教我們當說的話。 第三個提醒：要尊榮耶穌、尊榮聖靈 另外，我們要在人面前認耶穌，也就是尊榮他、為他作見證，那麼他就會在神面前認我們。也要注意不褻瀆聖靈。什麼是褻瀆聖靈呢？就是明明知道是聖靈的大能，卻說成是邪惡的靈。比如當主耶穌趕出汙鬼時，有些人說他是憑鬼王別西卜的趕鬼。 第四個提醒：要在神面前富足 12:15 （耶穌）於是對眾人說：“你們要謹慎自守，免去一切的貪心；因為人的生命不在乎家道豐富。” 然後主耶穌用無知財主的比喻教導我們不要為自己積財，而要在神面前富足。 無知的財主只關心為自己積財，什麼都是我、我、我，以為自己能掌控一切，以為有了錢財他的靈魂就能安安逸逸。 12:20 神卻對他說：‘無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？’ 那什麼是在神面前富足？那就是關注神國的事情，有永恆的眼光，把自己所有的，不管是時間、財富、才幹，都能讓神使用。 第五個提醒：不要憂慮、先求神的國 我們人很容易憂慮，但主耶穌提醒我們不要憂慮。 12:22 耶穌又對門徒說：“所以我告訴你們：不要為生命憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼； 12:23 因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。 而且，我們的憂慮一點用處都沒有。 12:25 你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢（或作“使身量多加一肘呢”）？ 12:26 這最小的事你們尚且不能作，為什麼還憂慮其餘的事呢？ 何況，我們的神會看顧我們。天上的飛鳥和地裡的花、草，神都看顧，我們比飛鳥和花草貴重多了，神是知道我們的需要的，必會供應、保守。 第六個提醒：做儆醒的僕人 首先要儆醒等候。“主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了。” 別隨意任意妄為，沒有預備。人子回來的時間近了，我們要預備好自己迎接主再來。 而且，要做一個好管家，按時分糧。 另外，更是要看重主人的意思。 12:47 僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打； 12:48 惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。 […]

路加福音第十二章：主耶穌的提醒

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2021年12月14日 路加福音第十一章：耶穌論禱告   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修路加福音第11章，主題是：耶穌論禱告。本章從耶穌教導門徒禱告開始，記載了耶穌的許多教導, 以及祂對不信的以色列人和假冒為善的法利賽人發出的警告。耶穌面對了許多人，說了許多話，目的是要人認識祂，祂的權柄，作為和審判。今天讓我們一起來聆聽耶穌的教導，學會如何禱告，更多地認識耶穌。本章大致可分為以下五段： 一、耶穌論禱告 (1~13節) 二、趕鬼的權柄 (14~26節) 三、有福之人與神蹟 (27~32節) 四、心裡的光（33-36節） 五、法利賽人的六禍 (37~54節) 第一節，門徒看見耶穌禱告，於是他們也想學習如何能像他那樣禱告。榜樣的力量是巨大的。我們雖然沒能親耳聽見主耶穌在地上時的禱告，但耶穌所教導的主禱文，是大家十分熟悉並且可以效法的。短短的幾句話卻充滿了對神的尊崇和人生神聖的基本需求。“我們在天上的父” 告訴我們：我們來到神的面前，要正確認識到我們是向誰禱告，並以特權的稱呼開始禱告。當我們說“在天上”時，會讓我們記得神的聖潔和榮耀。另一個重點是“我們的父”，而不是“我的父”。這樣禱告是提醒自己，我是父神家中的一員，而不是孤單一人。“願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上如同行在天上” ，向我們展示了對神的榮耀和旨意的尊崇。神的名，神的國和神的旨意擁有最高的優先權。從這三個請求中我們也看到三件最偉大的事情：向我們的父祈求，要有信心，因為到神面前來的人，必須相信他。祈求神的國降臨，這是我們的盼望。祈求神的旨意行在地上，需要有愛，因為愛神最大的誡命，也是順服神一切旨意的動力。基督信仰之根本—信、望、愛，在我們最先求的三件事上表明出來。 為什麼神要我們祈求他的旨意成全，好像他自己無法成全一樣呢？其實沒有我們的禱告和合作，神一樣有能力實現他的旨意。然而祂邀請我們，通過我們的禱告和行動來參與，見證他的旨意行在地上如同行在天上。“如同行在天上” 是因為天上沒有悖逆，也沒有違背神旨意的障礙；地上存在悖逆和對他的旨意成就的攔阻。所以神國度的子民需要看到神的旨意自由運行在地上，如同行在天上一樣。 “我們日用的飲食，天天賜給我們。赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探；救我們脫離凶惡。” 這兩節禱告，耶穌告訴我們當為身體和靈魂的基本需要來向天父祈求。日用的飲食是身體日常的需要，赦罪和抵擋試探是靈魂的需要。早期神學家將“日用的飲食”寓言化，因為他們無法想像耶穌會在這樣一個莊嚴的禱告中提到日用的飲食。所以，他們認為飲食是指聖餐。有些人認為是指耶穌自己是生命的糧。還有些人認為是指神的道。加爾文正確地指出，這些解釋沒有看到神對日常事物的興趣。神的確關心我們的日常生活，我們應該為我們的日常所需禱告。所需和所要（Needs and Wants)是不一樣的，神知道我們需要什麼，而我們卻常常不知道我們要什麼，不是不求，就是妄求，都不是神所喜悅的。就像每天都需要飲食一樣，我們每天都需要赦罪的恩典，因為我們生活在撒但所掌管的罪惡的世界上，虧欠神，虧欠人的事時不時會發生在我們身上，所以我們需要神的赦免，也需要饒恕赦免別人，我們才會有靈魂的自由和平安。 “不叫我們遇見試探；救我們脫離凶惡。” 是祈求不要讓自己暴露在會軟弱的境況中，若是不幸落入了，我們要求是，神給我們勝過試探和兇惡的能力。神應許我們，必不叫我們受試探過於所能受的（林前10:13）。 耶穌不僅教導我們如何禱告，而且還用一個比喻來說明禱告應有的態度和天父的應許。朋友半夜去向鄰居求餅，說明我們為需要禱告的態度應當是情詞迫切。應用這個例子時我們必須小心，這並不是說神因我們持續不斷祈求而厭煩，也不表示唯一叫我們的禱告蒙答允的方法是輾轉的祈求。這個比喻教導我們：如果一個人因朋友的迫切而願意幫助他，神會更願意聽祂兒女的呼求。 “你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門”。耶穌告訴我們要不斷地祈求、尋找和叩門。這三個動詞都是持續性的，不是一次性的。我們所禱告的，有的我們自己清楚知道，直求就行。有時我們連自己也不清楚要什麼，如人生的方向，信仰上的疑惑和抉擇等，所以我們需要尋找。叩門跟前面的迫切求餅的比喻相關連，當我們求的事快要成就但仍有些擋阻時，我們要不斷地叩門，神必按照祂的應許來為我們開門。弟兄姐妹，我們在一生中會經歷這三種祈求的需要，耶穌要我們抓住祂的應許持續不斷地禱告，神一定會在祂的時間和主權裡為我們成就。 第13節，耶穌為了加增門徒的信心，說到地上做父親的縱然不好（原文指有罪惡的本性），他也不會把壞東西給兒女；何況我們至尊至善的天父，豈不更願意將更好的聖靈給求他的人。神挑選給我們的東西，是我們最需要的，也是祂最想給我們的，就是聖靈。耶穌說這些話的時候，聖靈還未賜下（約七39）。感謝主，今天我們不必祈求聖靈住在心裡，因為在我們信主的一刻，祂已經來住在我們裡面。 在論趕鬼的權柄一段中，耶穌用知識的言語來回應那些把他的工作歸因於撒但的人，並宣告他的能力勝過一切惡魔力量。耶穌是那“更壯的壯士”，奪去先前的壯士（撒但）所倚靠的盔甲兵器：耶穌不但替我們擊敗了撒但，還解除了他的武裝。正如歌羅西書2:15所說：“既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。” 22-24節耶穌教導門徒將人從被鬼附身中釋放出來，卻沒有使他們的生命充滿耶穌是危險的。他們的結果可能比原來更糟。耶穌實際上在告訴那些指責他靠撒但的能力做工的人：他來不僅僅是要與惡爭戰，而是要把神的良善帶進我們的心。他來，不僅僅是要清空房子，而且要用自己充滿房子。 27-28節，人群中一個女人自發性地呼喊，她想要榮耀耶穌和他的家人，意思似乎是：“耶穌，你真了不起，你母親必定是個非常有福的女人。” 耶穌的回答說：“是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。” 耶穌並沒有看輕他的母親，但他指出，他和那些聽了神的道而遵行的人有更大、更重要的關係。對耶穌來說，這種關係比他與生母之間的關係更蒙福，也更重要。 29-32節，耶穌回應那些追求神蹟的人。耶穌已經行了許多神蹟，只是那些神蹟不是他們想要看的，所以除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看，指的是主耶穌要受死，三天後復活。耶穌引用南方的女王從地極而來，要聽所羅門的智慧話（列王記上第10章），來說明示巴女王尋求神之道的那種執著令人羞愧。那些向耶穌求神蹟的人，在身邊就看見他所做的工作，卻不願相信他。南方的女王和尼尼微人都是外邦人，但他們比耶穌時代的宗教領袖和眾人更有福，因為他們沒有看見神蹟就願意相信。接下來耶穌告訴眾人要打開他們屬靈的眼睛，看到祂就是世上的光，人需要讓光照進生命裡，成為光明之子。 因為時間的關係，讓我們一起很快地總結一下法利賽人和律法師的六禍： 第一禍：十一奉獻卻不行公義 第二禍：愛慕虛假的名聲 第三禍：掩蓋自己的罪惡和污穢 第四禍：推卸當盡的責任 第五禍：自義卻不肯悔改 第六禍：壟斷了知識，阻隔了生命 求主幫助我們不讓法利賽人的炅在我們的生命中，杜絕一切的假冒為善。 弟兄姐妹，當我們再次思想主禱文的時候，你願意用耶穌所教導的禱告為樣本，來重新省視我們自己的禱告嗎？我們禱告時的優先次序正確嗎？我們是先感謝尊崇神，先求祂的國和祂的義，還有祂的旨意，還是總是停留在“日用的飲食”上？我們有沒有正視自己，求神的恩典使我們的罪被赦免，也能去繞恕別人？使徒保羅在以弗所書勸勉我們：5:17 不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。因為這個世代邪惡，所以活在這個世代的基督更要為神的國度降臨，神的旨意成就禱告，為神所看重的教會來禱告，神就要使用我們與祂同工，來翻轉這個世代，彰顯祂的的作為和榮耀。哈利路亞！ 讓我們一起來禱告：我們在天上的父，我們尊崇祢至高無上，超乎萬名之上的名。祢的國度從亙古到永遠沒有窮盡，願祢的國早日降臨，使用我們成就祢的旨意。聖靈求祢剛強我們，與主一同爭戰，攻破一切堅固的營壘，使人歸向祢，使祢的子民生命更新成熟，越來越越像耶穌自己。求主光照我們，提升我們的信心，持續不斷地為神的國，神的教會和我們自己禱告，直到我們看見祢的應許實現。主，當我們即將遷入Kennydale 新堂的時候，讓我們繼續持續不斷地為教會在City of Renton, 乃至整個大西雅圖的擴展禱告，唯願主的旨意成就，讓我們有幸見證祢在我們中間奇妙的作為！謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

路加福音第十一章：耶穌論禱告

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2021年12月13日 路加福音第十章：上好的福份   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看路加福音的第10章 – 主題是「上好的福份」 本章可分為三個段落, 一、擴大工人行列 (1-24) 1. 耶穌差遣七十個門徒 2. 門徒差傳完成後歡歡喜喜的回來 3. 耶穌在聖靈裡歡樂並肯定門徒的福氣 二、好撒瑪利亞人(25-37) 1. 律法師的試探與耶穌的對答 2. 好撒瑪利亞人的比喻 三、馬利亞的選擇 (38-42) 1. 耶穌到馬大和馬利亞家裡，馬利亞在耶穌腳前聽講道。 2. 馬大因為事物繁多內心忙亂，要求耶穌差派其妹妹來幫忙。 3. 耶穌稱讚馬利亞懂得選擇不可少的上好福份。 1-12節講到耶穌給七十個門徒的訓示，教導他們如何傳福音。 耶穌告訴這些門徒，人心對神國信息迫切需要，所以要求上帝差遣工人去傳福音(2節)。耶穌說門徒的行動有如羊羔進入狼群(3節)。4-12節記述耶穌教導門徒實習時應有的心態與行為。13-16節提到耶穌對拒絕接納福音的城市所講的禍 。17-20節講到70個門徒差傳完成的喜悅。 【路10:21】「正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：『父啊，天地的主，我感謝祢！因為祢將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為祢的美意本是如此。」 【路10:22】「一切所有的都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。』」 【路10:23】「耶穌轉身暗暗地對門徒說：『看見你們所看見的，那眼睛就有福了。」 【路10:24】「我告訴你們，從前有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。』」 路加福音有十次提到主耶穌的禱告，但記下禱告內容的只有四次：兩次在十字架之前（10:21；22:42）、兩次在十字架上（23:34、46）。 21-22節是第一次記錄主耶穌的禱告內容，「祢將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」（21節），「這些事」指耶穌和門徒傳道與行異能的事情，也就是「天國的福音」。其他三次禱告內容都是沉重的，只有這一次禱告內容是「歡樂」（21節）的。主耶穌最大的「歡樂」，就是父神的旨意成就；而父神的旨意，就是讓人明白十字架的道理。保羅在歌林多前書1:21說「因為世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了」。「聰明通達人」憑自己的智慧「不認識神」所以「十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙」(林前1:18)只有像「嬰孩」那樣低微單純的人，才能憑信心經歷「神的大能」。因為神的「美意本是如此」（21節），祂要「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」（林前1:29）。「除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰」（22節），表明世人憑自己的智慧，沒有辦法認識主，之所以有人能夠認識主、跟隨主，完全是根據神的揀選。因此，當我們在傳福音時只要忠心傳講耶穌基督、不必強求結果，因為若沒有父神的揀選和啟示，就沒有人能認識主。 25-37節的主題是「好撒馬利亞人」; 對於來試探耶穌的律法師，耶穌仍然向他們傳講天國，教導他們行神的道、遵行神的話。這一段經文記載著有一個律法師想要試探耶穌，問耶穌：「我該做什麼才可以承受永生」。耶穌反問律法師關於律法上的記載, 律法師回答：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的神；又要愛鄰舍如同自己」，耶穌以此為正確答案。律法師反過來詢問「誰算是鄰舍」。 耶穌說了好撒瑪利亞人的比喻回答律法師: 有個人由耶路撒冷要到耶利哥去，被強盜搶劫並打傷丟棄。祭司與利未人遇到這人，都繞開去了。一個撒瑪利亞人經過動了憐憫的心，包裹此人並妥善的安排照料這人。耶穌反問律法師到底誰是真正的鄰舍？ 耶穌說的比喻指出猶太人的宗教領袖雖然口口聲聲說遵守律法，但對大家公認的律法總綱卻完全沒有做到，反而是猶太人看不起的撒瑪利亞人在真正實踐這個律法。律法的基本是愛神和愛鄰舍，要有憐憫，律法的精神才能實現。若只為保障自己的安全，或者只顧拘泥於條文，罔顧愛神愛人的責任，就是對律法精神的破壞。愛鄰舍就是幫助一切有需要的人。在這裡律法師想要弄清楚誰配得到愛，但耶穌卻要求人主動去做人的鄰舍並且要不論對方的種族與背景來付出愛。 【路10:38】「他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人名叫馬大，接祂到自己家裡。」 【路10:39】「她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽祂的道。」 【路10:40】「馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來，說：『主啊，我的妹子留下我一個人伺候，祢不在意嗎？請吩咐她來幫助我。』」 【路10:41】「耶穌回答說：『馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，」 【路10:42】「但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。』」 38-42節這段這段經文是路加福音獨有，並未出現在其他福音書中。馬大和馬利亞，代表了兩種愛主的態度。作者路加把這個故事放在好撒馬利亞人的比喻後面，讓我們不要誤以為「做個好撒馬利亞人」就可以「承受永生」（25節）。這個故事並沒有否定行為，但卻指出基督才是「那上好的福分」（42節），只有認識主、才能「承受永生」。 […]

路加福音第十章：上好的福份

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2021年12月12日 路加福音第九章：「門訓2.0」   路加福音第九章，進入耶穌公開服事的第二年末了，到第三年。這時候，耶穌的名聲不斷被傳開，同時抵擋也越發增加。耶穌還有一年多的時間就要上十字架，祂從這個時候就開始預備門徒。今天，我們就來從門訓的角度，默想路加福音第九章。 I. 門訓2.0：耶穌興起神國領袖，做耶穌所做的（路9:1-17） 耶穌差遣12門徒（v1-6） 從第六章設立12門徒，到第九章差遣12門徒，應該有好幾個月的時間，將近一年。之前他們一直陪在耶穌身邊，看耶穌所做的。如今耶穌差遣他們出去，做耶穌所做的。耶穌的差遣有三方面， a. 賜能力～「1 耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病，」 b. 差遣 ～「 2 又差遣他們去宣傳神國的道，醫治病人，」 c. 指示～「3 對他們說：「行路的時候，不要帶柺杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子。 4 無論進哪一家，就住在那裏，也從那裏起行。 」神差遣門徒，耶穌也必眷顧他們的需要，透過人來供應和接待他們.當然，不是每個人都一定會接待門徒，所以耶穌教導，「5 凡不接待你們的，你們離開那城的時候，要把腳上的塵土跺下去，見證他們的不是。」指看他們如外邦人的城市。 「6 門徒就出去，走遍各鄉宣傳福音，到處治病。」關於耶穌的消息甚至傳到了官員當中，就是接著這裏所記載的插曲（v7-9） 「7 分封的王希律聽見耶穌所做的一切事，就游移不定，因為有人說是約翰從死裏復活； 8 又有人說是以利亞顯現；還有人說是古時的一個先知又活了。 9 希律說：「約翰我已經斬了，這卻是甚麼人？我竟聽見他這樣的事呢？」就想要見他。」這時候，眾人對耶穌這位神奇人物，眾說紛紜，大家知道耶穌非常特別，但卻不知道祂是誰。 耶穌帶門徒暗暗去休息（v10） 門徒被差遣出去之後，回到耶穌這裏，「10 使徒回來，將所做的事告訴耶穌」。每次服事完，我們也要如此將所經歷的都告訴耶穌。同樣，我們身為領袖的，也要效法耶穌一樣，聆聽團隊分享他們的服事經歷。 剛從宣教回來，「耶穌就帶他們暗暗地離開那裏，往一座城去，那城名叫伯賽大」。馬可如此記載（可6:31-32）「31他就說：「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。」這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。 32他們就坐船，暗暗地往曠野地方去。」」其實，服事是會消耗體力的，耶穌看到了門徒的需要。耶穌沒有要門徒一直做工而忽略休息。耶穌非常在乎門徒，沒有急著要他們更多去服事，反而帶他們去休息，去親近神，好重新得力。 耶穌訓練門徒「你們給他們吃吧」：五餅二魚的神蹟（v10-17） 去休息的路上，「11 但眾人知道了，就跟着他去。耶穌便接待他們，對他們講論神國的道，醫治那些需醫的人。」馬可的記載告訴我們，耶穌看見這許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般（參可6:33-34）。 「12 日頭快要平西，十二個門徒來對他說：「請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裏去借宿找吃的，因為我們這裏是野地。」」門徒看到了問題、看到了需要，他們的解決方案是把人散開各自解決問題。按理來說，這是最容易、最方便的，也是唯一可行的方法。但耶穌卻讓門徒來為眾人解決問題。 「13 耶穌說：「你們給他們吃吧！」」耶穌的門訓2.0，訓練門徒與耶穌一同掌權，訓練門徒來解決問題！耶穌不是在為難他們，而是在提升他們！耶穌的心意是讓他們經歷神超自然的供應。不明白耶穌的，還以為耶穌刻意刁難門徒，給他們一個不可能完成的任務為要使門徒難看。親愛的，當我們接到一個mission impossible的時候，我們的反應是什麼？我們的態度是什麼？發怨言？為什麼要我來給他們吃的？其實我們每次發怨言，就是在誤會耶穌的動機和質疑耶穌的領導。人覺得不合邏輯的事情，就會很不願意去做、覺得很彆扭、甚至覺得丟臉！但，感謝主，這裡我們看見門徒順服了耶穌。 按照耶穌的吩咐，門徒從眾人當中，找到一個孩子願意分享自己的五餅二魚。「門徒說：「我們不過有五個餅，兩條魚，若不去為這許多人買食物就不夠。」14 那時，人數約有五千。」指五千男丁。雖然他們自己小看手中的五餅二魚，但耶穌沒有輕看。 「耶穌對門徒說：「叫他們一排一排地坐下，每排大約五十個人。」」雖然手中只有五餅二魚，但門徒還是順服了耶穌，「15 門徒就如此行，叫眾人都坐下。」 看似微不足道的五餅二魚，「16 耶穌拿着這五個餅，兩條魚，望着天祝福，擘開，遞給門徒，擺在眾人面前。17 […]

路加福音第九章：「門訓2.0」

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2021年12月11日 路加福音第八章：信心堅固，成爲好土   大家平安，歡迎收聽我們的靈修節目，今天要讀的路加福音第八章。   本章有很多流傳很廣，膾炙人口的經文。第一個就是第 4 到 15 節撒種的比喻，我們讀一下第 11 到 15： “11這比喻乃是這樣：種子就是神的道。 12那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們信了得救。 13那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。 14那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來。 15那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。” 這個比喻非常簡單，相信所有人一聽，也就都明白了，不過做起來很難。我們都應該問問自己，我是哪一種人呢？或者說我今天是哪一種呢？就我自己而言，經常起起伏伏，大概四種情況都經歷過。使徒保羅也說“因為立志為善由得我，只是行出來由不得我”（羅馬書 7:18）。大概就是人的本性吧，從簡單的控制飲食，不吃垃圾食物，到鍛煉身體，到努力學習一樣新技能，到讀一本新書，到追求神的真道，似乎對自己有益的事情都很難。 我天天督促兒子不要貪玩，少打遊戲多讀書，到了自己身上反思一下，發現從本質上也沒什麼區別，今天早上要準備這期節目，也是花了很長時間才進入狀態，畢竟這件事比上網看連續劇，或者刷微信要費力很多。 那麼怎樣才能像比喻裡說的，做一片好土，忍耐著結實呢？我也沒有神奇的秘方，只有兩條簡單的建議：第一，靠神的恩典，每天多親近神。禱告，不一定要固定時間穿戴整齊，把自己關在小屋裡，可以是一個念頭，一句心裡默念的經文，一句隨意哼出來的讚美歌曲，神是全知全能的，相信任何時候任何情況下他都願意跟你交流。第二，靠多多練習，經常練習，成為習慣。習慣的力量是非常強大的，一旦成為習慣，很多事情變成肌肉記憶，不需要費力去想，下意識裡就完成了。 下面的 16 節，關於燈和光的比喻也是經常讀到的：“沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下，乃是放在燈檯上，叫進來的人看見亮光”。馬太福音（5:14）裡也有這段：” 人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前”。我讀這段的感受是，基督徒要作光，也要更加小心自己，小心自己的行為和身邊最接近的地方，不要犯中國俗話常說的“燈下黑”的毛病。在每天的小事，每一句話上都要時刻提醒自己努力做光。   本章第二部分記載了四個神跡，彰顯耶穌作為救主的權柄。 第22 到 25 節，耶穌斥責風浪，風浪就平息。門徒們懼怕又希奇：“這到底是誰？他吩咐風和水，連風和水也聽從他了。” 第 26 節，講到在格拉森人的地方，有個被鬼附身的人，不穿衣服住在墳地。第 29 節這句讀起來有點觸目驚心：“原來這鬼屢次抓住他”。回想前面的資訊，我們經常想要成為好土，接受神的真道，但是像這裡說的：被鬼屢次抓住，身不由己。感謝耶穌最終把鬼徹底從那人身上趕出來，他就“坐在耶穌腳前，穿著衣服，心裡明白過來”（第 35 節）。這事之後（第 38，39 節）：“鬼所離開的那人懇求和耶穌同在，耶穌卻打發他回去，說： “你回家去，傳說神為你做了何等大的事。”他就去，滿城裡傳揚耶穌為他做了何等大的事。” 這人本來想要跟著耶穌，主對他卻另有安排，他就照著做了。我們也要這樣，“跟隨耶穌”這句話，可以有很多意思，不一定像門徒一樣天天與耶穌同吃同住，才是跟隨。每個人要自己禱告求問神，我要怎樣跟隨你？然後甘心順服，就像這個曾經被鬼附身後來被醫治的人一樣。 第 40 節到本章結尾，是兩個神跡交織在一起。有一個管會堂的人名叫睚魯，耶穌先是回應他的要求，去醫治他十二歲的女兒。在半路上，眾人擁擠之中，一個患十二年血漏的婦人憑著信心來摸耶穌的衣裳穗子，就得醫治。耶穌說：“你的信救了你；平平安安地去吧” （第 48 節）。這時候，有人就說前面那個管會堂人的女兒已經死了，但是耶穌回答：“不要怕，只要信！你的女兒就必得救。”（第 50節）。然後他繼續到了這人家裡，真的讓那個十二歲的女兒復活。 […]

路加福音第八章：信心堅固，成爲好土

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2021年12月10日 路加福音第七章：信心與憐憫   路加福音7章Podcast， “信心與憐憫”： 弟兄姊妹平安！路加福音七章可以分成四個段落來看個人的信心和耶穌的憐憫：   第一則1-10節敘述一個“配得的百夫長”透過幾個猶太人長老來向耶穌請求醫治他寶貴的僕人。首先我們看到這個百夫長雖然是管理猶太人的外邦人軍官，卻在猶太人領袖眼裡是配得的，因為他愛猶太百姓，給猶太百姓建造會堂；再來，他愛護僕人，這裡描述他的僕人是“寶貴的僕人”，不是寶貴的家人，寶貴的朋友，而是寶貴的僕人，非常難得的主人；他同時非常謙卑，雖然貴為權勢但是仍然自認不配見耶穌，更不敢勞動耶穌到他的家裡！因為猶太人到外邦人家裡被視為不潔。然而耶穌沒有被這些猶太禮儀所阻撓，仍舊起了憐憫之心“就和他們同去”！哪怕是他去的是外邦人的家，而且是整天與耶穌做對的猶太領袖的求情！ 第三節告訴我們百夫長“風聞耶穌的事”，他不認識耶穌，卻可以只因為風聞耶穌的事，就不惜託猶太人的長老去求耶穌來救他害病快要死的僕人。而且百夫長認定話語的權柄和能力，靠著風聞耶穌的事就相信耶穌不必當面進行醫治，只要通過話語就行！百夫長託人帶的話是“只要你說一句話，我的僕人就必好了。”別忘了，這個僕人是害病快要死的人，而不是簡單的病症。百夫長深信只要耶穌說一句話，他的僕人就必好了！難怪耶穌說“這麼大的信心，就是在以色列中我也沒有遇見過。”果然，百夫長的僕人在耶穌的憐憫之下真的通過話語，穿過空間，直接得到醫治！上帝的話語是帶著權柄和力量，哪怕是沒有直接接觸病人一樣可以醫治！試想我們中間有多少人不只是風聞耶穌，我們有聖經對神的描述與記載讓我們認識神，更有很多人在生活中經歷了多少上帝的祝福，憐憫，禱告得到垂聽並回覆。然而我們卻只還是把和上帝的關係停留在風聞有你的階段，沒有更多的去經歷神，領受上帝話語的大能！耶穌醫治百夫長的僕人不是因為他是權貴，或者是猶太領袖的求情，乃是基於他對一個外邦人的憐憫之心！   第二則11-17節敘述拿因城寡婦兒子從死裡復活的奇蹟。這裡敘述著一群人，就是“耶穌的門徒和極多的人與他同行”，從迦百農浩浩蕩蕩的前往拿因城，路上肯定帶著喜慶因為耶穌剛剛醫治了百夫長的僕人。這群喜慶的人在接近城門的時候遇上了一群送葬的人群。7:12說到“將近城門，有一個死人被抬出來，這人是他母親獨生的兒子，他母親又是寡婦，有城裏的許多人同著寡婦送殯”。寡婦本來沒有了丈夫必定生活困苦，現在唯一的兒子也死了，這個寡婦除了心靈的憂傷之外生計也要發生問題！這些送殯的人，包括寡婦，並沒有要求耶穌的醫治，他們甚至不認識耶穌。然而耶穌主動安慰寡婦，“對他說，不要哭。”然後近前按著杠，這又是一個不潔的行動，抬的人就站住了。猶太人的埋葬習俗並不使用棺材，是用香料，香膏和細麻布包裹屍體，放在木板砌成的屍架上抬到墓穴或山洞裡。耶穌按著杠說“少年人，我吩咐你起來“。”那死人就坐起，並且說話，耶穌便把他交給他母親“。我們再次看到話語的力量！耶穌僅僅說“少年人，我吩咐你起來”，這個死人就從死裡復活了！這裡記載那死人就坐起，並且說話。也就是他不只是復活，而且是可以說話，有正常的生活功能！ 眾人都驚奇歸榮耀與神說，有大先知在我們中間興起來了。猶太人歷史上的大先知包括以利亞，以利沙。拿因城距離以利沙當年為一給婦人死去的兒子禱告讓他從死裡復活的書念城很近，似乎這附近的居民對這個以利沙的神蹟並不陌生（列王記下4:18-37），因此認為耶穌如同以利沙是神所興起的大先知！眾人對耶穌有所期待，相信上帝差遣他來拯救祂的百姓。13節說“主看見那寡婦就憐憫她，對她說，不要哭”然後就動了憐憫之心叫寡婦的兒子從死裡復活！這是第七章第二次看到耶穌動了憐憫的心。   第三則敘述施洗約翰派了兩個門徒來質問耶穌是否就是他們等待的彌賽亞。畢竟從施洗約翰為耶穌施洗後也已經過了幾年，耶穌似乎沒有什麼拯救以色列人的行動或計畫。連施洗約翰都開始懷疑了！耶穌並沒有因此責怪施洗約翰，反而體貼他的軟弱，用約翰可以理解的方式回答他，向約翰解釋他如何實質性的在成就彌賽亞的工作。耶穌引用舊約以賽亞書所預言彌賽亞將要作的具體事情證明他是彌賽亞，那就是“瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們”而且這些神蹟奇事都已經或者正在發生中而不只是先知的預言。21節說到“正當那時候，耶穌治好了許多有疾病的，受災患的，被惡鬼附著的，又開恩叫好些瞎子能看見”，約翰的門徒親眼見證這些神蹟！這些具體的證據不但能夠幫助施洗約翰，也能夠幫助我們認識耶穌就是神所差派的彌賽亞！ 耶穌在施洗約翰的門徒離開了之後開始評價他。舊約所記載的最後一個先知到新約施洗約翰中間相隔了約400年。耶穌說到施洗約翰“他比先知大多了，而且凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而 神國裡最小的比他還大。“難道我們比約翰都大？這裡所指的大小不是指地位或職務的大小，高低，而是與基督的關係遠近。如果耶穌是新郎，有人把施洗約翰比喻成伴郎，就是那個為新郎預備道路的；經上說我們這些信徒則是新婦。所以我們這些新婦在神國裡比伴郎施洗約翰都大，與耶穌有更親密的關係！再則，約翰是時代轉移的界標，從先知（也就是律法時代）轉變到恩典時代，所以約翰比眾先知大多了！如瑪拉基書3:1所說“我要差遣我的使者在我前面預備道路”，也就是預備人的心來接受耶穌。7:29說到眾百姓和稅吏既受過約翰的洗，聽見這話就以神為義，自認有罪，願意悔改接受洗禮為合宜的事。反觀法利賽人和律法師，沒有受過約翰的洗，認為他們沒有罪，自以為義，不需要悔改，更別說受洗，”他們竟為自己廢棄了神的旨意“，仍然用自己遵行律法的方式來期待救贖，自然就廢棄了神的旨意了！今天還有多少人認為自己一輩子遵行律法，不害人，做好事，沒有不得救的道理。他們還在用自己的方式到神那裡去，豈不知恩典已經白白的賜給我們，只要認罪、悔改、接受耶穌為我們的主，就可以領受祂的救恩，哪怕你是一般的眾百姓還是罪大惡極的稅吏！連施洗約翰，那個主特別揀選為他預備道路的使者都對耶穌產生質疑，但是耶穌並沒有責怪他，而是用憐憫來回覆約翰的質疑，平息他的疑惑。當我們對福音，聖經有所質疑時，天父同樣會用憐憫的心回覆我們的疑惑，添加我們的信心。   第四則描述了一個法利賽人邀請耶穌到他家裡去坐席。與其說到他家裡坐席，更準確的是到他家的院子坐席。當時權貴房子的中央圍繞著一個院子，院子直通大門，有正式的宴客時通常在院子用餐，大門敞開，讓往來的行人可以看見這些權貴所招待的貴賓，也是一種炫耀。這個不請自來的女人因此得以混進他們用餐的區域。這位德高望重，最重視禮儀、法規的法利賽人，西門，雖然宴請耶穌，但是並沒有按照當地的禮儀接待耶穌，那就是：（1）洗腳，由於當時的人穿著涼鞋，走在泥土路上恐怕不只是滿腳的泥土，還有可能踐踏各種路上的殘留物，因此通常接待的主人會提供水讓客人洗腳，或者請僕人替客人洗腳；（2）再來，親嘴作為問安；（3）用油抹頭，來緩解日曬的難受。西門似乎完全忽略了這些習俗，這是他對賓客的不敬。反觀這位不請自來卑微、羞愧的女人，帶著她最珍貴用玉瓶盛著的香膏，站在耶穌的背後，用眼淚溼了耶穌的腳，用自己的頭髮，就是女人的尊榮，擦乾，用嘴連連親耶穌的腳，然後把香膏，那個準備了一生為自己嫁人時使用的香膏，抹在耶穌的腳上。這個有罪的女人和權貴的法利賽人是多大的對比！ 主人法利賽人西門，帶著冷嘲熱諷的心態藐視耶穌接受這個女人的行為，甚至質疑他是否真的是先知。耶穌看出西門的心，便用債主免除一個欠了50兩銀子和一個欠了5兩銀子的債的比喻詢問哪一個人會更愛那個免除了他們債務的債主。西門的回答也是耶穌所認可的，那就是多得恩免的人更愛免他債的人！耶穌進而說到“他許多的罪都赦免了，因為他的愛多，但那赦免少的，他的愛就少”。難道耶穌是說赦免的多愛的就多，赦免的少愛的就少嗎？那麼為了彰顯更多的赦免，我們是否應該犯更多的罪？斷乎不是！應該是我們對罪的敏感度越高，對主的愛就越大。一個對罪的敏感度不高的人，他不會覺得需要得赦免，就不會對那赦免他罪的人有多少的愛；就如同法利賽人，他們自覺得沒有犯罪，不需要得赦免，對赦免他罪的人就不會有多少愛。反觀一個對自己罪高度敏感的人，他會覺得需要得赦免，相對的對那赦免他罪的人自然有著高度的愛。如同這個被人鄙視的女人，清楚自己的諸多罪孽，從頭到尾謙卑流淚來到耶穌面前祈求赦免。西門仍然活在律法底下，努力的嘗試透過律法得到救恩，殊不知罪的定義是沒有射中靶心，哪怕是西門十箭當中的九箭都射中靶心只有一箭偏離，他還是犯了罪。有罪的女人自知是個罪人，帶著悲痛的心尋求耶穌的恩典。她信耶穌可以赦免她的罪，不是因為她為耶穌洗腳，抹香膏，而是因著她的信，不但罪得赦免，更是得到救恩！今天仍然如此，上帝知道我們無法透過律法得到救恩，所以祂差遣耶穌為我們的罪死在十字架上，從此我們透過基督的恩典就可以得到救恩！耶穌被這個犯罪的女人的信心所感動，再次動了憐憫之心對她說“妳的信救了你，平平安安的回去罷”！ 耶穌用憐憫回覆了百夫長以及有罪女人的信心，結果是僕人得到醫治，有罪的女人罪得赦免，領受救恩。雖然施洗約翰的信心動搖，耶穌對他的憐憫卻沒有改變。也許有時候我們的信心低落，甚至對主失望，但是當我們像約翰一樣主動的尋求主的印證，我們同樣可以得到神的憐憫！ 當聖經公會將聖經翻譯成愛斯基摩文時發現“憐憫”這個詞在愛斯基摩人的語言裡不存在，他們最終將憐憫翻譯成“你的傷痛，在我心裡 your pains, in my heart”，非常的貼切！我們在這章經文裡看見耶穌幾次動了憐憫的心：他（1）醫治了百夫長寶貴的僕人；（2）叫拿因城寡婦的兒子從死裡復活；（3）用神透過先知以賽亞的話語激勵施洗約翰並肯定他的事工；（4）赦免了有罪的女人，並賦予她救恩。今天我們這些基督徒 Christians – 小基督的意思，是否也效法基督有這樣的憐憫心，”你的傷痛，在我心裡“對待上帝放在我們周遭的人？除非我們可以將別人的傷痛放在我們心裡，否則我們付出的憐憫心很難有實際的行動！   讓我們一起禱告： 天父，謝謝你通過這章經文讓我們看到耶穌的憐憫，百夫長和有罪女人的信心。耶穌的憐憫是伴隨著實際的行動！教導我們也能夠效法基督的憐憫在我們生活當中，讓我們為基督作美好的見證。懇求主賜給我們如百夫長的信心，完全相信你話語的權柄和力量；學習這個有罪的婦人不懼外來的壓力謙卑的來到你的面前領受你的赦罪和恩典。求主帶領我們透過你的話語每天對你的認識有所增長，免得我們因為對基督的缺乏認知而跌倒。感謝主聆聽我們的禱告，奉主耶穌的名，阿們！ 願神祝福您這週充滿來自上帝的信心與憐憫！謝謝！  

路加福音第七章：信心與憐憫

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2021年12月9日 路加福音第六章：用生命為主做見證   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀路加福音第6章，主題：用生命見證主。耶穌在這一章裡面有很多非常實用的教導，我們今天一起來學習。 首先我們來看耶穌對安息日的教導。之前我們讀馬可福音的時候也有講過。法利賽人論斷耶穌的門徒在安息日掐了麥穗，說他們做了安息日不該做的事。因為按猶太人傳統，安息日做一點點跟收割有關的事都觸犯律法。耶穌就用大衛在飢餓之時吃會幕中陳設餅的事來辯論，因為照當時的律法規定，只有祭司才可以吃此餅。那豈不是大衛也觸犯了律法了嗎？ 接著耶穌醫治了右手枯乾的人，法利賽人就抓住把柄要去告耶穌。因為照傳統條例，安息日不能收割也不能治病。猶太人對於安息日有很多條規。耶穌要眾人明白的是人子才是安息日的主。在馬可福音裡耶穌說到：“安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的”。難道我們在安息日看到一個需要幫助的人，就因為律法規定在安息日不能做工，就不去幫助了嗎？命令的總歸是愛。當人的心裡沒有愛，只是死守一條一條的規定的時候，是一件很可悲的事，更是違背了制定律法的初衷。而當一個人越多的明白主的愛，他就越能在神的恩典上長進，直到靈命成熟。 接著在路加福音第6章裡耶穌整夜禱告後揀選了12使徒，然後對使徒們傳講了“四福四禍”，愛仇敵，不要論斷人，以及聽道也要行道的資訊。我們首先來讀四福四禍。在路加福音第6章第20-22節記載了四福 – 耶穌舉目看著門徒，說：你們貧窮的人有福了！因為神的國是你們的。你們飢餓的人有福了！因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了！因為你們將要喜笑。人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了！這些福分有個共同點，那就是人們看起來是不好的事，比如說貧窮，飢餓，哀哭和被人恨惡，拒絕，辱罵，棄掉，但耶穌說對於門徒來說都是福分。因為我們為主作工，為主的緣故要得到天上的賞賜。所以在第23節耶穌說：當那日，你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的。他們的祖宗待先知也是這樣。接著耶穌也提到了四禍： 但你們富足的人有禍了！因為你們受過你們的安慰。你們飽足的人有禍了！因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了！因為你們將要哀慟哭泣。人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。所以我們不要太看重或沈浸在從人而來的讚美和世上的飽足中，因為那都是暫時的，是虛無飄渺的。我們需要盼望屬天的賞賜，那才是基督徒應該追求的。 接下來耶穌接著教導門徒要愛仇敵。我們一起來讀耶穌的教導：你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！咒詛你們的，要為他祝福！淩辱你們的，要為他禱告！有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。凡求你的，就給他。有人奪你的東西去，不用再要回來。你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。你們若善待那善待你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也是這樣行。你們若借給人，指望從他收回，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也借給罪人，要如數收回。你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子；因為他恩待那忘恩的和作惡的。你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。也許有人讀了這段經文會問難道基督徒就應該逆來順受，無條件的忍受別人的欺負嗎？ 這讓我想到了最近看到的一條新聞，就是三個人在地鐵上毒打一個亞裔的女生。如果這樣的事發生在我們或家人身上，我們會採取怎樣的行動呢？ 我相信我們當中很少有人說那我就讓他們打吧，打了左邊再打右邊吧。我想耶穌在這裡所要教導我們的是，不要以牙還牙，要為我們的仇敵，淩辱我們，毆打，咒詛我們的人禱告。以德報怨，以善報惡。因為申冤在主，主必報應。所以我們要為我們生活中有過節，不喜歡，甚至有很大仇恨的人禱告。越是有這樣的關係，這樣的人， 我們就越要為他們來禱告。這絕不是妥協和懦弱，而是我們要把基督的愛活出來。同時我們也要求神給我們靈巧如蛇的智慧，知道如何在險境中呼求神的幫助。我曾經聽到一個牧師講過一個很奇妙的經歷。這個牧師在一個比較危險的國家傳道的時候遇到了綁匪打劫。他來不及逃跑，就和其中一個綁匪在樓梯道上相遇了。當這個綁匪要來襲擊他的時候，牧師向神呼求，神讓他在危急關頭對這個綁匪說了一句話，是一句他覺得不可思議的話。他對綁匪說：“你長的很像某某某明星”。誰知這個綁匪居然停下來，還不好意思的笑著說：“好像很多人都這麼說。” 結果你猜如何，這個綁匪居然讓牧師走了。哈利路亞！所以不要小看在急難關頭呼求神的力量和效果！ 我們再回到路加福音第6章的37-45節，我們來看耶穌怎樣教導我們不要論斷人。這一段有很多經典的教導。我們摘錄來讀一下。“你們不要論斷人，就不被論斷；你們不定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕。。。你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。。。為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？。。。善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。總結一下就是耶穌要我們不要用自己的眼光去judge別人，而要常常反省自己眼中有沒有梁木。我們要常常看到別人的好，而不是抓住一點別人做的不好的放大就隨便去定別人的罪。因為心裡所充滿的，口裡就說出來了。求神讓我們的心裡是常常被聖靈光照，求聖靈來引領我們行事為人。也求主管住我們的口舌，讓我們多講安慰， 造就， 勸勉人的話，而少一些抱怨，論斷和自我評價。 最後耶穌也提醒門徒聽道也要行道。他用了房屋根基的比喻 。他說：“凡到我這裡來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像什麼人：他像一個人蓋房子，深深的挖地，把根基安在磐石上；到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上（有古卷：因為蓋造得好）。惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基；水一沖，隨即倒塌了，並且那房子壞的很大。”   所以我們信仰的根基很重要，是否純正，是否紮實？若不是，在我們經歷患難風暴的時候就很容易被擊垮，如同房子沒有根基，水一沖，隨即倒塌了。但如果我們的根基很深，就算再大的風浪也不會被擊垮。我們怎樣才能建立穩固的根基呢？這需要自己研讀神的話語，而不是讀別人的感受；自己要經歷神的作為，而不是從別人那裡風聞神的作為；自己要常常跟神禱告，建立良好的屬靈關係，而不是只是在遇到困難的時候才想到神；最後就是願意被神考驗塑造，而不是只想在自己的舒適圈裡享受生活。求神幫助我們能夠在生活中操練這些教導，真正的實施和做出改變，用我們的生命去見證主，為主傳福音。阿門！  

路加福音第六章：用生命為主做見證

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2021年12月8日 路加福音第五章：什麽更重要   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是路加福音第5章，主題是“什麼更重要 ”。 《路加福音》是按照時間次序寫的。這一章記載了耶穌做的四件事情，要告訴我們什麼更重要。 第一件事是耶穌呼召彼得，記載在5:1-11節，說明順服比知識更重要，信心比理性更重要。 彼得是職業漁夫，知道夜裡打魚會有收穫，白天是不會有什麼魚的。但當耶穌，一個木匠的兒子，不是漁夫，在大家都已經在洗網的白天，叫他把船開到水深之處，下網打魚時，彼得沒有去跟耶穌講道理，儘管他完全有道理，是基於專業知識的道理，彼得選擇了順服。「西門說：夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼。但依從你的話，我就下網。」結果，這一網打到了超乎想像的多的魚，裝滿了兩條船。順服就帶來祝福。 更大的祝福不是這兩條船的魚，而是因此彼得就認出耶穌是神，他對耶穌的稱呼從“夫子”（也就是老師）轉變成“主”。更可貴的是，“他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的，跟從了耶穌。” 當他們認出耶穌是誰的時候，馬上就放下所有，跟從了耶穌，走上了得人如得魚的人生。這是信心的跨越。 耶穌呼召彼得這個故事表明順服比知識重要，信心比理性重要。這應該是對我們走天路的一個很好的提醒，讓我們謹記。 我們常常沒有信心，卻有很多道理，許多分析。不妨試試「但依從你的話，我就下網」，先順服看看。順服可以幫助我們進入信心。而信心可以讓我們經歷神的作為。 第二件事，耶穌醫治大痲瘋病人，記載在5:12-16，說明憐憫比律法重要，關係比事工重要。 有長大痲瘋的人來求耶穌，耶穌摸他，他就得醫治了。這裡其實有兩件事是違反摩西律法的。依照律法，長大麻瘋的人是不可以住在城內的，而且長大痲瘋的人走在路上要說「我是不潔淨的」，別人是不能去摸他的，否定也就算為不潔淨。然而，耶穌伸手摸了長大麻瘋的人，好叫他知道他是被接納的，耶穌也醫治了他，就是要表明憐憫勝過律法。我們去服事別人也是這樣，我們要保持自己的聖潔，但不要去定罪別人，而是用神那樣子的憐憫去説明有需要的，就能把人吸引到神的面前。 第15節說「但耶穌的名聲越發傳揚出去。有極多的人聚集來聽道，也指望醫治他們的病。」依我們一般看法，事工越來越發旺是好現象，耶穌所做的是神叫祂做的，但越服事擁擠祂的人越多，不知不覺祂與父神的親近少了。到底是滿足更多人的需要？還是親近天父？第16節說「耶穌卻退到曠野去禱告。」「卻」字反映耶穌跟我們的判斷不一樣。耶穌卻退到曠野去禱告，祂選擇了先關係後事工。 主耶穌給我們一個服事的榜樣，那就是，與父神的關係，優先於服事。只有這樣，我們才明白什麼樣的服事是神喜悅的、什麼是神的心意，也才能從神那裡得力量，不至於跌倒或無法繼續。 第三件事是耶穌醫治癱子，記載在5:17-26，說明赦罪比醫治重要。 有人帶了一個癱子來讓耶穌醫治，耶穌特別對那癱子說：「你的罪赦了。」(5:20b) 祂這話果然引起議論。「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」耶穌要帶出赦罪勝過醫治的觀念，因為人子來是可以赦罪的。大家都覺得醫治比赦罪更難，因為有沒有醫治一看就知道；而赦罪好像只是在嘴裡說，也不知道是否真的，所以耶穌故意說：到底哪一個比較容易，是要他們知道祂是可以赦罪的。所以赦罪勝過醫治。人會得醫治很好，但是神已經為人定下生命的界線。總之醫治是有盡頭的。所以更重要的，是人在世上活著，知道他的罪是可以得著赦免的。 第四件事是耶穌呼召利未，記載在5:27-35，說明覺得自己是罪人比覺得自己是義人更重要。 耶穌呼召了利未，就與利未和他的朋友吃飯。「法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說：你們為甚麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」 有些人不信主，因為覺得自己不夠好，或者是還有一些壞習慣。這是一個常有的觀念。法利賽人都有這個觀念。人也常常覺得某些人不好，要遠離他們。 「耶穌對他們說：無病的人用不著醫生；有病的人纔用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」(5:31-32) 這句話值得我們去思想，首先是世上真的有義人嗎？聖經說，沒有義人，連一個也沒有；沒有義人卻自覺是義人，這是一個很大的問題。法利賽人在尋找義人，也是另一個問題。耶穌說：不是這樣的，我來是呼召那些自己覺得良心有虧欠，覺得自己是罪人的人來跟隨。利未就是這樣的人。所以耶穌呼召罪人而非義人。 覺得自己是罪人比覺得自己是義人更重要，因為只有覺得自己是罪人，才會謙卑來到神的面前認罪悔改，也就更能認識耶穌而得永生。覺得自己是義人的，會驕傲，不會謙卑到神的面前，反而失去了認知神的機會。 最後耶穌用兩個比喻來作總結。祂先說新衣服和舊衣服的觀念，舊衣服破了，雖然有一件新的衣服，但你不會從新衣服上剪下一塊去補那舊衣服，因為這樣補是補不好的，寧可把舊衣服丟掉，直接穿新衣服。所以要丟掉舊觀念，學習新觀念，要有新的樣式，這是第一個比喻。 第二個比喻是講新酒新皮袋的觀念。新酒放在舊皮袋之後，因為皮袋已經舊了，所以會被新酒的發酵弄破，新酒會漏光。新酒要放在新皮袋裡。   順服比知識更重要，信心比理性更重要，憐憫比律法更重要，關係比事工更重要，赦罪比醫治更重要，認識自己是罪人比覺得自己是義人更重要。這些都是新的觀念、新的思維。   我們一起來禱告。 親愛的主，謝謝你教導我們什麼更重要。幫助我們更多的立刻順服，而不用自己有限的知識和理性去分析。幫助我們用信心來跟隨你，經歷你。幫助我們看重與你的關係勝過事工本身，也幫助我們常常在你面前謙卑認罪悔改。賜給我們你那樣的憐憫心腸去服事周圍的人。謝謝主！求祢祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

路加福音第五章：什麽更重要

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2021年12月7日 路加福音第四章：勝過試探，施展大能   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修路加第4章，主題是：勝過試探，施展大能。從前面的三章記載裡，我們看見人子耶穌降生的預備，耶穌的降生和童年，以及他在三十歲出來傳道時在約旦河受施洗約翰的洗，三位一位的神同時出現。路加福音第四章記載的是耶穌在地上開始工作的預備和聖靈的大能在耶穌身上的彰顯。而這一切都是從耶穌受魔鬼的試探開始。 路加福音 4:1 耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將他引到曠野， 4:2 四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃甚麼；日子滿了，他就餓了。 這開頭兩節的重點是耶穌受試探是順從聖靈的引導，是在聖靈充滿的時候，是在四十天禁食禱告結束時發生的事情。一個很自然的問題是：為什麼耶穌必須受試探？因為耶穌是完全的神也是完全的人，祂必須經過人生的曆煉，包括試探在內，才能體恤祂所要拯救的世人。希伯來書 4:15 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。第二個同樣重要的原因是：耶穌是末後的亞當，祂勝過魔鬼的試探讓眾人稱義得生（羅馬書5:18）。耶穌將先前的亞當因未能勝過試探而使全人類陷在罪中的後果完全逆轉。 第3-13節是大家十分熟悉的三個試探，發生在三個地方：曠野、山上、耶路撒冷的聖殿。以超自然的方式解決饑餓是第一個試探的目的。這個試探的詭詐之處，是這個滿足需求的行動是完全合理的。但如果耶穌順從撒但這樣做，祂就錯了，祂必須根據天父的旨意而行，而不是按照自己的需要而行。耶穌在地上的一生飽受難辛痛苦，且死在十字架上，若是祂屈服於追求肉體的安逸，神的救贖是不可能完成的。祂在客西馬尼園的掙扎就是在神的旨意和自己的意思之間的選擇，最終祂選擇了順服神的旨意，走上十字架的道路。耶穌引用聖經（申8:3）“人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。” 來抵抗試探，指出遵行神的話語比滿足肉體的食欲更重要。神的話是不僅是我們行事為人的準則，也是我們屬靈生命的本身。 約翰福音 6:63 “叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。” 在第二個試探中，魔鬼霎時間把天下的萬國都指給耶穌看。撒但確實有權柄掌管這個世界的萬國。因為人的罪，撒但成為“這世界的王”（約12:31），“這世界的神”（林後4:4），和“空中掌權者的首領”（弗2:2）。然而神已經定意“世上的國”有一天會“成了我主和主基督的國”（啟11:15）。因此撒但所要給基督的，無論如何最終也會屬於祂。然而，作王並沒有捷徑，必須先經過十字架。主耶穌要先受苦才可進入祂的榮耀。祂不能以錯誤的途徑（下拜魔鬼）來成就合法的結局。因此耶穌引用申命記六章13節，”當拜主你的神，單要事奉祂。” 在第三個試探中，撒但領耶穌到耶路撒冷，站在殿頂上，叫祂跳下去。神在詩篇九十一篇11-12節應許會保護屬神的人。撒但想引誘耶穌，藉表演一個惹人注目的特技動作，來顯示自己是彌賽亞。先知瑪拉基曾經預言，彌賽亞會忽然進入聖殿。瑪拉基書 3:1，萬軍之耶和華說：“我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。” 撒但想要耶穌趁這時機，不用上加略山和十字架，就能贏取名聲，讓人知道祂就是所應許的拯救者。然而耶穌清楚知道父神的旨意和自己的道路，並一針見血地指出魔鬼曲解聖經，實際上是試探神。於是耶穌第三次引用聖經來抗拒試探：申命記六章16節：不可試探主你的神。 弟兄姐妹，雖然這三個試探是耶穌所經歷的，但對我們的生命和事奉仍然息息相關。第一個試探與身體有關，第二個與魂有關，第三個與靈有關。三個試探分別引起肉體的情欲、眼目的情欲、和今生的驕傲。這三個試探也是圍繞人類的三種本能需求─食欲、權力欲和表現欲。當我們明白這三個試探所針對的人性弱點，我們就會發現我們每天在生活上，職場上，教會服事中都在面對來自這三方面的試探：我們是體貼肉體還是體貼聖靈？我們是揀選一條舒適和容易走的路，還是行在神指給我們的道路上？我們在服事中是追求顯眼的權力地位，表現自己，還是讓基督顯大，榮神益人？求主每天幫助我們省察自己，勝過魔鬼的試探。別忘了，魔鬼也通曉聖經。我們若對聖經不熟，將是不堪一擊的。讓我們從每天研讀神的話語開始，像主耶穌一樣，得著勝過撒但的秘訣！路加福音 4:13 魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。“暫時” 是對我們很好的提醒：魔鬼是不會甘心失敗的，我們必須時刻警醒, 不能因為一時的勝利而放鬆警惕。 從第14節開始到本章的結束，路加用一系列的事件來證明耶穌是神的兒子，滿有聖靈的大能。 首先是耶穌在自己的家鄉拿撒勒傳道（16-30）。祂在安息日進到猶太會堂念聖經，恰好念的就是預言彌賽亞使命的以賽亞書六十一章的開頭。祂停在了第二節的上半句，“報告神悅納人的禧年。” 祂沒有念下半句 “ 和我們神報仇的日子”， 因為那是主耶穌自己再來的日子，在當時還未發生。耶穌還舉了先知以利亞和以利沙沒有奉差遣去幫助以色列民，而是去幫助外邦人的例子，來說明自己在家鄉不被接受，拿撒勒人也將因不信而面臨同樣不被神憐憫和醫治的結局。於是拿撒勒人“怒氣滿胸”，要把耶穌推下山崖，治祂於死地。然而耶穌是神，祂從他們中間毫無擋阻地直行穿超過去。 其次是耶穌在迦百農趕鬼（31-36節）。從汙鬼所說的第34節：「我們與你有什麼相干」並稱耶穌基督是「神的聖者」，似乎在為耶穌作見證，但卻拒絕接受祂做主，所以仍與祂沒有相干。這個態度代表了今天許多人，他們承認宇宙中有神，卻不願意讓神來干涉他們的人生。耶穌叫汙鬼「不要作聲」意思就是「閉嘴」。耶穌拒絕接受邪靈為祂作見證，因為這見證的源頭不是出於神。神所要的是那些清心愛主的人的見證，我們不能隨便拿異教、異端的東西來見證神，一定要注意那見證的源頭是否出於神。主耶穌趕鬼並不需要用複雜的咒語，祂只需要「責備」汙鬼，就能顯出神兒子的權柄。 第三件神跡是耶穌醫好西門彼得的岳母。主耶穌到地上來，就是要用神的能力醫治人，讓人能起來服事。「斥責」表明這病的原因可能是因為撒但。從這個神跡裡我們也看到為人代求的重要以及得醫治起來服事的美好見證。 本章的最後五節（40-44）記載了安息日結束之後（“日落的時候”）耶穌在迦百農一帶醫病趕鬼的作為。祂仍然拒絕汙鬼的見證，也拒絕人的強留，因為衪知道自己奉差遣的使命是傳神國的福音。“耶穌對他們說：“我也必須在別城傳　神國的福音，因我奉差原是為此。” 主耶穌甘心服事人，但祂的服事不是根據人的需要，而是根據神的心意。人都是看重肉身的需要、眼前的好處，但主耶穌卻要讓人看重神的心意過於肉身的需要，注重永恆的事情過於眼前的好處，要把人帶回神永遠的計畫中、帶進神國裡。優先次序很重要：先傳福音，然後用神跡隨著，證實所傳的道（可16:20）。   讓我們一起來禱告： 主啊，謝謝你為我們的生命和事奉做了美好的榜樣，以父神的旨意為念，單單敬拜事奉祂。聖靈我們需要你每天充滿我們，讓我們明白神的旨意，遵行神的命令，抵擋並勝過撒但魔鬼的一切誘惑和試探。主求你差遣我們去傳揚福音，因為要收的莊稼多，工人卻少。求主按照你的應許讓我們得著聖靈的能力，與我們同在，直到世界的末了。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

路加福音第四章：勝過試探，施展大能

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2021年12月6日 路加福音第三章：傳悔改信息   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看路加福音的第3章 – 主題是「傳悔改信息 」。 第三章主要講的是施洗約翰和耶穌，施洗約翰是主的先鋒，他的呼召是預備耶穌基督來臨的道路。 本章可分為三個部分 1. 人心的預備 (1-20節) 2. 耶穌被聖靈充滿 (21-22) 3. 耶穌的家譜(23-38) 【路3:2】「亞那和該亞法作大祭司。那時，撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡，神的話臨到他。」 【路3:3】「他就來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。」 【路3:4】「正如先知以賽亞書上所記的話，說：在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路！」 從舊約最後一卷書瑪拉基書和基督出現之前的這段時間被稱為「新舊約之間」。因為在此期間沒有來自神的話言，一些人稱它為「四百年沉默」。神沉默四百年後，祂的話語臨到了施洗約翰。施洗約翰被興起，在曠野裡服事。 「預備主的道，修直祂的路」這是宣告彌賽亞先鋒的工作，出自以賽亞書40:3「在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道」。古代的君王出巡，會派人提前預備道路；而彌賽亞君王進入人心之前，也要差遣先鋒，用神的話語預備百姓悔改的心。施洗約翰在曠野呼喊：「預備主的道，修直他的路！一切山窪都要填滿；大小山崗都要削平！彎彎曲曲的地方要改為正直；高高低低的道路要改為平坦！」(4-5節) 【路3:8】「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：“有亞伯拉罕為我們的祖宗。”我告訴你們，神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。」 【路3:9】「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。』」 此時猶太人正在羅馬帝國的統治之下, 那個時候人們的心中充滿愁苦，聖靈就催逼他們跑到曠野去悔改受洗，施洗約翰看到他們，就分辨出他們是否真心的要悔改。施洗約翰為他們施洗時還責備他們：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」(8節) 他說不只要悔改還要結出果子來。來的人都說要悔改，但他告訴他們要有好行為，如果沒有結好果子的樹就被砍下來(9節)。施洗約翰所傳的，是一個要有行為表達出來的、真悔改的福音。 雖然在路加福音沒有提到施洗約翰在曠野的生活但我們可由馬太和馬可福音看到施洗約翰是「穿著駱駝毛的衣服，腰間繫著皮帶；吃的是蝗蟲和野蜜。」（太3:4，可1:5）可以說是一種極為清苦、簡樸生活。也因他是過著如此的簡單的物質生活，因此，使得他在回答群眾提出的「我們該做什麼呢？」(10節)這個問題時，也是相當的簡潔、有力, 只有兩點： 1.要願意給, 願意分享。(11節) 2. 不要貪, 不敲詐取得, 當知足。(13-14節) 要給、不要貪心、要知足，其實是同一件事。我們要知足才不會貪心，真正的滿足是，我有的已經足夠了，可以給了。 施洗約翰在11-14節回答群眾的「我們該做什麼呢？」其實是摩西十誡裡的第十誡。十誡中所講的很多都是外在的行為，例如「不要殺人」、「不要偷盜」，而最後一誡是「不要貪戀別人的房子、妻子、財物等」，是關乎心裡面的，它不是告訴我們不要有婚外情，它說的是不要貪戀，貪戀是指人心裡的意念，這是很難能夠做到的，因為人的心總是希望有更多。施洗約翰是律法的代表，他說我們如果要逃過審判，就要透過真實的悔改，有好的行為，施洗約翰所說的好行為在人受洗之後一段時間可能可以做到，但久而久之就不一定能夠做到。律法就好像是一面鏡子只會照出我們的罪, 但不能解決罪的問題, 加拉太書3:22也告訴我們，律法將眾人圈在罪裡，只等到耶穌基督的到來，也就是說律法一個最主要的功用就是要讓人承認自己達不到律法。所以當施洗約翰來作先鋒時，他要把神的公義彰顯出來，同時也要讓人摸摸自己的良心發現自己真的是做不到，但就是因為我們做不到，所以才需要被耶穌基督拯救，這就是施洗約翰要做的事。 【路3:15】「百姓指望基督來的時候，人都心裡猜疑，或者約翰是基督。」 【路3:16】「約翰說：『我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給祂解鞋帶也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。」 【路3:17】「祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。』」 約翰說他不是基督，而是為基督預備道路。他不但在曠野為耶穌預備道路，也為耶穌作見證，表示「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」(16節) 他要用聖靈與火施洗, 目的是帶來能力與聖潔。約翰說那將要來的彌賽亞在他身上有聖靈，也施行審判，使得救的收進倉裡，只有外殼沒有生命的則都要燒掉。 眾人就期待以後要來的人是誰。接著作者路加就記述約翰坐牢了，所以整個施洗約翰的事工就是為耶穌預備道路，然後路加就開始記載耶穌，顯出耶穌就是施洗約翰要預備的那一位。 【路3:21】「眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗。正禱告的時候，天就開了，」 【路3:22】「聖靈降臨在祂身上，形狀彷彿鴿子；又有聲音從天上來，說：『祢是我的愛子，我喜悅祢。』」 耶穌就是施洗約翰為其預備道路的那一位，他服事的開頭就是受洗。聖經在此記載的是很簡單的一句話，然而在其它福音書中，記述施洗約翰覺得自己不配為耶穌受洗。但耶穌來到世上成為人的兒子，他與人認同，突顯出他的人性。當他接受洗禮，天就開了，聖靈如同鴿子降在他身上，也有聲音從天上說：「你是我的愛子，我喜悅你。」(22節) […]

路加福音第三章：傳悔改信息

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2021年12月5日 路加福音第二章：耶穌基督的降生與成長     路加福音第一章記載了耶穌基督降生之前的事蹟，敘述伊利沙伯懷施洗約翰，馬利亞懷耶穌基督的天使造訪。而第二章記載了耶穌基督的降生，以及耶穌基督的童年。作者路加如何知道這些細節呢？按照解經家的講解，路加對耶穌降生的認識對源自於耶穌的母親馬利亞。當中提到了許多的細節。 在這一章的記載中，好幾個看似「偶然」的事件，但其實都不是偶然，也不是偶遇，更不是突然，因為每一個都是神精心的策劃，在神最好的時間，有神親自帶領，而且還有人的配合，如此的配合源自於人素常的順服。讓我們今天從這角度來默想路加福音第二章，從《耶穌基督的降生與成長》的記載中，明白神如何主導與帶領，以及人如何在順服中配合。              I.    基督降生在伯利恆的馬槽裏（路2:1-7） 「1 當那些日子，凱撒亞古士督有旨意下來」，頒發指令，「叫天下人民都報名上冊」，羅馬政府每隔一段時間就會進行一次人口普查，目的為了納稅。「 2 這是居里扭作敍利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。」他管理的地方包括加利利、伯利恆等猶太地。「3 眾人各歸各城，報名上冊。」以色列全國百姓都得回各自的家鄉登記戶口。因此，「4 約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衞的城，名叫伯利恆。因他本是大衞一族一家的人， 5 要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。」 這裏我們看見這一章的第一個偶然。其實，在這個時候頒發這樣的指令，並且在這個時候執行，整個過程都是神親自主導，目的地是為了讓約瑟和馬利亞從拿撒勒來到伯利恆生下耶穌，應驗舊約先知彌迦的預言（參彌5:2）。看似外邦政權在以色列的一個政策，卻是在神手中的時間和旨意，因為我們的神可以使萬事，包括政治的大小決策，都互相效力，使愛神的人得益處。一切都在神的手中，時間也是恰到好處，不早不晚，剛剛好他們抵達伯利恆，「6 他們在那裏的時候，馬利亞的產期到了， 7 就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裏，因為客店裏沒有地方。」 這裏我們看見第二個偶然，那時候正好客店都滿了，所以客店裏沒有地方。親愛的，這絕對不是一個偶然，而是神的調動萬有，如此，耶穌在一個卑微的馬槽裏降生，成為一個絕對不會認錯的記號。這是一個萬萬想不到的地方，彌賽亞降生在馬槽裏？？其實如果沒有看見神在掌權，沒有看見神的旨意，人往往會抱怨，認為倒霉透了，快生了還要travel，到了那裡人太多又沒有客店，沒有客店的時候竟然就要生了，而且還在那麼卑微的馬槽裏生下耶穌！其實，神一直在主導每一個細節。我們在其中，可以放心的將自己全然交托給主，順服主的每一個環境和變化中的安排和帶領。          II. 天使向牧羊人報基督降生的喜信（路2:8-20） 「8 在伯利恆之野地裏有牧羊的人，夜間按着更次看守羊羣（原文沒有記載按著更次）。」他們那個時候正好就在那裏牧放羊群！這裏是第三個偶然。是偶然嗎？絕對不是。彌賽亞的降生，如此大好的消息，沒有在宮殿裏傳開，也沒有向有錢有勢有地位的人顯明，而是向野地裡正在牧放羊群的牧羊人顯明！在當時候的社會裏，牧羊人沒有身分、沒有地位，是一群被藐視的人，但神揀選他們，神把耶穌基督降生的大好消息告訴了他們！ 「9 有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照着他們，牧羊的人就甚懼怕。 10 那天使對他們說：「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。11 因今天在大衞的城裏，為你們生了救主，就是主基督。 」耶穌基督的降生，不只是以色列人的好消息，是萬民的好消息！「12 你們要看見一個嬰孩，包着布，臥在馬槽裏，那就是記號了。」」如此的一個記號，非常獨特，一定不會搞錯，不會有第二個嬰孩剛好在那個時候生在馬槽裏！如此的一個記號，謙卑單純的牧羊人完全的相信了！一點也沒有質疑。有誰會相信聖經預言的榮耀大君王，全以色列民所盼望等候的彌賽亞，竟然降生在馬槽裏？不是輝煌的宮殿裏，也不是富裕的家庭！法利賽人會相信嗎？祭司長會相信嗎？天使沒有向他們顯現，沒有把這大好消息傳給他們，而是傳給被世人撇棄的牧羊人，他們單純的相信了。如此的一個記號，必須有一顆謙卑的心，單純的信，才會認出耶穌。 「13 忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神說： 14 「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人！」」阿們！哈利路亞！耶穌的降生，震動天地，榮神益人！ 「15 眾天使離開他們，升天去了。」這時候的牧羊人，沒有站在那裡回味著天使天兵美妙的讚美聲，我想，牧羊人一輩子都沒有聽過這麼好聽又悅耳的讚美聲。「牧羊的人彼此說：「我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。」」這就是聽道行道的原則，他們聽見了，就趕緊去看個究竟！「16 他們急忙去了，就尋見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩臥在馬槽裏； […]

路加福音第二章：耶穌基督的降生與成長

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2021年12月4日 路加福音第一章：預備人子耶穌的誕生   弟兄姐妹平安，今天我們要開始靈修路加福音。路加福音是新約四福音書的第三卷，其主要內容系記載施洗約翰出生，傳道，被囚，耶穌的降生，家譜，受浸，受試探，傳道，醫病趕鬼，行神跡奇事，召選差遣門徒，講論福音，教訓，比喻，登山變像，法利賽人之禍，潔淨聖殿，預言聖殿被毀，末日災難預兆，設立聖餐，預言應驗祂的受死，復活，以及最後被接升天。本書與馬太，馬可這兩本福音書一起被稱為對類或對觀福音書，因為其所記載的基督生平大致相同，其總觀點也是一樣。 路加福音與使徒行傳同出於一位作者：醫生兼歷史學家路加。他把耶穌在歷史上的事蹟和有關人物，按著時間順序很仔細地記錄下來, 使我們可以相信耶穌一生的歷史的可靠性。路加福音的重點在於耶穌是人子，一個完全的人，祂在地上三十三年，成就了祂的使命，為我們的罪作了完全的犧牲，叫我們能夠得救。祂憐憫窮人、被蔑視的人、受傷的人和罪人。祂關切祂的跟隨者，不論男女或孩子。路加特別注重記載聖靈的工作。在耶穌出生、受洗、工作和復活時，我們都會看到聖靈都和祂在一起。耶穌是教導我們倚靠聖靈生活的完美榜樣。 路加福音第一章的主題是：預備人子耶穌的誕生。整章共80節經文，可以分成以下五段： 序言(1~4節) 施洗約翰出生的預告(5~25節) 耶穌降生的預告(26~38節) 馬利亞和伊利沙伯的相會和稱頌(39~56節) 施洗約翰的出生和成長(57~80節) 序言部分的背景是：在使徒時代，一般社會的作家，均願將作品獻與社會名流，使作品容易流傳。提阿非羅大人就是路加寫書的對象，他可能羅馬政府派來的一位高級官員，願意多知道有關那穌的事，所以路加寫了此書，希望提阿非羅能夠成為基督徒。如果大家有注意到使徒行傳的序言細節的話，路加在那時已不再稱提阿非羅為大人，可能是因為他已經成了基督徒，在地位上已經是一位主內弟兄了。 接下來的76節經文裡，路加詳細地描述了天使加百列如何向撒迦利亞和瑪利亞顯現，並宣告神在他們身上的關乎施洗約翰和主耶穌的計畫。顯然他是從三位元當事人那裡得到第一手資料，所以才寫得如此詳盡，也十分通俗易懂。今天我想從人如何回應神的選召這個角度來看本章的三個主角：祭司撒迦利亞和他的妻子伊利沙伯，還有主耶穌的母親馬利亞。 撒迦利亞 撒迦利亞是一位幸運的祭司，在二十四個班次一萬多名祭司中被抽籤選中，得進主殿燒香服侍。他一定為得一個兒子禱告了許久，如今他和妻子結婚都已老邁，依然沒能得到。然而當天使告訴撒迦利亞他將要有一個兒子，他卻懷疑天使的話，導致他在孩子出生之前十個月裡不能說話，成了眾人“知道他在殿裏見了異象” 的記號。神是應允禱告的，按著他自己的方法和時間，即使在人看來不可能的情況下，事情仍會成就。我們希望禱告蒙應允，就要相信神在不可能的情況下所能夠做到的事情，同時，我們也要等候他，因他有他的方法和時間。從人的角度來看，撒迦利亞的疑惑是可以理解的，但對神來說，沒有不可能成就的事。雖然撒迦利亞和伊利沙伯都已過了生育的年齡，神仍然給他們一個孩子，因為這是祂的計畫。我們有時也會容懷疑神的信實，特別是是在苦難和長期禱告未得應允時。我們有時也會錯誤地只靠自己的智慧或經驗，而不信靠神。當我們受試探，懷疑神的應許不可能實現時，就要回想他過往的作為，他的能力是不受人的限制和約束的，讓我們完完全全地信靠他！神必會遵守他的諾言，也許神不是在明天或明年成就，可是總會在最適當的時候完成。神的應許是絕不會落空的。 撒迦利亞經過幾個月不能說話後，他開口第一句話就讚美神。他在頌歌中預言救主降臨，拯救百姓；他又預言他的兒子約翰將要為彌賽亞預備道路。舊約所有的預言都快將實現了，彌賽亞要在他有生之年降臨，而他的兒子則蒙揀選為他預備道路，怪不得撒迦利亞要稱頌神。撒迦利亞從懷疑到稱頌神，被聖靈充滿，說出從神在歷史中完全的作為，從亞伯拉罕開始，直到永遠。神也揀選了他的兒子約翰成為傳天國道的先鋒，為主修直道路。撒迦利亞雖然在整本聖經中只在本書中出現，他的順服和見證卻是千古流芳。 2.   馬利亞 這位“蒙大恩的女子”，主耶穌肉身的母親，在當時的人看來，她沒有被神使用、成就大事的條件。然而，神揀選了她，要求她作出最重要的、最順服的行動，這是他未曾向任何人發出過的。馬利亞的順服是極其偉大的。未出嫁的女子懷孕，要冒滅頂之災的危險，除非孩子的父親同意娶她，否則她可能永遠也嫁不出去，甚至會被趕出家門。馬利亞的第一反應是“很驚慌”，“又反復思想這樣問安是甚麼意思。” 。我相信馬利亞是在思想先知的預言。我們遇到新奇的事情，不要立刻下自己的判斷，而應放在心裡「反復思想」，安靜等候神下一步的帶領，或許說不定因此成為神的器皿，完成祂的旨意。“因為出於神的話，沒有一句不帶能力的”。馬利亞終於堅定說：“情願照你的話成就在我身上”。她說這話，並不清楚自己可能成就的大事，只知道神在呼召她去事奉他，因而樂意遵從。弟兄姐妹，不要等到看見事情的詳情，才把生命奉獻給神；縱使順服的結果看來並不那麼好，我們也要甘心獻上自己。也許你覺得自己的能力、經驗、恩賜不夠用來事奉神，但不要限制神，只要你信靠他，他就能使用你。蒙神喜悅不會立刻帶來成功或名譽。神祝福馬利亞，給她作彌賽亞母親的尊榮，這個祝福卻為她帶來不少的痛苦：她的同輩嘲笑她；她的未婚夫差點兒離開她；她的兒子被人拒絕、被人殺死。然而，藉著她的兒子，人類才有惟一的希望。她的順服是神計畫的一部分，給我們帶來救恩。 當馬利亞跑去探望她的親戚時，一定還在想這幾天發生的事究竟是不是真的，伊利沙伯對她的祝福，增強了她的信心。神是讓萬事互相效力，叫愛神的人得益處的神。聖靈會感動眾人，讓我們堅定信心。伊利沙伯和她腹中的胎兒都被聖靈充滿，見證神在馬利亞身上奇妙的作為。          3.    伊利沙伯 除了上面提到的伊利沙伯被聖靈充滿，見證馬利亞是“我主的母親” 之外，在第24-25 節中提到“這些日子以後，他的妻子伊利沙伯懷了孕，就隱藏了五個月，說：“主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。” 隱藏這個反應說明了什麼？說明了伊利沙伯擔心高齡孕婦有可能流產，這又是一個情有可原的人的擔心。既然是神的應許而且已經開始應驗了，我們還需要擔憂嗎？信心的確是要時間來提升的，到了施洗約翰出生之後，鄰里親族要給孩子起名叫撒迦利亞時，（1:60）他母親說：“不可！要叫他約翰。” 這是不是挺神奇的，她怎麼知道孩子一定要起名叫約翰。只有兩個可能，撒迦利亞用寫的告訴她所有的的事情，二是聖靈感動她並得到老公的應證。我更相信後者。 本章的最後，用一句話概括了施洗約翰開始服事之前的人生：“那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。” 住在與世隔絕的曠野裡，以駱駝毛為衣，以蝗蟲野蜜為食，成就了這位偉大先知與眾不同，尊主為大的靈命，是神重用的僕人，我們效法的榜樣。   讓我們一起來禱告： 主啊，謝謝你籍著路加醫生的手讓我們知道神奇妙的作為。救恩從計畫，預備到成就成全，都會是三位一體的真神的工作。謝謝主，選召我們來完成你要我們完成的使命，求主賜給我有馬利亞順服的心志，情願照你的話成就在我的生命和事奉裡。主啊，在你沒有難成的事，求你讓我更多明白你的旨意，充滿信心和盼望，等候你為我成就大事，不論在順境或逆境。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

路加福音第一章：預備人子耶穌的誕生

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2021年12月3日 哥林多後書第十三章：省察自己   我們今天要來看的第13章是歌林多後書最後的一章，主題是“省察自己”, 在歌林多前後書中我們看到哥林多的教會是個有各樣恩賜的教會，但也有分黨，有混亂，有淫亂，是一個很不一樣的教會。所以保羅特別在哥林多後書中對他們有嚴厲的責備，但同樣也有教訓、安慰、勸勉、督責。哥林多後書第十三章是保羅給他們最後的話，保羅特別勸勉他們要自我省察，自我試驗。好使他們有足夠的能力在他們該走的路上，榮耀主的名，滿足主的心。 【林後13:3】「你們既然尋求基督在我裏面說話的憑據，我必不寬容。因為基督在你們身上不是軟弱的，在你們裏面是有大能的。」 當時哥林多信徒聽信假使徒的讒言，而對保羅的使徒身分起了疑心，用各種屬地的標準來試驗保羅使徒職份的可靠性, 甚至尋求基督在他裏面說話的憑據。也就是說，他們要保羅先讓他們確實認定，他對他們所說的話和所採取的行動，都是出於基督在他裏面的引導，他們才肯接受保羅的訓誡。 【林後13:4】「祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。」 「祂因軟弱被釘在十字架上」這「軟弱」不是指靈性方面的軟弱，乃是指肉身方面的有所不能行而言；基督在祂的神性裏面是剛強有力的，但為了完成救贖，祂道成肉身，甘願被肉身所困，這就是祂的軟弱也因著這軟弱，祂才會被釘在十字架上。腓立比書 2:8說到耶穌基督「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服以至於死，且死在十字架上。」人們因為不懂得主耶穌必須在軟弱之人的樣式裏，代替世人死在十字架上的道理，就譏誚祂救了別人，不能救自己(太27:39-42)。其實，這正是主耶穌看似軟弱，實則剛強的表現。一個人為了順服神的旨意，雖然在別人的眼中看來是軟弱的，其實他乃是剛強的；相反的我們若違背神的旨意，即使好像是剛強有力，實際上卻是軟弱的。 保羅提醒哥林多信徒，曾在肉體的軟弱中被釘十字架的基督，現在「因神的大能仍然活著」（4節）。而保羅在第11章23-29提到他為基督受到人的逼迫毒打也是如此，保羅他也有在基督裡的軟弱、因著這些軟弱而被哥林多信徒輕看，但同樣也能藉著基督的大能來管教犯罪者。 【林後13:5】「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」 【林後13:6】「我卻盼望你們曉得，我們不是可棄絕的人。」 【林後13:7】「我們求神，叫你們一件惡事都不作；這不是要顯明我們是蒙悅納的，是要你們行事端正，任憑人看我們是被棄絕的吧！」 【林後13:9】「即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜；並且我們所求的，就是你們作完全人。」 哥林多教會的人聽信假使徒而質疑保羅的使徒身份，甚至尋求基督在他裡面說話的憑據（3節）。但保羅卻要哥林多人先「自己省察有信心沒有」（5節），「試驗」（5節）自己的信徒身份。因為真信徒才有「耶穌基督在你們心裡」（5節），才能與真使徒裡面同樣的基督生命彼此響應。掛名的假信徒沒有生命，所以根本沒有分辨的能力。哥林多信徒如果裡面確實有從神而來的真信心，有基督的生命，就可證實保羅是真使徒；因為哥林多信徒生命的改變，是聖靈借著保羅工作的結果。這就相當於保羅通過了試驗，「不是可棄絕的人」（6節）。 第5節的「省察」是指經過試驗以斷定是否擁有某些東西；我們信心的有無，是可以自己省察、試驗出來的。信心不是一個虛無飄渺的東西，是可以經得起察驗的。 保羅在第13章也提出了幾方面的自省: （1）有耶穌基督在你們心裡嗎?（5節）你是否切實重生？不但經歷主耶穌寶血洗清你眾罪，並且確知有主的生命在你心中。 （2）一件惡事都不做（7節） （3）做完全人或是作個成熟的基督徒(9節 ) 聖經中記載了大衛在他生活中有不少失敗的地方，而他能被稱為合主心意的人，就是因為他深懂得自己省察。在詩篇的podcast當中我們有讀到大衛在神面前對自己的省察, 像是「耶和華我的磐石，我的救贖主阿，願我口中的言語；心裡的意念，在祢面前蒙悅納。」（詩19:14）「耶和華阿，求祢察看我、試驗我，熬煉我的肺腑心腸。」（詩26:2）「神阿，求祢將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪，因為我知道我的過犯：我的罪常在我面前。」（詩51:2-3） 主耶穌也囑咐門徒們說「你要省察，恐怕你裡頭的光或者黑暗了。」（路11:35），我們要常在日常生活中省察自己的言語行為是否聖潔？思想信仰是否純正？有違背神的話嗎？是否討神的喜悅？ 既然自省這麼重要, 那省察的標準是什麼呢? 希伯來書4:12 說「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刀的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思想和主意，都能辨明。」神的話能幫助我們面對真實的自我，我們要用聖經的亮光照耀我們裡面來逐步的省察自己, 看看我們的信仰是否與悔改的心相稱. 詩篇139:23-24 大衛向神祈禱:「神阿！求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」我們也應當學習像大衛這樣在禱告中求神幫助我們徹底的自省。 在這個世代許多人用安眠藥、鎮定劑、醉酒、名勝渡假，來消除良心的責備和罪惡的控告, 但都無法成功。 箴言28:13說「遮掩自己罪過的必不亨通，承認離棄罪過的必蒙憐憫。」這節經文告訴了我們只有一個方法能使我們的心合神的意，就是切切實實承認我們的罪過，並求主寶血洗滌。自省再加上認罪，就是靈魂最好的良藥。   我們用了快一個月的時間讀完了哥林多前後書, 最後在這裡引用倪柝聲弟兄對哥林多前後書的論解來做最後的總結。倪柝聲弟兄說: 「林前是使徒對付恩賜的問題，林後是使徒給我們看見，甚麼叫作職事。林前指出恩賜不能解決教會的難處，只有釘十字架的基督從教會裏面出來的時候，才能解決難處。林後指出，一個活出釘十字架的基督的使徒，到底是怎樣。這裏不光講十字架的道，乃是天天讓主的死在他身上作工，讓十字架顯在他身上，結果他這個人就變作那個職事。到這時候，保羅對人講釘十字架的基督，不是一個道理，乃是一個生活。道理是恩賜，生活是職事。職事不光口講那篇道，人就活在那篇道裏面。」   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你用你的話語來勸勉我們, 叫我們在聖靈裡自己省察好叫我們行出來的與悔改的心相稱. 謝謝你那永不止息的愛, 帶給了我們生活中的力量, 求聖靈持續的光照我們引導我們走永生的道路。哈利路亞! 謝謝你, 愛我們的天父! […]

哥林多後書第十三章：省察自己

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2021年12月2日 哥林多後書第十二章：學會夸自己的軟弱     弟兄姊妹們平安。今天我們來讀哥林多後書第12章，主題：學會誇自己的軟弱。這一章一共可以分為3段來看。第一段是保羅講述自己遇見主和得到主的啟示。使徒行傳記載了好幾次保羅遇見主，看見異象的經歷。但是保羅在這裡使用了一種很含蓄的方式記載自己看到的異象，免得別人覺得他誇口。第二段是保羅講到身上的一根刺，他教導哥林多教會的信徒要來到主前學會誇自己的軟弱，因為什麼時候軟弱了，什麼時候就剛強了。最後一段是保羅繼續勸勉哥林多教會的信徒要好好預備自己，遠離敗壞教會的行為。我們今天podcast的內容會著重在讀第2段的內容，就是第5節到10節。 保羅在這裡說：“為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見所聽見的。又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高”。保羅是有與主面對面經歷的人，所以他完全可以很驕傲的跟人講見證。但是保羅說他不說，恐怕有人把他看高了，又恐怕過於自高。接著保羅提到了我們常常聽到的保羅身上的一根刺。他說：“所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、淩辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了”。一根刺會讓肉體感到痛苦。保羅說他為這根刺曾經3次求過主，叫這刺離開，但主告訴他說：“我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。”刺是什麼？為什麼主要讓這根刺在保羅身上？這根刺有什麼樣的作用？這是我們可以思考的問題。其實我們在生活中也有我們自己要經歷的刺。主要使用和建造的人應該都會經歷刺。刺可以是肉體的痛楚，比如身體長期的不適和疼痛，也可以是精神上的痛苦和壓力，比如人際關係，夫妻相處，父母和兒女的問題。無論是怎樣的刺，它的確會讓我們痛苦，難過，失落，無助，軟弱。但刺也會讓我們知道我們是多麼的軟弱，多麼的渺小，多麼的不堪一擊。若沒有這些刺，人本性的驕傲會讓我們活在自我滿足當中，從而忘記了是誰賜給我們白白的恩典讓我們能夠有今天的生活。刺會讓我們警醒知道自己除了神，除了主耶穌，別無其他的倚靠。所以保羅才說：我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、淩辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。我們什麼時候來到主的面前承認自己的軟弱，放下自己的意願，什麼時候我們就剛強了， 因為我們會得到從神而來的那超乎我們所求所想的平安，喜樂，醫治和盼望。我的身上有主放下的管教我急躁的刺，有管教我生氣的刺，也有幫助我凡事靠主忍耐的刺。這些刺都特別的痛，也帶來很多的眼淚。但久而久之只要一痛，我就意識到主的管教，於是就收起血氣，來到主的面前來求主幫助。這個久而久之的過程是很多年，但我很感謝這些刺，因為這些刺讓我更多的知道自己的軟弱，更多的來倚靠主。我也深深理解保羅為什麼教導我們要常常來到主的面前誇軟弱。因為我們什麼時候軟弱了，我們什麼時候就會重新得力了！哈利路亞！   弟兄姊妹，也許你們的身上或生活中也有這樣那樣的刺，有些是病痛，有些是從人而來的刺。讓我們用保羅的教導彼此鼓勵，常到神的面前誇軟弱。我們要知道主的恩典夠我們用， 祂的能力是在我們的軟弱上顯得更完全。願主賜福賜力量給你們！無論前面的道路如何，愛我們的主都隨時與我們同在，與我們同經歷祂為我們量身定制的在世上的旅程。 願神祝福您有蒙福的一天。  

哥林多後書第十二章：學會夸自己的軟弱

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2021年12月1日 哥林多後書第十一章：真假使徒   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是哥林多後書第11章，主題是“真假使徒 ”。 哥林多教會是保羅創立的，他的心意是使他們毫無瑕疵地成為基督的新婦而獻給基督。但保羅離開後，哥林多教會出現了許多問題，其中一個是許多假使徒的來到，來傳一個不一樣的耶穌，不一樣的福音。因著那些假使徒說漂亮的話語，好像很有權柄，又很會自誇，哥林多教會的會眾就去追隨他們，相信他們，反而看不起保羅及他所傳的純真的福音。 保羅告訴哥林多教會，「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣，這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。」(v.15)那些假使徒是來尋找機會，他們是撒旦的差役。 保羅在這一章聖經中非常著急，他面對生死也沒有這麼著急過。但現在他寫信給哥林多教會時卻十分之焦急，甚至甘心冒著被人看為愚昧的危險；他的本性並不是如此，但現在他不得不如此作，原因是差一點就要失去哥林多教會，已經是處於很危險的景況下；如同一個母親看見兒女遭遇危險時會著急、會怒吼。保羅的心是非常的焦急，因為他非常愛哥林多教會，因為這是神給保羅的托負，他最關心的就是哥林多教會的弟兄姊妹是否仍然跟隨基督，而非自己的生死患難。 保羅告訴哥林多教會「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心」 保羅述說自己如何自居卑微，白白傳神的福音給哥林多教會的人，如何不拿工價來服事他們。而假使徒關心的是他們自己，表面裝作基督使徒的模樣，但他們是不會自居卑微，不會無償做工，反而是行事詭詐，為自己謀利益。但保羅說他們的結局必然照著他們的行為。 今天，仍然有假使徒及假福音，他們傳的不是耶穌基督並他釘十字架，而是體貼人的本性，體貼肉體，以人為本，很能迷惑人。或者是高深、玄妙的知識，讓人去崇拜和追隨他們。我們要警醒，要多讀經，多禱告，好讓我們能真認識神的福音，真認識主耶穌，也願意順從聖靈的引導，而不是順從肉體或追隨某個人。 當哥林多教會的人高抬假使徒而低看保羅時，保羅沒有因此而自悲自憐，也沒有放棄他們。因為愛，所以不會放手。他要盡一切努力將他們挽回。保羅不得不把自己與假使徒們作對比，以說明自己本來一點都不在那些假使徒以下，只是為了神的福音而自居卑微。 11:22 -23 他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話），我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。 接著保羅列舉自己作為基督的僕人，為福音的緣故而受過的苦。 第24-28節說「被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」 這裡這個長長的列表中的每一事，都真實地發生過，記載在使徒行傳。保羅真的是為了神的福音，為了教會，遭受了許許多多的逼迫和苦難。而且保羅還掛念許多的教會︰亞西亞教會、加拉太教會、馬其頓教會，這些在羅馬各省的教會，都是保羅建立的，他要去扶持這些教會。「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。」這些就是保羅的軟弱，眾教會的事都在他身上，使他天天掛心。 現在這個時代，在世界上有些地方，仍然有許多神的僕人，為傳福音而遭受許多的逼迫和苦難，甚至付上生命的代價。 我們生活在這個國家中，並沒受到太大、太多外在明顯的逼迫、苦難。我們更要反省的是自己的心。我們願不願意放下自己的一點點不便去服事教會及弟兄姐妹。或者在有衝突時，是不是為了神的緣故而自願卑微。又或者當看到弟兄姐妹軟弱，有需要時，花上時間或財力，真心陪伴，直到完成。 保羅打開他自己讓我們看見他的心。今天我們最關心的是什麼呢？是我們自己的舒適、開心，還是神的福音和神的教會？我們有否守住神給我們的羊？還是覺得失去一兩隻也無所謂？我們有沒有像保羅，不顧自己被誤解，被傷害，仍然為主的福音，努力去挽回每一個弟兄姐妹？我們是不是能像保羅一樣，為神擺上，甘願吃苦，不計代價？ 保羅對哥林多教會的弟兄姐妹有權柄，因為他愛他們，肯為他們受苦，為他們擺上很多。這是為什麼保羅被神重用。 我們一起來禱告。   親愛的主，謝謝你透過今天的經文讓我們看到使徒保羅愛神愛人的心。幫助我們能像保羅一樣，願意為你的福音和你的教會受苦，不計代價。幫助我們能分辨真假使徒，一生走在你的道路上，不偏離左右。謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

哥林多後書第十一章：真假使徒

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2021年11月30日 哥林多後書第十章：屬基督的權柄與工作是造就人   弟兄姐妹們平安，今天我們要學習哥林多後書第10章，主題是——屬基督的權柄與工作是造就人。從第10章開始到13章結束，保羅的語氣突變，從之前的勸勉、盼望和感恩變成了嚴厲和責備。保羅不是要責備所有哥林多教會的會衆，而是針對在哥林多教會中的假使徒對自己的質疑而做的辯護。下面讓我來看看保羅是如何駁斥那些假使徒的。   （v1）「我保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裏的時候向你們是勇敢的，如今親自藉著基督的溫柔、和平勸你們。」保羅在第二次訪問哥林多時並沒有像他在哥林多前書4章21節中所說的那樣“帶著刑杖”，因此反對者攻擊他與哥林多人在一起時懦弱，不在一起時才“勇敢”。保羅一開始就爭鋒相對，顯明自己不是不勇敢，而是藉著基督的溫柔、和平勸人。 （v2）「有人以爲我是憑著血氣行事，我也以爲必須用勇敢待這等人；求你們不要叫我在你們那裏的時候，有這樣的勇敢。」哥林多教會有人認爲保羅是憑血氣行事，新譯本翻譯爲按著世俗的標準行事，都是在指責保羅不夠屬靈，可能是他們覺得保羅沒有以權威行事，沒有經歷過異象和啓示，沒有行過大能的奇事，沒有基督在他裏面說話，用詭詐占人便宜。這些內容保羅在的本卷書之後的內容裏都有一一駁斥。這裏保羅直接表達了自己要勇敢面對對攻擊他的人的決心，並盼望哥林多信徒不再受那些假使徒的欺騙，以免到保羅去見他們的時候要以對待敵人的勇敢來對待他們。下面我們看保羅如何講述自己靠著聖靈爭戰。 （v3-6）「因爲我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」保羅講到我們基督徒行事也會受肉身的限制，生活起居也與非信徒相同，然而爭戰，這裏指傳講福音的事工，卻不是憑著自己的肉身能力。既用爭戰代指傳福音的事工，這裏也引用了各種各樣的戰爭術語，如：“爭戰”、“兵器”、“攻破堅固的營壘”、“自高的事”（塔臺）、“心意奪回”（俘虜）、“預備責罰一切不順服的人”（軍事審判）。4-6節翻譯過來就是，我們基督徒靠著耶穌基督的福音得能力，可以打破人心中對福音的抗拒，攻破各種抵擋福音的道理和理論系統，將人們帶回到基督耶穌面前，順服基督。當哥林多信徒都順服主的時候，保羅也要審判，責罰那些不順服的假使徒和假教師。 （v7）「你們是看眼前的麽？倘若有人自信是屬基督的，他要再想想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。」這裏“你們是看眼前嗎？”在新譯本裏翻譯爲“你們看事情，只看表面”，也有解經家根據希臘原文，以及保羅在其他信件中的用法理解爲一種命令式的表述“你們看吧！事實擺在眼前。“那麽保羅認爲哥林多教會的信徒需要看的是什麽呢？保羅是希望信徒們要知道那些假使徒如果是和保羅一樣屬基督的，就會在基督裏合一，而不是互相攻擊。很顯然這些假使徒並不屬基督。 （v8-11）「主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們；我就是爲這權柄稍微誇口，也不至於慚愧。我說這話，免得你們以爲我寫信是要威嚇你們；因爲有人說：他的信又沉重又利害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。這等人當想，我們不在那裏的時候，信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何。」這一段保羅針對假使徒對他權柄的質疑進行駁斥。那些人認爲保羅只是在寫信的時候會威嚇哥林多教會，但等真正見面卻沒有什麽權威，受到他們的輕視。保羅講到自己的權柄與屬地的權柄不同，屬地的權柄是轄制人、驅使人、支配人，甚至是對付人和踐踏人，而保羅的權柄是屬靈的權柄，是要建造信徒，把軟弱的弟兄帶回到神的心意裏。因此保羅說自己即使爲這權柄稍微誇口，也不至於慚愧。保羅也告訴那些輕視保羅權柄的人，保羅信上如何寫，見面的時候也會如何行，即如果需要用權柄來採取紀律的行動，他會行使自己的權柄。 （v12-18）「因爲我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通達的。我們不願意分外誇口，只要照神所量給我們的界限搆到你們那裏。我們並非過了自己的界限，好像搆不到你們那裏；因爲我們早到你們那裏，傳了基督的福音。我們不仗著別人所勞碌的，分外誇口；但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限，就可以因著你們更加開展，得以將福音傳到你們以外的地方；並不是在別人界限之內，藉著他現成的事誇口。但誇口的，當指著主誇口。因爲蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。」保羅說不敢是一種挖苦的語氣，指出自己和那些假使徒不同。那些假使徒只用自己的標準來衡量人，比如：講道的風采和口才，講道是否收費，是否有猶太血統，是否有令人羡慕的屬靈經歷，是否行過神跡，是否行使權威，是否可以證明基督是透過這人說話等外在的形式去衡量人。這是不通達的。而保羅他們卻不以別人勞碌的成果來誇口，只是按照神所給的將福音傳給沒有聽過福音的人。神差遣保羅“爲外邦人做使徒“，保羅就照著神的差遣傳福音到哥林多，建立了哥林多教會。並且保羅也盼望隨著哥林多教會信徒信心的增長，哥林多教會可以支援保羅到哥林多以外沒有接觸過福音的地區，繼續傳講神的福音。並指出”但誇口的，當指著主誇口“，即我們一切事奉、傳福音的果效都是主自己成就的。最後保羅總結蒙神悅納的，不是自己推薦自己的假使徒，而是神認可和稱許的真正的主的僕人。 讓我們一起禱告. 親愛的阿爸天父，感謝您讓我們通過使徒保羅的書信，讓我們有能力辨別假使徒，假教師，可以理解屬基督的權柄與工作是造就人，也明白蒙神悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。也請神堅固我們的信心，讓西雅圖靈糧堂信徒在基督裏合一，每個信徒都可以做蒙神悅納的事，也祝福教會能夠平穩的過渡到新堂，在新的位址繼續擴展神的國度，以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿門！

哥林多後書第十章：屬基督的權柄與工作是造就人

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2021年11月29日 哥林多後書第九章：樂意的奉獻   本章繼續論及哥林多教會捐獻方面的具體原則。勸勉哥林多教會在派遣者到達之前準備好捐資,要甘心地多多奉獻。 本章的內容分為：準備的必要性（1-5節）和豐富的募捐結果（6-15節） 兩個段落說明： 捐獻是服侍信徒的事情,是證明愛的真實性的方法; 捐獻首先要使用在救濟貧窮的信徒方面; 捐獻財物之前,首先要把自己奉獻給神,這樣的捐獻才會帶來祝福。 「奉獻」的幾個要素： 奉獻必須是出於自由意志的。9:6-7 奉獻會導致奉獻的能力增加。9:9-11 奉獻導致人對神的感謝增加並把榮歸給神。9:11-13 奉獻導致信徒之間的合一增加。9:14-15 舊約的捐獻:舊約的捐獻主要是十分之一奉獻和祭物。萬物和地的所有都屬於神,因此要向耶和華獻上所出產的十分之一（創14:20;尼13:12）。瑪拉基特別宣告十分之一奉獻是祝福的根源,強調捐獻的重要性（瑪3:7-12）。 初期教會的捐獻：初期教會認為幫助耶路撒冷貧窮信徒的捐獻和共有財富為目的的奉獻是愛的實踐,因此特別強調捐獻。初代教會的捐獻不僅含有感謝神恩典的意思,也是達到以愛心侍奉弟兄和信徒間均平的方法,有巨大的意義。 今天的捐獻：與信徒之間的交通或侍奉相比,更強調信徒與神的縱向關係,是禮拜的重要組成部分。象徵著紀念神的恩典、並把我們獻給神（可12:41-44）。 結論：捐獻是以感恩的心獻給神的,要敬虔、真誠。並且不能私自使用捐獻,要用於榮耀神的事情上,如救濟、宣教、社會福祉等（8:13,14;徒24:7）。 9:2 因為我知道你們樂意的心，常對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了，已經有一年了；並且你們的熱心激動了許多人。 所謂“預備好了”的意思，是指他們一年前已經預備好他們樂意的心，為耶路撒冷的聖徒奉獻。保羅大概是在哥林多人起這心意的時候，就對馬其頓人講到亞該亞人的熱心，並且使許多人受激勵。 可是出乎保羅意料之外，在一年多以後，哥林多人竟然還是只把心預備好，卻還未把錢預備好。所以保羅在這裡把他怎麼向馬其頓人誇獎他們的話，告訴哥林多人。他們所起的心意，既已激動了許多人，他們自己也就不該落後了。 9:3 但我打發那幾位弟兄去，要叫你們照我的話預備妥當，免得我們在這事上誇獎你們的話落了空。 我們在這事上誇獎你們的: 這裡指的誇獎是從一年前開始,哥林多信徒決定幫助耶路撒冷教會自願捐獻的事,保羅向馬其頓聖徒誇獎這件事,促使馬其頓聖徒效法哥林多信徒,結果使馬其頓聖徒積極參與了慕捐活動。 9:5 因此，我想不得不求那幾位弟兄先到你們那裡去，把從前所應許的捐貲預備妥當，就顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。 保羅關於信徒奉獻的原則是：出於樂意而非勉強（參5節；八12因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。）。其次是均平，互補不足（八14～15乃要均平，就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了）。 捐資: 有“祝福”之意思,這說明從愛心的動機下樂意奉獻的捐獻對捐獻者或接受人都成為祝福。聖經中樂意的捐獻指: 所捐的應出於樂意,不應出於勉強; 是自我奉獻的,不應成為自我滿足的工具; 不要因炫耀自己而捐獻,應以愛心為動機。 9:6 少種的少收，多種的多收，這話是真的。      “少種的少收，多種的多收”，是一句當時流行的格言。捐錢賙濟耶城教會有同撒種，捐助的人蒙主祝福便是收穫（8節），正如《箴言》所說：“好施捨的必得豐裕”（十一25）。 可見所有為神家的需用而獻出的錢，都不是損失，而是“種下”，日後必要收成。就像農夫下種，不會以為是損失，倒會為所種下的滿懷希望。而且種下的愈多，收成的希望也愈豐。所以，會不會多收，全在自己要不要多種下去。 全節的語氣，顯示在這方面的善事上，我們要不要多收穫，多得賞賜，可以由自己撰擇。多獻上的必然多得賞，就像多種下必然多收一樣，是理所當然的。保羅還恐怕讀這書信的人不放心，所以再加上一句：“這話是真的。” 9:7 各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。 所謂“隨本心所酌定的”，就是按照自己樂意的程度而作。每個人必定能知道自己獻出多少會“樂意”，過了多少會感覺為難。奉獻錢財，常與1樂意的心、2信心程度，和3經濟能力這三方面有關聯。只有奉獻者自己才能從這三方面酌定所要奉獻的數目。 “不要作難，不要勉強”──捐獻而“作難”或“勉強”，不外兩方面的原因：1. 出於自己的虛榮心，看見別人捐獻得多，自己不甘落後，結果，在外表的數目字爭得勝利之後，卻又為所獻的數目很大而不甘心樂意。2. 被人勉強，在別人過分的勸說、催促之下，不得已承諾奉獻一個數目，卻不是本心所願意獻的。 不是說勉強就不捐，不樂意就不奉獻。而是說我們的心既已決定了，就不再勉強、作難，相反的是把心中酌定的款項，用愉快慷慨的態度拿出來，好叫神喜歡。不但說獻捐，連捐的態度也要討神的喜悅。 箴言22:9 神賜福捐得樂意的人。 9:8 神能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。 “多多加給”的目的是要叫我們能多行各樣善事。換句話說：神使我們財物豐富的目的，不但表明神對我們的恩惠增多，而且表示神交托給我們的責任也增多了。 祂多給我們，是叫我們多行善。所以這一節聖經的意思就是，我們樂意捐獻的結果，就能夠更有能力，可以為神多行善事。這種多行善事能力，本身就是神的賞賜之一。 […]

哥林多後書第九章：樂意的奉獻

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2021年11月28日 哥林多後書第八章：跨越     弟兄姊妹，平安！今天我們靈修的經文是哥林多後書第八章。今天的主題有兩個版本，第一個版本是簡短的版本，《跨越》。另一個主題的版本比較長，《靠著恩典跨越，超越環境的喜樂，超越貧窮的樂捐，超越所求的擺上》。 很多時候，需要再三的鼓勵和不斷的勸戒，人的心才被激勵，也許能夠做到百分之八十來回應，就已經不得了了。但在哥林多後書第八章我們看見聖徒的榜樣，不是百分之八十，或是百分之百的回應，而是超越百分百，進入一個超越的境界，一個突破的境界，一個無止境的領域！這是神的領域，因為我們的神不受限制，神的一切無限量，阿們？當一個信徒或一個教會進入如此無止境的境界，彰顯的就是耶穌基督的生命，成為他人極大的祝福。第八章這裏就提到了三個這樣的榜樣，就是馬其頓教會，提多，以及保羅自己的榜樣。這樣的愛與付出，效法於耶穌基督為我們倒空的捨己，（v9）「你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」 保羅在哥林多後書8章的目的是要鼓勵他們樂捐，因為他們一年半前就說要奉獻給耶路撒冷的教會，至今仍未奉獻。樂捐很重要，第八和第九章都在講述這事，其中記載了關於樂捐非常寶貴的教導和理念，可以幫助今天的信徒有正確的觀念和心態，把握每一個樂捐的機會，經歷樂捐的福分。 但願今天這一章節的默想，也可以激勵我們的愛心與付出，《靠著恩典跨越，超越環境的喜樂，超越貧窮的樂捐，超越所求的擺上》，進入一個超越的境界，一個突破的境界，一個無止境的境界！             I.    馬其頓教會的榜樣：超越的生命（林後8:1-5） 「1弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們」。保羅以馬其頓教會的榜樣，就是他們如何從神的恩典帶下的生命見證，來激發哥林多教會的愛心。這是一種健康的激勵，不是挑起嫉妒紛爭。當我們看見別人身上神的恩帶下的突破，我們也會被激勵。這恩典，不是為所欲為的藉口，而是帶出逆流而上的生命，突破限制的能力。從神而來的恩典，（林後9:8）「神能將各樣的恩惠（恩典）多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。」 神的恩典超越外在的環境和內在的有限，使人逆流而上，突破環境，不受限制： 神的恩典使我們《患難中喜樂》：「2就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂；」 神的恩典使我們《窮乏中樂捐》：「在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的厚恩」。 神的恩典使我們《按著力量，超越力量》：「3我可以證明他們是按著力量，而且也過了力量」。當我們面對困境和貧窮，自然就會覺得環境不允許，我就只有那麼一點點，我自己也缺乏，如何的給呢？如何喜樂得起來呢？如果做到呢？這是我們天然人的光景。但神的恩典使我們超越環境的轄制和自己的不足，讓我們可以在患難中有滿足的喜樂，在窮乏中可以樂捐，甚至超過自己原有的給出去，無論是金錢上的給予，或是服事上的給予。 神的恩典使我們《甘心樂意，積極主動》：「自己甘心樂意地捐助， 4 再三地求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分」。這裏「供給」原文是κοινωνία，就是fellowship，團契，相交的意思。他們再三的求什麼呢？就是透過奉獻，在聖徒事奉的事上有分！換句話說，奉獻或樂捐，就是彼此之間的團契和相交，拉近兩個教會之間的關係。耶路撒冷教會是猶太信徒的教會，馬其頓教會和哥林多教會是外邦人的教會。當耶路撒冷教會有缺乏，外邦教會的奉獻不但可以幫補他們，也可以建立關係，是合一的表態。 神的恩典使我們《照人期盼，照神旨意》：「5 並且他們所做的，不但照我們所想望的，更照神的旨意」。保羅對他們的期待，不是私心，而是按照神的旨意。 神的恩典使我們《獻己給主，歸附使徒》：「先把自己獻給主，又歸附了我們。」與主連結，也要服從在教會權柄之下。             II.        從「願做的心」，到「辦成的事」（林後8:6-15）        A.     開辦的事，應當辦成（v6-7）   「6 因此我勸提多，既然在你們中間開辦這慈惠的事（this grace），就當辦成了」。這裏「慈惠」原文就是恩典，聖經直接稱奉獻為恩典，與第一節「神賜給馬其頓教會的恩」一樣，是神的恩典。同樣的恩典，已經在哥林多教會啟動，所以，不要停在啟動的階段，要把這事完成。換句話說，不要半途而廢，不要三分鐘熱度。 「7 […]

哥林多後書第八章：跨越

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2021年11月27日  哥林多後書第七章：潔淨自己   大家平安，我們今天一起讀哥林多後書第 7 章。 注意聖經原來是不分章節，現在我們看到的章節是後來人因為出版印刷的緣故加上去的。今天的第一節是緊接著昨天的經文：“所以各位蒙愛的人哪，我們既然擁有這些應許，就讓我們潔淨自己，除去肉體和靈魂的一切污穢，懷著敬畏神的心來達成聖潔。” “這些應許”指的是什麼應許呢？就是第六章 16 到 18 節說的“我將要做他們的神”，“我將要做你們的父親，你們將要做我的兒女”。 潔淨自己、除去污穢，懷著敬畏的心達成聖潔，是個高度濃縮的原則，可能剛一聽的時候有點摸不著頭腦，這到底是什麼意思呢？我們每天生活中具體怎麼做呢？這個問題如果展開，大概可以說幾小時。我們暫時放下這個疑問，先讀完第七章。 這段的背景是，當時哥林多教會有各種問題，保羅也寫了幾封信，有的措辭比較嚴厲，所以本章第三、四節回顧說：“我說這話，不是要定你們的罪。我已經說過，你們常在我們心裡，情願與你們同生同死。 我大大地放膽，向你們說話。” 由於交流不方便，容易產生誤解，保羅就差遣另一個同工提多去哥林多實地考察。提多回來的時候，和保羅碰面是在馬其頓，當時他有其他不少煩惱的事情，也就是第五節說的：“身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕” 。這時候提多從哥林多帶來的好消息，可謂雪中送炭。 哥林多教會不但聽了保羅的勸勉，而且讓反過來安慰提多，第六、七節讀起來，有種如釋重負的感覺：“但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們。不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們。因他把你們的想念、哀慟和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。” 日常生活中，經常會遇到這種事，看到別人做了不對的事情的時候，怎麼委婉地指出又不冒犯別人呢？估計沒有一個普遍適用的原則，根據具體情況具體物件，可以有很多種不同的方式。通常情況下，關係越好的人，越可以直言不諱。哥林多教會跟保羅關係密切，前面第三節提到了“你們常在我們心裡，情願與你們同生同死”，所以保羅大概說了不少嚴厲的話，第八節他反思說：“我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔，因我知道那信叫你們憂愁，不過是暫時的。” 什麼叫暫時的憂愁呢？因為這是“因為依著神的意思憂愁”（第十節），產生了悔改，“以至得救”（第十節）。用比較通俗的話總結一下：保羅前面的書信比較嚴厲，但是最終都起了正面作用，因為嚴厲的話語使得哥林多教會憂愁和悔改，最終走上正路。 第十節結尾挺有意思：“世俗的憂愁是叫人死”。什麼是“世俗的憂愁”？這裡沒有太多解釋，不過我們根據前後對照，大約可以看出是憂傷但是沒有悔改的情況。這也是擺在很多人包括我自己面前的一個困難：憂愁現狀，但沒有悔改。怎麼解決呢？只有靠神，才能像新譯本第 11 節裡說的：“看哪，你們依照神的意思憂傷，在你們中間就產生了怎樣的熱情、申訴、憤慨、戰兢、渴望、熱誠、正義；” 哥林多教會的人聽到了保羅尖銳的批評後，也許剛開始有點不舒服或者憂傷，但他們沒有因此產生對抗情緒，也沒有陷在這種情況裡面無法自拔。靠著神的恩典，他們爆發了更大的熱情，不但徹底改正，而且反過來顧念保羅和提多，讓二人得了極大的安慰。（第 13 節） 提多出發去哥林多之前，保羅大概做了不少準備工作，說了哥林多教會不少好話，這些話也都成為事實，所以第 14 節說：“我若對提多誇獎了你們什麼，也覺得沒有慚愧；因我對提多誇獎你們的話成了真的，正如我對你們所說的話也都是真的。” 從第 15 到 16 節，可算是皆大歡喜的結局：“並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢地接待他，他愛你們的心腸就越發熱了。我如今歡喜，能在凡事上為你們放心。” 這裡的恐懼戰兢，不是害怕保羅或者提多這兩個人，應該是跟第一節呼應：“懷著敬畏神的心來達成聖潔”。 今天開始第一節提到的原則：潔淨自己，除去肉體和靈魂的一切污穢。如果開始覺得有點空洞，讀完本章後，我們明白這就是一個範例，關於批評，解釋，悔改和喜樂的實實在在的範例。 作為批評的一方，保羅對哥林多教會愛之深，所以責之切。他的書信肯定是潔淨自己之後所寫的，雖然口氣嚴厲，曾經都有點後悔，但不是出於肉體的污穢要定誰的罪。他願意與聽眾同生共死，字裡行間充滿了牧者的心意。 作為接收的一方，哥林多教會存著敬畏神的心，領受了因此而來的神的祝福和恩典。雖然憂傷，但這是“依照神的意思而有的憂傷”（第 10 節），也帶出了悔改，之後反而大力協助保羅的助手提多，給二人帶來豐收的喜樂和安慰。 我們一起禱告： 感謝神。兩千年前遙遠的哥林多教會的事情，給我們今天做出了完美的榜樣。教導我們怎樣潔淨自己，存敬畏的心而成聖。願我們能學習初代的使徒和教會，在每一件具體的事情上除去污穢，不以血氣出發，不虧負，不損害，不定罪。我們因聽到批評而憂傷的時候，也求神保守我們不陷入情緒之中，能有從神而來的熱情和渴望，及時悔改得救。感謝神今天的提醒，禱告奉主耶穌恩惠的名，阿們。

哥林多後書第七章：潔淨自己

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2021年11月26日 哥林多後書第六章：合神心意的器皿   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀哥林多後書第6章。這一章保羅教導我們要為神而活，有很多重要的信息。我們今天來一段一段的讀這一章。 保羅在1-3節說到：我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。因為他說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；這是保羅提醒哥林多教會的信徒們不可辜負從神而來的白白的恩典。在第5章19節保羅說：這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上；並且將這和好的道理托付了我們。這就是保羅在第6章說的恩典，神救恩的恩典，耶穌基督在十字架上為我們受死讓我們得以與神和好的恩典。所以保羅提醒信徒不可徒受他的恩典。另外保羅也提到我們凡事都要不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗。這是什麼意思呢？不叫人有妨礙，就是不做別人的絆腳石，不絆倒別人。基督徒在生活中的見證尤其重要，這對傳福音也必不可少。很多新朋友是因為看到了神在基督徒身上奇妙的作為，進而更願意了解我們的信仰。如果我們在教會禱告喜樂和忍耐，但回到家後與家人隨便發脾氣，常常抱怨，這樣的話你覺得不信主的家人會相信耶穌嗎？不會，因為他們在我們身上看不到任何的見證。所以保羅在這裡提醒我們不要做絆倒別人的事，免得有辱我們神兒女的職分。 接著保羅就列了9種做神僕人需要有的患難的操練。第一組是生活的一般苦難： 患難、窮乏、困苦。第二組是別人給予的苦難： 鞭打、監禁、擾亂。第三組就是自制需要經歷的磨練：勤勞、警醒、不食。從而才可以培養出保羅在第6節這裡說到的品德：廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心。聖靈的感化非常的重要，是培養這些品德的基礎。沒有聖靈的引導和作工，我們是無法改變和行出這些美德來的，我們也不會有真誠的愛心。我們必須要用真理裝備自己，用德行當作兵器來抵檔試探和攻擊。這就是保羅在第7節這裡說的真實的道理，神的大能；仁義的兵器在左在右；兵器放在左邊是防衛，放在右邊是攻擊。 保羅在第8-10節這裡列舉了我們一生中常有的高山和低谷 – 榮耀，羞辱； 惡名（被人毀謗），美名；誘惑，誠實；不為人知，人所共知；死的，活的；憂愁，快樂；貧窮，富足；一無所有，樣樣都有。我們在生活中都會經歷高山和低谷，我們在高山的時候要讚美稱謝神，在低谷的時候更要讚美稱謝神，呼求神，仰望神。 最後保羅在14節這裡開始傳達一個信息就是信和不信不要同負一軛。我們今天很多時候用這段經文來幫助基督徒處理男女交往的問題，但保羅在這裡提到的信和不信不要同負一軛，不止是說到男女關係，而是讓信徒在與信仰不一致的人打交道的時候要謹慎。這裡講到的彼列就是撒旦的別名。比如今天如果你知道你的某個朋友是邪教徒，你在跟他們交往和傳福音的時候就要特別謹慎，不要讓不潔淨的思想和行為影響到你，因為你和他/她是不可能同負一軛的。 保羅在第6章提醒哥林多教會，也提醒我們要珍惜神的恩典，更要在生活中活出神要我們活出的生命，讓我們的生命成為見證，影響周圍的人，也讓我們能夠靠著聖靈的引導有很好的基督徒的品行。同時我們也要用真理和德行當作兵器。以弗所書第6章13-18節說到：所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道；靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；只有這樣我們才能在現今彎曲悖謬的時代站立的穩，不受試探也知道如何防衛。保羅也提醒我們要坦然面對人生的順境和逆境，因為人不可能永遠都是順境也不會永遠都在逆境中。重要的是我們怎樣來面對這兩種境遇。帖撒羅尼迦前書5:17節的經文是大家都很熟悉的 – 要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。傳道書第7:14節也說到：遇亨通的日子你當喜樂；遭患難的日子你當思想；因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事。最後保羅講到非常重要的信與不信不能同負一軛的問題，提醒我們在如今這樣一個道德觀念非常複雜和扭曲的時代，我們一定要警醒，不要落入不潔淨，也就是撒旦的試探中。我們要守住聖潔，守住神的殿。 主耶穌，求您引導我們每一天的生活。我們需要聖靈的感動，我們需要聖靈用說不出的嘆息為我們禱告，我們需要聖靈引領我們知道如何為人行事。我們來到您的面前倒空自己，求主光照，求主您潔淨一切不屬於主的思想意念或是行為。讓我們有真理束腰，公義護胸，平安穿在腳上，拿信德當作藤牌，戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍在現今的世代為神做美好的見證。讓我們無論順境或逆境我們都要來感謝讚美主，因為我們不能承受的事一件也不會發生在我們身上。每一件好事或壞事都是主您要我們經歷的，為的是塑造我們，如同泥在窯匠的手中怎樣、我們在您的手中也怎樣。求主賜給我們一顆謙卑的心讓我們願意被主所雕磨成合神心意的器皿。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

哥林多後書第六章：合神心意的器皿

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2021年11月25日 哥林多後書第五章：新造的人   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是哥林多後書第5章，主題是“新造的人 ”。 哥林多後書5:17節相信大家都很熟悉，「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」 那新造的人是什麼樣的呢？有什麼新的東西？ 第1-5 節講到新的身體。 本來我們只有地上的帳棚（就是指我們地上的身體），那是來自於塵土，也會歸回於塵土，是暫時的，會朽壞的。我們在這地上的帳棚裡，有的只是勞苦歎息。但我們信神的人，將來必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋，也就是永不衰殘的屬靈身體。 對照地上的帳棚，這天上的產業就十分珍貴了。而且，神培植我們，祂是園丁，我們是樹苗，我們一舉一動都有神的看顧。就像彼得前書5:10節所說：等我們暫後苦難後，神必要親自成全我們，堅固我們，賜力量給我們。我們也有聖靈作憑據。 第四節說「我們在這帳棚裡歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」 『歎息勞苦』是因為肉身有諸多的不便、病痛、受苦、勞碌。基督徒活在肉身裡難免歎息勞苦，但活在靈裡就有喜樂、生命與平安。人有了最好的，就會甘願放下不好的或次好的。基督徒有無比永遠的榮耀在前面存留，就不會太留戀屬地的事物。 第6-8節講到新的信心，那是坦然無懼的信心。因為知道我們在神那裡有一個永存的房屋，我們就不怕離開世上的帳棚，也就是說我們不怕離世，5:7-8 說“ 因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。 我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。” 憑著信心我們深信，離開世界，我們就會永遠與主在一起，那是好的無比，因此我們就能戰勝死亡和今生的轄制。 憑信心的生活與憑眼見的生活是全然不同的。我們的自然人是憑眼見的，憑眼見就會受環境的轄制，就會隨著外界起起伏伏，很容易軟弱跌倒。憑信心就不是這樣的。希伯來書 11:1 說“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。” 因著對神的信心，在任何境況下我們都可以有盼望，有力量，都可以站立得穩。 第9-17 節講到新的志向、新的人生觀 。既然我們已經知道我們的將來是在天上，與神同在，我們也已經坦然無懼，不怕離世，那麼我們在世上時就應該有一個全新的活法。 首先，”我們立了志向，要得主的喜悅”。其次，我們行事為人聖潔、公義，“因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。” 我們不但注意自己的行事為人，還要勸人， 因為我們知道主是可畏的。我們為了神要癲狂（就是說有全然的熱情，可以做所有的事情），但為了人，我們要謹守，免得叫人跌倒了。我們活著是為主而活。因為“基督的愛激勵我們。因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”。我們要謹記“若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。” 是的，我們是新造的人，我們有新的地位，新的身份，新的未來，新的信心，新的價值觀，凡事不再只有自我，而是凡事求榮耀神。 不但如此，神還給了我們新的職份。第18-21 講到新的職份。 5:18 一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。 先與基督和好，再勸人與祂和好。和好的優先次序是要自己先與神和好，否則沒有能力勸人與神和好；與神和好就是每一天去到神的面前向祂省查、認罪、明白他的心意，也是隨時與他有親近的關係。另外，「我們作基督的使者」，要小心自己的言行，因為我們是代表神國的大使。 5:21 神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。 基督耶穌原是『無罪的』，卻『替我們成為罪』，代替我們受了罪的審判，好叫我們這些不義的人，『在祂裡面成為神的義』。無罪的成為罪，不義的成為義，這是神的奇妙的救法，是神的恩典！ 我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你再次提醒我們，在你裡面我們是新造的人，舊事己過，都變成新的了。我們有新的盼望，新的信心。幫助我們活出新的價值觀，新的生命。幫助我們不光是自己與你和好，更是勸人與你和好。幫助我們行事為人憑信心，不憑眼見。幫助我們在一切的事上榮耀你！謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

哥林多後書第五章：新造的人

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2021年11月24日 哥林多後書第四章：瓦器裡的寶貝   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修哥林多後書第4章，主題是：瓦器裡的寶貝。這個比喻是大家十分熟悉的，但你知道保羅說的這瓦器裡的寶貝到底是什麼嗎？他是在怎樣的景況裡看見這個異象？這對於今天我們這些服事神的人來說有何意義呢？讓我們一起來尋找答案。 使徒保羅在第三章裡說明新約的福音職事是榮耀的。然而這並不意味神的工人不需受任何的艱難苦楚，保羅自己就為傳揚福音付出了極大的代價。這代價不僅是身體上的，也是心靈上的，正如他在第7章裡寫到的：“身體一點安寧也沒有，反而處處遭受患難，外面有爭戰，裡面有恐懼。” 在第4章裡，保羅告訴我們：是神的能力讓他可以堅持下去，為神所託付給他的福音職事盡忠。 林後4:1-2：“我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。”第1節中的“我們”是專指“我們使徒”，特別指保羅自己。在他的三次宣教旅程中, 有許多教內外的邪惡勢力，逼迫恐嚇，會叫人喪膽。保羅卻提醒我們要想到神的憐憫。我們蒙召是因為神的憐憫，在逼迫患難中神安慰幫助我們，所以我們可以“不喪膽”。接下來4:2帶出真假教師的分別：如果我們的事奉是真正出於神，必定會“將那些暗昧可恥的事棄絕了” （2節），因為我們服事的是聖潔的神，而不是動機不純，背著良心去“行詭詐”和 “謬講神的道理”。傳福音的人應當用屬天的智慧，光明磊落，不但傳講真理，也照著真理來活，“只將真理表明出來”，因為“惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒” （雅三17）。 第3-4 節暗示有人指責保羅蒙蔽福音真理，然而保羅的立場是：如果這些不信的人不接受福音，絕不是保羅和他的同工沒把真理講得透澈清楚，而是那些人自己心硬，被世界的神，通過各種偶像，各種主義學說，異端邪說弄得失去了分辨福音真理的能力。不是基督福音的光不照著他們，而是他們不開啟自己的心門。“基督本是神的像” 指的是人可以通過認識基督而認識神，可是不信者卻不接受基督，被蒙蔽在滅亡之中是他們自己的問題。 第5節道出了真僕人謙虛的特質：“我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。” 哥林多人因保羅專心傳基督，不傳自己的學問，因而以為他沒有學問，甚至懷疑他使徒的資格。然而保羅道出自己立了志向在他們中間只傳耶穌基督並祂釘十字架。弟兄姐妹，我們在教會裡服事也當效法保羅，無需讓人知道我們的學識背景，才能恩賜，只要有人因我們的工作而更加認識基督，那就是我們的成功。相反假如我們惟恐別人不知道我們在屬靈或屬世方面的成就，那麼在我們傳道工作中，就可能變成不是只傳基督的人了。 4:6節，“那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。”“光”在保羅的心中有特別的意義。主的大光曾在大馬色路上照到保羅，讓他三天不能看見。這光能將人心中的罪惡和黑暗驅走，讓信者成為新造的人。這節呼應了林後3:18那裡所講的“我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡反照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。”保羅指出信徒不只像鏡子反映主的形狀，主也住在人的心裡，讓人被這光照亮。 林後4:7-12：“我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。” 第7節中的“這寶貝”指的就是基督榮耀福音的光。“瓦器”指的是使徒。保羅寫這些話的時候，想到的是在哥林多的市場上用陶土制的瓦燈。很便宜也容易打碎，但只要能透光，就用得著。是那光讓卑微的器皿成為有用，是福音的大能使軟弱的使徒成為剛強。保羅和他的同工都為福音經歷過苦難，而且他所受的苦難比別人更多。他之所以能勝過那許多的患難，許多惡劣的環境，人際關係上的誤會和委屈，是因內住在他生命中的基督加給他莫大的能力。8-9 節 回顧了保羅所經歷的那些苦難，更見證了那莫大的能力。弟兄姐妹，今天我們在生命和事奉中要顯明的是什麼呢？是外表光鮮亮麗的器皿，還是改變生命的光—耶穌基督自己呢？求主幫助我們照亮別人的生命，在我們身上看見主的榮光，這就是我們的命定了。 林後4:13-14：“但我們既有信心，正如經上記著說：‘我因信，所以如此說話。’我們也信，所以也說話。自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。” 這裡引用了詩116:10的話：“我因信，所以如此說話；我受了極大的困苦。” 詩人在危難之中，信賴神是救他命的，是救他腳免跌倒的，所以他確知自己要在耶和華面前行活人之路。保羅借這些話表明：他也像詩人那樣，憑信心說話。說什麼話呢？就是神怎樣叫基督復活，保羅也認定神怎樣叫他並那些接受福音的人與耶穌一同復活，站在主的面前。關於復活的真理，保羅在哥林多前書15章已經講得十分清楚，這裡只是再次宣告他對復活的信心。 15節：“凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。” 這是保羅事奉的原則：榮神益人。凡事為信徒的益處，願更多人領受神的恩惠，叫神得榮耀。弟兄姊妹，若我們有保羅這樣的意念，就是行在神的旨意中了！ 16-18 節是相當寶貴的，發自使徒內心的勸勉。“ 所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。” 保羅又一次說到他在各樣的苦楚中不喪膽，是因為他看見那將要成就極重無比永遠的榮耀。人生的確是苦短的，身體會一天天地衰老，若是沒有神，一切都沒有意義。有了神，我們的靈命卻是一天新似一天，因為叫人活的仍是靈。求主幫助我們用信心的眼睛看見那可以存到永遠的更新的生命和榮耀，憑著信心而不是眼見而活。所見的和所不見的，短暫和永恆，都在我們的選擇之中。腳踏兩隻船的信仰是無法顯出神的大能和榮耀的。 讓我們一起來禱告：主啊，謝謝成為我們這些軟弱不配的瓦器裡的寶貝，無論在任何時候任何環境裡都充滿得勝的盼望，因為你應許我們：四面受敵卻不被困住；心裏作難，卻不致失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡。求聖靈幫助我們定睛在主耶穌你的身上，把你當作我們生命中唯一的至寶，活出你的榮光，照亮人的生命。這才是我們生活和事奉的命定和永恆的價值。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

哥林多後書第四章：瓦器裡的寶貝

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2021年11月23日 哥林多後書第三章：新約的職事   弟兄姐妹們平安！ 歡迎您收聽每日靈修podcast。 今天我們要來讀哥林多後書第三章。 主題是：新約的職事。 哥林多後書是保羅寫給哥林多教會的第四封信。 保羅一共給哥林多教會寫了四封信，現在存留下來的只有兩封，就是我們在聖經中讀到的哥林多前書和哥林多後書。 哥林多後書是保羅最情緒化的書信，也是保羅個人心志和感受最明顯的書信。 哥林多教會是保羅在第二次宣教之旅中建立的教會。 使徒行傳18：11 保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓他們。 哥林多後書第一到第七章，保羅為自己的事奉辯護，因為保羅不在哥林多的時候，有假教師來到他們中間，詆毀保羅和他所傳的道。 在第三章，保羅稱自己，也稱所有為神國度的事殷勤勞苦的僕人為新約的執事。 他們手中的工作乃是屬靈的職事、稱義的職事、滿有榮光存到永遠的。 盼望我們所有服事神教會的弟兄姐妹都能夠從今天的經文中明白神的心意，並受鼓勵。 哥林多後書第三章的內容分為三個部分： （1-3節）保羅辯護哥林多教會就是他事奉的推薦信 （4-11節）保羅對比新約的職事與舊約的職事 （12-18）保羅解釋除去帕子的真理 剛剛我們講過，哥林多教會是保羅在第二次宣教之旅中建成的。 保羅為了福音的緣故，沒有向哥林多教會支取薪俸，與同工亞居拉和百基拉一起靠織帳棚養活自己，而且他在哥林多教會停留一年零六個月，堅固門徒的信心。 保羅走後，其他到哥林多教會來的教師可能都帶著使徒或者其他教會的推薦信。 比如亞波羅。 使徒行傳18：27 他（亞波羅）想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他。 如果是一個從來沒有見過的先知或教師到教會來，為了查驗其真偽，當然需要推薦信。 但是保羅卻是創辦這間教會的人。 哥林多教會的人居然忘記保羅是誰，還攻擊保羅，說他沒有使徒的資格，原因之一是他沒有教會的推薦信。 這令保羅傷心。 哥林多後書1-3節保羅極力辯護。 林後3：2 你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道、所念誦的。 保羅是在說，你們這個教會是我們親手建成的，你們在基督裡屬靈生命的光景如何，就見證了我們的事奉如何。 因此，你們就是我們的薦信。 林後3：3 你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。 不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。 不是寫在石版上，乃是寫在心版上。 這一節說到哥林多教會不僅是保羅事奉的薦信，而且因著信徒連結於耶穌基督，他們的生命和生活都改變，就如同是基督寫在人身上的信一樣。 “藉著我們修成”在英文中是”delivered by us”。 也就是說神的工人只是這封信的郵差。 保羅向哥林多教會所作的工作是將神的道傳講給他們聽，他們聽見神的話語，聖靈在他們的心中工作，他們的心思意念改變，變成一個新人。 林後5：17 若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。 第4-6節保羅講到自己能夠成為「新約的執事」不是憑著自己，而是因著基督。 這裡的”承擔”在英文中用到的詞是”sufficient”。 […]

哥林多後書第三章：新約的職事

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2021年11月22日 哥林多後書第二章：顯揚基督的香氣   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看哥林多後書的第2章 – 主題是「顯揚基督的香氣」。保羅在本章開始的1-13節繼續前面第一章解釋關於改變訪問行程的原因, 保羅說他雖然沒有先到哥林多而先到了特羅亞（往馬其頓必經之地），絕不是貪圖安樂或逃避苦難，因為他在特羅亞還是為福音受苦。他雖然延遲到哥林多，他的心卻一直掛念他們，甚至急着想遇見提多，好得知哥林多教會的消息。可見他的行蹤不是求自己的益處，他延遲到哥林多絕不是不愛他們，而是遵從神的引導，到處顯揚基督的香氣。 【林後2:1】「我自己定了主意再到你們那裡去，必須大家沒有憂愁。」 【林後2:13】「那時，因為沒有遇見兄弟提多，我心裡不安，便辭別那裡的人往馬其頓去了。」 保羅曾去哥林多教會作第二次的訪問，而該次訪問的感受相當不好（1節、7:8）。由於該次訪問的不愉快，他雖然已經離開到了特羅亞，可是「心裡不安」(13節), 靈裡不得安息，於是轉往馬其頓，直到提多來到馬其頓會合，並且帶來哥林多教會信徒反應良好的消息後，保羅才放心下來。 【林後2:14】「感謝神！常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」 【林後2:15】「因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。」 【林後2:16】「在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？」 在羅馬帝國的時代一位將軍一生最高的榮耀，莫過於在戰勝敵國之後，引領得勝大軍進入羅馬城門。在凱旋歸來之日，率領得勝隊伍並敵國俘虜進城，列隊遊行展示給國民觀看。在這種誇勝遊行中，有羅馬祭司手持點然著的香爐加入遊行隊伍，邊行邊搖，發出馨香之氣，兩旁觀眾皆可聞到。保羅就以當時的習俗為比喻，說明他自認識基督以後，在各處宣揚福音，凡是聽而相信的，都因此得救，正像羅馬軍隊的軍士們，聞到香氣而得榮耀獎賞一樣。這福音的香氣在某等人身上作了活的香氣，叫他活，這正如主耶穌死而復活，將要升天時吩咐門徒所說的，「你們往普天下去，傳福音給萬民聽，信而受洗的，必然得救。」（可16:15-16） 羅馬軍隊在街道上走過，聞著香氣的時候，另外還有一種人與他們一同走過，也聞著這香氣，那些人就是從敵國擄來的俘虜。他們跟在軍士們的後面，一同行過街道，一同聞著香氣，但最後的結果不同。軍士們最後的結果是得榮耀獎賞，但對戰俘而言，卻意味著即將被處死或奴役。保羅就把這意思引來，比喻那些聽了福音而不信的人，他們的結局就是滅亡；這也正如主耶穌所說的：「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」(可16:16) 在這裡保羅說的「香氣」(14節)不是花卉或香水所發出的香氣，也不是世上其他的香料所發的香氣, 因為就算是世上最香的花卉所發的香氣也不能與它相比。這種香氣就是「基督馨香之氣」(15節)。這種香氣與世上其他的香氣有一個不同之點就是其他的香氣是人用鼻子可以聞的到。但「基督的香氣」不能用鼻子聞，卻要用眼睛，耳朵，心思，身體去聞。因為這香氣就是基督徒被基督的愛和權能改變以後所發出來的善美的言語，行為，生活，品德，和他們為基督所做的見證。也就是從他們身上發出來種種基督的美德 – 聖潔，誠實，慈愛，公義，溫柔，勇敢，正直。 第16節保羅說「在這等人，就作了死的香氣叫他死」, 既然這香氣這麼好, 那為什麼這種香氣會叫人死呢? 在聖經上有幾處關於耶穌的經文也有類似這樣的記載, 我們來看下面這幾段經文。 路加福音2:34-35「西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說：『這孩子被立，是要叫以色列中許多人興起，許多人跌倒，又要做譭謗的話，叫許多人心裡的意念顯露出來，你自己的心也要被刀刺透。』, 主耶穌在馬太福音11:6自己也說：「凡不因我跌倒的，就有福了」 。主耶穌是這樣的聖潔，這樣的完全，這樣的慈愛，祂還能使人跌倒麼？還是主耶穌說了甚麼錯話，作了甚麼錯事，使以色列中許多人跌倒呢？不是的, 不是因為祂說了錯話，作了錯事，使許多人跌倒，乃是因為他們雖然知道祂是神的兒子，卻不信祂，雖然看見祂的光，卻厭棄祂。 約翰福音3:17-19說「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人不被定罪；不信的人罪已經定了，因為祂不信神獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」 神差祂的兒子降世，乃是要叫世人因著耶穌基督得救。那麼世人得救了沒有呢？是有一些人因祂得了救，但同時也有許多人因著祂來，被定了罪。祂來不是要定世人的罪，但是有許多人卻因著祂來被定了罪。這是甚麼緣故呢？上面的經文說得很清楚「不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」這是世人被定罪的第一個原因。「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」這是世人被定罪的第二個原因。主耶穌到世上來，有些人因祂得了救，但還有些人因祂被定了罪。不是主耶穌來定他們的罪，乃是因為他們不信神獨生子的名，不愛光明倒愛黑暗，因此被定了罪。這樣的人就是那些「因祂跌倒」的人。並不是祂叫他們跌倒，乃是他們因為不信以致跌倒。 同樣的道理為甚麼基督的香氣能使人活，也能使人死, 神原是要藉著我們所發出的基督香氣，叫一切聞到看到的人都可以得救。如果他們因著聽見我們所說的話，看見我們所有的生活，受到感動，從而悔改信主，他們便活了，便成為得救的人。不幸有許多人聽見我們所說的話，看見我們信主後改變的生活，仍是硬心不信，甚至因為我們所發的香氣恨惡我們，反對我們。他們因為硬著心不信，因為不愛光明倒愛黑暗，便被定了罪，便死了，便成為滅亡的人。 神原是要藉著基督的香氣使人活，只因為人自己不信，便死了。「在這等人，就作了死的香氣叫他死，在那等人，就作了活的香氣叫他活。」(16節) 香氣仍然是那種香氣，但因為有信有不信，便有了得救和滅亡的分別。基督徒身上所發的基督的香氣能使人死，也能使人活。使人活，原是神的希望，也是我們的希望。但因著人的不信，使人死，也成為一種不可避免的結果。不論是哪種情況是使人死，或是使人活，我們總應當顯揚發散基督的香氣。 有香氣的東西可以分為兩種。一種是本身有香氣的。另一種是自己本身沒有香氣，因為被有香氣的東西所薰染，然後有了香氣的。基督徒的身上有基督的香氣，也是這樣的一種經過。基督是有香氣的，我們是沒有香氣的。只因為我們和基督有親密的交往，就漸漸被祂所薰染，有了祂所有的香氣，因此基督的香氣便在我們身上發散出來。我們與基督的交往越多，越久，越親密，我們的香氣就越增加，越濃厚，別人在我們的身上也就越多看見基督。 世人不需要花的香氣，不需要香水的香氣。因為這些香氣既不能使人看見基督，也不能使人得救。世人所需的是基督徒生活中的香氣也就是基督徒在生活中彰顯基督的聖潔完全的德行，為基督作活潑有能力的見證。只有這種香氣能使人認識基督，使人親近基督，使人信靠基督，得著救恩。 最後在這裡我們要來思想一件事, 在我們身上是不是有基督的香氣呢？你與世人有多少分別呢？世人在你身上能看見主耶穌的德行嗎？他們能從我們的口中聽見基督的聲音嗎？如果不能，我們就要來求聖靈幫助我們成為一個有香氣的基督徒，不要成為失了味的鹽，不要成為不發光的燈。 我們一起來禱告: 親愛的天父, 求你祝福我們每一個人, 使我們心中有能力, 有力量, 讓神常率領我們在基督裡誇勝 , 好使得我們身邊的人都能歸榮耀與你。聖靈啊, 請你來幫助我們每天都能顯揚出基督的香氣, 叫我們用生命的改變來見證耶穌基督美好的福音。哈利路亞! […]

哥林多後書第二章：顯揚基督的香氣

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2021年11月21日 哥林多後書第一章：靠基督多得安慰   弟兄姐妹平安，今天我們要開始進入哥林多後書的每日靈修。讓我們先來看一下這封書信的寫作背景，目的和內容提要，好讓我們對這封書信有整體的瞭解。 哥林多後書是保羅寫給哥林多教會共四封書信的最後一封。其中的第二封就是我們剛剛讀完的哥林多前書。其餘兩封第一和第三封信在哥林多前後書中有提及，但不幸失傳了。保羅寫了前書給哥林多教會後，信徒的屬靈情況未見好轉，反有惡化的傾向，於是他親往試圖解決教會中的間題，但結果沒能達到前往的目的，甚至雙方鬧得很不愉快 （見林後2:1）。 離開後，他在憂愁痛苦中寫了一封嚴厲責備教會的信，由提多帶往哥林多（第三封）。其間，保羅心裡十分焦慮，盼望那封信能使教會回轉。終於提多帶回信徒悔改的喜信，保羅為之釋然和歡喜。雖然大部份哥林多信徒順服了保羅的教訓，但還有少數的人說譭謗他的話, 說他的主意忽是忽非，行事憑血氣，又嫌他的信寫得太嚴厲，本人卻其貌不揚，言語粗俗, 甚至說他是用心計牢籠他們，就連保羅的使徒資格他們都懷疑。哥林多後書就是在這樣的背景下寫的。它是保羅書信中最具有個人色彩的，講述了他生平所經歷過的艱難困苦，憂愁和喜樂，以及他是如何靠主夠用的恩典度過的。保羅藉著此信辯明自己作使徒的操守、品格、和恩召，說明他對哥林多教會的關愛，對耶路撒冷貧苦信徒的關懷，以真理為自己的使徒權柄作見證。 哥林多後書第一章的內容可以分成三段： 1-2 節：問候 3-11節： 為神所賜的安慰而感恩 12-24 節：解釋沒有再去哥林多教會的原因 整章的重點在第二段，為基督多受苦楚，就靠基督多得安慰，而且可以去安慰那遭各樣患難的人。 第一二兩節的問候語跟前書和保羅其它的書信一樣，說明他的使徒身份，誰是受信人和標準式的問安。提摩太雖然不是這封信的作者，但因為他曾受差遣去過哥林多教會幫助他們，保羅特此提及他以示對他的信任與支持。恩惠是希臘式的問候，平安是希伯來式的問安，保羅結合這兩個問候詞，一前一後，對教會裡的外邦人和猶太人說明祝福是來自父神和耶穌基督，先有恩惠（包括救恩）才有真正的平安。 哥林多後書 1:3 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。 1:4 我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。 1:5 我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。 從第三節開始，保羅以感謝父神開始，來安慰哥林多教會因信仰而受患難的信徒們，因為神是憐憫並賜各樣安慰的神。保羅和他的同工們在宣教的旅程中親身經歷過各樣的苦難，也得到神賜給的安慰，我們在使徒行傳中都讀到過。神給保羅的安慰常常是直接向他說話，指明方向，讓他得到力量和盼望。弟兄姐妹，你我也都經歷過一些苦難，有的我們已經勝過，有的我們還在其中。我們都能見證的是神的話語讓我們得著力量和盼望。保羅在這裡所教導的苦難神學還有一個重點就是，神讓我們經歷苦難的目的，不光是我們自己得到安慰，而且是要叫我們安慰別人。信主這麼多年，讓我覺得最困難的事情就是去安慰那些得不治之症的人，白發送黑髮的人，深陷毒癮酒癮中的人，因為我自己從未經歷過，不知從何安慰。若是叫我去安慰一些因前途迷茫而陷入憂鬱症的人，我就會毫無遲疑，因為我自己經歷過神的安慰和醫治。我們不必去求患難，但若是為主的緣故“多受基督的苦楚”，我們的態度應該是神讓我們經歷神的憐憫和安慰的時候到了，於是我們不但能忍受，而且充滿盼望，將來還要用我們得勝的經歷去安慰別的弟兄姐妹。 第8-10節，保羅提到在亞細亞遭遇苦難，可能指保羅在以弗所被猶太人謀害（徒19:23-41；20:19），不但“連活命的指望都絕了”，而且為主傳道的種種計畫看起來也都將歸於無有，然而他學會了“不靠自己，只靠叫死人復活的神。” 這也是對我們很好的提醒。因為天然的人太容易依靠自己，而不是信靠神，常常用人的辦法來代替信心，造成種種屬靈的難處。所以有時候神會讓我們遇上難處，走到人的盡頭，只能向神求助，單單倚靠衪。第10節，“祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。” 保羅用了三種時態去談論拯救，過去時態（曾經救），現在時態（現在救），和將來時態（將來還要救）。從上下文看，保羅所指的是以弗所的暴亂，當時的境況是暴亂忽然停止，他逃脫了。保羅知道過去曾救他脫離險境的神，現在也能天天救他，而且會繼續救他，直至最後，他要完全脫離世上災難和逼迫。其實我們自己的屬靈生命也是一樣的。我們得到救恩，脫離永死是過去的事情，現在神天天保守我們，“不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡”。將來主再來時，我們要最終得勝仇敵，進入永生。哈利路亞！第11節提醒我們要為牧者，傳道人和宣教士禱告，因為每個真正為神做工的人，都會是仇敵的攻擊的物件。儘管哥林多教會給保羅製造了不少難處，但保羅寬宏地認為哥林多的信徒在他經歷這重大的試煉時，一直在為他禱告，而且有許多人可以因禱告蒙應允而謝恩。有恩必謝，保羅為我們做了好榜樣。 在為自己未能按計劃去到哥林多作解釋之前，保羅先將自己行事為人的態度和引以為榮的事告訴他們。第12-14節中的“所誇的”，“誇口”，在中文新譯本中翻成“引以為榮”，也許更好理解一些：哥林多後書 1:12 “我們引以為榮的，就是我們處世為人，是本著　神的聖潔和真誠，不是靠著人的聰明，而是靠著　神的恩典，對你們更是這樣，這是我們的良心可以作證的。” 保羅在這裡提到幾個基督徒的基本素質：良心，聖潔和誠實（原文：聖潔的單純和光明的真誠），以及不靠人的聰明，單靠神的恩惠。這是保羅盼望哥林多的信徒從保羅的教訓中所要看到的，並引以為榮。保羅也盼望神的工人與信徒之間能彼此更加認識，越發彼此信任，以互相的關係為榮。 第17-24節說到保羅傳道旅行計畫改變後,哥林多信徒責駡保羅反復無常, 對此保羅作出解釋。他改變行程不是因個人的利益或感情,而是因順服神的旨意和為了保守哥林多教會的信徒。作為使徒，他當然有權力改變行程，這本來是無可厚非的。然而哥林多教會中的敵對者惡意利用行程的改變, 企圖懷疑否定保羅所傳的福音，保羅對此著重辯明： 哥林多後書 1:18 我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。 1:19 因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。 1:20 神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫神因我們得榮耀。 這幾句話的核心在於“在基督”。無論是神的應許，福音，拯救，還是祝福，所有的一切都要“在基督裡”才有意義。“神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們”，“在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣”（弗1：3-4），“所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著”（西2：3）。當我們相信神永遠的計畫和應許，並且誠心所願地說阿們時，神就因著我們的信心和最終的成聖得著榮耀。在這個生命成熟成聖的過程中，神親自堅固我們，恩膏我們，有聖靈幫助我們，只要我們在基督裡，與他有生命的連接並彼此互為肢體。 最後保羅再次呼籲神為他改變行程的動機作見證，他並非反復不定，而是出於關愛，不想在教會問題未獲解決時出現，叫信徒像上次一樣憂愁，而是要叫他們喜樂。保羅不是要轄制他們們的信仰，因為他們在信仰上已經站穩了。 讓我們一起來禱告：阿爸父神，謝謝你總是憐憫我們，賜安慰給我們。在世人我們會因為基督的緣故而受苦，然而你總是用你的話語來堅固我們，賜力量給我們，為的是要讓我們不但自己能勝過苦難，而且可以去安慰別人。求主讓我們無論在什麼環境裡，都能緊緊抓住神的應許，不靠自己，單單依靠神，你就讓我們經歷得勝，讓神得著榮耀。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

哥林多後書第一章：靠基督多得安慰

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2021 年 11 月 20 日 哥林多前書第十六章：愛心的吩咐   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看哥林多前書的第16章 – 主題是「 愛心的吩咐」。 本章是哥林多前書的最後一章, 保羅在書信的前面糾正他聽到的哥林多教會存在的嚴重問題後又對哥林多人來信提及的許多問題給予建議和教導，最後在這章提到了捐獻的事和他未來的行程並給哥林多教會的勉勵。 本章可分為三個段落, 一、有關捐獻的事（1-4節） 二、有關他的未來事工計劃（5-9節） 三、結束的勸勉及問候（10-24節） 【林前16:2】「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。」 保羅在此教導聖徒間，應當彼此幫補。「各人」表示每一個信徒，不論是富或是貧，都要捐獻。第二節的意思是，各人捐獻的要直接與所賺獲的成比例；應該定規成一貫的原則，而不是一時衝動的作法。保羅不喜歡他來的時候現湊；他不希望他們在情感催逼下，倉卒行事。 【林前16:13】「你們務要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」 【林前16:14】「凡你們所做的都要憑愛心而做。」 在這裡保羅勸勉信徒們三個「要」: 要警醒, 要作大丈夫, 要剛強。 「要警醒」（13節）指保持清醒的決心, 不要隨從肉體的私慾要做一個屬靈人。「要作大丈夫」（13節）指在屬靈生命上長大成人，不再做屬靈的嬰孩。「要剛強」（13節）原文是「被剛強起來」，信徒不能靠自己剛強，而是順服聖靈的工作，被聖靈剛強。保羅勸勉信徒在真道上「要作大丈夫，要剛強」（13節），但對人卻要柔和謙卑，凡事「都要憑愛心而做」（14節）。 溫故而知新, 在讀完了哥林多前書我們來回顧一下本卷書信, 關於保羅對哥林多教會的問題提出的討論, 可分為兩部分, 第一部分, 針對所獲悉的問題提出討論 1. 教會出現不同結黨的派系(1:10-4:21), 造成這樣的紛爭的原由 (1:18-4:5)是因為對智慧的謬解 (1:18-3:4)和對福音事工的謬解 (3:5-4:5), 保羅呼籲信徒們要和好 (4:6-21) 。 在這裡保羅提出的屬靈原則是: 教會是基督的身體(12:12)，不應分門結黨。(1:10,13) 2. 教會中的道德問題(5:1-6:20), 像是亂倫的問題以及教會對此的管教(5:1-13), 信徒之間的爭訟問題 (6:1-11), […]

哥林多前書第十六章：愛心的吩咐

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2021 年 11 月 19 日 哥林多前書第十五章：復活的真理   弟兄姐妹們平安，今天我們要學習哥林多前書第15章，主題是——復活的真理。本章分爲三個主要部分，採用層層遞進的方式爲大家解釋復活的真理，給基督徒闡明了終極的盼望和將來的景象。首先1-11節講述了耶穌基督復活的真理；其次12-34節講述了到末日所有屬基督的都要復活；最後35-58節解釋了復活時，屬基督的將承受什麽樣的身體。下面讓我們分段來查考本章。 第一部分，1-11節講述了耶穌基督復活的真理。第一節保羅說要把從前傳給哥林多教會的福音向哥林多教會講明。從前傳的福音，說明保羅傳講的福音前後是一致的，並不是新的。爲什麽要向哥林多教會再次講明呢？因爲哥林多教會的會衆對福音有了一些疑慮。第二節，保羅說哥林多教會領受福音後，如果持守保羅所傳的道，就必靠著這福音得救，不然就是徒然相信了。徒然相信？就是沒有任何果效的相信，一切都是枉然。什麽事情會導致哥林多教衆徒然相信呢？保羅由此强調下面討論問題的重要性。下面就進入討論的問題的第一層耶穌基督的復活。第3-4節，我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，爲我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。這裏講保羅所領受的，表明保羅所傳的福音不是他自己所創，而是從耶穌基督領受得來的。這裏的第一，在英文中也有翻譯爲as of first importance，即爲最要緊的。這福音中最要緊的就是基督的復活。而這也是哥林多教會的一些會衆有所疑慮的。保羅在5-8節上中講述了耶穌基督在復活後向彼得，使徒，衆多弟兄，雅各（耶穌的弟弟）以及保羅自己顯現。並指出親眼見到耶穌基督復活的衆人中有睡去的，也還有很多在當時還健在的人。如果我們從4福音書中去看，就會知道耶穌基督復活後除了向這裏列出的人顯現以外，還向很多其他人顯現，如抹大拉的馬利亞和前往以馬忤斯的兩個門徒等，衆人都可以證實耶穌基督復活的事實。第8節下和第九節，保羅自貶自己好像一個未到産期而生的人一般，也說自己原是使徒中最小的，不配稱爲使徒，因爲他從前逼迫神的教會。在本章前部分有講到哥林多教會裏面的紛爭，可能有一些會衆也看輕保羅，保羅提到自己遇見主是在主復活之後，並不像其他使徒一樣跟隨主多年，而且當時保羅也逼迫過教會，因此保羅也進行了自貶。然而使徒並不分大小，在哥林多後書11章5節，保羅也曾說“但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。”本章10-11節講述了保羅的轉變，以及他和使徒盡力傳講耶穌基督復活的福音，而哥林多教會也如此信了，就是信了基督復活的事情。 第二部分12-34節，講述了到末日，所有屬基督的都要復活。承接上部分講明基督復活的真理之後，第12節指出哥林多教會對福音的疑慮——即他們中間有人認爲沒有死人復活。第13至18節，保羅用辯證的角度講明，如果沒有死人復活，基督也就沒有復活了，如果會衆不相信基督復活，衆使徒也就白做了見證，如果基督沒有復活，衆使徒便成了說謊者，會衆的信便是徒然，在基督裏死去的人也就滅亡了。因爲基督自己死去尚不能自救復活，如何讓拯救在基督裏死去的人呢？第19節我們若靠基督只在今生有指望，就算比衆人更可憐。世人不必考慮永生，只管今生盡情享樂；但信徒却要爲著永生的緣故，忍受今生各樣的逼迫和苦難。因此，信徒若沒有復活的盼望，只在今生有指望，最終和世人一樣只是一場空，便比衆人更可憐。第20節但基督已經從死裏復活，成爲睡了之人初熟的果子。“但”字的轉折，表明了信徒絕不是人間的可憐蟲，復活的事實反轉了一切。“初熟的果子”是以後衆果子的保證和標本，初熟的果子熟了，就保證其餘的果子即將成熟；“初熟的果子”形色和質地如何，就表明以後也必更多地結出同樣的果子。基督是“睡了之人初熟的果子”，祂已復活進入豐滿榮耀，就保證所有的信徒也必隨祂進入豐滿榮耀，和祂完全一樣。第21，22節講明死既因亞當的罪而來，生命也因耶穌基督的復活而來，這裏講都因一人，重申了耶穌基督是道成肉身事實。第23至28節保羅講述了耶穌基督復活後，到祂再來所要發生的事情，以及順序。首先復活先是基督，作爲初熟的果子，等基督再來時，屬基督的也要復活。之後基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，把國交與父神。這國就是神的國度，由基督和父神一同掌權。最後所毀滅的仇敵就是死。死是我們最後的仇敵，因爲魔鬼是掌死權的，它借著死奴役罪人。死亡倚賴撒但和罪惡而存在，當撒但和罪惡被對付盡了，死亡這最後的仇敵也必然消失。有人說“沒有死人復活的事”，保羅則回應說“將來不再有死亡”。在一切仇敵都被滅盡之後，就實現了經上說的“神叫萬物都服在祂的脚下”，即萬物在耶穌基督之下，然後耶穌基督也要自己服那叫萬物服祂的，叫父神在萬物之上，爲萬物之主。第29-32節，保羅再次重申屬基督的即使是死人也都將復活，以及死人復活的重要性。這裏保羅提到一個爲“死人受洗”的現象。哥林多教會可能有些信徒曾代表已死而沒來得及受洗的人受洗，保羅提出這事並非表示贊同，重點是借這事提醒哥林多人，若沒有死人復活，他們做這事有何意義？如果沒有死人復活的盼望，保羅在基督耶酥裏，天天冒死，在以弗所同野獸戰鬥等事工就沒有任何益處了，倒不如整天吃吃喝喝，因爲明天就要死了。第33-34節，保羅警告哥林多教會不要濫交，不要沒有原則的與不信者交往，以免偏離真道。並且讓哥林多教會要醒悟，要知道否認復活必然會引致生活上的失敗和犯罪，否認復活也就是不認識神。保羅說“我說這話是要叫你們羞愧。”可見復活在福音中的重要性。 第三部分35-58節，解釋了復活時，屬基督的將承受什麽樣的身體。通過上面保羅的闡述，大家已經明白耶穌基督復活的真理，在末日屬基督的都要復活的盼望。第35節，保羅馬上就拋出了人們可能有的疑問，“死人怎樣復活，帶著什麽身體來呢？“大家都見過人死後，身體腐爛，朽壞的樣子，人不能就帶著這樣朽壞的身體復活吧？哥林多外邦信徒是希臘文化背景，當時希臘哲學有三種主要流派：伊壁鳩魯派的享樂主義、斯多亞派的禁欲主義和柏拉圖主義。享樂主義認爲人死後，靈魂原子離肉體而去，四處飛散，因此人死後並沒有生命。禁欲主義認爲人死後身體化爲元素，而靈魂則回到上帝那裏，被上帝的烈火吸收，人性就消失了。柏拉圖主義相信靈魂不滅，但不相信肉身的復活，他們認爲肉身是人類軟弱和犯罪的源頭，死亡是靈魂從肉身得釋放的好事，畢達哥拉斯認爲”身體是靈魂的墳墓“。哥林多信徒可能受柏拉圖主義影響，相信靈魂不滅，否認身體復活，認爲肉身復活只會讓靈魂再一次受到囚禁，要永生就必須拋弃身體。不知道大家是否考慮過自己之後復活時，會是什麽樣的身體？這裏第36-49節保羅藉著播種的比喻，以及地上和天上各種物體的形體來解釋神如何隨自己的意思給各人形體，並解釋了必朽壞的，屬血氣的，屬土的身體，以及所對應的不朽壞的，靈性的和屬天的身體。正如種子必須先落在地裏死了，然後才能長出生命來；人原有的肉身也必須先死了，然後才能長出新的形體來。第36節保羅說“若不死就不能生”。並且死去的與生長出來的，完全不相同。也如同地上的肉體各不相同，人有人的身體，鳥有鳥的，獸有獸的，魚有魚的，即使是同一種類，也各不相同，天上的日月星辰也是一樣。上帝爲地上的萬物準備了不同的形態和榮光，也爲天上的萬物準備了不同的形態和榮光。因此死人復活也是這樣。我們現在肉體是必朽壞的，羞辱的，軟弱的，血氣的身體，我們復活的身體是上帝預備的不朽壞的，榮耀的，强壯的，靈性的身體。保羅的教導與猶太教思想迥然不同，當時法利賽人相信復活，但相信復活的身體與死去的身體完全一樣；撒都該人則受希臘思想的影響，不相信復活。我們出生原屬於先前的亞當是屬土的，信奉了耶穌基督後，歸屬於末後的亞當（即基督），就成爲屬天的。第48節，那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們信徒既先屬土，後屬天，就必像第49節所寫的一樣“我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。”也就是我們必要改變，就如保羅在第50節中所寫“血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的”。第50-58節，總結了改變的時刻。就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成爲不朽壞的，我們也要改變。那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。我們就戰勝了死亡。第55，56節“死啊！你得勝的權勢在那裏？死啊！你的毒鈎在那裏？死的毒鈎就是罪，罪的權勢就是律法。”我們可能不理解爲什麽罪的權勢就是律法？耶穌基督來不是要成全律法嗎？是的，因爲按照律法，罪的代價就是死，而我們都是罪人，因此按照律法，我們都只能死去。正是由於耶穌基督擔負了我們的罪，爲我們釘十字架，埋葬受死，來成全了律法。之後三天又復活升天，才超越了律法的表面要求，勝過了罪和死亡。我們也才能像57節所說的“我們藉著我們的主耶穌基督得勝”。最後58節，保羅繼續勸勉哥林多教會要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因爲他們要知道，他們的勞苦在主裏面不是徒然的。” 本章完全專注在闡述復活的真理，先讓信徒確信耶穌基督的復活，再讓信徒確信所有屬基督的都會復活，並告訴信徒，復活的時刻信徒將以不朽的身體而復活。讓我們信徒有著清晰，永恒的盼望。讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美你，感謝你降下你的獨子耶穌基督，擔負了我們的罪，爲我們釘十字架，埋葬受死，三天后復活升天，成爲初熟的果子，讓我們信徒可以靠著耶穌基督戰勝死亡。也請你保守，堅固我們，讓我們在基督裏多做主工，等待主耶穌基督的再來，同享基督的榮耀，以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！

哥林多前書第十五章：復活的真理

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2021 年 11 月 18 日 哥林多前書第十四章：安慰造就勸勉人   弟兄姊妹們平安。我們今天來讀哥林多前書第14章。這一章講到了一個很重要的也是很多朋友甚至弟兄姊妹們都會問的題目，就是先知預言和講方言。保羅在這一章用很明確的方式教導了兩者的不同和適用性。我今天分享的也僅代表我個人的理解，供大家參考。讓我們一同來學習神的話語，對神的教導有更好的理解。 我們今天來探討以下三點： 方言和先知預言講道有什麼不同 方言和先知預言講道的適用性 我們應該如何看待方言和先知講道的恩賜 在今天的教會裡，特別是比較靈恩的教會裡我們常常會聽到有弟兄姊妹用方言禱告。方言是一種恩賜。比如神特別給一些人有恩賜讓他們可以用自己不會講的地方語言來宣講神的話語。聖經中最早提到方言的恩賜就是在使徒行傳2:1-8節 – “五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶；都驚訝稀奇說：看哪，這說話的不都是加利利人嗎？我們各人，怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？另一段經文就是保羅在哥林多前書這裡講的方言，這是一種世上沒有的語言，是靈裡面的語言，是對神說的話，可以讓人更進入到神的裡面，但很少有人能聽懂，所以聽的人無法明白其中的奧秘。這是我們常常在靈恩的教會裡面聽到的方言。就像在哥林多前書第14：2 這裡說到的 – 那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。 那先知預言又是什麼呢？預言是對人說，用人聽的懂的話傳講神的話語。是要造就、安慰、勸勉人。說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。去年我有幸參加了一個先知預言課程，其中一個環節是請兩位有先知預言恩賜的弟兄來為他們不認識的弟兄姊妹發預言。而這兩位先知與我分享的他們從神那裡為我所領受的經文和神要對我講的信息對我後來所遭遇的經歷起了很大的鼓勵作用，也讓我知道神在讓我經歷那一切以先已經預備了靈糧來供應我。先知預言或講道比起方言來說更能造就別人。所以保羅在這一章一開始就說：你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道。這裡提到的屬靈的恩賜是指講方言。 好，了解了方言和先知預言的不同，我們來通過哥林多前書第14章來看保羅怎樣教導方言和先知預言兩者的適用性。我們一起來看保羅的觀點： 我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識，或預言，或教訓，給你們講解，我於你們有什麼益處呢？就是那有聲無氣的物，或簫，或琴，若發出來的聲音沒有分別，怎能知道所吹所彈的是什麼呢？若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？你們也是如此。舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是什麼呢？這就是向空說話了。世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。我若不明白那聲音的意思，這說話的人必以我為化外之人，我也以他為化外之人。你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。所以那說方言的，就當求著能翻出來。我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說阿們呢？你感謝的固然是好，無奈不能造就別人。 如果我們用今天的話來理解這一段保羅的教導就是 – 保羅不建議在教會太注重講方言，特別是在教會的公開聚會中。因為新朋友和一些不了解方言的弟兄姐妹會無法理解講的內容。除非有人可以當場翻譯方言，不然會讓聽眾覺得是化外之人，他們也不能在你感謝神，說奉主耶穌基督的名禱告時說阿們。所以保羅說：“你感謝的固然是好，無奈不能造就別人”。保羅接著說：“寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。”為什麼保羅會這麼說，接下來保羅在22-25節講的這一段話尤其重要 – “說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人。所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了”。先知講道是為信的人，對想明白神救恩而又相信的人說，是用他們聽的懂的話說，可以幫助開啟他們的心。而相反過多的在教會的聚會裡面講靈裡面的方言也許會造成混亂和誤解，阻礙想信主的人理解真道，甚至造成反感。保羅特別強調“神不是叫人混亂，乃是叫人安靜”。但要特別強調保羅在這裡所指的方言不是我講的第一個方言的例子- 就是用地方的語言來傳講神的道。那是神在特定的時候用特定的人會做的特定的事。 最後我們來聊聊應該如何看待講方言和先知講道的恩賜。保羅的教導在第14章最後兩節很明確：“所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按著次序行。”保羅鼓勵信徒追求講方言的恩賜，因為方言的恩賜可以讓你更能進入神裡面，但保羅更鼓勵信徒把重心放在能安慰，勸勉，造就別人的恩賜上， 那就是先知講道，預言的恩賜。神給我們每個人都有不同的恩賜，我們可以跟神求恩賜，講方言或者先知講道不是每一個人都會有的恩賜。你如果有就要很感恩，因為神在你身上有特別的計劃。但如果你沒有，或暫時沒有，也不要氣餒，因為我們跟神的關係不是建立在是否會講方言和先知預言上。這兩個恩賜不會改變神對我們每一個人的愛。保羅在這一章要傳遞的主要的信息是我們要做安慰，造就，勸勉人的人，我們要求神給我們有這樣的能力，哪怕就是用一般的語言，只要能夠讓聽者受益，這就足夠了。我們要懂得怎樣和什麼時候運用神賜給我們的恩賜，幫助我們能更好的服事。讓我們時常來到主面前，求主將那安慰，造就，勸勉人的能力，智慧和神許可的恩賜賜給我們，裝備我們能夠更好的為主做工。

哥林多前書第十四章：安慰造就勸勉人

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2021 年 11 月 17 日 哥林多前書第十三章：真正的愛   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是哥林多前書第13章，主題是“真正的愛 ”。 “愛”是一個崇高的字眼，因為愛是從神而來。然而“愛”這個字卻被完全濫用了，誤會了。世人會認為愛是一種感覺，所以常會聽到“我不愛你了，我們離婚吧”。也有許多人認為愛是不講原則的，以至於有許多父母事與願違地培養出了無法無天的孩子。更有許多人認為愛是個人的事情，與別人無關，或認為愛是短暫的，脆弱的，等等。 這是這個世界對愛的認知，與聖經對愛的教導完全不同。聖經告訴我們說神是愛的源頭，愛是永不止息的，永遠得勝的。讓我們一起來看看聖經對愛的定義，來看看什麼是真正的愛。 哥林多前書第12章說到聖靈將各樣屬靈的恩賜隨己意分給各人。第14章說到恩賜是為了造就人。中間這一章，第13章要說的是,若沒有愛，恩賜就不能造就教會。在第12章，保羅講了許多的屬靈恩賜，來到第13章，他話峰一轉，講到了一個比屬靈恩賜更高的一個原則，那就是愛的原則。 保羅在1-3節闡明，在任何情況下，做任何的事情，愛成為動力時，一切才有了價值和意義，否則，有恩賜而沒有愛就算不得什麼。他用3件當時的哥林多教會所高舉的事來說明愛是不可或缺的。 第一個，哥林多人高舉說方言，但是保羅說，如果我真能說萬人的方言，而且連天使的話都會說，卻沒有愛，沒有用愛心說話，沒有為愛主的緣故說話。這種口才是跟鳴的鑼、響的鈸一樣，是噪音，是沒有什麼意義的。 第二個，哥林多人高舉知識，但保羅說，如果我有先知的恩賜，宣講神的各種奧秘，各樣知識；甚至有超然的信心，可以排除越過一切艱難，卻沒有愛，我就算不得什麼（不是恩賜算不得什麼，而是這人在神看來，一無所是。） 第三個，哥林多人高舉善行，但保羅說 “我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。” 不是說行善不重要，而是要出於愛心，否則，其動機可能是自私的，不是為了別人的益處，所以努力和犧牲是白費的。 愛是絕不可少的，在神眼中愛比恩賜更重要。既然愛這麼重要，那什麼是真正的愛呢？在接下來的4-7節保羅就定義了什麼是真正的愛。 13:4 愛是恒久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，13:5 不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，13:6 不喜歡不義，只喜歡真理；13:7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。 這一段非常好讀，還琅琅上口，但卻是非常難行，因為是與肉體，也就是人的本性相反的。 ”愛是恒久忍耐，又有恩慈”。有的英文版本將“恒久忍耐”譯成“long suffering 長期受苦”。肉體沒有耐心，但愛使人能長期受苦，受到別人侵害而不計較，等候神的時間。而且，即使在受苦中，愛使人仍然以良善仁慈對待別人，而不是咬緊牙關地忍。肉體即使有時會忍耐，但常常是心裡滿了煩躁，怨恨；而愛使人在忍耐中仍想到別人，善待別人。 ”愛是不嫉妒，不自誇，不張狂”。嫉妒是不喜歡別人比自己強，看不得別人有什麼成就。自誇和張狂是宣揚自己、炫耀自己。肉體總是看不得別人比自己強，也看不到別人比自己強。但真正的愛是不嫉妒，必定喜歡所愛的人得到好處。真正的愛是不自誇、不張狂，不武斷，情願謙讓，不叫人難堪，願意卑微，放下自己去服事別人。 “不作害羞的事，不求自己的益處“。肉體總是自私的，只求自己的益處，只替自己著想，或者只從自己的角度看問題。甚至為了自己的益處去做不合乎情理的事，害人的事。但愛是不自私自利的，是給出，是顧到別人的好處，是為別人著想。 “不輕易發怒，不計算人的惡”。不是不發怒，而是不輕易，不隨便發怒。對不如意的事，不立刻就受激動而發怒。肉體的反應很快，別人一惹著他，馬上反擊報復。肉體總是計算人對自己的虧欠、傷害。但愛是不輕易發怒，記著別人的好，原諒別人的惡，不記帳。 “不喜歡不義，只喜歡真理”。有真愛的人不但不會自己以沉溺在罪中為快樂，也不會包容別人不義的事情，也不會以介入別人的錯誤為快樂。真正的愛是在真理裡，愛是聖潔的，不是盲目的。是有原則的。 這些已經是很難的了，更難的是那四個“凡事”。 “凡事包容”。包容指有擔當。肉體碰到一點小事就不能擔當，就埋怨，但愛心卻叫人擔當，別人如何惡待，都能忍受。如主耶穌被罵不還口，受害不說威嚇的話。當然“包容”不能違背真理。 “凡事相信”。肉體常常猜疑別人，但愛不輕易懷疑人，見人之善不疑其偽。凡事相信，不是隨便什麼事都相信，而是從好的方面相信。信任人，也信任神。 “凡事盼望”。對一切的人和事存盼望，不灰心，不失望。雖然事情看來很壞，那人看來很不行，但仍存盼望，不放棄，盼他能改過自新。 “凡事忍耐”。肉體對苦難總是從壞的方面去想，沒有希望，沒有力量去忍耐。但愛卻叫人忍耐，不半途而廢，即使在人生逆境和挫折中仍然得力量忍耐。愛是我們為主忍受苦難的力量。 這個世界上一切有形的都是短暫的，都將歸於無有。但愛具有永恆性。“愛是永不止息”。說方言，先知講道，知識等等都是有限的，當我們見主面的時候，這些都將歸於無有，但愛永不枯萎。因為愛是神的本性之一，『神就是愛』。 13:13 如今常存的有信，有望，有愛；這三樣，其中最大的是愛。 信、望、愛是我們基督徒活在世上最重要的品格，其中最大的是愛，因為真正的愛才能凡事相信，凡事盼望。愛可以造就自己，造就別人，並且叫神得榮耀。使別人，自己，和神都得益處。愛是值得我們一生追求的。 這個世界所認知的愛是脆弱的、短暫的、多變的、有限的，唯有聖經中講的愛是真正的愛，是完全的，是永不止息的。靠我們自己是很難理解聖經講的愛的，更不要說行出來了。我們唯有求神幫助，並願意順服聖靈的帶領，才有可能。 我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你透過今天的經文教導我們愛的重要性和永恆性，教導我們什麼是真正的愛。求主將更大的愛澆灌在我們心裡，幫助我們不斷追求愛，使我們能凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐，讓愛在我們的生命中永不止息。謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

哥林多前書第十三章：真正的愛

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2021年11月16日 哥林多前書第十二章：明白屬靈的事   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修哥林多前書第12章，主題是：明白屬靈的事。不少解經書都把本章的主題定為屬靈的恩賜，但實際上使徒保羅的用意，是在於讓信徒明白三位一體的神如何藉著聖靈的能力和恩賜的配搭來建造教會。這是針對哥林多教會因濫用屬靈恩賜而產生分爭和混亂，甚至信徒之間彼此藐視而寫的，目的走為了糾正他們的錯誤，奠定恩賜的源頭和在教會中運用的原則。這些才是我們應當明白的屬靈的事，遠大過屬靈的恩賜本身。本章與11，13 和14 章一起，闡明了教會在公眾崇拜 (Public Worship) 時所要遵守的基本原則。盼望通過這幾章的學習，弟兄姐妹可以明白神對教會運作和建造的心意。 哥林多前書12章大致可以分為三段：第一段（1-11節）屬靈恩賜的源頭，目的和分類。第二段（12-27節）同為肢體彼此相顧。第三段（28-31節）神設立恩賜的次序。 哥林多前書 12:1 弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。 12:2 你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像，這是你們知道的。 12:3 所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說「耶穌是可咒詛」的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說「耶穌是主」的。 保羅一開始就提醒哥林多教會的信徒們：他們能蒙恩得救，口稱耶穌是主，都是被聖靈感動的。這是聖靈的首要工作，跟恩賜無關。第一節中“論到屬靈的恩賜”，原文並沒有“恩賜”的意思，應該直譯為“論到屬靈的事”比較準確。這裡給我們的提醒是救恩完完全全是神的恩典，聖靈永遠是高舉耶穌的，邪靈是咒詛耶穌的，這與約翰一書4:1-3 的教導是一致的。 哥林多前書 12:4 恩賜原有分別，聖靈卻是一位。 12:5 職事也有分別，主卻是一位。 12:6 功用也有分別，神卻是一位，在眾人裏面運行一切的事。 12:7 聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。 這四節經文將恩賜的源頭和目的講得十分清楚。第四節中的恩賜是特指聖靈所賜的恩賜，即屬靈的恩賜或靈恩。職事用英文來說就是Ministries(事工）。教會中有不同的事工是同一位主設立的。功用是指信徒用神所賜的才幹才能所做出的果效。三位一體的神是靈恩，職事和才能的源頭，信徒若得到其中的任何一樣，都當感謝神而不是自誇，好像自己比別人更屬靈。屬靈恩賜的目的是“叫人得益處”，職事的設立是為了建造教會，才幹的發揮是為了榮耀神。第七節中還有一個重要的真理，那就是聖靈的恩賜在每一位信徒身上都有，“各人”是“每一個人”的意思，“叫人”不是指“自己”而是指“別人”。實際上所有的屬靈恩賜都是為了建造教會，除了一樣“說方言”是建造自己。關於方言的恩賜大家在14章裡會得到更多的教導。 第8-11節保羅列出了九種屬靈恩賜，可以分成三大類：（1）啟示性的恩賜：智慧的言語，知識的言語和辨別諸靈。（2）能力性的恩賜：信心，醫病和行異能。（3）話語的恩賜：預言，方言和翻方言。這九種恩賜在今天被認為是最有爭議的恩賜，不少教派認為這些恩賜大多已經停止，但這種看法缺乏聖經根據。智慧的言語是對神的心意的啟示，是關乎神將來要成就的事。聖經中的例證有使徒行傳23:11 主對保羅說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」知識的言語是對存在的事實的啟示，是關於現在或過去已經成就的事（徒10:19）。知識的言語會在為人禱告時被聽到，禱告的人會說出他不可能知道的關於被禱告之人的經歷或狀況，是來自神的啟示。如果加上安慰，勸慰和造就的話語，被禱告的人將會受益匪淺。信心的恩賜不是指得救的信心，而是在重大的事上明白神的應許，確信並宣告神必成就。第11節又是一個重要真理：“這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。” 再次說明恩賜的主權在聖靈，與信徒的生命無關，但信徒要渴慕屬靈的恩賜，彼此用恩賜來服事，建造神的教會。 第12-17節保羅用身體和肢體的比喻來說明信徒在基督裡的合一性和多元性。合一是因為我們“都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈”。有人把聖靈的這一工作形象地比成黏膠（glue)的作用，眾信徒從受洗的那一天開始就有聖靈的內住，也跟所有別的信徒被連接在一起，而且從同一位聖靈那裡得到生命的供應。若是不明白這個真理，信徒以自我為中心，高抬自己的事工和恩賜，就很難在教會裡與人相處，不論他（她）多麼愛主，多麼有恩賜。因為個人的恩賜若不能讓整個教會受益被建造，就會成為教會紛爭分裂的因素，是我們應當時時謹慎的。哥林多教會的危機有三方面：（1）屬於感的危機：“我不屬於身子…”（2）優越感的危機：“我用不著你…”（3）體面感的危機：“看為不體面的…”。解決這些危機的途徑只有一個：真正地活在一個身體裡，與肢體同苦同樂，同辱同榮，彼此相顧。因為“你們就是基督的身子，並且各自作肢體。” 第28節，使徒保羅將神在教會所設立的職分和恩賜按次序列出。他用“第一”、“第二”、“第三”的字眼，表示在他看來使徒、先知和教師對建立教會是最重要的職事，但不意味有輕重之別。“其次”和“再次”是前面三種以外的其他職事和恩賜。說方言的被列在最後，因為是建造信徒自己的恩賜。以弗所書4：11列有建立教會的五重職事，次序是使徒、先知、傳福音的、牧師和教師。並在2：20說出“使徒”和“先知”是教會的根基。 第29-30 保羅用一連七個問句，中文用“豈” 開頭，表示答案都是“不是”。保羅在此再次指出信徒同屬一個身體，但職能和恩賜各有不同，不必強求或羡慕別人的或某一種特別的恩賜，而是“要切切地求那更大的恩賜”，就是影響更大、能造就更多人的恩賜，也就是28節中所列最前的那些恩賜。最後一節，保羅給他們指出一條可以達到最高的目標、產生最大的影響力的途徑，這就是愛。“最妙的道”就指13章所說的愛之道，是正確運用一切屬靈恩賜的途徑。愛不是恩賜，而是聖靈所結的果子（加5：22）。 弟兄姐妹，通過本章的靈修，我們要明白的屬靈的事有以下幾點： （1）所有的恩賜包括屬靈的恩賜，教會的職事和個人的才能都來自三位一體的神 （2）所有的恩賜都是用來建造教會的，除了說方言是建造自己之外。 （3）恩賜的運用要有同屬基督的身體，互為肢體的觀念， 免得分門別類，總要彼此相顧。 （4）要切切追求建造教會的恩賜，在愛中運用聖靈分給每個人的恩賜。 讓我們一起來禱告：主啊，謝謝你的救恩讓我們受洗歸入你的名下，同屬於一個身體，我們就是你的身體。感謝聖靈住在我們裡面，供應我們的生命，也賜給我各樣的屬靈恩賜來服事彼此，建造教會。聖靈求你讓我們看見神的心意在教會，將更多的渴慕和愛賜給我們，好讓我們得著能力，在愛中運用各樣的恩賜。讓愛湧流，讓愛走動，教會在愛中被建造，你的心得滿足。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

哥林多前書第十二章：明白屬靈的事

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2021年11月15日 哥林多前書第十一章：論教會敬拜   一、女人蒙頭的問題 11:2-16 女人禱告或講道的時候，如果不蒙著頭，就是羞辱自己的頭，因為這就好像剃了頭髮一樣。11:5 （一）基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。11:3 ●「頭」：舊約中「頭」可以指一群人的領袖，不過此書的收信人是希臘人，而真正的希臘文用法中，「頭」並沒有「領袖」的意思。而是指： (1)指一個整體中較特出的部份，也就是較具決定性的部份。 (2)來源或源頭。而本章保羅的意思比較可能是指「來源」或「源頭」。 ●此處保羅提出的是一系列起源和順服的關係：神、基督、男人、女人。 “神是基督的頭”，這句話已解釋了以上所說“頭”的意思，是表明一種職分和崗位的順服，而不是表示性質和階級的高低。神和基督不是分成兩個階層，祂們是同等的。雖然如此，但基督卻順服神，因為祂們有不同的崗位。所以聖經“順服”的真理，與普通世人觀念的順服完全不同。這裏所講的順服，不是因階級高低的順服，而是因職分和崗位不同而有的順服。“頭”是身子的主腦，可是頭和身體的其他部分，並沒有階級的關係。耶穌基督是我們的元首，其它經文也提到這一點，但按頭和身體來說，這關係不是階級的關係，而是崗位上、功用上的不同。表示男人是女人的頭與男女平等的問題無干。女人要順服男人，教會要順服基督，這完全是神按着祂的智慧，在神的家和人的家裏，按着祂所賦予男女不同的特長，所安排的秩序和崗位的問題。 （二）男人禱告和講道時不能蒙頭。 男人禱告或講道的時候，如果蒙著頭，就是羞辱自己的頭。 11:4 ●「蒙頭」：猶太人公開禱告時戴著「tallith」（這是一條四方形的巾、鑲邊，每邊有八個繸子，每一挑繸子上打個五個結）。 ●「羞辱自己的頭」：可能是指「羞辱基督」。 因為當時猶太人在會堂裏向神認罪的時候，要蒙着帕子，這帕子表示他們不配看見神。但是對基督徒來說：他如果蒙上帕子禱告，就是羞辱耶穌基督，羞辱他們的“頭”。因為這樣做，就等於否認耶穌基督十架贖罪之功的完全。我們既是基督徒，經過基督十字架的救贖，就除去了我們跟神中間的阻隔。雖然我們是不配的，卻能靠着神的恩典，坦然無懼的來到神面前。如果還蒙着帕子，就象徵我們跟神之間還存有阻隔；把這象徵放在頭上，就等於否認耶穌基督十架之功的完全了（參林後3:12-18註解）。          這句話另一個意思是，男人既然是象徵基督的，如果他蒙着頭，豈不是等於認為基督不配接受教會的順服麼？所以男人如果蒙着頭，就是羞辱他自己的“頭”。但是女人禱告或講道要是不蒙着頭，就是羞辱了自己的頭（羞辱自己的丈夫）。因為這樣就像剃了頭髮一樣。 （三）女人禱告或講道時必須蒙頭，否則就羞辱自己的頭，有如剃髮一樣。 11:5-6 ●「不蒙著頭」。這裡「女人蒙頭」的意義是指公眾崇拜時，把頭和上身都遮著，而不是只有遮著臉。 ◎在希臘人中，有不少妓女，哥林多城內尤其多，這些妓女不蒙頭在外四處行走。女奴則是剃光頭，當時對犯姦淫的女人之懲罰也是剃光頭。 ◎所以保羅在這裡可能引用當時的習慣，表明女性在公開場合不蒙頭，有如把自己的身份當成是妓女，那乾脆就剃頭表示自己是犯姦淫的好了。 ◎保羅這裡的教訓顯示當時必然有女性到各不同地點公開禱告或講道，並且保羅必然不反對女性公開禱告和講道（這樣的結論顯然和林前 14:33-36;提前 2:11稍有出入）。 （四）由創造論男人不蒙頭、女人蒙頭的理由： 11:7-10 1.男人是上帝的形象和榮耀，女人是男人的榮耀。11:7 ◎ 男人是上帝所造萬物中最特別的，因此彰顯出上帝的榮耀。而女人由男人而出，男人的身上可以產生這樣細緻精密的女人，因此女人是男人的榮耀。 2.起初女人由男人而出。11:8 3.女人為男人而造。 11:9 4.女人為天使的緣故應該有服權柄的記號。 11:10 天使乃被造之物的守護者，因此天使最厭惡看到的就是順服的原則和次序受到違反。也有學者引用死海古卷的資料，指出天使臨在聚會中，違反原則和秩序的事乃是對天使的冒犯。 ●「在頭上有服權柄的記號」：原文直譯是「保持其頭上的權柄」。 亞當是神的形像和榮耀，但女人卻是男人的榮耀。因女人是為男人而造（創2:18），又是從男人身上所取下的肋骨造成的（創2:21）。神創造萬物，都是憑祂的話，說有就有，但造女人時，卻取男人身上的肋骨而造，所以亞當稱夏娃為“骨中的骨，肉中的肉”（創2:23），特要表示男女在受造之初的親密關係。這種特別親密的關係，適合於表明未來基督跟祂教會的關係。 　　所以，所謂男人是神的榮耀，而女人是男人的榮耀，這話的意思不是表示榮耀的遞減，而是榮耀的遞增；不是女人的價值不如男人，而是女人增加了男人的榮耀。神這樣造女人，增強了夫婦間的互相倚賴、互相親愛的關係。 （五）由本性論蒙頭的理由。 11:13-15 保羅要他們自己審察，就是根據他們是非的觀念，判定女人究竟可否不蒙頭。這表示他們早就有了女人應該蒙頭的觀念。假如保羅現在用同樣的話叫我們自己審察，不蒙着頭是否合宜，我們根本不會覺得有甚麼不合宜，因為我們根本沒有這種社會習慣。保羅對哥林多人說：“你們的本性不也指示你們…”所謂“本性”，就是因傳統的習慣所產生的一種“當然”的觀念。例如叫中國人互相親嘴問安，我們覺得很不合宜，但西方人卻看作很自然。 1.人自己審查就能知道女人公開禱告蒙頭是合宜的。11:13 2.人的本性顯示男人不應蒙頭，女性應蒙頭。 […]

哥林多前書第十一章：論教會敬拜

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2021年11月14日 哥林多前書第十章：神必給你開一條出路   人生道路崎嶇難行，有些人走不出來就妥協，有些人走不下去就放棄。親愛的，聖經告訴我們，《神必給你開一條出路》。因為我們有一位信實的神，祂絕不放棄我們，祂也絕不會遺忘任何一隻小羊。 我們查考經文之前，先來問一個問題，哥林多教會面對什麼環境？以至於保羅告訴他們，《神必給你開一條出路》呢？原來，哥林多是一個拜偶像的城市。去廟宇拜拜，不只是宗教儀式而已，也是當地社交生活的一部分。幾乎全城的人都去廟宇，拜偶像，聽講座，而且還與廟裏男男女女的娼妓行淫。這就是哥林教會所處的環境。甚至所有市場賣的肉，都是先在廟裏祭拜之後才拿去賣的。那，教會怎辦呢？可以跟著大家去廟裏嗎？可以吃祭偶像之物嗎？ 保羅告訴他們，《神必給你開一條出路》！ 我們知道神的道路，高過我們的道路。所以，神給我們開的出路，也總比我們自己想的出路更好！有些自稱有知識、有學問、有信心的人說，偶像算不得什麼，廟宇算不得什麼，娼妓算不得什麼，我們的神比這一切都還要大。但是，他們卻錯誤的解讀，認為既然如此，凡事都可行，反正我們有神的恩典，反正我們都得救了，所以百無禁忌，去廟宇？沒問題！在廟裏吃祭偶像之物？沒問題！與娼妓行淫？沒問題！我們有信心，我們相信神，所以什麼都不怕。其實，這樣的想法偏離了真理，不是神開的出路，是人自己的歪路，不符合神的旨意。 所以，保羅在書信裡糾正他們。從第八章到第十章，都在同一個主題，講論關於祭偶像之物，並解釋基督徒真正的自由。 第八章，保羅的教導「知識與愛的原則」。 第九章，保羅就用自己的榜樣教導，如何顧念弟兄的軟弱和需要，放下自己的權利和自由，為福音的緣故，能屈能伸，奔跑有定向，攻克己身，叫身服我。 第十章，就是今天我們要看的章節。 I. 祖宗的經歷為今日的鑒戒（10:1-13） (一) 嚐了主恩，卻仍惹神發怒，倒斃曠野（v1-5） 「1 弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，2 都在雲裏、海裏受洗歸了摩西」，指他們跟隨摩西的帶領，在律法之下，如同我們受洗歸入基督。「3 並且都吃了一樣的靈食，」指在曠野從天降下來的嗎哪，而耶穌是從天降下來的真嗎哪。「 4 也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨着他們的靈磐石，那磐石就是基督。」 他們嚐了如此美好的主恩，「5 但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。」原來他們的致命傷在於「不討神喜悅」。同樣，哥林多教會嚐了主恩，很有恩賜，經歷很多聖靈的彰顯和運作，但他們的所作所為是否有討神喜悅呢？領受了如此豐盛的屬靈供應之後，生命是否有相對的改變呢？如果沒有討神喜悅，也必同樣倒斃曠野。 「6 這些事都是我們的鑒戒」～這裏提到五方面，我們可以避免的錯誤： 「叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；」貪戀，也可以翻譯為私慾。（雅1:14-15）「14 但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引、誘惑的。 15 私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」當初曠野的以色列人大起貪慾的心，吵著想吃肉，懷念埃及地的魚、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜（參考民11:4-6）。這些食物本身不邪惡，但是因著他們的貪戀，他們輕看神當下供應的嗎哪，貪戀過去的美食，所以就成了「貪戀惡事」。同樣，今天我們貪戀的事有些本身不邪惡，但因著我們的貪戀，神給的我們不要，神沒有要給的我們卻偏偏哭鬧著現在就要，對我們而言這就是「貪戀惡事」。哥林多教會如同曠野的以色列人，貪戀吃肉，所以辯論說自己有權利可以進廟宇吃肉。保羅勸他們要從倒斃曠野的以色列人吸取教訓，不要貪戀惡事。 「7 也不要拜偶像，像他們有人拜的。」這是指拜金牛犢的事件（參出32）。「如經上所記：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」」如同哥林多當地祭拜偶像的習俗，在廟裏拜拜，吃著祭拜偶像的祭物，為偶像跳舞歡慶！保羅說，不要拜偶像！ 「8 我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人」。指以色列人在什亭與摩押女子行淫亂的事件（參民25:1-9），而且還給外邦女子的偶像獻祭，吃她們的祭物，跪拜她們的神，以此與巴力毗珥連合，惹怒了神，以至於瘟疫臨到。保羅以此警戒哥林多教會不要行姦淫。 「 9 也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅。」指以色列人從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地的時候，他們因路程難行，心中甚是煩躁， 就怨讟神和摩西，神就使火蛇進入他們中間咬死了許多人。他們試探了主，不是試探主導致主犯罪，乃是他們的惡行惹怒了主，導致主刑罰他們。有時候我們也會在罪的邊緣徘徊，甚至越界，似乎在試探神，神真的那麼聖潔嗎？神真的會介意我們這樣做嗎？界線在哪裡？神有看見嗎？或是發洩不滿的情緒質問，難道我沒有這自由嗎？我就是厭煩了，訴苦抱怨一下也不行嗎？以此一而再的試探主。同樣，對哥林多教會來說，不去廟宇，不與人一起行淫，不吃祭偶像至肉，這路難行。所以保羅警戒他們不要試探主。 「10 你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。」以色列百姓在曠野經常發怨言。10個探子報惡信，百姓就整夜哭號，向摩西、亞倫發怨言（民14），不肯攻取迦南地，說寧願早死在埃及，或死在曠野，甚至想要另立首領回埃及。那10個報惡信的探子死於瘟疫，而其餘的百姓，就按照他們的話，凡 20歲以上向神發怨言的都不得進入迦南地並死在曠野。反而是他們的婦人孩子，就是他們所說要被擄掠的，神把他們領進應許之地。之後，可拉黨叛逆（參民16），與250位首領，發怨言攻擊摩西和亞倫，如同哥林多教會攻擊神所設立的使徒保羅。可拉一黨與他們的家眷，以及一切財物，都活活被地吞滅。那250位獻香的首領，有火從耶和華那裏出來燒滅了他們。次日，以色列百姓因這事又向摩西亞倫發怨言，控告他殺了神的百姓。瘟疫因此臨到百姓，死了一萬四千七百人。保羅以此警戒哥林多教會不要發怨言。 (二) 他們成了我們這末世的鑒戒。我們要謹慎，免得我們像他們一樣跌倒了（v11-12） 「11 他們遭遇這些事都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」過去世代發生的事，有我們可以效法的好榜樣，也有我們可以避開的壞榜樣。親愛的，這樣看來，聖經記載的每一個事件和每一個勸勉，即便乍看之下好像與我們毫無關係，其實都可以給我們帶來益處，所以我們要好好珍惜聖經每一個章節。 「12 所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」自高自大，就掉以輕心，以為自己不會跌倒，往往就是這樣的人站立不住。 (三) 神是信實的，必為我們開一條出路（v13） 接著，保羅鼓勵說，「13 你們所遇見的試探，無非是人所能受的。」在我們的謹慎當中，我們是有盼望的。不在乎我們自己多好、多剛強，而在乎信實的神，因為「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。」一切的環境都在神的主權之下，神絕對不會允許無人能承受的試煉臨到我們。在神手中，一切困境都將為我們成就美事。在神的手中，所有的細節都恰到好處。 […]

哥林多前書第十章：神必給你開一條出路

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2021年11月13日 哥林多前書第九章：為福音放棄權利和自由   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修podcast。 今天我們一起讀哥林多前書第九章，主題是：為福音放棄權利和自由。 弟兄姐妹們，在生活的很多層面，不管是職場上、家庭里、婚姻中、社會上，我們常常會講到權利和自由。 比如作為一個美國公民，我們有投票表決的權利，有發表言論和集會的自由。 我們通常都會很在意自己的權利和自由。 然而，在想到權利和自由的同時，我也想到另外兩個詞，那就是義務和責任。 就如同一枚硬幣，一定會有正反兩面。 權利和義務、自由和責任就是硬幣的兩面，是不可分割的。 作為基督徒，因著耶穌基督的寶血，我們在神面前享有很多的權利和自由。 希伯來書4：16 所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的説明。 這裡說到基督徒享有自由地與神禱告和溝通，不需要任何其他的人或媒介的權利。 羅馬書8：15 你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕;所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：”阿爸，父！ 這裡說到基督徒享有做神兒女的權利。 那麼，基督徒有什麼義務呢？ 耶穌在馬太福音12：50 說：凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。 所以，基督徒的義務就是要竭力認識神並遵行神的旨意。 在哥林多前書第八章，保羅講到基督徒的權利和自由，因為耶穌基督釋放了我們，我們有自由吃任何食物，不必要遵循猶太教中所規定的什麼能吃、什麼不能吃的規條;但是為著愛弟兄的緣故，保羅呼籲哥林多教會的弟兄姐妹不要濫用自己的權利。 林前8：13 所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。   我們今天要讀的哥林多前書第九章，保羅以自己為例更進一步論述他為了福音的緣故，他放棄自己的權利和自由，為了耶穌的重託，委屈求全、全力以赴。 哥林多前書第九章的經文分成下面的幾個部分： （1-12）保羅作為使徒的權利和自由 （13-18）為福音放棄權利 （19-23）為福音放棄自由 （24-27）為福音全力以赴 保羅在他的第二次宣教之旅中到哥林多宣教，他在哥林多一年半的時間，與同工亞居拉和百基拉靠著織帳棚養活自己，傳福音和建立教會。 但是哥林多教會反而因此挑戰保羅使徒的權柄，他們的理由似乎是說：因為保羅沒有從哥林多的教會拿薪水，所以他不能算作使徒。 為此，在1-12節，保羅用了十六個反問句來捍衛自己使徒的權柄。 保羅作為使徒的權柄有 兩個印證：第一，他是見過主耶穌的;第二，他所傳福音而信的信徒和在哥林多所建立的教會是他作為使徒的印證。 接著，從第四節到十四節保羅列舉五個原因，作為使徒，保羅和巴拿巴有權利拿教會的薪水來供養他們的生活。 其他的使徒也都是這樣做的。 第五節：難道我們沒有權柄娶信主的姐妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄，並磯法一樣嗎？ 這裡說到的主的弟兄指雅各，磯法就是彼得。 從這一節經文，我們可以看出，當時很多其他的使徒，包括耶路撒冷教會的負責人雅各和使徒彼得，都是靠著福音養生的。 保羅引述屬世的常識來論證，傳福音的人有權利靠福音吃喝。 第七節：有誰當兵自備糧餉呢？ 有誰栽種葡萄園不吃園裡的果子呢？ 有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？ 保羅引述摩西的律法，指出神早就將這個原則寫在律法當中了。 第九節：就如摩西的律法記著說：”牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。 “難道神所掛念的是牛嗎？ […]

哥林多前書第九章：為福音放棄權利和自由

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2021年11月12日 哥林多前書第八章：唯有愛心造就人   大家平安。歡迎收聽我們的靈修節目。 今天我們讀哥林多前書第 8 章。當時的哥林多是個港口城市，非常富裕，拜偶像的風氣流行。裡面有很多神廟，不可避免地就有很多食物拿去祭偶像，然後很多基督徒遇到一個問題，能不能吃這些祭偶像的食物呢？或者對於今天的基督徒來說有個更廣義的問題，舊約裡說的那麼多不吃這個不吃那個，我們是否要遵守呢？ 保羅在第八節給出了簡單明白的回答：“其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益”。用今天通俗的話來說，就是說吃與不吃，都沒有任何區別。 要徹底明白這句話，我們要回頭讀第四到第六節的基本真理：“論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主； 然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的。” 也就是說，神是遠遠高於我們的唯一存在，造物的主宰，我們吃什麼，不吃什麼對於神來說都是一樣的。耶穌自己也說過（ 那麼有人問：“為什麼舊約裡還有那麼多禁忌呢？”我們節目時間有限，不能展開解釋，但是基本原因是因為幾千年前衛生條件限制，所以很多食物確實非常不乾淨，吃了有損健康，所以神幫助那時的以色列人詳細制訂食物的條例，仔細挑選，其實充分體現了神的大愛。‬這也就回到了今天經文的主題 — 愛心。‬ 本章第一節說：“論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。” 每個人在自己的領域都有很多知識，都多多少少是個專家。除此之外，現代社會資訊流通方便，如果願意讀書或者涉獵其他領域，也很容易獲得更多的知識。我一直覺得自己懂很多，聊起天來，天文地理古今中外都能說幾句，也因此多多少少有點傲慢。我讀到這句：“知識是叫人自高自大”，真是觸目驚心。下面第二節說：“若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道”。保羅明明白白地說，按照神的標準，應當有的知識標準來衡量，那個以為自己知道的人，其實什麼都不知道。第三節呼應第一節：“若有人愛神，這人乃是神所知道的”。愛神是知識最高的應用。一般的知識，會使人自高，遠離神，不是真知識；惟有叫人愛神的知識是真知識。那些愛神的人，為愛的緣故所作的一切事，神從來不忘記，也不忽略。也就是這裡說的“這人乃是神所知道的” 神有全部知識，舊約時代出於愛心，給以色列人制訂了完善的衛生條例，在利未記，民數計等摩西五經中有大段大段的記錄。其中很多內容今天看來都是非常有道理的，例如食物要洗淨，不能吃鳥的嗉子，已經自然死亡的動物等等。 幾千年後，我們也有了不少知識，但在運用方面還是經常有欠缺，因此第七節提醒說：“但人不都有這等知識。有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物，他們的良心既然軟弱，也就污穢了” 。 前面說了偶像不重要，神是高於一切的造物主。但是每個人的背景不同，對神的認知也不同。有的人也許以前拜慣了偶像，他們還沒有信主以前，以為拜偶像的食物能夠對人發生某種作用。一塊石頭或者木頭雕刻出來無生命的東西，放去廟裡走個形式，開一下光，就有神奇的作用，他們心中把偶像當作是活的。這些人信了主以後，可能一些舊觀念還有殘留。他們若吃祭過偶像的食物，難免疑惑不定，良心受到控告。污穢他們的並不是食物本身，而是內心的疑惑。 遇到這樣的朋友，或者兄弟姐妹我們要怎麼對待呢？是用自己的知識去居高臨下地指責，或者冷嘲熱諷嗎？或者肆無忌憚地在他們面前吃喝，炫耀自己的自由嗎？所以第九節給出了明確的指導：“只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。”，第 11 節提醒說：“因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了”。 這人這弟兄雖然在知識上是軟弱的，但他還是「弟兄」，基督為他死，正像為了你一樣。基督不但為剛強的死，也為軟弱的死；不但為有屬靈知識的死，也為沒有知識的死。因此，我們不要因為有了知識就驕傲。要慎用自由，凡事都不要絆倒人。 第 12、 13 節是愛心的總結：“你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。 所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。” 有時，我們雖然沒有直接犯罪，但如果我們的行為使別人犯罪，我們也就不是無辜的，這也算是得罪耶穌了。偶像不過是人手雕刻的死物而已，祭偶像的食物更是無關緊要，但絆倒人卻不是小事，耶穌說：“那絆倒人的有禍了”（馬太福音 18: 7）。 所以，惟有愛心能造就人。 神出於對以色列人的愛心，制訂了完善的食物條例。耶穌出於對稅吏的愛心，叫彼得釣魚上稅（馬太福音 17: 27）。保羅出於對弟兄的愛心，明白地說：“食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉”。   讓我們一起禱告： 感謝神今天的經文，感謝這段經文中的資訊，如果沒有愛心，知識只會讓我傲慢讓我遠離神。禱告求你給我愛神也愛弟兄的心，不是絆倒，而是多多造就別人。願神祝福聽這資訊的人，也祝福聽了就去行的人，因為耶穌說那好比一個聰明人，把房子建在磐石上（馬太福音 7:24）。感謝禱告奉主耶穌恩慈的名。阿門。

哥林多前書第八章：唯有愛心造就人

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2021年11月11日 哥林多前書第七章：正確的婚姻觀   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀哥林多前書第7章，主題是“正確的婚姻觀”。這一章保羅開始答覆哥林多教會的信徒寫信詢問的一些事。在第7章裡保羅著重講到婚姻。當時的哥林多教會面對很多的問題，其中就有淫亂，放縱情慾，道德敗壞的問題。所以保羅在給哥林多教會的回信中專門答覆了有關婚姻和兩性關係的問題。保羅在第7章裡講到了好幾個信息，其中有關基督徒是否應該禁慾，信徒怎樣對待與非信徒的婚姻，在神面前守住蒙召時的身分，以及給未婚者的信息，也就是怎樣看待獨身。我今天的內容會著重在獨身這個信息上。 我們現今的生活中有很多徵婚找尋伴侶的節目。比如中國有一檔有名的節目叫非誠勿擾。為什麼會有這些節目的出現，而且還大有人氣呢？ 其實是因為在生活中大家都很想找到生活的伴侶，所以想要通過這樣的平台來擴大交友範圍，給自己多一點的選擇。有些人是自己想要早點結婚，有些人是迫於無奈，年齡大了，所以就想快點找到一個人結婚生子，經歷一個人要走的全部旅程，否則就會覺得人生缺少了什麼。那基督徒應該怎樣來看待婚姻，特別是獨身呢？當時哥林多信徒問保羅，有未婚的女子是應該早一點正式結婚，還是可以獨身？保羅說：“論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤，能做忠心的人，就把自己的意見告訴你們”。所以保羅說的是個人的觀點，但也是神給他的啟示，在聖靈的感動下講出來的。 保羅特別提到：“因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常才好。你有妻子纏著呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子”。保羅的這一段話是指沒結婚的不要因為某種外界的壓力而結婚，而結了婚的不要求脫離。現今的艱難是指當時哥林多教會信徒面對的一個邪惡，淫亂和引誘的環境下的艱難。所以保羅講了這段話。但仔細想想，這段話對於現今的社會一樣有用。婚姻並不是每一個人的人生必修課，也不是衡量一個人的一生是否完整的標準。但很多世俗的觀念和壓力使得很多人為了結婚而結婚。比如年齡的壓力，來自父母的壓力，來自社會的壓力，結果導致一些人進入了一段不幸福又讓自己後悔不已的婚姻。另一方面，隨著整個社會道德的敗壞，和崇尚自由的理念的推崇，也有一些人把婚姻看作是事業和人生的跳板或是捷徑。覺得婚姻就是一到選擇題。選錯了再選一次就好，沒什麼大不了的。這也是現在離婚率很高的原因之一。但我們基督徒要知道婚姻是神聖的，是神設立的。若不能確定這段關係和婚姻是神所預備的，寧可獨身也不要倉促的進入。獨身是一個恩賜，保羅也提到了有家庭的人要比沒有家庭的人承受更大的膽子，所以如果你有獨身的恩賜，就可以用更多的時間來為主作工。這是一個很大的恩典。相反，一旦進入了 一段神所設立的婚姻，就應該持守婚姻和承諾，而不要把婚姻當作一個可選項。 但最重要的是我們看重的是什麼，什麼才應該是我們所追求的。保羅在7:29-31節說：“弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子的；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。”當審判的日子來臨的時候，一切都要過去，保羅強調這些都不是我們的終極目標。無論是結婚或獨身，我們都要追求永恆的盼望，而不是把眼目定睛在世上的事。若你現在獨身，也許你有獨身的恩賜，又或許神的時間還沒到，所以你就專注在主要你在現階段做的事；若你現在是在婚姻裡面的，神很重視婚姻關係，那你就需要依照聖經的教導來經營婚姻，討神喜悅。 所以求神幫助我們當中未婚的弟兄姊妹們有正確的婚姻觀。求神來引導自己的一生，而不是自己去刻意追求一段婚姻。有神同在的婚姻是幸福的，是讓彼此成長的婚姻。而不屬於神的婚姻將是一個絆倒自己也會讓別人絆倒的婚姻。所以我們要順服神的安排和時間。我們的喜樂和人生的目標不是建立在婚姻上面，而是應該建立在神的永恆上。盼望保羅的這篇有關獨身的信息可以幫助和鼓勵單身的弟兄姊妹有正確的婚姻觀和追求。 願神祝福大家平安，喜樂，健康。我們明天再見！

哥林多前書第七章：正確的婚姻觀

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2021年11月10日 哥林多前書第六章：用生命榮耀神   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是哥林多前書第6章，主題是“ 用生命榮耀神”。 我們基督徒生命的目的應該是榮神益人，也就是說榮耀神和幫助人。但誠實地說，我們常常做不好，甚至是明知故犯。正如當時的哥林多教會的會眾。 哥林多教會很富有，也有許多的屬靈恩賜，但他們出了許多問題，以至於保羅不得不寫信責備他們，勸解他們，希望他們能用生命來榮耀神。在哥林多前書第6章，保羅用6個「豈不知」來指出他們的問題，指明他們不應該怎麼樣，而應該怎麼樣。讓我們一起來學習，也可以成為我們的警戒。 保羅指出的他們的第一個錯誤是相互爭訟，甚至爭訟到不信主的人面前求審判。「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？」(6:1) 「相爭」原文是爭訟的意思。「不義的人」就是不信的人，我們因信稱義，未信耶穌的人是不義的人。弟兄姊妹間有虧欠，為甚麼要在未信主的人面前求審判呢？那保羅為什麼說相互爭訟，特別是爭訟到不信主的人面前求審判是大錯呢？因為這樣做是否認了教會的權柄，也羞辱了主的名。「豈不知聖徒要審判世界麼？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事麼？」「豈不知我們要審判天使麼？何況今生的事呢？」。當然，審判世界和審判天使是指將來，主耶穌再來的時候。 保羅在這裡教導被告的人，你為甚麼欺壓人、虧負人？何況那是你的弟兄姊妹。你信耶穌，有活著的神，神會審判你的。保羅也教導告狀的人，「 為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢？」(6:7) 你是屬主的人，你覺得被欺壓、被虧待，難道不能學耶穌基督的樣式，耶穌也同樣吃虧、被欺壓，祂沒有犯罪，但祂甘願成為被殺的羔羊。保羅教導被欺壓的人，要學耶穌基督的樣式。 所以當教會遇到弟兄姊妹爭訟的問題，教會要拿起權柄來處理。不要遇到問題就掩蓋起來，當作平安無事。其實有問題就要處理。人與人相處必有衝突、矛盾，但不要怕，神已將智慧、能力、謀略賜給教會了，我們一定有能力可以處理的。 保羅接著在第9-11節說到“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？”， 他列舉了種種不義，但指出，我們若奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，就可以洗淨、成聖、稱義。 保羅指出他們的第二個錯誤就是放縱自由和情欲（6:12-20). 6:12 凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。 我們是有自由，但不是為所欲為，而是有原則的自由。在這裡，保羅提到了兩個原則，第一個原則是：是否有益，對自己，對別人，對家人，對教會，對神的國度，對榮耀神。沒有益處的就不做。第二個原則是：是否受轄制。受轄制的就不做。 當時的哥林多教會，受希臘文化哲學思想的二元論影響，認為人的身體跟靈魂是分開的，靈魂得救就夠了，身體可以隨便亂來，比如亂吃，比如淫亂。更是認為身體是自己的，只要高興，隨便都可以。 但保羅教導他們，不是想怎樣就怎樣，而是要在身子上榮耀神。原因是：(1) 我們的身體是尊貴的, 身體與靈魂將來都要復活的，正如神已經叫主復活，是身體和靈魂一起復活的。(2) 我們的身體是基督的肢體 。「豈不知你們的身子是基督的肢體麼？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體麼？」我們是基督的肢體，就不可以用來放縱情慾～，所以保羅教導哥林多教會「你們要逃避淫行。人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」 當你得罪身體，也得罪了基督，因為我們是基督的肢體。 (3) 我們的身體是聖靈的殿。「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人。」 這是一個觀念的全然轉變：我們不是自己的。不只是我們的靈魂屬於神，我們的身體也屬於神。 神的靈住在我們裡面，神的靈是聖潔的靈，祂住在我們裡面，祂要我們聖潔。這位聖潔無瑕疵的神願意住在我們裡面，你就知道我們的身體是多麼的尊貴。 (4) 我們的身體是重價買回來的。「 因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」我們整個身體是耶穌用命換回來的，我們有永生，可以過聖潔的生活，並且得到耶穌基督一切的豐盛。我們今天活著，是因為有人為我們而死，用他的命跟我們的命交換，我們應該好好為主活著，聖潔地活著，大有能力地活著，榮耀地活著。我們的身體不再屬於我們自己，是屬於主的。所以不是凡我們喜歡就可以去行。做每件事之前，說每句話，看甚麼，想甚麼，都要問自己這兩個問題，(1) 與我們自己、與別人有益處嗎？榮耀神嗎？(2) 我們有被它轄制嗎？   我們一起來禱告。 親愛的主耶穌，感謝祢用自己的命救贖了我們，我們的生命是屬於祢的。求聖靈保守我們的心，幫助我們愛惜自己的身體，只用身體做有益於自己和別人的事；並且不受任何東西的轄制。幫助我們用生命來榮耀神！謝謝主！求祢祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

哥林多前書第六章：用生命榮耀神

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2021年11月9日 哥林多前書第五章：拒絕淫亂，保守聖潔   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來靈修哥林多前書第5章，主題是：拒絕淫亂，保守聖潔。在前面的1-4章保羅論及哥林多教會內部的紛爭問題, 本章著重於教會如何處理淫亂的問題。保羅的教訓是相當直白和嚴厲的，他使用主耶穌賜予的權柄為歌林多以及當時的眾教會定下處理淫亂和保守聖潔的原則，也是當今的基督徒和教會領袖有耳當聽的。 我們從使徒行傳的第18章知道，哥林多教會是保羅在第二次宣教旅程中建立，他在那裡向外邦人傳道有一年半之久，主耶穌曾親自在異象中向他說話，除去他的懼怕，堅固他的工作。哥林多教會是保羅相當關心的教會，然而在他離開之後不久，哥林多教會就出現各種問題，其中外邦信徒中的淫亂尤其突出，教會卻視若無睹。保羅在以弗所時曾三次寫信給他們糾正他們的錯誤，哥林多前書是僅存的第二封信，另外兩封信已經失傳。哥林多後書實際上是在前書之後不到一年的時間，保羅在馬其頓寫的第四封信，我們很快就會在每日靈修時讀到。保羅如此頻繁地寫信給哥林多教會，可見他們的問題相當嚴重，若不處理，危害極大。保羅雖然不能親自前往處理，但他當機立斷，以充分的理由行使權柄懲治惡人，保護教會。   哥林多前書 5:1 風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。 5:2 你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。 5:3 我身子雖不在你們那裏，心卻在你們那裏，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。 5:4 就是你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能， 5:5 要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。 第一節中所講的“淫亂”是指亂倫，有人娶了繼母為妻，從“收了”即“佔有” 這個詞就知道。這不是一夜情而是持續的不道德關係。不論當事人的父親是否還在，這一類的亂倫，不但摩西律法禁止，就是在古羅馬、希臘這樣性自由的社會也是不容許。利未記 20:11 與繼母行淫的，就是羞辱了他父親，總要把他們二人治死，罪要歸到他們身上。 第二節中保羅說哥林多教會不但沒有覺得可恥和痛心，把犯罪的人趕出去，反而“自高自大”，覺得他們多麼的有愛心，寬容這醜事。這種麻木自義和不作為才是教會更大的危險。笫三到五節，保羅的意思十分清楚，那就是哥林多教會當憑著這封信審判當事人，並奉主耶穌的名和權柄將他交給撒但，目的是讓他經受肉體痛苦而引發悔改之心，在主再來的日子，以致靈魂得救。弟兄姐妹，你可知道神的教會不光有信徒的團契，而且有神的保護。而在教會之外，則是撒但的地盤。所以若有人被趕出教會，基本上撒但就可以任意加害。約翰一書 5:18-19 我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。我們知道，我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。求主幫助我們遠離罪惡，委身在神的教會裡得蒙保守！ 第6～8節開始說明嚴厲懲處淫亂之人和杜絕對此大罪容忍並自誇的必要性。使徒行傳第十五章記載了耶路撒冷大會的決議，外邦人信主只要守四樣禁戒即可：禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這是神給初代教會的命令，若不順服教會的權柄，自恃屬靈包容罪惡，實際上就是“自誇”。保羅借用“一點麵酵能使全團發起來”的俗語來說明教會中小小的罪可以產生大影響。“酵”在聖經中多指不好的事物，如罪惡、壞的教訓等。保羅繼續用猶太人逾越節除酵的習俗，來說明聖潔生活之道。逾越節是預表神救贖工作的節期，“逾越節的羔羊”就是耶穌基督自己。逾越節前一晚，以色列人宰殺羊羔獻祭前，先要清除家中有酵的東西，連吃的餅都要沒有發過酵的，稱為“無酵餅”。在教會這個屬靈團體裡的信徒，生活行為也當聖潔，應除盡一切的酵。在我們所處的末世，網路色情暴力氾濫，身為神的子民，我們要時刻提防這樣的酵，杜絕肉體的情慾和眼目的情慾，竭力保守聖潔，因為“非聖潔沒有人能見主”（希伯來書12:14). 第9~13節，保羅提到在寫哥林多前書之前，曾寫過另一封信給哥林多教會（9節），但已經失傳。那封信引起了誤解，保羅在此特意解釋。保羅並沒有禁止信徒接觸世上的罪人，因為這樣「除非離開世界方可」（10節）。主耶穌說「我不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者」（約十七15）。主耶穌曾和「稅吏並罪人」一同吃飯，保羅也准許往「不信的人」家赴席（林前十27），但禁止與習慣於犯罪的所謂「弟兄」親密團契，因為這會破壞基督身體的見證，讓罪留在教會裡滋長。所以停止與犯罪者的團契交通，一面保持教會聖潔的見證，一面讓犯罪者反省悔改，仍是正確的做法。第11節所列的六等人，指教會中那些對這類惡行不聽勸戒、屢教不改、習以為常的人，並不是那些「偶然被過犯所勝」的人（加6:1）。弟兄姐妹，教會應該像大海中的救生艇，必須浮在海面、與世界接觸，才能領人歸主；但不可浸在海中，被世界同化，以致失去救人的功效，沉船是不能自救的，更何況救人。 總結一下，人若故意犯淫亂、貪婪、拜偶像、辱駡、醉酒、勒索這六件具體的罪，就要遭遇：(1)神的刑罰―“交給撒但”；(2)弟兄姐妹的斷交―“不可與他相交”；(3) 教會的開除—“把那惡人從你們中間趕出去”。可見神是輕慢不得的，神的教會不容在其中放肆。   弟兄姐妹，日光之下無新事，淫亂的罪從古至今都是神痛恨和禁止的。十戒的第七戒：“不可姦淫”。第十戒中也有“不可貪戀人的妻子”。然而淫亂之事在明處在暗處，在世界在教會，從未停止過，甚至越演越烈。教會外的罪神必要審判，不是不報，只是日子未到。教會內的淫亂若不及時嚴處，將會給我們帶來極大的危害，這是使徒保羅給哥林多教會敲響的警鐘，也是給現今所有教會的。你同意嗎？   讓我們一起來禱告： 主啊，我們存著敬畏的心領受使徒保羅的教訓，知道你的心意是要讓教會在世界上分別為聖，最終成為一個聖潔無瑕的新婦。主，我們願意來遵行祢的旨意，遠離淫亂和一切邪惡，謹慎我們的社交關係，不讓罪有滋生之地。不單是在我們個人的生活中，在教會的團契中，我們都當持守祢的戒命和原則，毫不妥協。主啊，求祢保守我們的心思意念，委身在教會和與祢每天的關係裡，好讓我們能抵擋從世界而來的誘惑，脫離撒但的轄制，過一個聖潔的生活，直到見祢面的那一天。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

哥林多前書第五章：拒絕淫亂，保守聖潔

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2021年11月8日 哥林多前書第四章：不要批評論斷   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看哥林多前書的第4章 – 主題是「 不要批評論斷」。 本章保羅繼續講論前面第三章的教會內分黨派的問題, 第三章保羅提到了亞波羅, 他是一個十分有口才又心裡火熱的人，亞波羅原先在以弗所，當保羅離開哥林多，在以弗所工作時他來到哥林多。亞波羅在眾人面前極有能力，駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督，許多蒙恩信主的人都因此得到幫助(徒18:27-28)，教會裡就有許多人被他所吸引。又有些人擁護彼得，因為彼得曾跟從主多年，在使徒中為首，又是作猶太人的使徒，所以很受猶太信徒擁戴；又有些人是聽保羅講道而悔改信主的，則擁護保羅；有些人認為別人都是錯誤的，只有自己是真正的屬靈派，是最正確的，就標榜自己是屬基督的。 這是教會裡很容易產生的問題，當有不同的屬靈領袖出現時，教會中的信徒會傾向，偏愛某一個人。保羅在此教導哥林多教會的信徒們一個重要的原則，如何對待不同的屬靈領袖：保羅指出，他和亞波羅其實都只是與上帝同工而已，真正讓生命成長的是上帝 (3:6-9)。哥林多教會是保羅所生的，所以保羅要求他們效法他 (14-16節)。但是，保羅也很清楚他自己的身份跟地位，不論是他或是其他神的工人都是屬教會的，而教會是屬神和基督的(3:18-23) , 保羅說他只是基督的執事，是上帝奧祕事的管家 (1節)，所以他要哥林多教會的人效法他不可過於聖經所記，免得他們厚此薄彼，貴重這個，輕看那個 (6-7節)。   本章可分為以下幾個段落, 一、不可論斷神的僕人 (1-5節)：其中講到了神的僕人是神奧祕事的管家, 對管家的 要求就是忠心 (1-2節) 。神的僕人向神負責而判斷神僕人的主權在於主 (3-5 節) 。 二、不可效法神的僕人過於聖經所記 (6-8節)：免得信徒自高自大並自誇又自以為 飽足和豐富。 三、神的僕人為主受苦 (9-13節)：講到使徒好像一臺戲被人觀看 (9-10節)並 且生活困苦又遭人逼迫、棄絕 (11-13節) 。 四、當效法神的僕人的榜樣 (14-17節)：其中講到了神的僕人在基督裏供應生命給 信徒 (14-15節); 勸勉信徒要效法神的僕人並記念他們的行事和教導 (16-17 節) 。 五、當順服神的僕人的權柄 (18-21節)：講到了自高自大的人只有言語卻沒有 權柄 (18-19節)而主的僕人活在神國的實際裏，故有屬靈的權柄 (20-21節) […]

哥林多前書第四章：不要批評論斷

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2021年11月7日 哥林多前書第三章：萬有全是我們的，我們是屬基督的   今天我們學習林前3，主題：《萬有全是我們的，我們是屬基督的》。親愛的，您是否知道，《萬物全是我們的》？這次查考與默想哥林多前書第三章，這幾節經文非常震撼我心。我從來沒有想過，萬有竟然全是我們的！（林前3:21-23）「21 所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。 22 或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的。 23 並且你們是屬基督的，基督又是屬神的。」 這實在令人難以置信！《萬物全是我們的》？真的嗎？是的！！神的話這樣說，我就這樣相信！ 保羅為什麼會這樣說呢？因為哥林多教會有貧窮的靈嗎？因為他們非常自卑、抬不起頭來嗎？因為他們覺得自己什麼也不是，什麼也沒有，所以保羅鼓勵他們《萬物全是你們的》？不，恰巧相反！哥林多教會是一個自高自大，紛爭結黨的教會。 保羅在哥林多前書第一個處理的，就是他們的紛爭結黨的問題。從第一章到第四章，都是在講解同一個問題。當時候的猶太人普遍會把自己歸入某某拉比門下，而當時候的希臘人則是把自己歸入某某哲學家的門下，他們以此為榮，以此誇口。如此的思維與結黨同樣潛入了教會。所以保羅花了很長的篇幅來糾正他們紛爭結黨的問題。 第一章強調一切在乎神，不在乎人，所以人沒什麼好自誇，也不需要紛爭結黨。人被選召，是因神的旨意。人得著恩賜，是因神的恩典！人聽信福音，是因神的大能和神的智慧！我們的服事，是奉耶穌基督的名。我們等候的是耶穌基督的顯現，我們期盼的是在耶穌基督的日子毫無責備，我們傳揚的是耶穌基督的十字架！一切都在乎神，從頭到末了都在把我們的目光對焦於神。 第二章強調服事是按著聖靈和大能的明證，叫人的信只在乎神的大能，不在乎人的智慧，所以人沒有什麼好自誇，也不需要紛爭結黨。世界所誇口的，是希臘文化和哲學思想所看重辯論和口才，他們認為基督的福音是愚拙。但我們所傳講的真智慧乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。當參透萬世的聖靈向我們開啟，我們就得以明白神的奧秘。 第三章這裡強調服事的果效全在於神，是神所賜的恩賜和能力，是神叫信徒成長，是神的田地，神的房屋，神的殿，我們只是與神同工的僕人，所以沒什麼好自誇，也不需要紛爭結黨。不但如此，萬有全屬於教會，因為教會是屬於基督的。這是普世教會在基督裏的身份和地位。 第四章還是在處理同一個問題，我們就留到明天再來詳細查考。 今天，從上下文來看，你是否會納悶保羅為什麼對一個自高自大、紛爭結黨的教會說《萬物全是你們的》？他們已經那麼驕傲自大了，還告訴他們萬有全是他們的，豈不是讓他們更驕傲、更有優越感？其實，當我越默想此真理，我的心越發謙卑在神面前，沒有剩下任何誇口的餘地，因為關鍵不在於我靠自己賺取多少，關鍵在於《我們是屬基督的》！我們得以與基督一同成為承受萬有的，全在乎神，全是恩典，我們沒什麼好自誇。這裡描述的是所有在基督裏的信徒，不只有哥林多教會某某黨派的信徒而已。所以，對於每個信徒都一樣，因為在基督裏，萬有全是我們的！當我們看見我們從神所領受的原來那麼豐富，原來萬有都是屬於我們所有信徒的，我們就不會想要彼此比較，不會想要彼此爭競，更不想要紛爭結黨，而且，這會讓我們更想合而為一，因為我們一起在基督裡一無所缺。記不記得耶穌曾如此對父神禱告說，（約17:22）「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」耶穌把自己的榮耀賜給教會，教會在神的榮耀和豐盛裏面，就可以合而為一。因為我們什麼也不缺，也不需要比較、也不需要爭競。親愛的，我們需要看見《萬物全是我們的，我們是屬基督的》！這樣，我們就不再紛爭結黨。 接下來，就讓我們來查考哥林多前書第三章。 一、紛爭結黨是屬肉體，是按照世人的樣子（林前3:1-4） （v1）「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體、在基督裏為嬰孩的。」 保羅責備他們是屬肉體的，與上一章屬靈人的描述形成極大對比。上一章保羅說，神藉著聖靈將眼未曾見、耳未曾聽、心未曾想，那神奧秘的事，向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。並且我們領受之後，就用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而，唯有屬靈的人能看透神聖靈的事，但屬血氣的人不領會也不明白，反倒以為愚拙。這裏，保羅就指責他們不屬靈，反而屬肉體，在基督裏為嬰孩。實際上，他們真是嬰孩，信主的年歲不長，但他們卻以為自己力大無窮，覺得自己有各種恩賜就很厲害，活在自己的世界裏覺得自己非常了不起。 問題在於他們的屬靈胃口。（v2）「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們」，保羅對他們真理的教導只能停留在膚淺的層面，再深一點他們就無法消化、不能明白。「那時你們不能吃，就是如今還是不能」，過去聽不進去，現在還是無法理解，因為他們沒有成長。只喝靈奶不吃乾糧，不願意下功夫查考聖經，只是挑選合自己胃口、容易消化的經文，不好聽與不容易懂的經文就撇在一邊，這樣的人，生命就不可能成長，更不可能改變。 他們的屬靈胃口，侷限了保羅對他們的教導，也侷限了他們自己生命的成長。從他們的言行舉止就能看出來，（v3）「你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照着世人的樣子行嗎？」他們雖然是蒙恩得救的信徒，但他們行出來的，與世人沒有區別。（v4）「有說：「我是屬保羅的。」有說：「我是屬亞波羅的。」這豈不是你們和世人一樣嗎？」屬肉體和屬靈之間的區別顯而易見，而且這兩者之間彼此相敵。屬肉體的就是死，體貼屬肉體的事，與神為仇，不服律法，也不能服，不能得神的喜悅（參羅8:5-8），而且放縱情慾，包括仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭（加5:16-19）。這不就是哥林多教會當時的寫照嗎？ 一個人屬靈與否，不在乎自己有多少的屬靈恩賜，乃在乎活出來的屬靈生命。就算有屬靈恩賜，但倘若仍然有嫉妒紛爭，就仍然是屬肉體，是靈裏長不大的嬰孩。若渴慕長大，就一定要吃屬靈的乾糧。   二、全是神的（林前3:5-17） 1.   神的主權（v5-9）：有四方面 A. 神的僕人，神的恩賜（v5） 「亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。」中文翻譯「執事」，其實就是僕人，他所做的就是等著主人給他指示，他不按照自己的想法，乃是單單執行主人的吩咐。耶穌經常這樣教導「你們中間誰為大，誰就要作你們的用人」（參太20:26；23:11），指的就是僕人。 B. 神叫他生長（v6-7） （v6）「我栽種了」，因為是保羅開拓並建立的哥林多教會。「亞波羅澆灌了，」指在保羅之後亞波羅來到他們當中繼續傳講神的真理教導他們。兩人所做的，並沒有彼此衝突。而且，帶下生命改變和成長的，不是保羅也不是亞波羅，「惟有神叫他生長。」這樣看來，（7）「可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼，只在那叫他生長的神。」這裡重複了兩次，是神叫他生長，所以重點在乎神。親愛的，我們千萬不要忽略了神，只定睛在人的努力和擺上。當人把焦點放錯了地方，就會導致紛爭結黨。 C. 神的獎賞（v8） （v8）「栽種的和澆灌的，都是一樣」，指出於一，are one。雖然服事的細節和內容不太一樣，但我們都是一起的，是合一的。雖然神可以使無變有，說有就有，命立就立，但神選擇使用我們與祂同工。所以，神的僕人都很重要，神也看重他們的擺上，並且神必親自報答賞賜他們。保羅繼續說，「但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜」，我們每一個人將來都要照我們所做的來到神面前，從神那裡得自己的賞賜，其中包括我們服事的獎賞，如同僕人從主人得酬勞一樣。 D  神的同工，神的田地，神的房屋（v9） （v9）「因為我們是與神同工的」。無論是保羅，無論是亞波羅，或是今天的牧師、聖經老師、區長組長等等，雖然做不一樣的服事，但我們都是與神同工的。想像團隊裡如果有一位超級達人什麼都會，我們一定會覺得沾光了！實際上，我們的服事就是如此！我們是神的co-laborers，我們與神一起同工，可以說我們佔便宜了！因為神什麼都會！而且祂也非常樂意分配工作給我們，教導我們如何去執行，加添我們能力、幫助我們去完成。 我們與神同工做什麼呢？建造聖徒。保羅說，「你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。」原文是「神的田地」，「神的房屋」。田地和房屋是屬於神的，我們是耕種和建造的工人。我們栽種和澆灌，但叫教會成長的是神。我們有份參與在其中，但生長與否是在於神，不是我們。不要以為教會不成長全是我的問題，也不要以為教會成長就全是我的功勞。 重點在於，所建造的信徒，是屬於神的，因為是神的田地和神的房屋。而我們只是神身邊的小幫手而已！ 2.  人的建造（林前3:10-17） 這一章保羅使用兩個他們非常熟悉的比喻，上半段是田地的比喻，田地需要工人來撒種和澆灌。下半段是房屋的比喻，同樣房屋需要工人立根基，也需要工人在根基上建造。身為神的建造工人，我們分工合作，同心建造，使用經火試驗仍能存留的金銀寶石為建造材料。 （v10）「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭, (as a wise […]

哥林多前書第三章：萬有全是我們的，我們是屬基督的

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2021年11月6日 哥林多前書第二章：十字架的智慧     弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽”每日靈修Podcast”。 今天我們一起來讀哥林多前書第二章，主題是“十字架的智慧”。 哥林多前書第一章保羅講到猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧;我們卻是傳釘十字架的基督。 在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，但在那蒙召的，無論是猶太人，希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。 今天我們要讀的第二章保羅進一步闡明何為十字架的智慧以及如何領受這智慧。 第二章的經文分成兩部分： 1. （2：1-5）保羅傳福音只講耶穌基督並他釘十字架 2. （2：6-15）三位一體的神向信徒啟示十字架的智慧 林前2：1保羅說到他到哥林多教會去，沒有用高言大智宣傳神的奧秘。 這裡的「高言大智」指的是當時希臘文化所推崇的充滿「智慧」的話語和雄辯技巧。 保羅去哥林多是在他的第二次宣教旅途中，他先到了雅典，在雅典保羅曾經與伊庇古羅和斯多亞兩個哲學學派的人辯論。 與人辯論的傳福音方式並沒有讓更多的人來信靠耶穌。 這就像我們初信主的時候常常會做的一樣。 我記得剛剛信主的時候為主大發熱心，有一次在與一對不信的朋友駕車去加州的路上，展開了激烈的辯論。 最後的結果不是他們被”說服”來信主，反而破壞了原本朋友關係。 因此，當保羅離開雅典到哥林多的時候，他改變策略，不再用「高言大智」，保羅說到「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」。 第三節保羅說到他在哥林多的時候”又軟弱，又懼怕，有甚戰兢”。 保羅軟弱，因為他經歷到傳福音的艱難;保羅懼怕，因為他擔心”基督的十字架落了空”;他戰兢，因為他迫切地想要完成神的託付。 為此，他在向人傳福音的時候，他靠的不是他自己「智慧委婉的言語」，而是靠著聖靈的大能來證明耶穌基督復活的福音。 因他關心人的信心過於自己的名聲，唯恐傳福音的果效不是將人帶到神的面前，反而是帶到自己的面前。 親愛的弟兄姐妹，我們每一個信主的基督徒都從神領受了出去傳福音的大使命。 我們在傳福音的時候，是否也像保羅一樣，不講別的，只講耶穌基督並他釘十字架呢？ 大部分的時候，我們並不是不講福音，我們是講福音，還要加上一些其他的東西。 比如，我們會在福音中加上成功的保證，個人的魅力，雄辯的口才。 不知不覺中，我們也不知道人們到教會來是因為真心悔改，還是追隨教會中的某個領袖。 這樣的福音造就出來的是信心軟弱的信徒，一旦他們所信的教會領袖軟弱跌倒，他們也就軟弱跌倒了。 求神幫助我們有保羅傳福音的心志，不傳別的，只傳耶穌基督並他釘十字架。 從第六節開始，保羅從聖父、聖子、聖靈三個層面解釋十字架的智慧。 林前2：6 然而，在完全的人中，我們也講智慧。 但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。 第六節的”然而”是一個轉折，從前面的論述中保羅說到自己傳福音的時候並沒有用看似很有智慧的”高言大智”，在世人看來，基督徒仿彿就是沒有智慧的愚拙之人。 就如第一章中保羅所說：神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。 那是不是就是說基督徒就沒有智慧？ 都是一群「無知的小民」呢？ 十字架的道理是不是對於那些有學問、有知識、有聰明才幹的人就沒有吸引力了呢？ 保羅在這裡給出否定的回答。 “完全的人”在原文中是指屬靈成熟的人。 神奧秘的智慧已經向屬靈成熟的人顯明瞭，這智慧是超越世界上所有的智慧。 這奧秘的智慧就是十字架的救贖真理。 就如保羅在提摩太前書中的感歎“大哉！ 敬虔的奧秘，無人不以為然。 就是：神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。 […]

哥林多前書第二章：十字架的智慧

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2021年11月5日 哥林多前書第一章：一切在乎神，我們沒什麽好自誇     主題：《一切在乎神，我們沒什麼好自誇》 哥林多前書第一章非常特別，從一開始的問安，到書信的第一個重點，都在陳述一個事實，就是《一切都在乎神》。當中提到神的旨意，神的選召，神的教會，神的聖徒，神的恩典，神的平安，神的大能，神的智慧，耶穌基督的名，耶穌基督的顯現，耶穌基督的日子，基督的十字架。從頭到末了都在把我們的目光對焦於神，好讓我們看見，《一切都在乎神》！！這一章的結尾，保羅說，（林前1:30）「但你們得在基督耶穌裏是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」因此，一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。誇口的，當指著主誇口，單單歸榮耀給我們的神！ 為什麼要如此一而再的強調《一切在乎神》呢？原來哥林多前書是寫給一個自高自大、問題更大的教會。信徒生活亂七八糟。其中的問題包括（1）紛爭結黨的問題。他們大部分出生卑微，多半過去是奴隸，後來努力打拼，贏得了如今的財富和社會地位。所以他們非常自豪，誇耀自己的努力和成就。這樣的思維也隨著人得救信主後，帶進教會裏，以此價值觀去評價別人，起了爭競之心，拿教會領袖來作比較。（2）淫亂的問題。哥林多文化擁抱放縱情慾的生活，而且希臘哲學提倡身體和靈魂是分開的，肉體上做的事不會影響人的靈，所以認為淫亂不會影響一個人的靈命。（3）把信徒之間的事帶到法院去控訴。（4）祭拜偶像的問題。（5）推崇女性權利偏激化的問題，甚至認為男女之間沒有任何區別。（6）吃祭偶像之物的問題。（7）守聖餐時酗酒的問題，錯失了聖餐的意義。（8）很多恩賜卻沒有生命的問題，導致聚會中沒有次序。 一個教會怎麼會淪落到如此不堪的地步呢？原來，一開始哥林多教會是保羅在選角旅程中建立的其中一個教會。保羅在那裏住了至少一年半的時間，所傳的道與所行的神蹟奇事，帶來了極大的復興。只是後來猶太人嫉妒保羅就起來攻擊他，他才離開那裏。保羅到別處宣教的年間，信徒把各自的背景文化和生活習慣帶進了哥林多教會，而且還有自立為使徒的人來誘惑信徒，因此造成了後來各種的問題。 保羅雖然人在他方，但他的心惦記著哥林多教會。根據大衛鮑參的講解，保羅一共寫了4封書信給哥林多教會。第一封書信是非常倉促以及嚴厲的書信，後來遺失了。革來氏家裏的人從哥林多來向保羅稟報他們的情況，並帶了哥林多教會寫給保羅的書信，信中向保羅提問一些問題。如今聖經的哥林多前書，就是第二封書信，透過提摩太帶去給哥林多教會。提摩太再回到保羅那裏時，告訴保羅哥林多教會的問題沒有改善反而更嚴重。所以保羅立刻親自啟程往哥林多去。當地自立為使徒的領袖拒絕了保羅，把他排擠在外。保羅離開後再寫了第三封書信給他們，也是一封非常嚴厲的書信，後來也遺失了。提多正好往馬其頓去，就把書信帶去給哥林多教會，並在那裏處理解決他們的問題。後來保羅再遇見提多，得知哥林多教會的問題已經解決，他就寫了第四封書信托提多帶去給他們，也就是今天聖經裏的哥林多後書。保羅後來第三次去哥林多，那是他最後一次看見他們，那是一次皆大歡喜的一次造訪。從這裡我們可以略略體會保羅對哥林多教會的為父心腸。無論他們問題多大，無論他們如何被慫恿拒保羅於千里之外，無論多少次的失敗，保羅仍然沒有放棄他們。這是值得我們效法的榜樣。 現在就讓我們一起讀哥林多前書第一章，來體會保羅對哥林多教會的勸勉，《一切在乎神，我們沒什麼好自誇》 一、問安（林前1:1-9） 了解了哥林多教會的背景，再讀保羅的問安，就會發現每一句都有非常重要的意義，因為每一句都針對哥林多教會的光景和需要。 （v1）「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼」。保羅清楚寫明，他是奉神的旨意蒙召為使徒，不是自取，也不是付錢買了的頭銜，更不是靠人脈關係找個前輩為自己按立為使徒，不是自己想成為使徒。 保羅問安中特別提了一個名字，「所提尼」。按照使徒行傳18章的記載，他是哥林多管會堂的，後來信了耶穌。再一次的動亂中，眾人便揪住管會堂的所提尼，在會堂前打他。有些聖經學者認為所提尼那次被打的時候，已經信了耶穌，與保羅一同受苦難。這時候所提尼與保羅同在一處，同心寫信勸戒哥林多教會。 接下來保羅在問安中提醒他們在基督裡的身份： 首先保羅稱他們為（v2）「神的教會」！不是某某人的教會，也不是某某使徒的教會。這是針對他們結黨紛爭的問題。接著，強調他們聖徒的身份，「在基督耶穌裏成聖」，而且他們也是「蒙召作聖徒的」！我真的很佩服保羅，他面對一個那麼多問題的教會，卻仍然以神的眼光看見他們在基督裏的身份。若要一個乞丐活出公主王子的尊貴，他必須先看見自己的身份改變了！同樣，一個又驕傲又敗壞又污穢又爭競的教會，必須先看見自己是聖徒的身份，才能夠活出與世屬分別出來的聖潔生活。 不但如此，保羅還強調他們與各地眾聖徒之間的連結。哥林多教會，不是孤立出來的教會，而是與各處的信徒同樣求告耶穌的名。耶穌是哥林多教會的主，也是各地信徒的主。這也是針對他們結黨紛爭的問題。 （v3）「願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們。」若不是恩典，我們什麼也沒有，什麼也不是，什麼也不能，我們自己原本就沒有什麼好誇口的。平安包括人與神之間的和好，還有人與人之間的和好。有了神的平安，我們就不需要與人之間有猜忌、或有隔閡，更不需要紛爭結黨。 （v4）「我常為你們感謝我的神」，這是我們效法的榜樣，為我們服事的人禱告並為他們常常感謝神。越多為他們感恩，會越多看見他們的好，而且對他們的不好，不是受傷失望中去批評論斷，而是更多盼望中去包容忍耐、代求、與教導。 保羅為了些什麼感恩呢？（v4）「因神在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠」，所以他們在基督裏（v5）「凡事富足，口才、知識都全備」。哥林多教會是一個非常有恩賜的教會，只是他們沒有生命去承裝如此強大的恩賜，所以教會裏非常多問題。即便如此，保羅沒有因此抹煞從神恩典而來的恩賜和祝福。保羅強調這些都是從神而來的恩典，所以為他們感謝神！因為我們原本一無所有，但因耶穌我們一無所缺，從裡面的知識，到流露出來的口才，是神使我們因耶穌充足有餘。當初神蹟奇事隨著基督的福音臨到他們，之後他們領受了各種恩賜，而且聖靈繼續在他們當中運作，（v7）「以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現」！不但有恩賜，而且還有等候並期待耶穌再來的心志！ 保羅說，（v8）「他也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備」！保羅面對一個那麼難搞的哥林多教會，卻仍然對神存著如此的信心和盼望。如此的信心，是我們每個服事神教會的人都必須有的信心！如果沒有這樣的信心，我們在服事中很容易沮喪，看見這麼糟糕的教會，我們會想要放棄。保羅服事的確據源自於對神的信心。（v9）「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子─我們的主耶穌基督一同得分。」阿們！因為神是信實的，所以祂必成全祂在我們每一個人生命裏所開始的善工，使我們共享耶穌所有的一切，包括耶穌的生命，耶穌的美善，耶穌的產業等等，並且與祂一同得分，包括同受苦難，同得榮耀，同得喜樂（羅8:17；彼前4:13；西1:24；腓3:10-11），同得基業（西1:12），同掌權（太19:28；啓3:21），同活著（約14:19）。這是我們的盼望，也是我們的追求。不要停留在恩賜的彰顯，要進入與基督一同得分的應許！   二、第一個勸勉：一心一意，彼此相合（林前1:10-31） 保羅問安之後，就立刻切入重點，處理他們紛爭結黨的問題。關鍵只有一個，就是將眼目聚焦與耶穌基督。  1.      傳基督十字架的道理，不是用智慧的言語，因為十字架的道理是神的智慧和大能。（v10-25） （v10）「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。」此勸勉，是藉著耶穌之名的勸勉，不是以使徒的名，或任何一個人的名。此勸勉，是按照耶穌的屬性（nature，character），如同聖父聖子聖靈之間完美完全的合一，我們也要如此的彼此合一。耶穌已經拆毀人與人之間隔斷的牆垣，所以，我們不要再重新築起人與人之間的隔閡。我們說話要一直，不要各說各的，也不要話語中互相抵擋或攻擊。我們必須在同樣的心思和同樣的意念上完全連結一起，團結起來。 （v11）「因為革來氏家裏的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有紛爭。」哥林多教會寫給保羅的書信提了一些基督徒生活的問題，但沒有提及紛爭一事，但是革來氏家裏的人與他們相處的日子，觀察到他們當中有非常嚴重的紛爭結黨，所以他們向保羅如實稟告。紛爭，是不認識神所帶出不合理的行為之一（羅1:28-32），是情慾顯而易見的事之一（加5:19-21），而且行這些事的人不能承受神的國（加5:21），不但如此，這是屬肉體的行為，是照世人的樣子，與世人沒有區別（林前3:3），絕對不是聖徒該有的樣式。 哥林多教會裏，有的說「我是屬保羅的」，有的說「我是屬亞波羅的」，還有些說「我是屬磯法的」，甚至有些覺得自己最厲害，說「我是屬基督的」。感覺好像這些使徒和耶穌基督之間是爭競對手，是不是很可笑？哥林多教會竟然拿使徒們來誇口，彼此爭競、彼此比較。這聽起來是不是有點像小朋友在爭吵誰比較大、誰比較厲害？磯法，就是彼得，是耶穌的12門徒之一，是大使徒彼得，使徒行傳前半段都是彼得在主領教會跟隨聖靈、經歷復興。保羅，是哥林多教會的創辦人。亞波羅，是亞歷山太生長的猶太人，來到以弗所，路加在使徒行傳18章如此描述亞波羅，他「是有學問的，最能講解聖經」，「這人已經在主的道上受了教訓，心裏火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人」，他原本只曉得約翰的洗禮，後來保羅的同工百基拉、亞居拉將神的道給他更清楚更詳細的講解。他後來去亞該亞，在那裏「多幫助那蒙恩信主的人， 在眾人面前極有能力，駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督」。亞波羅之後去了哥林多，而他留在以弗所的門徒，後來也因保羅的服事領受了聖靈的洗。其實，保羅和亞波羅之間有著美好的關係，是服事的好夥伴（林後16:12；多3:13），竟然被哥林多教會拿來作比較。不但如此，甚至有人覺得使徒們不怎麼樣，他們自稱是屬基督的，基督比一切使徒還要大。聽起來好像還蠻有道理，但他們這樣的想法是錯的。 所以保羅質問他們，「基督是分開的嗎？」絕對不是！不是只有一小群人說自己屬基督就唯有他們才是屬基督，而其他信徒都不是。No！不是這樣的。其實，我們每一個信徒都是屬基督的！保羅繼續質問他們說，「保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？」使徒都只是神的僕人，傳講神的道。為我們成就了救恩的，不是使徒，是基督。為我們釘十字架的，不是使徒，是基督。我們受洗不是奉使徒的名，是奉耶穌基督的名。 保羅從自己的服事中強調基督差遣他，是為了「傳福音」，不是為了施洗。他傳福音的方法「並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空」。若是靠著智慧的言語，人就有可誇口的。我們傳講主的道，不是靠著智慧的言語，而是在乎基督的十字架，所以，人就沒有什麼好誇口的。信徒也不至於誇口自己是屬於哪個使徒，更不需要比較使徒之間誰最有口才、誰最有智慧等等。（v18）「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙」。人看為愚拙，因為十字架對他們來說是羞辱、是刑罰。現實生活中人人都是拼得你死我活，可是十字架卻是捨己犧牲的愛，所以人認為是愚拙的。但十字架的道理，「在我們得救的人，卻為神的大能」。 （v19）「就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明」。保羅引用以賽亞書29:14。神當初責備以賽亞時代那些敗壞的以色列領袖和教師，廢棄他們所誇的智慧聰明，如今，保羅引用此經文責備在哥林多教會的人。（v20）「智慧人在哪裏？文士在哪裏？這世上的辯士在哪裏？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？」「智慧人」指當時候的哲學家或博士，高舉當時盛傳的各種知識言論。「文士」指猶太人的教師。「辯士」指那些喜歡聚在一起辯論的人。他們都是屬於這世界的。他們與他們所誇口的智慧聰明轉眼成空，強調他們的短暫和空虛。這些是「世上的智慧」，在「神的智慧」當中他們什麼也不是。（v21）「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了。」阿們！他們在自己所誇的智慧裏，並不能認識神。無論多少跟隨者，無論多有說服力，就算聽起來高深難測，這世界的智慧不能把人帶到神面前來認識神，反而攔阻人來認識神，所以他們所誇口的智慧就不是智慧，而是愚昧無知，是愚拙的。唯有耶穌基督十字架的道理能夠拯救凡相信的人。這，就是神的智慧！！ （v22）「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧」，即便如此，我們並不是按照人的喜好和要求來決定我們所講講的道，所以保羅說，（v23）「我們卻是傳釘十字架的基督」，這在「在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙」。十字架對猶太人來說軟弱無助，他們要的是神蹟，所以基督釘十字架的真理成為了他們的絆腳石，他們無法接受一個釘十字架的彌賽亞。十字架對外邦人來說是刑罰羞辱，他們要的是智慧，所以基督釘十字架的道理對他們來說成為了愚拙，他們一點都不感興趣。即便如此，我們仍然要忠心傳講釘十字架的基督，因為（v24）「但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧」。（v25）「因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯」！人把神的智慧看為神的愚拙，神的能力看為神的軟弱。即便如此，就是他們所認為是神的愚拙也比人更加有智慧，他們所認為是神的軟弱也比人剛強。  2.  人蒙召是因神的揀選，是本乎神（v26-31） 保羅讓他們回想當初蒙召的時候，（v26）「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。」初期教會大部分的信徒不是高知識份子，也不是社會的尊貴人，或有錢有勢的人。大部分的信徒是社會的低階層人士。神並不輕看任何人的出生或背景或學歷或地位。所以福音的擴展，不在乎人的學歷、或是人的口才能力，而是在乎十字架的真理，在乎神的大能，神的智慧，神的恩典，和神的選召。對一個驕傲自大、紛爭結黨的教會，保羅告訴他們，（v27）「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」（v28）「神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，」（v29）「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」既然如此，我們為什麼還要人與人之間比較呢？為什麼還要紛爭結黨呢？你我原本就沒什麼了不起，我們有的，都是從神領受，都是蒙神揀選和呼召來認識神，來服事神的。（v30）「但你們得在基督耶穌裏是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」阿們！親愛的，我們要看清楚，我們要醒悟過來，一切都本乎神！一切都從神而來！我們的眼目要聚焦於神，不是人。（v31）「如經上所記：「誇口的，當指著主誇口。」一切榮耀都歸給神！！阿們！   讓我們一起禱告： 主啊，我們感謝祢，按著祢美好的旨意揀選了我們。《一切在乎神，我們沒什麼好自誇》！人被選召，是因神的旨意，是因神的揀選。人得著恩賜，是因神的恩典！人聽信福音，是因神的大能，是因神的智慧！我們的服事，是奉耶穌基督的名，我們等候耶穌基督的顯現，我們期盼在耶穌基督的日子毫無責備，我們傳揚的是耶穌基督的十字架！一切都在乎神，所以我們沒什麼好誇口的，我們不能驕傲，也不需要自卑！求主幫助我們，眼光對焦於祢，看見一切都在乎祢，好讓我們時時刻刻都將榮耀歸給祢！奉耶穌的名禱告，阿們！

哥林多前書第一章：一切在乎神，我們沒什麽好自誇

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2021 年 11 月 4 日 希伯來書第十三章：最後的勸勉和祝福   弟兄姐妹平安，今天我們要一起來讀希伯來書的最後一章第13章，主題：最後的勸勉和祝福. 這是作者對收信的猶太基督徒最後的勸勉和祝福。回顧前十二章的內容，我們看到作者用心良苦，從舊約中大量地引經據典，來說明耶穌就是從古至今眾先知所曉諭的那一位，是神的兒子，祂已經完成了大祭司的使命，並且將自己獻上成為贖罪祭，如今已經復活坐在神的右邊。他力勸當時因逼迫而信心動搖，甚至停止聚會的基督徒們要持守信仰，進入神所應許的安息和更美的家鄉。第十二章的末尾，作者講到將來我們要得到的國是不能被震動的國，這個世界最後都會被徹底毀滅，只有神的國永遠長存。所以我們“就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心侍奉神。” 在本章，作者繼續勸勉如何在實際生活中活出這樣的敬虔和侍奉，並為他們禱告祝福，求神成全他們的善工，蒙神喜悅。   第1-3節，作者首先強調了信徒之間相愛的關係。不光要有愛心，而且要有行動。當時基督徒正受逼迫，不少人流離失所，甚至被下到監獄裡，用愛心接待客旅，紀念被捆綁的人，就顯得格外重要。說到接待，作者用猶太人熟知的，他們的先祖亞伯拉罕九十九歲時接待了天使為例來勉勵眾人。感謝主，現今也有這樣的愛心行動，許多弟兄姐妹都曾經接待過傳道人，開放家庭用作小組聚會，去幫助教會或社區有需要的人群等，這些都是神所喜悅的。第4-5兩節是針對個人的婚姻和金錢觀提出嚴厲的警告：要尊重婚姻，不可貪愛錢財。這也同樣是對現今基督徒的警告，沾汙婚姻，苟合行淫的人，神必要審判！作者特別從約書亞記1:5和申命記31:6-8 節引出神的應許，勸勉眾人知足常樂，神永不撇棄我們，衪會幫助我們除去懼怕，走出財務和其它的困境。 第7-15節，作者從生活的層面轉到信仰的層面，幫助信徒明白屬靈的事。7-8節指出信徒應當想到屬靈的領袖和傳道人的結局，並效法他們，因為他們是為持守基督信仰而殉道。他們是一代接一代的，但基督是永遠不改變的。因此我們不要因世上屬靈領袖的過去而失望, 要單單仰望耶穌, 效法他的品性。第9-10 兩節特別針對當時推崇固守舊約律法（包括飲食禁忌在內）的怪異教訓而言，教導信徒要靠著神的恩典而活，而不是靠著與他們無益的律法，比如嚴格遵守食物潔淨和禁食的條例。正如保羅在歌羅西書 2:23 說的 這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。 第10-13節講到新約的祭壇和上面的祭物與猶太人熟知的大有區別。基督徒的祭壇，上面的祭物是非基督徒的猶太人無權享用的。非基督徒猶太人被稱之為那些在帳幕中供職的人。猶太祭壇上置放的食物是屬物質的，但基督徒祭壇上的祭物卻是基督自己。在靈意上看，祭壇可指十字架，為基督徒所專有。基督是我們永遠的大祭司。在亞倫祭司制度下，贖罪日所獻的祭肉，祭司不可以同吃（利末記6:30），但基督在十架上獻的祭，我們卻可以同享，就如領聖餐一樣，吃喝主的身體和寶血，與主的生命連接。11節，作者繼續闡明基督為我們成為贖罪祭的意義。依照舊約贖罪日獻祭的條例，祭牲的血可以帶入聖所，但牲畜的身體必須搬到以色列人營外。耶穌基督是身體連血都獻在十字架上，釘死的地點在“城門外”。基督要救贖祂的子民，使他們分別為聖，去到城外便有了相當重要的意義，所以說“我們也當出到營外就了他去”，與祂一同受苦。“營”和“城”都是暗指“猶太主義”和“世俗”。第14節，我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。讓我們再次想到主再來時，地上一切受造之物都要被挪去，只有「那不被震動的」才能「常存」，當年輝煌的羅馬城、亞歷山大城、耶路撒冷城，如今早已成為廢墟。今天我們所追求的房子、車子、財物，甚至教堂，將來也必歸於無有。從天而降的上帝之城—新耶路撒冷才是我們榮耀的盼望和歸宿！ 第15-16節：我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。 作者從耶穌的獻祭轉到我們當獻的祭，因為沒有行為的信心是死的。兩樣祭物是神所喜悅的：頌讚神和行善與捐輸。“捐輸” 這個字在原文有“分享”的意思，所以有的英文版譯成Sharing, Contribution. 這不僅包括金錢的奉獻，還包括時間，才幹，禱告，交通，傳福音等等，一切為神和神的教會所做的貢獻。弟兄姐妹，我們的教會正在建堂，你願意擺上你的一份貢獻，討神喜悅嗎？ 第17節是對牧者和信徒很好的提醒：“你們要依從那些引導你們的，且要順服；因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。你們要使他們交的時候有快樂，不至憂愁；若憂愁就與你們無益了。” 信徒不能因為同為弟兄而輕看教會領袖，必須“依從那些引導你們的，且要順服”，這實際是順服神。教會牧者和領袖的首要責任，是為信徙的靈魂時刻警醒。若只關心教會人數的增長、各種事工的開展，卻不能照看造就群羊的屬靈生命，將來就無法向主交帳。群羊的責任在於順服帶領，靈命長進，讓牧者交帳時有快樂。與你們無益了是一個委婉說法，實際是說不順服真道和引導的人損失是極大的。 第20-21節是作者真誠的禱告：但願賜平安的神，就是那憑永約之血、使群羊的大牧人—我主耶穌從死裡復活的神，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行祂的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡行祂所喜悅的事。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們！ 這一個禱告幾乎包括了全部書信的綱要，它的重點在求神成全信徒。這個字的原文有“裝備，使之完全” 之意。我們能行善，是因為神自己成全我們，有死裡復活的耶穌基督在我們裡面，我們才能遵行神的旨意，絕不是靠著人的努力。我們的生命和事奉的最高目的就是歸榮耀給神。阿們！   讓我們一起來禱告： 主，我們感謝你住在我們的心裡，讓我們能夠立志行善，遵行神的旨意。我們知道靠我們自己是做不到的，是主你的憐憫和愛激勵我們，讓我們能夠從世界中分別為聖，成為神所喜悅的人。聖靈求你打開我們屬靈的眼睛，看見榮耀的上帝之城，我們就滿心期待，看輕世上的一切和暫時的苦楚。讓我們的信心化作行動，以頌讚和捐輸為祭獻給你，是理所當然的。求主悅納並賜福給我們和我們的教會。謝謝主，聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

希伯來書第十三章：最後的勸勉和祝福

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2021 年 11 月 3日 希伯來書第十二章：存心忍耐、奔跑向前     弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是希伯來書第12章，主題是“ 存心忍耐、奔跑向前”。 希伯來書1-10章論述了基督耶穌的超越性，基督耶穌是神的兒子，是神的光輝，遠超過所有的天使，先知，或大祭司。第11章定義了什麼是信心，也例舉了許多信心偉人。從第12章開始，希伯來書的作者轉向當時在困境中的基督徒們，也就是本書的寫作對象，向他們提出挑戰，教導他們如何存心忍耐，奔跑向前。 第1-3節提到二個讓基督徒不能奔跑向前的東西。一個是各樣的重擔，一個是罪。『各樣的重擔』指各種有礙賽跑者速度的重量、負擔，例如今生的思慮、錢財的迷惑、和宴樂等別樣的私欲(路八14；可四19)。罪，是指違反規定，是會轄制我們、纏累我們，甚至會帶我們遠離正道。重擔必須『放下』，罪必須『脫去』，這樣我們才能奔跑。 但我們也有幫助我們奔跑賽程的力量。第一個就是這許多的見證人，如同雲彩圍繞著我們，給我們鼓勵和榜樣。“這許多的見證人”就是指第11章中提到的信心偉人。第二個是更重要的，就是耶穌。我們要仰望為我們的信心創始成終的耶穌。耶穌因看見那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，也忍受罪人的頂撞，神便讓他從死裡復活，如今坐在神寶座的右邊。當我們思想耶穌在地上的一生，我們就可以得著激勵，就不會疲倦灰心，就可以奔跑那擺在前面的路。 一般人所看的是十字架的苦難和羞辱，但耶穌所看的是十字架背後的喜樂和榮耀。羞辱是人給祂的，祂便輕看；十字架的苦難是神給祂的，祂便忍受。羞辱和十字架，是一體的兩面；人所作在我們身上的，往往是神所許可的。基督徒若愛人的榮耀過於神的榮耀，便會害怕羞辱；反之，我們若愛神的榮耀過於人的榮耀，就可以忍耐。   我們基督徒的一生就是一個賽程，每一位基督徒的前面都擺著一個標竿，需要我們竭力追求奔跑才能得著(參腓三12~14)，猶如馬拉松賽跑，必須忍耐奔跑直到終點。 為了要跑得好，我們也必須忍耐接受神的管教。我們慈愛的天父會管教我們，但管教不是懲罰，管教是嚴格的訓練，是愛的一種形式。第5節說“我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候，也不可灰心。” 第6節說“因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。” 所以，神管教我們是因為愛我們，待我們如兒子，讓我們因順服他得生，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有份。第11節說“凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。” 參加馬拉松比賽的人必定是要先受訓練的，否則根本跑不到終點。同樣，基督徒也必定要受神的訓練和管教，才能走好成聖的道路。 接下來，希伯來書的作者給我們提出了一些具體的忍耐追求的作法，首先，第12節說，把下垂的手、發酸的腿挺起來。我們不灰心，我們有盼望，我們有主耶穌，我們要忍耐向前，得著最終的美好。其次，第13節說，要為自己的腳，把道路修直了。我們要注意自己走的是否是正路，是平坦。最健康的腳，若走在難行的路上，也會受傷。還有，第14節前半段說，要追求與眾人和睦。奔跑天路不容易，有各種的挑戰，也有惡者的攻擊，但一起扶持著就可以有力量繼續前行。第14節後半段說，要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。因為主是聖潔的。 第15-29節，作者給我們提出了幾個忠告。第一個忠告在第15-17節：要謹慎，免得從恩典中墜落。 神的恩典本是白白給的，但人若有苦毒，有淫亂，有貪戀世俗，那麼是有可能失去神的恩典的。 第二個忠告在第18-24節：要記得，我們的盼望乃是天上的耶路撒冷。作者對比了舊約的西乃山和新約的錫安山，西乃山是嚴厲的律法，叫人害怕；錫安山是恩典（因著耶穌的寶血而有的恩典），叫人稱義。主耶穌已經為我們成就了永遠的救恩，當我們相信耶穌，順服神的時候，我們已經被神稱為義了！我們的盼望是在天上，因著這個盼望，我們就能忍耐地上暫時的苦難。 第三個忠告在第25-29節：要謹慎，不可棄絕那警戒我們的神，當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心侍奉神。 最後兩節經文說“所以，我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心侍奉神。因為我們的神乃是烈火。” 『不能震動的國』是指神的國或天國，它與地上的國不同，因地上的國能被震動，會被沒有了，但神的國不能被震動，是要永遠長存的。地上的有形的東西，如物質，錢財，名聲，地位，都是暫時的，一被震動就沒了。能被震動的是不可能帶進不能震動的國的。唯有美好的屬靈的特質，如謙卑，溫柔，愛，節制等等，是不會被震動的，是會和神的國一起永遠長存的。讓我們常常反省自己，看看自己追求的是不是不能被震動。 『神乃是烈火』是指神的判斷，是威嚴可怕的。凡是與神聖潔性情不符的，都要被祂燒盡。加拉太書6:7節說“不要自欺，神是輕慢不得的”。彼得後書3:10-13 也講到在末日，主耶穌再來的時候，一切有形質的都要被烈火銷化，所以我們為人該當聖潔、敬虔，追求那能永遠常存的東西。 我們一起來禱告。 親愛的父神，謝謝你給我們這許多的見證人如雲彩般圍繞著我們，激勵我們向前。更是謝謝你賜給我們主耶穌，為拯救人類而忍受了十字架的苦難，成為我們的榜樣，我們的盼望，我們的拯救！幫助我們存心忍耐、奔跑向前！幫助我們忍耐你的管教，結出美好的果子。幫助我們追求和睦，追求聖潔，與弟兄姐妹們一起，存一個敬畏和順服的心，一生侍奉你！謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

希伯來書第十二章：存心忍耐、奔跑向前

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2021 年 11 月 2 日 希伯來書第十一章：真信心   弟兄姊妹們平安。今天我們要來讀一段有關信心的經文，在希伯來書第11章，主題是“真信心”。 “信是所望之事的實底，是未見之事的確據。”這一段我們常聽到的經文就是出自於希伯來書第11章。我們常常為信心禱告。信心和行為是分不開的。有信心就一定有行為的表現。我們今天通過回顧聖經中諸多位大有信心的人物，來瞭解什麼是真信心。 在創世紀記載的亞伯和該隱的故事讓我們看到了亞伯的信心。 亞伯和他的哥哥該隱都向耶和華獻上供物。該隱獻出的是地裏的出產，亞伯獻上的是羊群中頭生的和羊身上最好的油脂。耶和華悅納亞伯所獻的是因為亞伯的態度。所以作者在11章這裡說 – 亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。 以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。以諾被神接去之前過著與神同行的生活。舊約聖經中有兩個被神接去未經歷死亡的人，一位是以諾，一位是列王時代的以利亞。因為神喜悅他們。怎樣才能討神喜悅呢? 第11章的第6節說 – 人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。 挪亞是一位大家都很熟悉的人物。他憑著自己對神話語的信心，反世道而行之，冒著世人的嘲笑建造了方舟，結果神的話語得到應徵，洪水來臨之際，挪亞的信心讓全家得救。 亞伯拉罕的信心就更不用說了，他是信心之父。他一生中有很多信心的行為，包括他完全相信神的帶領，靠著對神的信心，雖然不知道往哪裡去，但就遵命去往將來要得為業的地方。因著信，亞伯拉罕的太太撒拉雖然過了生育的年齡，還可以生出以撒。而老年得子的亞伯拉罕因著信，居然願意把自己的獨生子獻祭給神。亞伯拉罕的信心絕不是憑眼見，而是對神完全的信靠，因為一切都來自於神。 摩西是另一個值得一提的信心典範。我們來讀希伯來書第11 章有關摩西的這一段描述。 【摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的淩辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。他因著信，就守逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人。他們因著信，過紅海如行乾地；埃及人試著要過去，就被吞滅了。】 作者在希伯來書第11 章中還提到了聖經中的其他信心典範，比如基甸，撒母耳，大衛等等，在這裡我們今天就不一一講述了。 我們現在來聊聊什麼是真信心，我們在生活中怎樣操練信心？希伯來書第11 章說：“ 信是所望之事的實底，未見之事的確據。”信就是對盼望的事有把握，對未見的事有確據。我們常說神為我們預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。真信心是憑著對神的信靠，就算暫時看不到，或者還沒有得到，但我們仍然相信神的應許不會落空。這才是真信心。但有這樣的信心談何容易！我們怎樣才能建立這樣的信心呢？我覺得首先我們需要來到神的面前放下自己，就像之前有一位牧師在我們中間傳講的信息一樣- stop trying，start training。什麼意思呢？我們很多時候往往靠自己的努力在做事，自信滿滿，但往往不能持久，也不喜樂，甚至會失敗。再怎樣自信的人也不可能凡事都能。唯有來到神的面前求神幫助，訓練我們，讓聖靈來引導我們，我們才能有真正的成功。所以信心的建立首先是要放棄自我，求神讓聖靈來多方引導我們。 其次，我們要求神透過各樣的方式讓我們更多地經歷祂。沒有一個人喜歡經歷患難或者挑戰，但說實話一個人一生若太一帆風順的話，很難真正瞭解和體驗人的軟弱和神的大能。一個人只有在經歷了風浪時才知道自己是否有信心，有多少信心，和有怎樣的信心。 亞伯拉罕在獻上以撒那一刻的信心是人最大的信心，是全然順服，全然交托，全然信靠的信心。我們常說神是我們患難中隨時的幫助，是我們的盾牌，是我們的避難所。但我們若完全沒有經歷過患難又怎知這個幫助，盾牌和避難所的意義呢？信心沒有行為是死的，信心的建立若沒有經歷也是不穩固的。我們只有在一次又一次的經歷中才能真正知道是誰在掌管明天，是誰在掌管我們的生命。我並不是說我們一定要向神求患難，但我們一定要求神讓我們能夠親身經歷祂。神給每個人的生命和經歷都是為我們量身定制的，所以我經歷的不一定是你所經歷的，但最重要的是我們一定要親身經歷主，而不是風聞有主。 最後我們要常常感恩。為什麼這麼說呢？一個有信心的人一定是感恩的人。他一定會相信神過去怎樣帶領他走過高山和低谷，今天神的應許也一定不會落空。我們不可忘記神的每一個恩惠，反而要常常數算神的恩典和作為，這也是可以加增我們信心的武器！就讓聖經的教導“要常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩”成為我們每天生活的座右銘吧！ 求神幫助我們建立堅固的信心，讓我們因著信，得應許，得勝，得神的喜悅！因著信，我們得到所望之事的實底，未見之事的確據！奉耶穌基督的名禱告，阿門！  

希伯來書第十一章：真信心

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2021年 11 月 1 日 希伯來書第十章：一條又新又活的路   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看希伯來書的第10章 – 主題是「一條又新又活的路」。 本章繼續前一章講論到耶穌基督那超越的身分和工作, 作者講述了耶穌是慈悲、忠信的大祭司，遠超越世上的祭司，他一次獻上就永遠獻上，成全了救恩 。作者對那些面對艱難的環境而心志不堅定的猶太信徒說因著耶穌基督獻上了永遠的贖罪祭, 所以我們都可以直接來到神面前事奉，不必回到猶太教，透過祭司、禮儀來獻祭了。接著作者作了一個承先啟後的論述，然後接著在本章的最後是希伯來書中五個警戒中的第四個警告和勸勉。   本章可分為三個段落,     一、新舊約獻祭的比較(1~18節) 1.舊約所獻的祭物不能叫人得以完全, 基督以祂自己為祭物就叫信靠祂的人得以成聖 (1~10節) 。           2.新舊約祭物的功效對比(11~14節)           3.聖靈為新約祭物的完全作見證(15~18節) 二、基督為大祭司治理神的家(19~25節) 1.祂給我們開了一條又新又活的路(19~21節)           2.我們就當來到神面前，過正常的神家生活, 堅守我們所承認的指望, 不可停止聚會(22~25節) 。 三、我們應當竭力堅守所得贖罪的祭(26~39節)  1.若故意犯罪乃是踐踏神的兒子，將祂的血當作平常(26~31節) 。           2.要為著自己所得的更美長存的家業，甘心忍受苦難(32~36節) 。           3.我們不是退後進入沉淪的人，乃是有信心以致靈魂得救的人(37~39節) 。 我們來思想幾件事： 第一,  就是關於一次獻上永遠獻上。在1-18節講到了因著耶穌一次的獻上，我們就可以成聖, 在以前舊約的時代，祭司不斷以牛羊獻祭，而這一切敬拜都只是新約的影兒。當「振興的時候」(9:10)到了，耶穌基督為我們一次獻上，就成了永遠的贖罪祭。大祭司基督所獻的一次的祭是完全的贖罪祭，除去了我們的罪，功效是完全的，因此「就不再為罪獻祭了」(18節), 祂的獻祭使新約得以成全，從此開始了新約的時代。 在這一段經文中多次提到了「一次」：像是「只一次獻上他的身體」(10節)、「基督獻了一次永遠的贖罪祭」(12節)、「因為他一次獻祭」(14節)，這些都指明了我們因耶穌基督一次的獻上，生命就得以完全。「完全」是希伯來書中除了基督的超越性之外的另一個重點, 在各章中多次的出現。「完全」的意思就是人因耶穌基督一次獻上，心裡不再有良心的虧欠。「完全」原文意思是「成熟」，是完整無缺的意思, 指與神的關系達到完全的地步，也就是因著基督的「一次獻祭」（14節），進入並享受先知耶利米所預言的那種與神永遠的關系（15-18節），「因罪得赦免」（18節）、良心得潔淨（2-3節）而得以親近和事奉神。 我們既然是因耶穌基督的寶血得以完全，因此我們的生命可以進入永遠的國度裡。這不是靠著牛羊祭物的獻祭可以達到的果效。羅馬書 3:23說「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」，但今天我們因耶穌基督已經可以完全，魔鬼仇敵不能控告我們。所以我們不要自卑、也不用矜誇，只要靠著主我們就能得以完全。 我們要儆醒在這個「完全」上, 不要以為自己好到可以做許多的事, 特別是在我們的事奉，我們不要以行為導向判斷我們事奉的好壞也不要彼此比較。我們人是何等的軟弱，沒事奉時會說不被牧師看重，當事奉來的時候，又滿是擔心害怕, […]

希伯來書第十章：一條又新又活的路

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2021 年 10 月 31 日 希伯來書第九章：更大更全備的帳幕，更美的祭物   耶穌基督是《將來美事的大祭司》（9:11），祂的職任是《更美的職任》（8:6），祂作《更美之約的中保》（7:22；8:6），引進了《更美的指望》（7:19），使我們能夠來到神面前，耶穌憑《更美之應許立約》（8:6）把神的律法寫在我們的心上、放在我們的心裏，祂進入了《更大更全備的帳幕》（9:11），就是天上的至聖所，獻上《更美的祭物》（9:11），就是耶穌自己的寶血，潔淨了我們的良心，除去我們的死行，使我們事奉永生神，得著所應許永遠的產業！哈利路亞，如此全備的救恩！如此徹底的救贖！！ 我們今天就要來默想希伯來書第九章，什麼是《更大更全備的帳幕》？什麼是《更美的祭物》？這是一個從第八章延續的主題，（來8:1-2）「1 我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊， 2 在聖所，就是真帳幕裏，作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。」 我們將第九章分成兩個段落，（一）地上的祭司進入地上的帳幕，獻上牲畜的血，這只是真實的影子和範本。（二）耶穌基督進入天上的帳幕，獻上自己的寶血，成全了救贖，把人帶到神面前。 (一) 地上的帳幕，牲畜的血（來9:1-10） 希伯來書告訴我們，舊約時代地上的帳幕與祭司所供奉的： (1) 是天上事的形狀（來8:5；9:23）= 範本，範例example, pattern (2) 是天上事的影子（來8:5；10:1）= shadow (3) 是現今的一個表樣（來9:9）= 預表 symbolic (4) 是真聖所的影像（來9:24）= pattern, type, figure 神要我們要得著的，是那真實的，不是影子、不是範本。就好像買房子的時候看見房地產沙盤和模型，我們不會想把這房屋的模型買回家，我們要的是那可以住進去、真實的房子。我們也不會去餐廳吃飯的時候把菜單的照片撕下來吃進去。我們更加不會愛一個人就整天守著他的影子，或是親吻擁抱他的影子。同樣，神要我們得著的，是那真實的，不是影子。 在地上的帳幕，是神向摩西指示天上的樣式，換句話說地上的帳幕如同一個樣本，不是真實的，而是指向天上的真帳幕，以及神羔羊耶穌獻上那更美的祭物。地上帳幕，以及其中的條例和擺設，能夠幫助我們瞭解天上的真帳幕，也就是那《更大更全備的帳幕》（來9:11），預備我們進入耶穌為我們成就的救恩。地上的，自有它的功效和用處，但卻有一個時效，就是等那真實的來到了，就不再需要它了，這裏稱之為直到「振興的時候」來到。 a. 地上帳幕的樣式（來9:1-7） 前約，有禮拜的條例，和在地上屬世界的帳幕。這是「預備的帳幕」（v2），預備人迎接那將要來的真帳幕。地上的帳幕，頭一層叫做聖所，裡面有燈臺，桌子和其上的陳設餅。 燈臺是早晚都點著的，指向耶穌是世界的光，照耀全世界。 桌子上的陳設餅指向耶穌是生命的糧，使我們得生命、得飽足、得力量。 其實還有一個物件這裏沒有提到，就是香壇，指向耶穌為我們不止息的代禱。 同樣，我們藉著耶穌來到神面前，成為了世界的光為神作見證，也按時分糧教導神的話語，並且我們也晝夜的禱告、不住的禱告。這頭一層的帳幕，眾祭司每天多次進出，照料其中的燈臺、香壇以及陳設餅。 第二幔子後是另外一層帳幕，叫做至聖所。至聖所是神同在地方，指向天上真帳幕裏神的寶座，神的同在，和神的榮耀。 這裏作者提到金香爐。其實地上的大祭司只有一年一次自己獨自進入至聖所。他帶著祭物的血進去，為自己並為百姓贖罪。他也帶著盛滿香的金香爐進去，好讓香爐的香發出的煙可以遮蓋施恩座（利16:12-13）。大祭司進入至聖所時腳上繫了鈴鐺和繩子，戰戰兢兢的進去，因為來到至聖者的同在，不聖潔者死。如果至聖所外等候的祭司沒聽見鈴鐺的響聲，以為大祭司在神榮耀同在中被擊殺了，他們就會用繩子把大祭司拉出來。但是，我們今天有耶穌基督是一次進入天上的真帳幕，就完成了救贖，而且祂已經在父神的右邊坐下，直到如今仍然為我們代求。 至聖所其實只有存放一個物件，就是約櫃。此包金的約櫃，指神的同在，強調神是一位守約施慈愛的神。約櫃裏有盛嗎哪的金罐，記念神在曠野中40年超自然的供應，指向耶穌基督是從天上來的真嗎哪。約櫃裏有亞倫發過芽的杖，記念神在以色列所設立的權柄，更指向耶穌基督是神親自揀選和設立的。約櫃裏還有兩塊約版，記念神賜給以色列人的律法，指向耶穌基督成全了律法。約櫃上還有榮耀基路伯張開雙翼遮蓋著施恩座，天上神的寶座周圍也是如此有眾天使的環繞，有四活物，有基路伯，有千千萬萬的天使，侍立在寶座前，等候神的命令與差遣。 （v5）「這幾件我現在不能一一細說」。作者要強調的重點，不是這些物件。雖然都很重要，但作者很簡略的帶過去，因為重點在於接下來的講解。 b. 地上帳幕的有限（來9:8-10） （v8）「聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。」除了大祭司以外，沒有人能進去。過去沒有顯明的，後來因耶穌基督的道成肉身就顯明瞭！因為耶穌是道路，真理，生命，唯有藉著耶穌基督我們可以到父神那裏去，阿們？ （v9）「那頭一層帳幕作現今的一個表樣」，是symbolic，幫助我們理解神在現今這末世要成就的，也就是（v10）「命定到振興的時候為止」。在這之前，地上帳幕，就著人的良心來說，獻上的禮物和祭物不能使我們完全，飲食和各種洗濯的規矩也只不過是屬肉體的條例，直到所命定的振興來到。振興是reformation，意思是把錯誤的糾正過來，完全的恢復神起初創造的美好，包括了所有受造之物與這大地的恢復。 […]

希伯來書第九章：更大更全備的帳幕，更美的祭物

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2021 年 10月 30 日 希伯來書第八章：新約的寬恕   大家平安，歡迎收聽我們的靈修節目。今天要讀的是希伯來書第八章。 這章裡面反反復複用了一個詞：約。提到了耶穌是“更美之約的中保”（第六節），從以色列人祖先的約，到另立新約。那麼約到底是什麼意思呢？希臘文原文中的這個詞，是單方向的，就是說這個詞跟日常用的合同，合約等詞不同。我們通常理解的合約，是平等的雙方坐下來協商，通過討價還價，制訂的一個對雙方都有控制力，通常互相得利的協議。 然而我們與神的關係不是這樣，神是全能的，他擁有一切，就算沒有人類，神也不會缺少什麼，所以神沒有從這個約中獲得任何好處。神是立約的一方，例如第八、九節說：“我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約”。到了第十節，又說“我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上”。我們可以選擇接受，或者不接受不做神的子民，但是不能改變約的內容。 有約，就需要有立約的中保。舊約時代，這個角色就是祭司。在出埃及記和利未記，有大量篇幅詳細記載了祭司所需要做的事，具體到什麼時候獻什麼祭物，一絲不苟。總結起來就是本章第三節：“凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。” 新約時代，耶穌取代所有地上的人，成為天上的大祭司。第五節特別說了“他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：“你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。” “影像”這個詞，原文就是“影子”的意思。用比較通俗的話來說，舊約時代以色列人的帳幕和聖所，就是天國裡發生的事情的影子，是一種模擬。如今新約時代，我們有了更美之約，就是耶穌說：“這杯是用我的血所立的新約”（哥林多前書11：25）。所以今天的教會，不需要像以前一樣獻祭了。 如果您今年一直聽我們的靈修節目，可能還記得一系列的小先知書中，神不斷地通過先知們提醒，警告，勸誡他的子民。後來的歷史我們也知道了，就是以色列人最終沒有守神的約，導致國破家亡。到了新約時代，神明白我們的軟弱，知道我們靠自己的力量無法遵守他的約，於是安排了耶穌來到人間，死在十字架上，另立新約，像第十節說的“我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。” 外在的條條框框都是惘然，只有心上的約，才能真正實現。舉個例子來說，小男孩有時會邋裡邋遢，頭髮也不梳，隨便抓一件衣服套上就出門。這種時候，當父母的怎麼提醒似乎都沒什麼用處，他還會覺得你們很煩。但是也許有一天，發現他忽然非常重視儀表，對著鏡子左照右照，衣服牌子都很重要了，甚至根本不讓人隨便碰他的頭髮。這時候，父母們就知道，他長大了，青春期開始了，也許已經有心儀的女孩子了。這就是“寫在心上”的意思，不需要任何人督促，一切行為都是自主自發地要做，不做就非常難受。 明白了這個道理，再看第11節就非常順暢：“他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：‘你該認識主’；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。” 下面的第 12 節看似簡單，實際上含義很深“我要寬恕他們的不義，不再紀念他們的罪愆。” 寬恕一個人或一件事情，是非常難的。我們似乎永遠記得很多年前，某個場合下，某個人說的一句難聽的話，或者某人做過一件傷害我們的事情。也許有心也許無心，那人多半早已忘記了，就像我們通常不記得自己曾經傷害別人一樣。太多曾經的同窗好友，戀人，甚至山盟海誓的夫妻，因為幾句衝動時難聽的話，一些瑣碎小事，甚至沒有特別的原因，只是在歲月的消磨下漸行漸遠，最終形同陌路。回頭看看當初的美好和默契，再對比一下此時此刻的冷漠，是否有點悲哀有點無奈？ 今天的經文中，也有類似的對比，再讀一遍第九節：” 我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們”。一句話簡單概括了以色列民離棄神的歷史，但神並沒有離棄他的子民，他繼續說（第 10 節）：“我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上”。唯有神的大能，才能寬恕一切，不再紀念他們的罪愆！ 親愛的聽眾，你也在類似的景況中嗎？你還在為了很多年前的事情，不能原諒一個人，或者更痛苦地不能原諒自己嗎？今天的信息，從大處說，是驚天動地的，是耶穌用自己的血，和信徒所立的新約。往小處說，是實實在在的，我們既然接受了這個新約，就當以耶穌的心為心，也學會寬恕和忘記所有得罪我們的人，也學會寬恕自己。新約取代舊約，我們的舊人，也應該像第 13 節裡說的：“但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了”。 我們一起禱告：感謝神，今天的信息提醒我們，新約取代舊約，我們也要努力忘記過去，成為新人。我願意讓神的律法寫在我的心上，我要做神的子民，我要從心裡認識神。不再依靠別人監督，而是自己願意遵從律法。願神的恩典與我同在，耶穌是我在天上大祭司，更美之約的中保，禱告奉主耶穌的名。阿們。

希伯來書第八章：新約的寬恕

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