每日靈修 Podcast

教會將於1月開始推行「每日靈修 Podcast」，配合讀經進度，來幫助弟兄姊妹建立穩定的靈修生活。我們將按照神在每個季節的帶領來安排每日的讀經內容，每天用20分鐘左右的時間來分享經文，應用並帶領弟兄姊妹一起禱告。1月1號開始，我們將在教會群組裏轉發每日靈修Podcast連結，鼓勵弟兄姊妹關注並上線聆聽。Outlook 行事曆 或 行事曆下載

2022 年 10 月 12 日撒母耳記下第二十二章：數算恩典、頌讚真神   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記下，第22章，主題是「數算恩典、頌讚真神 」。 本章是大衛回顧他的人生中經歷的神的恩典時發出的偉大的頌讚。本章與詩篇第18篇幾乎一模一樣，這在聖經中很少發生，可見這篇讚美詩非常的重要。 撒母耳記下 22:1 當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩。 大衛的一生經歷了許多爭戰，許多流離失所，飢寒交迫，但他切切尋求神的保護和引領，經歷了許多神特別的恩惠。大衛對神有很深徹的認識，也充滿了感恩。在第2到3節，他一連用了十個不同的名字來形容神，來表達神是他的一切，他所有的好處不在神以外，他一切的需要神都滿足，他所有的倚靠都在神那裡。 22:2-3 說：「耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的　神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺，是我的避難所。」 大衛對神的認識是全面的，他可以數出十種不同的稱號形容神在他身上的作為。同時每一個了稱號之前都用「我的」，因為這是他自己的親身經歷。 弟兄姐妹們，我們與神的關係如何呢？是頭腦上的認識，是「風聞有你」？還是真正地經歷過神？真正地認識神往往發生在人生的低谷、經歷痛苦患難時，那時我們才會認識到唯有神，唯有神是拯救，唯有神是滿足。 第4節講神救大衛脫離有形的危險：仇敵，第5到6節講神救大衛脫離無形的危險：死亡、陰間、急難。不管是面對有形的、或是無形的危險，大衛深深知道，禱告蒙應允是他最大的秘訣，他體驗神是不會誤事的神，在最適當的時候顯出祂奇妙的作為來。 22:7 我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音，我的呼求入了他的耳中。 神不只是聽禱告，笫10節說他「親自降臨」，第17節說「他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來」。 弟兄姐妹們，你目前正陷在無望的境況中而深感絕望嗎？你相信神可以親自降臨、把你或者你的家人從大水中拉上來嗎？大衛用他的親身經歷告訴我們神可以。 不只是如此而已，第20節說「 他又領我到寬闊之處，他救拔我，因他喜悅我。」 就是這樣，神喜悅我們，他就救拔我們，領我們到寬闊之處。我們要相信，要宣告，我們是神的孩子，是神所喜悅的！我們要做的，就是相信，相信神的大能，相信神的美好。 聖經稱大衛是合神心意的，他不只是明白神的性情，並且樂意照神的心意而行，遠離罪惡，遵守神的道。 22:21-25 耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的　神。他的一切典章常在我面前；他的律例，我也未曾離棄。我在他面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。所以耶和華按我的公義，按我在他眼前的清潔賞賜我。 大衛深深知道，神是公義聖潔的。要想得神的拯救和祝福，我們就必須盡心盡力遵行神的道，遠離罪，過一個聖潔的人生。 22:26 慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；22:27 清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。 大衛常倚靠神而得勝，在這一章中提到了幾個方面的得勝。 第一，生活方面的得勝。第29節說神使大衛能在光明中行：「耶和華啊，你是我的燈，耶和華必照明我的黑暗。」 第34節說神使大衛在高處安穩：「他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。」 第37節說神保守大衛不失腳：「你使我腳下的地步寬闊，我的腳未曾滑跌。」 今天，神也保守他的兒女們在生活方面得勝，不是靠我們自己的意志力，而是靠跟隨在我們裡面的聖靈。 第二，爭戰方面的得勝。第35節說神使大衛有爭戰的能力：「他教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。」。第38-41節說神使仇敵逃跑。 今天，神的兒女最大的爭戰是與黑暗權勢的爭戰，我們需要認識到，我們的爭戰對象不是我們的老闆、不是我們的配偶、不是我們的孩子，甚至不是與我們有不同信仰、不同價值觀的人。最大的敵人是撒旦，他使用一切手段，比如困苦，比如紛爭，為的是叫人遠離神。所以，我們只有靠神，才能得勝仇敵。 第三，地位上的得勝。這是最大的得勝。神高抬大衛，讓他由無名小輩晉升為君王，神使他為大。今天，當我們相信主耶穌的時候，我們也從客旅和寄居的，變成了神的兒女，我們需要認識到自己尊貴的地位。 當大衛數算神的恩典的時候，他心中充滿了感恩，情不自禁就開始頌讚永活全能的神。而且自己一個人的頌讚己經不夠了。 22:47 耶和華是活神。願我的磐石，被人稱頌；願神，那拯救我的磐石，被人尊崇。 22:50 耶和華啊，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。 能感恩的人其實就是最蒙恩的人。頌讚神的人也是最能討神的喜悅。感恩和頌讚也帶給我們力量過喜樂、得勝的一生。 我們一起來禱告。親愛的主， 你是活神，是真神，謝謝你在過去的歲月裡對我們個人、家庭、教會的引領和保守，深信在未來的日子裡，你會一如既往地恩待我們，帶領我們得勝！我們要在全地、在萬邦中稱謝你，歌頌你的名！謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

撒母耳記下第二十二章：數算恩典、頌讚真神

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2022 年 10 月 11 日撒母耳記下第二十一章：除去禱告蒙垂聽的攔阻   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀撒母耳記下第21章，主題是：除去禱告蒙垂聽的攔阻。關於大衛王朝按時間順序的記載，到上一章第20章就基本結束了。從本章開始到撒母耳記下的最後一章第24章，記載的是大衛在位期間的兩個重要事件：饑荒和瘟疫（本章和24章），一首大衛的讚美詩（22章），以及大衛的臨終之言和他的勇士名單（23章）。這最後的四章經文可以說是撒母耳記的附錄，沒有按照時間順序記載，但我們依然可以從中看到神永不改變的信實和公義，以及祂是如何藉著大衛和以色列民的經歷將祂的作為顯明。今天，讓我們從一次饑荒和外邦人復仇的血腥事件中來學習除去罪的攔阻，讓我們的禱告蒙神垂聽。 撒母耳記下 21:1 大衛年間有饑荒，一連三年，大衛就求問耶和華。耶和華說：「這饑荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人。」 21:2 原來這基遍人不是以色列人，乃是亞摩利人中所剩的；以色列人曾向他們起誓，不殺滅他們，掃羅卻為以色列人和猶大人發熱心，想要殺滅他們。大衛王召了他們來， 在神所應許的流奶與蜜之地一連三年有饑荒，的確是一件不尋常的事。大衛等到第三年才來求問耶和華，是不是有點靈性遲鈍？也許他們生活在風調雨順，豐衣足食的光景裡久了，饑荒的頭兩年還可以吃老本積蓄。好在大衛終於醒悟過來，向神求問饑荒的原因。神就馬上告訴他是因為“掃羅和他流人血之家殺死基遍人”。第2節提到以色列人曾向基遍人起誓，不殺滅他們。此事可以追溯到四百前，約書亞率領百姓攻取耶利哥和艾城之後，基遍人用詭計騙得以色列人與他們立約，向耶和華神起誓不殺滅他們，而且讓他們住在以色列民中為奴（書9:16-20）。當時以色列眾首領對全會眾說：「我們已經指著耶和華－以色列的神向他們起誓，現在我們不能害他們。我們要如此待他們，容他們活著，免得有忿怒因我們所起的誓臨到我們身上。」在民數記30章的開頭，神也藉著摩西傳達了“不可食言”命令。顯然，對神漫不經心的掃羅並沒有把這些放在心裡，為百姓“大發熱心”，殺死基遍人，實際上是違背神的律法，導致他自己的後代和以色列民受苦，因為永遠信實和公義的神不容許犯罪而不受懲罰。神是信實守約的，他要屬祂的的子民同樣是信實守約，不可食言。聖經雖然在其它地方沒有記載掃羅殺害基遍人的行動，但他和他的家所犯的罪是嚴重的，以至神到了大衛年間要施行管教，以示警告。 基遍人的要求並不過分，他們不要金銀，也不要追討全以色列人，只要掃羅家族以血還血：（第6 節）“ 現在願將他的子孫七人交給我們，我們好在耶和華面前，將他們懸掛在耶和華揀選掃羅的基比亞。” 王說：“我必交給你們。” 七人有代表完全的意思，掃羅的子孫顯然不止七人。“在耶和華面前” 代表他們有神的許可，按照神的律法也的確如此。這七個掃羅的子孫不是為掃羅頂罪，因為第一節說：「掃羅和他流人血之家殺死基遍人」，表明他們全家都有分。「懸掛」是把犯人處死並公開示眾。這是一種羞恥而嚴厲的刑罰，因為「被掛的人是在神面前受咒詛的」（申21:22-23）。 大衛知道這事是出於神，所以立刻就答應了基遍人的要求，只是他信守了他跟約拿單所起的誓，不將約拿單的兒子米非波設交給基遍人。另外，米非波設在掃羅戰死的時候才五歲，所以沒有參與掃羅和他流人血之家殺死基遍人的行動，得以倖免也情有可原。 10-14節敘述了一個令人動容的事：掃羅的嬪妃利斯巴在七人死後，從收割大麥的四月間一直到雨季（十月），整整半年的時間都守著屍體，不讓飛鳥走獸糟踐，顯出她愛心的執著和堅強。面對親人的屍體己經夠難的了，要堅持六個月時間是世間少有的。關於長久曝屍之事，不知是不是基遍人的作為，實際上是嚴重抵觸了律法。在申命記21:23節有規定，被示眾的屍體「不可留在木頭上過夜，必要當日將他葬埋，免得玷污了耶和華—你神所賜你為業之地」。當大衛聽說了利斯巴守屍之事後，就立刻想要讓曾經的受膏者掃羅的家族身葬一處。他收斂了七人的骸骨，連同掃羅和約拿單的，都一同葬在掃羅父親基士的墳墓裡。於是，“眾人行了王所吩咐的。此後神垂聽國民所求的。” 弟兄姐妹，神藉著饑荒，外邦基遍人的復仇和卑微的嬪妃利斯巴告訴祂的選民和今天的我們一件事：無論經過多長時間，無論是明顯的罪，還是隱而未現的罪，都必須被完全地對付，否則我們向神的禱告祈求就會有攔阻，不蒙垂聽。以賽亞書 59:1 “耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見，59:2 但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使他掩面不聽你們。” 求聖靈光照我們，不僅對我們個人，家庭，甚至是我們的教會，城市，國家有屬靈的敏銳，看到所有神所厭惡的罪，並真實地悔改，蒙神赦免。神是永遠信實和公義的，祂也是願意施恩憐憫我們的神。正如以賽亞書 30:18 所說的：“耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神；凡等候他的都是有福的！” 寫到這裡，我不禁想到神將自己的獨生子耶穌基督掛在十架上，為我們擔當了一切的罪孽過犯，讓我們不致滅亡，反得永生。跟掃羅的子孫相比，我們領受了何等大的恩典！ 15到20節說的是大衛老邁以後，以色列人跟非利士人打了四場戰役，均以以色列人得勝告終。這裡的重點有幾個：（1）當大衛年老時，他的勇士們成了他最好的幫手。神會為合神心意的領袖預備大能的同工團隊（2）大衛被稱為 “以色列的燈”，是神和百姓對他的屬靈地位的高度評價。大衛不是一個完人，但他是一個願意知錯就改，真心敬拜尊崇神的領袖，是指引在黑暗中的百姓歸向神的明燈（3）他們面對的敵人都是身高體壯，武器沉重精良，有的甚至手腳都是六指。但這都無妨，因為為以色列爭戰得勝的是耶和華神。（4）19節說伊勒哈難殺了迦特人歌利亞，是一個誤抄。根據歷代志上20:5節的記載，被殺的應該是歌利亞的兄弟拉哈米。無論如何，四個迦特偉人的兒子，都死在大衛和他僕人的手下。 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝祢讓我們從這看似血腥的一章看到祢的信實和公義，更感受到祢的救恩是何等的浩大和寶貴。主，求稱幫助我們行事為人與我們所蒙的恩相稱，遵行祢的命令，遠離罪惡，持守承諾。以實際行動來對付罪，徹底地悔改，蒙祢的赦免。讓我們的禱告和祈求沒有任何的攔阻，蒙祢垂聽，並按照祢豐盛的慈愛和憐憫來應允我們。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

撒母耳記下第二十一章：除去禱告蒙垂聽的攔阻

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2022 年 10 月 10 日撒母耳記下第二十章：智慧的婦人   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記下的第20章 – 主題是「智慧的婦人」。 今天的經文中包括的故事情節很多，有一些搞起內亂的人，有一些很想邀功、證明自己實力的勇士，也有一些公報私仇的人，到最後有一個聰明的婦人代表整個城市來說話，不但挽救了這座城，還平定了整個以色列的內亂。本章基本上可分為四個段落 一、內亂的起因 (1-3節) 箴言15:1節說：『回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。』原本迎接大衛回國是件舉國騰歡的喜事，不料北方10個支派以色列人以猶大支派沒有事先和他們溝通商議，不尊重他們為由，向猶大人發怒。更遺憾的是，猶大人也不懂得用和睦的話語來化解這場無謂的紛爭，反而用更強硬的態度回覆，這就讓匪徒示巴得到了挑撥分化的機會，不僅是破壞了南邊猶大和北方眾支派脆弱的結連更是種下了日後南北分裂的伏筆。 二、約押殺亞瑪撒 (4-15節) 示巴叛變，大衛就找亞瑪撒去追趕他，但是亞瑪撒辦事不力，大衛又找了亞比篩，然後約押也跟著去，後來約押把亞瑪撒殺了。平定示巴事件的領隊是亞比篩，但不久卻變成了約押，怎麼會改變？原來有個少年人站出來，喊說：「誰喜悅約押，誰歸順大衛，就當跟隨約押去。」(11節) 經文沒有記載這少年人的名字，但是大家覺得他說得很有道理，就都跟隨約押了，第13節：「眾民就都跟隨約押去追趕比基利的兒子示巴」一個少年人就能把指揮權轉換了，突然之間約押就做了元帥，亞比篩就從軍隊的指揮地位降了下來。隨後這個追趕示巴的軍事行動就由約押來帶兵，大家都來跟隨約押，他們由便雅憫一直向北追去，經過其他各支派的地方，到了最北邊的亞比拉城。 三、智慧婦人救城 (16-22節) 第15節『約押和跟隨的人到了伯瑪迦的亞比拉，圍困示巴，就對著城築壘，跟隨約押的眾民用錘撞城，要使城塌陷。』可見這亞比拉是一座堅固城。第16節『有一個聰明婦人從城上呼叫說：「聽啊！聽啊！請約押近前來，我好與他說話。」』很明顯的，示巴所帶領的烏合之眾根本無法抵擋約押所帶領的精銳部隊，眼看城將被攻破，到時全城百姓都將被以「參與叛亂」的罪名屠殺，此時，有一個聰明又有智慧的女人，出來解除危機。18-19節 婦人說：「古時有話說：『當先在亞比拉求問，然後事就定妥。』 我們這城的人在以色列人中是和平忠厚的，你為何要毀壞以色列中的大城，吞滅耶和華的產業呢？」她先用典故說，這城的居民是有智慧的，而且向來愛好和平，是最忠誠的城。接著問約押，為甚麼要毀滅以色列中的大城？她提醒約押摧毀這城，等於是「消滅耶和華的產業」，也等於摧毀了上帝的恩賜，這樣只會引起更多的不滿，對約押和大衛一點利益都沒有，是得不償失的愚蠢策略。約押聽了之後，隨即表示絕對不會摧毀該城，只要把躲藏在城內比基利的兒子示巴交出來，就會下令撤軍。這婦人一聽，隨即表示會將示巴的頭從城牆上丟下去給約押。這聰明的女人回去向城內的居民獻策，城裡的居民果真將示巴的頭砍下來丟給約押。而約押也依照約定率領軍隊回去。解救了該城被圍困的危機。 從這位婦人身上，讓我們再次看到言語的影響力。箴言15:23說『口善應對，自覺喜樂；話合其時，何等美好。』箴言18:21也說『生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。』在迎接大衛回國這事上，因溝通不良，以色列人和猶大人爆發嚴重衝突；示巴搧風點火讓國家陷入混亂，差點害亞比拉慘遭屠城，幸好有這聰明的婦女用智慧言語化解危機！ 四、大衛重整內閣 (23-26節) 大衛復國之後，重新整理他的內閣，所有的官員都各司其職。第23節說「約押作以色列全軍的元帥」前面講到約押不顧大衛的命令殺了亞瑪撒搶了他的軍隊指揮權但沒有人追究這事或者也沒辦法追究，因為他是元帥。其實大衛的心很矛盾，他雖然討厭約押，但又不敢處理約押，因為他需要約押，因為約押真的可以把事情辦妥。大衛一方面需要他，但另一方面卻拿他沒辦法，以今天的說法就是事工和關係出了問題。大衛想要約押的事工表現，可是大家的關係又不好，所以大衛是「先事工後關係」。 在現今的社會中凡事講求速度、工作果效，那麼到底是先事工後關係還是先關係後事工? 約翰福音15:7-8 說「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」在這裡我們看見關係成就事工，當我們在主裡與祂有關係時，凡我們願意，祈求，就給我們成就。 許多時候當我們過於看重事工和服事時我們就會失去事工和服事背後的神。 神所看重的不是我們事工或服事的成果多少而是我們和他的關係。 事工或服事不是目的，乃是要顯明關係，關係才是目的。我們看見耶穌基督上十字架，十字架不是祂的目的，十字架的事工乃是要顯明神與人之間有關係，世上的萬民與父神有關係。同樣，當我們領受大使命，大使命事工不是我們的目的，叫萬民作主的門徒才是我們的目的，大使命是要顯明我們和耶穌基督有關係，萬民和耶穌基督有關係。 神看重人多於一切事物。當我們說「先關係後事工」，是要強調我們看重人，就如神看重人一樣。神是全能的神，可是祂卻為了與人的關係，付上了極重的代價，甚至犠牲自己獨生愛子。我們要記得事工再興旺，服事再有果效，這一切都會過去；唯有人的靈魂、人與神的關係是永遠長存，所以我們要從大衛所經歷的痛苦教訓來重視關係與事工的順序。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文中讓我們看到一個智慧的婦人以言語化解了亞比拉屠城的危機 ，求聖靈來幫助我們讓我們常常口中說出安慰鼓勵造就人的話語，讓我們成為神祝福的出口。也求你幫助我們成為先關係後事工的人, 叫我們因著耶穌基督在愛中連結讓我們一起來成就神的事工。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

撒母耳記下第二十章：智慧的婦人

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2022 年 10 月 9 日撒母耳記下第十九章：破裂關係的修復   經過了一場以色列內戰，完全的得勝不能停留在戰場上的勝利，必須要有後續的修復，不但恢復大衛的王權，還要修復大衛與戰士之間的關係，大衛與百姓之間的關係，以及百姓與百姓之間的關係。 I. 修復王與戰士的關係（撒下19:1-8） 雖然爭戰得勝應該全軍慶賀，但大衛卻為了兒子押沙龍的死而極其悲哀，在城門口等待的大衛收到了消息，上城門樓去，邊走邊哭，（撒下18:33）「我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我恨不得替你死，押沙龍啊！我兒，我兒！」此消息傳了出去，本當興高采烈凱旋遊行，卻使百姓（v2）「得勝的歡樂卻變成悲哀」！結果，百姓沒有轟轟烈烈的凱旋歸來，反而是暗暗地進城，（v3）「就如敗陣逃跑慚愧的民一般」。 等到戰場上的軍隊回來，還看見王不停的哀哭。 約押得知，見況不妙，就進去勸大衛。首先一針見血，指出大衛的錯，（v5-6）「你今日使你一切僕人臉面慚愧了。他們今日救了你的性命和你兒女妻妾的性命。 你卻愛那恨你的人，恨那愛你的人。你今日明明地不以將帥、僕人為念。我今日看明，若押沙龍活著，我們都死亡，你就喜悅了。」他指責大衛心中只有自己逆子，沒有為王捨命的百姓！雖是一個愛兒子的父親，卻是一個忘恩負義的君王。接著，約押勸戒大衛，（v7）「現在你當出去，安慰你僕人的心。」並且警告他，「我指著耶和華起誓：你若不出去，今夜必無一人與你同在一處；這禍患就比你從幼年到如今所遭的更甚！」 大衛聽見約押的話，醒悟過來，放下自己憂傷的情緒，停止哭泣，來到城門口坐在那裡與百姓見面！眾人聽見趕緊來到王面前。可以想像，此時大衛的出現，以王的身分鼓勵百姓的英勇，稱讚他們對以色列的忠心，給這些為王捨命爭戰的百姓帶來了何等的安慰。大衛修復了與戰士之間的關係。 身為一國之君，大衛應該為大局著想，以百姓為念，為他們的戰勝來慶賀，肯定他們、感謝他們。可以為自己痛失兒子而悲傷，但不要因此淹沒了百姓的功勞和成就。身為領袖，不是不能有情感，而是有些事要超越情感，並在情感上要有適當的切分。大衛是一個父親，同時也是一個君王，兩者皆重要，兩者都得兼顧。要愛仇敵，但不要忽略身邊陪伴你、愛你、守護你、忠心於你的跟隨者。 II. 修復王與百姓之間的關係（撒下19:9-14） 原本跟隨押沙龍攻擊大衛的以色列人敗後逃跑，各自回家去了。此時，以色列眾支派的人紛紛議論，想起過去大衛王如何拯救他們脫離仇敵的手，後來因為押沙龍的緣故逃到約旦河東的瑪哈念，而他們所膏抹取代大衛作王的押沙龍也陣亡了，所以他們彼此質問（v10）「現在為甚麼不出一言請王回來呢？」他們希望大衛王回來，希望有人站出來替百姓表明心意，但內心卻摻雜了各種羞愧和複雜的情緒。 大衛見百姓遲遲未有任何行動，就差人去見「祭司撒督」和「亞比亞他」，吩咐他們去找「猶大長老」，說，（v11-12）「以色列眾人已經有話請王回宮。你們為甚麼落在他們後頭呢？ 你們是我的弟兄，是我的骨肉，為甚麼在人後頭請王回來呢？」強調與王之間的血緣關係，弟兄之情，猶大長老們更應當率先表示效忠。 大衛還立了「亞瑪撒」作元帥，說（v13）「你不是我的骨肉嗎？我若不立你替約押常作元帥，願神重重地降罰與我。」為了顯明大衛的心意，已經饒恕了參與叛亂的百姓，為了促成兩邊的合一，為了挽回以色列百姓的心，大衛恩待亞瑪撒，即便亞瑪撒原是敵軍押沙龍的元帥，但也同時是王的姪子，與其廢了一個人才，不如邀請對方成為自己的隊友。其實，約押和亞瑪撒的母親，是同母異父的姊妹。換句話說，亞瑪撒和約押都是表兄弟關係，而大衛則是他們倆的舅父。大衛立亞瑪撒為元帥取代約押，約押原是大衛軍隊的元帥，但他三番四次擅自行動，這次還抗旨殺了押沙龍，壓垮了大衛最後一根稻草。 大衛此舉動恢復了已被挑撥離間的骨肉之親，恢復了家人的關係。（v14）「如此就挽回猶大眾人的心，如同一人的心。他們便打發人去見王說：「請王和王的一切臣僕回來。」 III. 修復王與個人的關係（撒下19:15-40） 王準備過河回耶路撒冷，眾民來迎接王，也有人來送行。 （v15）猶大人聽了祭司的規勸，率先來到吉甲，在約但河西岸，離岸不遠，迎接大衛，請他過約旦河。 （v16-23）示每，之前他在大衛逃難的路上咒罵並羞辱大衛（參撒下16:5-8），如今 卻（v16）「急忙與猶大人一同下去迎接大衞王」，並以他的聲望動員了一千個族人（便雅憫人）跟隨他來。他看準時機，趕緊來巴結大衛，承認自己之前行了「悖逆的事」，求王饒恕，說，（v19）「不要因此加罪與僕人，不要記念，也不要放在心上」。強調在（v20）「約瑟全家」之中，他首先來迎接大衛。「約瑟全家」指以色列北方的十個支派，他雖是便雅憫人，卻以約瑟家的以法連和瑪拿西兩個最有勢力的支派為代表。從而可見，示每其實非常聰明，口齒伶俐，無論是罵人的咒詛，或是道歉的話都非常到位，但他心裡不純。亞比篩聽見，再次發狠話說（v21）「示每既咒罵耶和華的受膏者，不應當治死他嗎？」其實上次示每辱罵大衛時，亞比篩已經想要殺他，只是被大衛攔阻。如今，大衛又再次攔阻。上次大衛看在是神對他的懲罰，所以願意默默忍受（參撒下16:11-12），這次則看在國家修復的份上，不願殺人傷了和氣。大衛首先責備亞比篩，（v22）「我與你們有何關涉，使你們今日與我反對呢？」並解釋說，「今日在以色列中豈可治死人呢？我豈不知今日我作以色列的王嗎？」為了大局著想，為了安撫民心，大衛選擇饒恕，並給他機會。這期間大衛並沒有縱容他，而是防備他。大衛臨死前交代繼承王位的所羅門當謹慎待此人（參王上2:8-9）。 （v17）洗巴，帶著十五個兒子和二十個僕人，都跟隨示每來迎接王。洗巴原是大衛分派照顧服侍米非波設並管理主人家業的家僕，但在大衛逃難時，洗巴編造謊言誣告主人米非波設，以重禮賄賂大衛，並以詭詐手段換來了主人的家業。如今看見大衛歸回，他趕緊跟著大夥兒前去迎接大衛。但他在大衛王和米非波設面前無言以對。 （v24-30）米非波設，這次終於得以親自下去迎接大衛，但他的外貌卻狼狽不堪，因為在自從大衛逃離，他（v24）「沒有修腳，沒有剃鬍鬚，也沒有洗衣服」。其實，當初米非波設已經備好驢要與王同去，無奈洗巴丟下他，而且還在王面前讒謗他，甚至有人認為洗巴把米非波設備好的驢當成自己的禮物帶去給大衛（參撒下16:1）。雖然他無法與大衛同去，但他以行動與大衛同受患難。他狼狽不堪的外表，足以證明瞭他對大衛的忠誠與真心。此舉動，勝過了洗巴的謊言，推翻了洗巴的控告。若真如洗巴所言說米非波設為自己父家的王位而慶幸大衛遭難，那麼如今他就不會有足夠的時間留長自己毛髮。大衛見到他後才得知真相。米非波設解釋自己被洗巴欺哄之後，接著說（v27）「然而我主我王如同神的使者一般，你看怎樣好，就怎樣行吧！」他不計較過去大衛對他的誤會，反而相信大衛必能按照正義和真理行事，所以他願意聽憑王的意旨發落。對他而言，他與他的全家如同死人，王竟厚恩待他，使他與王同坐席！這已經是莫大的恩典了！！如今看見大衛平安回來，他已經心滿意足，沒有必要向王（v28）「辨理訴冤」。 我想，大衛聽見應該深感愧疚。他說，（v29）「你何必再提你的事呢？」到了這地步，也沒有必要再追究下去，大衛就收回之前的裁決，讓米非波設和洗巴均分地土。即便聽起來不公平，偏袒了洗巴，虧欠了米非波設，應該全數歸還才對，但對米非波設而言，大衛平平安安回宮，他已滿足，地土就任憑洗巴都拿去，他也在所不辭。米非波設雖然瘸腿，但他的心完整無缺，不受錢財迷惑，也不輕易被冒犯。真心誠意待大衛，不求回報的人，除了米非波設，還有巴西萊。 （v31-39）巴西萊，從羅基琳下來要送王過河。他年紀老邁，已經八十歲，是基列地的大富戶，曾在大衛逃到瑪哈念的時候接濟大衛一行人食宿用品（參撒下18:27-29）。大衛知恩圖報，邀請他一同回耶路撒冷，要給他養老。巴西萊知道自己已老邁，在世的年日剩下不多，無法與王同上耶路撒冷，也無法享受人間美食或宮中宴樂，更不希望自己成為王的累贅。如今他別無所求，只想送王過約旦河，再回去自己的本城，葬在自己父母的墓旁。他將自己的兒子金罕交給大衛，讓他跟隨大衛回去。巴西萊說大衛可以隨心所願的對待金罕，大衛卻說（v38）「我必照你的心願待他」，並且「你向我求甚麼，我都必為你成就」。大衛善待金罕，臨死前還特別囑咐所羅門要善待巴西萊的眾子（參王上2:7）。大衛和巴西萊之間單純的情誼，不求回報的付出，如一道晨光溫暖人心。當大衛周圍不少人各懷鬼胎、勾心鬥角，米非波設和巴西萊卻以無私的愛和毫無摻雜的關注來歡迎大衛回家。 就這樣，王與眾民過了約旦河。王與巴西萊親嘴祝福，道別之後巴西萊回本地去，留下金罕跟隨大衛（v39-40）。 IV. 修復百姓與百姓之間的關係（撒下19:41-43） 今天這一段，描述以色列人與猶大人之間的猜忌與分裂，明天的經文則敘述之後短暫的叛變，以及止息叛變後全國的修復。 留意40節的下半句，「猶大眾民和以色列民的一半，也都送王過去」，指以色列北方的十個支派只來了一半的人。這時，以色列眾人非常不滿，就來見大衛，質問他們的弟兄猶大人，為什麼暗暗的迎接王回來，沒有預先與以色列人商量，把他們排擠在外？一開始的時候，不是以色列眾支派的人在議論著，想要請王回來嗎？如今怎麼就只有猶大人悄悄的去把王請回來呢？而以色列人只有一半的人參與其中？其餘的人卻蒙在鼓裡，沒有接到任何通知，完全不知道有這麼一回事！ 試問他們當中有幾個是真心愛護王？對王的忠誠是否經得起考驗？王當初逃亡的時候，他們又有幾個是搶著來護送王的？無論他們對王是真心或假意，如今起了衝突，留下了破口。 接著，我們看見猶大人和以色列人彼此之間的爭風吃醋，比較誰與王更加親近。猶大人認為他們效忠於王，不是因為他們從王得著什麼好處，而是因為他們本是王的親屬，都是猶大支派的人。而以色列人也不甘示弱，強辯他們有十個支派，所以與王之間情分更多，因此質問猶大人，（v43）「你們為何藐視我們，請王回來，不先與我們商量呢？」但是猶大人的話比以色列人的話更尖銳兇猛。 有沒有覺得，猶大人和以色列人此鬧劇，如同孩子在爭寵？實際上，他們沒有看見神的作為，沒有看見神正在恢復大衛王，也沒有看見神正在恢復以色列國的合一！他們的心態與大衛完全相反。大衛在乎以色列國，至於人對他的冒犯和傷害，他都可以一一放下。而猶大人和以色列人卻因此鬧得不可開交。 可惜此時大衛並沒有立刻做出任何回應，沒有用話語安撫以色列人，也沒有調解緊張的氛圍。明天我們將看見，恰巧一個匪徒，趁虛而入說的一番話，就輕而易舉的使以色列人對大衛心灰意冷而離開他。不過感謝主，最後此破裂的關係還是得以修復，在大衛接下來的朝政和所羅門作王的期間，以色列國上下得以享受合一帶來的平安。雖然人有軟弱，就連合神心意的大衛也有不足之處，但我們的神是信實的，祂所開始的善工，祂必親自成全，阿們？ 讓我們一起禱告， 主啊，我們渴望與神和好，也渴望彼此和好。幫助我們凡事不求自己的益處，而是顧念神家的益處。當我們陷入自己的情緒，求主拉拔我們，救我們出來，幫助我們體恤身邊的人，為他們感恩，記念他們的擺上和付出。對那傷害我們的人，求主幫助我們如同大衛一樣寬容他們、饒恕他們。破裂的關係，求主幫助我們去修復。主啊，求祢帶領我們西雅圖靈糧堂，一起追求與弟兄姊妹之間的合一，一起進入基督裡的豐盛。奉耶穌的名禱告，阿們！

撒母耳記下第十九章：破裂關係的修復

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2022 年 10 月 8 日撒母耳記下第十八章：痛失“愛子” 弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《撒母耳記下》第18章，主題是痛失“愛子”。本章描述了跟隨大衛的軍兵擊敗押沙龍的部隊以及約押殺死押沙龍的事件。通過本章大衛一方戰場得勝，然而大衛卻只沉浸於自己痛失“愛子”的事件，我們可以學習到神的管教、慈愛以及人如何被自己的優點所害。我將本章分為三部分，讓我們一起來學習本章給我們的啟示。   第一部分第1-5節介紹了大衛的軍兵預備出戰 第1節「大衛數點跟隨他的人，立千夫長、百夫長率領他們」。從上一章我們可以知道大衛此時已經從耶路撒冷一路逃到約旦河東的馬哈念，然而大衛卻不能像當年掃羅的兒子伊施波設那樣偏安一隅多年；因為押沙龍不像當年的大衛那樣能等候七年，而是迅速追擊過河。大衛因此只能在此「數點跟隨他的人」準備迎戰。結合上一章，我們也可以看到神在大衛逃亡的過程中不斷供應大衛，讓大衛可以再次重新集合軍兵迎戰。第2節大衛將軍兵分為三隊，體現了大衛的軍事指揮才能。之後第2節到第4節中大衛和軍兵的對話中，我們可以看見大衛和跟隨他的軍兵上下合一，互為對方著想。大衛此時已經超過60歲，不再適合親自出戰了，但是為了鼓舞軍兵士氣，他還是對軍兵說『我必與你們一同出戰』；而軍兵卻堅決勸他「不可出戰」，因為就如第17章記載的，押沙龍的目標就是大衛，他們一定會全力擊殺大衛本人；如果大衛被殺，戰爭就結束了。這裡大衛並沒有堅持己見，而是保持清醒，接受了軍兵的建議，留在『城裡預備幫助』他的軍兵。第5節「王囑咐約押、亞比篩、乙太說：『你們要為我的緣故寬待那少年人押沙龍。』王為押沙龍囑咐眾將的話，兵都聽見了」。這裡大衛大聲囑咐三名首領，讓他們「寬待」押沙龍，展現了大衛體貼肉體而做出的錯誤行為。因為押沙龍不只是篡位，更是抵擋神，使神的國度受損，導致了至少兩萬神的百姓喪命，絕對不可「寬待」。但大衛還不能完全地脫離肉體的感情，所以在開戰前故意大聲說了這番體貼肉體、公私不分的話，好象押沙龍的叛亂只是父子爭吵，可以透過彼此道歉來恢復關係。然而就如箴言16章9節所說「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步」，大衛的這番話，反而加強了約押徹底剷除押沙龍的決心，成就神拯救大衛徹底脫離肉體感情的旨意。大衛越是沒原則地憐恤兒子，神越要替他除去押沙龍；我們越是體貼肉體，神越是要興起更多的刺紮在我們的肉體上——就如我們越肆意的滿足自己肉體的需求，神讓我們的肉體就容易產生肥胖、虛弱等各樣的問題。   第二部分第6-18節記述了大衛一方大敗押沙龍所帶的以色列人追兵以及約押刺死押沙龍情形 第6節「以法蓮樹林」這個戰場應是大衛選擇的地點，大衛利用有利的地理環境，將押沙龍人多的優勢化為烏有。第7節「以色列人敗在大衛的僕人面前；那日陣亡的甚多，共有二萬人」直接告訴大家結果，大衛這邊大勝，然而此次事件也導致至少兩萬神的百姓喪命。第8節「死于樹林的比死於刀劍的更多」表明了很多以色列人並非被大衛的軍兵直接殺死，體現了神在這次戰役中的干預。第9節「押沙龍偶然遇見大衛的僕人。押沙龍騎著騾子，從大橡樹密枝底下經過，他的頭髮被樹枝繞住，就懸掛起來，所騎的騾子便離他去了。」押沙龍的秀髮是他引以為傲，在14章中還有專門的記載，此時卻成為導致他喪命重要因素。人天生的優點和長處，也常常會導致人屬靈生命的死亡，因為人常常以自己的優點和長處自高，而不是榮耀神。在他「頭髮被樹枝繞住」，「懸掛起來」後，王者專用的「騾子便離他去了」。第10-15節記錄了約押殺死押沙龍的經過。有人告訴了約押『看見押沙龍掛在橡樹上了』，「約押對報信的人說：『你既看見他，為什麼不將他打死落在地上呢？你若打死他，我就賞你十舍客勒銀子，一條帶子。』」，從報信人對押沙龍對回答來看，報信人更加尊崇大衛，而且也並不完全信任押沙龍。因為報信人首先說了『我就是得你一千舍客勒銀子，我也不敢伸手害王的兒子；因為我們聽見王囑咐你和亞比篩並乙太說：“你們要謹慎，不可害那少年人押沙龍。”」，其次又說「我若妄為害了他的性命，就是你自己也必與我為敵（原來，無論何事都瞞不過王。）」表明報信人認為如果他殺了押沙龍，約押很可能將殺押沙龍的罪歸到報信人自己的身上。不過約押已經下決心要殺死押沙龍，因為約押知道，如果殺死押沙龍，這場叛亂就結束了；但如果留下押沙龍，大衛很可能會再次赦免並嬌縱他，以後押沙龍就有機會報復或叛亂。因此，約押先斬後奏、果斷殺死押沙龍。這也是神定意要除去押沙龍，替大衛管教兒子。然而讓我們回想一下，當初不顧王命，熱心促成押沙龍回來的是約押；現在不顧王命，堅決殺死押沙龍的也是約押。神當初沒有阻止約押帶回押沙龍，因為神要借著押沙龍的叛亂管教大衛；現在神也沒有阻止約押殺押沙龍，因為神要借著押沙龍的死繼續拆毀大衛。隨從肉體的動機、情感、建立的關係都是不可靠的，正如押沙龍成也約押、敗也約押，昨天的盟友成了今天的仇敵；只有隨從聖靈所做的事、所建立的關係，才能存到永遠。第16-17節，約押終止戰爭，將押沙龍用石堆埋葬。第18節「押沙龍活著的時候，在王穀立了一根石柱，因他說：“我沒有兒子為我留名。”他就以自己的名稱那石柱叫押沙龍柱，直到今日。」在第14章中所提及的押沙龍的三個兒子可能早已死去，所以押沙龍說「“我沒有兒子為我留名」。押沙龍一直以來的做事都為炫耀自己，所以他活著的時候為自己立「押沙龍柱」，然而現在也不過是被埋在「一堆大石頭」之下。   第三部分第19-33節，大衛得到押沙龍被殺的消息後悲痛萬分 本段對於給大衛報告得勝以及押沙龍被殺消息的經過做了大量細節描寫，生動的體現了每個人心機。首先「撒督的兒子亞希瑪斯」年少氣盛、邀功心切，堅持抄近路跑回去報信。他沒想到自己所認為的好消息，卻是大衛心中的壞消息；其次約押知道大衛更關注押沙龍的生死，因此勸「亞希瑪斯」不要前去報信，約押很可能擔心大衛聽到押沙龍被殺的消息後，對報信人做出一些過激的事情，因此派一個身份低下的「古示人」前去報信；再次我們可以看到大衛「坐在城甕裡」焦急的等待消息。第28-30節記述了「亞希瑪斯」報信給大衛的對話，我們可以看到「亞希瑪斯」報信也是很有心機，他見到大衛時說『平安了！』並在大衛『面前臉伏於地叩拜，說：『耶和華——你的神是應當稱頌的，因祂已將那舉手攻擊我主我王的人交給王了。』」，並沒有明確說明押沙龍的生死。當他聽到大衛問：『少年人押沙龍平安不平安？』後，他就明白約押的顧慮是完全準確的，大衛更關心押沙龍的生死，而不是軍兵的傷亡，因此裝傻回答到：『約押打發王的僕人，那時僕人聽見眾民大聲喧嘩，卻不知道是什麼事」。我們再看31-33節「古示人」報信給大衛的經過。「古示人」說『有信息報給我主我王！耶和華今日向一切興起攻擊你的人給你報仇了』；大衛仍是只關注押沙龍的生死，繼續問『少年人押沙龍平安不平安？』，「古示人」沒有辦法像「亞希瑪斯」用謊言蒙混過關，只能用委婉的方式報告了押沙龍的死訊。當大衛聽到押沙龍的死訊後，他徹底崩潰，「心裡傷慟，上城門樓去哀哭，一面走一面說：『我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我恨不得替你死，押沙龍啊，我兒！我兒！』」。大衛此時的年紀已經大了，眾子中現在最有才華的就是押沙龍，押沙龍是他肉體生命最成功的延續。他聽到押沙龍死後的失態，與第12章中聽到拔示巴兒子死後的冷靜判若兩人。所以我們要明白，人過去的剛強，不等於將來就不會軟弱；我們若不用神的話語每天更新自己、警戒自己，神也會像破碎大衛一樣，親自把我們的肉體的軟弱在日光之下顯露出來。   在總結本章所啟示我們的內容之前，讓我們換個角度，回顧一下大衛在本章所失去的“愛子”押沙龍的一生中的大事： 1、押沙龍因暗嫩玷辱了他的妹子她瑪，殺了哥哥暗嫩； 2、押沙龍逃到基述，投靠外祖父基述王，在那裡住了三年； 3、由於約押請了提哥亞的婦人來為押沙龍說情，押沙龍獲准回耶路撒冷； 4、押沙龍到了希伯侖，開始謀反； 5、押沙龍謀反，大衛逃到瑪哈念後，押沙龍佔領耶路撒冷，玷污大衛的妃嬪； 6、押沙龍帶軍過約旦河追擊大衛，到了以法蓮樹林于大衛交戰，兵敗被約押所殺。 押沙龍殺兄，謀反，玷污父親的妃嬪，更想要殺死父親大衛，這樣的“愛子”我們有誰想要？而反觀大衛，對於押沙龍卻一再忍讓，從來不忍心殺死押沙龍。從古至今，很多人是否也像是押沙龍一樣，一再的悖逆神，想要置神於死地呢？其實他們也確實這麼做了，即將我主耶穌基督釘十字架。然而神卻依然施行拯救，希望我們能夠悔改。願所有人能在像押沙龍一樣因為驕傲和愈加悖逆而被殺之前，回轉，謙卑在神的面前。   現在總結一下本章給我們的一些啟示，1. 我們越是體貼肉體，神越是要興起更多的刺紮在我們的肉體上；2. 人天生的優點和長處，常常會導致人屬靈生命的死亡；3. 隨從肉體的動機、情感、所建立的關係都是不可靠的；只有隨從聖靈所做的事、所建立的關係，才能存到永遠；4. 人過去的剛強，不等於將來就不會軟弱；我們要不斷用神的話語每天更新自己、警戒自己。   讓我們一起禱告。 親愛的阿爸天父，感謝讚美您，感謝您讓我們通過學習這一章，讓我們能夠更加警戒，不要過於親近肉體，也不要因自己的優點自誇，要不斷用您的話語更新自己，警戒自己，在聖靈裡建造全新的自己，與他人建立合一的關係，以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名禱告，阿門！

撒母耳記下第十八章：痛失“愛子”

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2022 年 10 月 7 日撒母耳記下第十七章：神出手拯救大衛 撒母耳記下第17章 主題：神出手拯救大衛 弟兄姊妹們平安。今天我們來學習撒母耳記下第17章，看神怎樣藉著亞基人戶篩來拯救大衛不遭到押沙龍的暗算。 亞希多弗在16章給押沙龍出了一個非常卑劣的計謀，誘導押沙龍在眾人面前去親近他父親大衛的留守妃嬪後，現在又叫押沙龍準他挑選一萬二千人，連夜起身追趕大衛，趁大衛的軍隊疲乏的時候突擊刺殺。大衛一死，民眾自然就會歸順新王押沙龍。押沙龍和以色列的長老們一聽， 覺得此計不錯，但押沙龍還想召大衛以前的謀士戶篩來想聽他怎樣看待亞希多弗所獻的這個計謀。戶篩告訴押沙龍亞希多弗這次的計策不善，因為大衛和跟隨他的人都是勇士，現在他們心裡惱怒，如同田野丟崽子的母熊一般，而且大衛是個戰士，不會與民眾一同居住，所以大衛現今一定是藏起來了。如果他們出師不利，他們的人首先被大衛的人殺了，那人們一定會覺得是跟隨追趕大衛的押沙龍的兵被殺了。如此一來，押沙龍軍隊的軍心會動搖，到時即便有人膽大如獅子，他的心也一定被消化，因為以色列人都知道大衛是英雄，跟隨大衛的也是勇士。戶篩在這裡是故意跟亞希多弗說相反的話，我們待會會知道為什麼。 戶篩獻上的計謀是建議押沙龍召集以色列的眾人，組成一個龐大的軍隊，由押沙龍親自率領他們出戰，這樣他們在人數上就佔上風，大衛軍隊即便是再勇猛也會寡不敵眾。到時他們就可以一併殲滅大衛和跟隨他的人，一個也不留下。押沙龍和以色列眾人覺得戶篩的這個計謀比亞斯多弗的好。其實從邏輯和軍事戰略上來講亞希多弗的計謀更好，取勝的把握更大。而聖經這裡也稱亞希多弗的計謀為良謀。但耶和華定意要破壞亞希多弗的良謀，為要降禍與押沙龍。 其實戶篩在故意的拖延時間，好給大衛和他的軍隊有充分的時間渡到約旦河東，好東山再起。接著戶篩就告訴兩個祭祀撒督和亞比亞他，讓他們急速打發人去將他和亞希多弗所獻的計策告訴大衛，並且讓大衛的軍隊千萬不可住在曠野的渡口，務必要渡過約旦河，以免被押沙龍的軍隊吞滅。於是他們就派一個使女出城告訴了這兩個祭司的兒子約拿單和亞希瑪斯。這些人都是當時大衛故意留下的內應。他們不敢進城，害怕被發現。然而當時有一個小孩就看到他們，跑去告訴了押沙龍，於是約拿單和亞希瑪斯就趕緊跑到一戶人的家裡下到井裡藏了起來。那家的婦人用蓋蓋住井口，在上頭鋪上碎麥，這事就沒有洩漏。當押沙龍的僕人找到婦人家問她那兩個人在哪裡，婦人就告訴他們那兩個人已經渡河了。僕人找不到也就回去稟報押沙龍。 於是祭司的兩個兒子從井裡出來後找到了大衛，告訴了他亞希多弗的計謀。 於是大衛和跟隨他的人就連夜渡過了約旦河。亞希多弗看見押沙龍沒有依照他的計謀行事，就回到本城，在家裡自殺了。可能他覺得沒有顏面，王竟然沒有聽從他，否定了他這位天下第一謀士獻上的那麼好的計謀。但這也是他咎由自取。 現在我們來看看大衛和押沙龍那時的狀況。大衛的軍隊過了約旦河後到了一個叫瑪哈念的地方。這個地方是在約旦河東以北。當時大衛初立王時，掃羅的兒子伊施波設就是以瑪哈念為基地的，而現在這個城市卻成了大衛的避難所。大衛在那裡集結兵力，一向與大衛友好的亞捫人，和照顧過掃羅後裔的瑪吉人，以前效忠掃羅家的基列雅比人，還有富豪巴西萊就都來支持大衛。而這時押沙龍率領的以色列的大軍也渡過了約旦河安營在基列地。大戰一觸即發，我們在明天的podcast中會了解更多的信息。   從今天的經文中我們看到了耶和華對大衛的保守，即便有天下第一謀士給出了上好的計策，但押沙龍也奈何不了大衛，因為神保護大衛不會受到傷害。這讓我想到了我們現今所生活的環境，大到也許會爆發第三次世界大戰，小到社區的安全隱患，入室搶劫，偷盜比比皆是。在這樣一個不安定的環境中生活我們更需要來依靠主，求神保護我們不會受到傷害。大衛在逃亡時也常常求告神的保守，詩篇中的很多經文都是大衛在逃亡的時候寫下的。我想詩篇第27篇應該是可以貼切描述大衛當時的心情的禱告的。大衛說： 耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？ 那作惡的就是我的仇敵，前來吃我肉的時候就絆跌仆倒。雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。因為我遭遇患難，他必暗暗地保守我；在他亭子裡，把我藏在他帳幕的隱密處，將我高舉在磐石上。現在我得以昂首，高過四面的仇敵。我要在他的帳幕裡歡然獻祭；我要唱詩歌頌耶和華。   讓我們一起學習大衛的禱告，對神的信靠和呼求。等候耶和華，因為神的拯救和祝福從來都不延遲。哈利路亞，感謝讚美主。謝謝您收聽今天的每日靈修podcast。願神祝福您和家人有蒙福喜樂的一天。

撒母耳記下第十七章：神出手拯救大衛

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2022 年 10 月 6 日撒母耳記下第十六章：在人生的低谷中仍信靠神   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀的經文是撒母耳記下第十六章。 主題是：在人生的低谷中仍信靠神。 上一章我們讀到，大衛的兒子押沙龍密謀造反，大衛不得已帶著臣僕和眾民倉皇逃離耶路撒冷。 與以前躲避掃羅的追殺不一樣，這一次大衛的心都碎了。 因為追殺他的，是他所親愛的兒子。 大衛在王位上的時候，所有的人都尊敬他，讚美他; 如今落難，大衛遭遇欺騙、咒罵和羞辱，可謂是走到人生的低谷。 然而，大衛仍然信靠神。 盼望我們讀完今天的經文，能夠效法大衛，在任何時候都能夠信靠神。   本章分成四個段落，分別描述了四個人對患難中的大衛的反應。 第一段，1-4節，洗巴趁亂為己牟利 洗巴是約拿單的兒子米非波設的僕人。 大衛信守與約拿單和掃羅的承諾，善待他們的子孫。 他特別尋找掃羅的後裔，找到瘸了雙腿的米非波設，將掃羅的所有產業都賜給他，並且賜他與王同席吃飯的殊榮。 至於掃羅的僕人洗巴和他的家人，大衛將他們賜給米非波設服侍他。 如今，大衛被兒子押沙龍追殺，米非波設的僕人洗巴大概是料到大衛自身難保，不會花時間察驗自己的誹謗是否屬實，又認定因米非波設不方便行走，不會跟隨大衛出城，便擬定了計劃，欺騙大衛。 他知道大衛和跟隨他的人需要什麼，於是就帶了食物、飲料和驢來慰問落難的大衛。 大衛果然被他打動。 當問到米非波設在何處時，洗巴惡意誹謗自己的主人。 撒母耳記下16：3 王問說：“你主人的兒子在哪裡呢？ “洗巴回答王說：”他仍在耶路撒冷，因他說：’以色列今日必將我父的國歸還我。 ’” 若是在平日，以大衛的精明，不難查出洗巴的欺騙之詞。 但是此時，大衛自顧不暇，被親生兒子追殺的痛苦讓他失去明辨是非的能力。 聖經也沒有記載他為此事向神尋求，就擅做決定，將米非波設的產業都歸給洗巴了。   第二段，5-14節，士每咒罵大衛 士每是便雅憫人，聖經上說他是「掃羅族基拉的兒子」。 士每並不明白大衛與掃羅之間的淵源，只是看到大衛取代掃羅成為以色列的君王，因著與掃羅的親屬關係，就無端加罪於大衛，咒罵大衛：「你流掃羅全家的血，接續他作王，耶和華把這罪歸在你身上，將這國交給你兒子押沙龍。 現在你自取其禍，因為你是流人血的人。 “（撒下16：8） 士每這個人也算是愚蠢到家了。 雖然大衛落難，他仍然是以色列的王。 而跟隨大衛左右的還有許多拿刀的勇士。 士每難道就不怕被殺嗎？ 果然，大衛的勇士，洗魯雅的兒子亞比篩不堪君王受辱，立時要拿刀去割下士每的頭顱。 若非大衛的寬容，士每此時就沒命了。 大衛的反應超乎尋常。 撒母耳記下16：10 […]

撒母耳記下第十六章：在人生的低谷中仍信靠神

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2022 年 10 月 5 日撒母耳記下第十五章：咎由自取   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記下，第15章，主題是「咎由自取 」。 在前面幾章的記載中，押沙龍因殺長兄而流亡在外，後來得到了父親的饒恕，重新回到耶路撒冷。本章，第15章記載了押沙龍奪位和大衛逃亡。1-12節詳細記錄了大衛的兒子押沙龍如何作周密的計劃，要叛變父親，搶奪王位。他忘恩負義，使盡各種欺騙手段以取得民心，他巧妙佈局，用各種機會提振自己的聲威，用手段拉攏各支派，假傳聖旨，有不少人因而跟隨他。然後，他藉口獻祭，在希伯倫（也就是當年大衛受膏的地方），自稱為王。 表面上看，是押沙龍很壞，不光殺了長兄，還背叛父親，想要搶奪父親的王位。 但更深層的原因，這一切都是大衛自作自受。雖然大衛是合神心意的人，但他犯過很嚴重的罪，而這個罪的後果就一直追隨他。以至於他一錯再錯，沒能好好管理自己的家。 大衛在拔示巴的事件中犯了淫亂和殺人的重罪。雖然他在神面前有悔改。但神通過先知拿單宣佈的管教與懲罰在本章到第18章中應驗了。 撒母耳記下 12:11-12 耶和華如此說：‘我必從你家中興起禍患攻擊你，我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前、日光之下報應你。’ 大衛本是大有能力，大有智慧的人，但因為犯了淫亂和殺人的大罪，致使他缺乏能力對付別人有關淫亂污穢的事，所以當他的長子暗嫩姦污了同父異母的妹妹時，大衛雖然非常忿怒，然而卻缺乏矯正暗嫩的行動，可能由於自卑或自責的心理作祟。因著父親大衛的不作為，押沙龍為妹妹殺了長兄暗嫩，但大衛又一次沒能作出合宜的、有智慧的處理。押沙龍逃亡三年，後又得大衛的赫免重回耶路撒冷。當押沙龍回到耶路撒冷後，大衛仍然沒有抓住這個機會，安撫押沙龍，恢復父子關係。相反，大衛兩年不見押沙龍，導致押沙龍怨恨父親。 而幫助押沙龍奪王位的西羅人亞希多弗，原是大衛王的謀士，也是拔士巴的祖父（參撒下11:3，23:34）。可能是因著拔士巴事件，亞希多弗對大衛不滿，他就轉過頭來幫押沙龍。 另外，押沙龍的母親是基述王的女兒，是外幫人。大衛作為猶太人，娶外幫女子，這也是違背了摩西律法。基述王原是野蠻民族，押沙龍在逃亡時又住在基述，使得他在血統遺傳上和文化上都受到野蠻的影響。 雖然聖經稱大衛是合神心意的人，但他還是需要承擔犯罪帶來的後果。然而，在神的管教中，神仍看顧他，因為大衛的表現一向合神心意，同時更是一位好君王。所以他不是孤單的逃亡，在16節說他帶全家去；15節說他有一群忠心順服的下屬；17和23節說他有愛戴他的人民；更使他感到欣慰的是從迦特來的六百人也跟隨他，他們的領袖以太更誓言永遠追隨（v21）。 人在失意逆境中，或落在苦難里時，很容易會向神發怨言，甚至離棄神。記不記得，魔鬼向耶和華控告約伯時說：一般人處處蒙神祝福時當然對神滿心感謝、滿口贊美；一旦失去一切，苦難逼近眉睫的時候，必定當面棄掉神（參伯一9～11）。但是大衛在王位被奪，生命難保的情景下仍對神有絕對的信心，那就不簡單了。 撒母耳記下 15:25-26 王對撒督說：「你將神的約櫃抬回城去。我若在耶和華眼前蒙恩，他必使我回來，再見約櫃和他的居所。倘若他說，我不喜悅你，看哪，我在這裡，願他憑自己的意旨待我。」 這裡我們看到大衛他完全信靠神，明白神在他身上有美好的安排；神若肯，必領他回來；否則願神的旨意成就。這也是我們對神應有的態度。 大衛他心靈難過，但是卻不灰心、不絕望。在第31節，他上橄欖山去禱告，祈求神使亞希多弗的計謀不能實現。在第32節中，大衛到山頂敬拜神，他知道唯一的出路是到神面前，而唯一的幫助是由神而來。從後來幾章記載的事情我們知道，神聽了他的禱告。押沙龍事敗被殺（18：9），亞希多弗見計不從，也回家鄉自縊而亡（17：23）。 大衛他有臨危不亂的能力。他冷靜及有智慧地部署亞比亞他和撒督鎮守耶路撒冷；派遣戶篩從事破壞亞希多弗計謀的工作；並設置偵查及通訊網，以便裡應外合。一切安排妥當之後，戶篩和押沙龍先後進耶路撒冷（v37），一場勾心鬥角的爭奪戰也隨即展開了。 大衛對於這次被迫逃亡，不但沒有懷恨在心，反而溫順地服在神容許發生的事情下。按照所加的標題，詩篇第三篇就是大衛在這個時候寫的。在這篇詩里，我們發現大衛雖然面對這次暴風雨，但是他對主的信靠一點沒有動搖。 詩篇 3:3-4 但你耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。我用我的聲音求告耶和華，他就從他的聖山上應允我。 在押沙龍叛變期間，大衛寫了好幾篇詩篇來稱頌神，其中有39；41；55；61與63篇等。   我們一起來禱告。 親愛的主，謝謝你透過今天的經文讓我們看到，犯罪的代價是很大的、深遠的。你是公義的神，幫助我們時刻敬醒，遠離罪，過一個聖潔的生活。而當我們偶爾被罪所勝時，讓我們來到你的面前悔改，並得著智慧的心，不繼續受罪的轄制，而是重新出發，因為你是聽禱告的神，你是叫我們抬起頭來的神！ 謝謝主！求禰祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！  

撒母耳記下第十五章：咎由自取

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2022 年 10 月 4 日撒母耳記下第十四章：聽從人的計謀，後患無窮   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀撒母耳記下第14章記，主題是：聽從人的計謀，後患無窮。從上一章起，大衛家中的禍患開始興起，先是大衛的長子暗嫩強奸亂倫，後是三兒子押沙龍為妹妹他瑪報仇，將暗嫩殺死，然後逃到他外祖父所在的基述城，在那裡一住就是三年。身為家長和一國之君王，大衛除了憤怒和悲哀，沒有任何作為。兩個兒子都觸犯了神的律法：大兒子犯的是強奸亂倫罪，三兒子犯的是故意謀殺罪。大衛對兒子們的遷就和不作為是有原因的：首先他自己犯罪, 奪他人之妻並殺人滅口，犯下姦淫和謀殺雙重罪行，難以令人信服地執法；其次，暗嫩是王位繼承人，大衛不願意處罰。押沙龍是他寵愛的，殺了長兄之後畏罪潛逃，大衛覺得也算是對他的懲罰了。讀完本章我們就會知道：當人陷在情感和律法的糾結中，若是不按照神的旨意來徹底地對付罪，就很容易就會隨從人的智慧，去做一些讓自己覺得正確，卻是後患無窮的事。 下面就讓我們一起來看看大衛是怎樣被人忽悠，而種下一個更大的禍患。   撒母耳記下 14:1-3 洗魯雅的兒子約押，知道王心裏想念押沙龍，就打發人往提哥亞去，從那裏叫了一個聰明的婦人來，對她說：「請你假裝居喪的，穿上孝衣，不要用膏抹身，要裝作為死者許久悲哀的婦人；進去見王，對王如此如此說。」於是約押將當說的話教導了婦人。 約押是大衛的元帥，滿有心計而且很會揣摩王的心思，但基本都是為了自己的利益，維護自己的地位。他曾經不露聲色地為大衛除掉烏利亞，投王所好；為築固自己的地位，殺死投降大衛的以色列元帥押尼珥。在這裡他再次察覺大衛王的糾結，想幫他一把。估計他也想到，押沙龍若是回歸與王和好，他也許就是王的繼承人了，自己也有功勞，繼續得寵。於是他去安排了一個提哥亞的聰明婦人來，假扮成居喪的寡婦，去向大衛王進諫。提哥亞是位於耶路撒冷以南十裡的一個城，是後來先知阿摩司的家鄉。 第4到20節，聖經用了相當長的篇幅描述了這位所謂的聰明婦人與大衛王之間的對話。她假裝居喪日久，向大衛訴說他的兩個兒子，怎樣一個打死另一個，現在她的家人要求殺死那惟一的產業繼承人。這個婦人要求王保護她，不讓報仇之人滅絕她的家族。實際上，這個案子如果是真的，直接應用摩西律法可以將之斷得一清二楚：如果「打死兄弟的」（7節）不是故意殺人，可以逃到逃城；如果是故意殺人，必須處死（民三十五16-32）。跟「留名留後」沒有什麼相干，那只是婦人用來博取同情心而己，想要要讓那個殺了弟兄的兒子無論如何免于一死。 大衛最初的回答是「我必為你下令」（8節），並沒有做出決定，因為還需要調查取證。但這位婦人卻說「願王紀念耶和華——你的神，不許報血仇的人施行滅絕」（11節）。其實神從來沒有說過「不許報血仇的人施行滅絕」，對故意殺人者，仇血仇的是有權力滅絕的。婦人偷換概念，把自己的想法說成是神的旨意。結果大衛也上了圈套，隨口就宣判「你的兒子連一根頭髮也不致落在地上」。於是，婦人的計謀得逞，使大衛落入陷阱裡：如果大衛王願意赦免她兒子的死罪，為什麼他不讓自己逃亡的兒子押沙龍回來呢？ 撒母耳記下 14:13 婦人說：「王為何也起意要害神的民呢？王不使那逃亡的人回來，王的這話就是自證己錯了！ 14:14 我們都是必死的，如同水潑在地上，不能收回。神並不奪取人的性命，乃設法使逃亡的人不致成為趕出、回不來的。 婦人在13節裡指出大衛若不讓押沙龍回來就跟他赦免她的兒子相矛盾，而且可能會傷害到以色列國民，因為押沙龍深得民的喜愛，可望成為下一任君王。14節影射了暗嫩的死，讓大衛看開一點，也再次提醒大王要眷顧還活著的押沙龍。其實，14節的後半句對押沙龍並不適用，因為他是故意殺人，按照神的律法是要償命的。約押和聰明的婦人使用的計謀，乍一看有點象先知拿單責備大衛犯罪。其實兩者有天壤之別！前者完全出於人意，混淆律法，偷換概念，意在套住大衛去做神不喜悅的事。後者是為了讓大衛知罪而悔改，是出於神的旨意。 大衛王是個聰明人，看穿了這是約押的計策，婦人也直認不諱。然而大衛王還是在軟弱中選擇隨從自己肉體所欲的，下了約押所給的臺階，而不是持守神的公義。儘管押沙龍沒有對自己所做的事悔改，大衛還是吩咐約押去把押沙龍帶回耶路撒冷。為了象徵性地顯示自己對押沙龍的責罰，大衛拒絕接見押沙龍，足有兩年之久。這又是一個錯誤！冷戰對解決人際關係沒有任何好處，只會加增怨恨和苦毒。押沙龍在隔離中忍了兩年，只好聯絡約押，希望得到准許去見王。但是約押兩次拒絕去見他，可能是因為大衛對押沙龍的態度。押沙龍就吩咐人放火把他的大麥田燒了，實屬任性忍酷，為達目的不擇手段！約押被迫為押沙龍求情，使他獲准去見大衛王。父子二人終於團聚，可謂皆大歡喜。大衛與押沙龍親嘴，說明他終於饒恕了押沙龍，正如浪子回頭的故事中的情景一樣。不同的是，這是一個危機四伏的和好，因為押沙龍並沒有認罪悔改，日後他反而恩將仇報，自立為王，追殺大衛，最後將自己送上了死路。 25-27節插入了對押沙龍的描述，說明：（1）他容貌出眾，是以色列百姓羡慕的對象，（2）他有最引以自豪的好頭髮 (26節，二百舍客勒約2.3公斤的重量），後來卻成為他與死亡之間的連接(18:9)。而且，下令殺死他的是設計讓他回歸耶路撒冷的約押（3）押沙龍生養3男1女。女兒也叫他瑪，也許是為了紀念被暗嫩污辱的妹妹。 押沙龍雖有出眾的外表和魅力，但他心裡裝的是傲慢和專橫。從他在32節中所說的，顯示他在謀殺暗嫩的事上，並不認為自己有罪，沒有感到內咎，更不用說悔改了。大衛在押沙龍身上表現出他的軟弱，有法不依，不尋求神的旨意，反而聽從人的計謀，放虎歸山，種下禍患。他所溺愛的兒子押沙龍不受約束，不思悔改，苦毒日益加增，終於走向謀反叛逃的死路，也使大衛的國和家付出慘重的代價。本章的故事，直到如今都是我們在對付自己的生命，處理人際關係，特別是在教養我們的下一代的事情上的一個很好的教訓。   讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝你讓我們看到罪的工價是任等大，罪的工價乃是死。大衛因為犯罪，失去了給下一代的榜樣。面對兒子們的罪行，他本來可以選擇按照你的律法而行，然而他再次軟弱了，去順從了人的計謀和自己的私欲，讓罪繼續滋生，最終不可收拾。主阿，求你幫助我們謹守遵行你的律例典章，不向任何人妥協。特別是在教養我們的下一代的事上，存敬畏之心來尋求屬天的智慧，而不是人的智慧，教導他們當行的道，到老也不偏離，好讓我們世世代代遠離咒詛，活在祝福之中。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

撒母耳記下第十四章：聽從人的計謀，後患無窮

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2022 年 10 月 3 日撒母耳記下第十三章：失職父親帶來的家庭悲劇   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記下的第13章 – 主題是「失職父親帶來的家庭悲劇」。 本章記載了大衛兩個兒子暗嫩和押沙龍所犯的罪, 先是大衛的大兒子暗嫩用巧計污辱了同父異母的妹妹他瑪；然後是三子押沙龍替親妹妹她瑪報仇，將哥哥暗嫩殺死，然後逃亡到基述王那裡。兩件事中間的一節則是大衛知道暗嫩強姦她瑪後的反應：「大衛王聽見這一切的事，就非常憤怒。」（21節）, 大衞發怒卻未處置。 作為他們的父親和以色列的王，大衛既沒有懲罰暗嫩，也沒有安慰她瑪，他的無為與沉默成為押沙龍在兩年後謀殺暗嫩的主因。所以，這些家庭悲劇的發生，大衛絕對責無旁貸。大衛身為一國之君，有權柄可以秉公行義 懲惡揚善，而身為父親，他有權柄可以嚴加管教申斥暗嫩的惡行以遏止押沙龍的報復，還 受欺壓的她瑪一個最起碼的公道。如果大衛按著神賜給他做父親的權柄和做一個公義國王的權柄，該怎麼辦便怎麼辦，本章所寫的這些悲劇都不會發生了！ 兒女是父母的鏡子，做父母的若沒有屬靈的好榜樣，父母的所作所為往往在兒女身上重演，讓父母的自食其果。大衛自己犯了姦淫，兒子也就上樑不正下樑歪，應驗了神的咒詛：「我必從你家中興起禍患攻擊你」（12:11）。屬靈的權柄是因著順服神而來的，大衛在順服神的事上出了問題，就影響了他在家中的屬靈權柄，只能如21節說的「甚發怒」，卻不能理直氣壯地管教兒女。這樣一代一代影響下去，就應驗了神所說的：「恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代」（出20:5）。 第一節「大衛的兒子押沙龍有一個美貌的妹子，名叫她瑪，大衛的兒子暗嫩愛她。」 暗嫩暗戀同父異母的妹妹她瑪，是以色列律法所禁止的亂倫行為（利18:9；20:17）, 是摩西律法禁止的近親結婚。在這裡暗嫩對她瑪的愛其實是肉體的情慾是一種迷戀。我們要分辨迷戀與愛情的分別，因為兩者的感覺很相似，同是深受吸引，產生喜悅和愛慕的感情。迷戀不同於愛情，迷戀是以自我為中心，只想佔有對方來滿足自己的私慾，不理會及不尊重對方的感受。迷戀只看外表，為時短暫，滿足過後戀慕的感覺便消失於無形。反之真正的愛情是尊重對方，看重對方的福祉多於自己，為求對方幸福敢於犧牲自己，而且恆久忍耐。 雅各書1:15「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」作者用了相當多的筆墨，仔細地描述暗嫩和押沙龍二人犯罪時的心態和事件的前因後果，正是要指出他們的罪行完全是出於他們的私慾和惡念, 最後導致犯下嚴重的罪造成他人的痛苦而自己也走上滅亡之路。我們也看到罪是會傳染在本章經文裏有許多字眼和情節，都與大衛所犯的罪遙相呼應。比較前面兩章大衛和兩個兒子所犯的罪在本質上雖然一樣，但在程度上，兩個兒子所犯的罪比大衛的嚴重得多！反映出罪性一旦在人的身上發動，就會蔓延至身邊的人，使人做出變本加厲的惡行，令整個群體都受到影響。可以說，撒下11章到13章，帶出了罪性是怎樣由一個人蔓延至他的後代，使他的家族甚至是整個群體受害，而罪行又是怎樣從在暗裏蘊釀到最終被公諸於世。 使徒保羅在加拉太書對信徒的勸誡說「一點麵酵能使全團都發起來。」（加 5:9）保羅用「麵酵」來比喻罪那種由小至大、由裏到外的特性，以此來警告信徒千萬要謹慎，不要讓一小點兒的惡念在心裏存留，因為罪一旦在人的內心找到據點，就會不斷蔓延，由個人以至整個群體都受影響。從大衛家所發生的事讓我們看見罪性的滲透力和傳染力之廣，以及它所帶來的破壞力之大，可以說是把大衛之前在信仰上所建立的正直和誠信完全摧毀了！而這一切問題都是從大衛眼目的情慾而引起的! 反思到我們自己, 身為主耶穌的門徒，我們都是天國的一分子，我們要盡力去互相守望，務要讓罪不在我們的群體蔓延至不可收拾的地步。   犯罪是給魔鬼留地步，魔鬼有如吼叫的獅子，時刻都想吞吃我們，但神有恩典，以祂的大能覆庇我們。可是，當我們犯罪，便走出了神的保護，而罪使魔鬼有地步來攻擊我們。大衛犯罪後，淫亂、欺瞞及凶殺的靈便走進來，影響了他的家。大衛是一家之主，是家人的遮蓋，他犯了罪，便令家人曝露在魔鬼攻擊之下。大衛犯罪招來神審判的咒詛，一連串家庭的變故，是他的報應，是公義的伸張。然而，大衛可取之處，是沒有自暴自棄，堅定相信神的慈愛，仰望神救他脫離苦境。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 在今天的經文中我們看到罪會如麵酵發起來, 求聖靈每天都來幫助我們過一個聖潔的生活，讓我們用神的聖潔為我們的裝飾，不輕忽任何的小罪，不給魔鬼留地步。求聖靈叫我們常常禱告尋求神的指引並聆聽聖靈的聲音順從聖靈的帶領。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

撒母耳記下第十三章：失職父親帶來的家庭悲劇

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2022 年 10 月 2 日撒母耳記下第十二章：我得罪耶和華了 ！   撒下12 主題：「我得罪耶和華了！」 讀了昨天的經文，是不是很著急，甚至論斷大衛，為什麼犯下如此低級的罪？接二連三，以至於犯下滔天大罪，成為了奪人妻子的殺人犯！！神不是稱大衛為合神心意的人嗎？怎麼突然就崩垮了！神把這些過程毫無隱藏的記載下來，目的不是為了要羞辱大衛，也不是為了要定大衛死罪，其實，更多是為了讓我們看見我們自己也是這般的軟弱，並看見神浩大的恩典！我們經常禱告「光中必得見光」（詩36:9），這也包括了在神的光中蒙神光照，看見自己的罪惡不堪。大衛看見自己的罪惡被暴露在光中，他就立刻誠心的悔改，說《我得罪耶和華了》！！！！說實話，其實我們沒有比大衛好到哪裡去，我們與大衛一樣，都是軟弱的人，都會跌倒犯罪，但關鍵是，我們是否誠心悔改，像大衛一樣承認說，《我得罪耶和華了》？？？法利賽人的思維，就是給人定罪，排擠稅吏和罪人，使他們永不得翻身。而耶穌基督則是給人悔改的恩典，改變人的生命！親愛的弟兄姊妹，當我們讀舊約聖經的時候，要以耶穌基督的眼光去看，免得自己落入法利賽人的控告裏。不要只看見人人犯了罪，也要看見因為耶穌基督的救恩使我們得以稱義，並且靠著聖靈的幫助得以活出耶穌基督的生命，心意更新而變化，變成主的樣式，而且榮上加榮！阿們？   今天我們從四個角度來看這一章，（一）光照中的恩典，（二）悔改中的轉機，（三）降服中的信心，（四）重建中的修復。  I.   光照中的恩典（撒下12:1-12） 大衛犯罪之後，雖然遮掩得天衣無縫，就連少數知道的人也不敢說什麼。但神都知道，神給大衛悔改的機會。當大衛遲遲未來到神面前悔改，神就主動來找大衛，如同牧羊人來尋找迷失的一隻小羊。可以想像大衛在還沒有悔改的日子心裏一定不好過！大衛在詩篇32描述不認罪時的苦楚，（詩32:3-4）「3 我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。 4 黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」若不是慈悲憐憫的上帝主動來尋找罪人，我們又如何能夠走出罪惡與黑暗呢？所以，當我們被光照，被指責，那是何等浩大的恩典臨到我們！！ （v1）「耶和華差遣拿單去見大衞。」這差事不好當！若說不好，惹怒了王，恐怕掉了腦袋，陪了性命！擔負著如此沈重的重任，拿單該如何開口是好？感謝主，神既差遣拿單，也把該說的話賜給拿單。拿單沒有退縮，反而依靠神。他來到大衛面前，他沒有立刻指出大衛的罪行，而是說了一個客觀的故事，如同一面鏡子，幫助大衛從其中看見大衛自己的不義。但願我們也能夠效法拿單的膽量和智慧！他說的話合宜，如同金蘋果落在銀網子裡。 A.   一個富戶與一個窮人的故事（v1-4） 故事講述了一個富豪搶奪一個窮人的小羊。富豪有許多的牛群羊群，而窮人只有一隻羊羔，別無所有！這隻羊羔自小與窮人的兒女一同長大，（v4）「吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣」。有一天，富豪有客人來訪，捨不得取自己眾多牛羊裏的一隻，竟然就搶了窮人唯一的羊羔來宰了給客人吃！ B.    神的提醒（v5-8） 大衛聽見就甚惱怒，對拿單說，（v5-6）「我指着永生的耶和華起誓，行這事的人該死！ 他必償還羊羔四倍，因為他行這事，沒有憐恤的心。」大衛按照律法判斷此案，償還四倍原是律法的規定（出22:1）。此時，出乎大衛意料之外，拿單突然直接了當的說，（v7）「你就是那人！」原來大衛剛剛定為有罪的那富豪，就是他自己！被欺壓的窮人其實就是他所陷害的烏利亞，被搶奪的羔羊就是指烏利亞的妻。大衛看見故事裏富豪眼中的刺，同時，大衛也看見了自己眼中的梁木。 接著，神提醒大衛，神是如何以厚恩待他，膏他作以色列的王，救他脫離掃羅的手，並將掃羅的一切賜給大衛，又將以色列和猶大家賜給大衛。值得一提，（v8）「將你主人的妻交在你懷裏」，指當時的習俗，先王的妻子隨家業都歸屬新王，但此習俗違背聖經的教導。聖經學者認為大衛並沒有把先王掃羅的妻子或妃嬪歸為己有。 接著，神告訴大衛，他已經擁有如此的厚恩，（v8）「你若還以為不足，我早就加倍地賜給你」。意思就是，你若不滿足，可以向神祈求，神會更多加添給你！為什麼不求？為什麼還要犯罪呢？ 其實，大衛原是知足的人，也是禱告的人，但在拔示巴事件上，大衛沒有知足於自己眾多的妻子，也沒有為拔示巴來向神禱告。大衛知恩感恩的心到後來卻冷漠了，日子久了大衛就漸漸的在安逸中迷失了自己，因為眼目的情慾，把神的厚恩都忘記了！ 從神的這番話，我們可以學習一個勝過試探的秘訣，就是凡事謝恩，不住禱告（參腓4:6）。如果我們天天數算神的恩典而感謝神，我們就不會陷入抱怨和貪念。若有什麼不滿足，我們可以直接向神禱告祈求，神必將最合適的祝福，在最合適的時候，以最合適的方式，應允我們的禱告，滿足我們一切所需。如果當初大衛看見拔示巴時動了淫念就立刻禱告，我相信神必幫助大衛，除去他心中的邪惡私慾，恢復大衛與妻子的愛情，不至於犯下姦淫和殺人的大罪。親愛的弟兄姊妹，讓我們凡事謝恩，不住禱告，以此勝過試探！讓我們看見天父是如何厚恩賜福於我們，（羅8:32）「32 神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」讓我們不要再活在貧窮的靈或孤兒的靈裏，以為凡事必須自己去抓去搶。神應許我們，（路11:9-13）「9 我又告訴你們：你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。 10 因為，凡祈求的，就得着；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。。。11 你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？ 12 求雞蛋，反給他蠍子呢？ 13 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」天父一定會把好東西給求祂的人！阿們？ C.    神的責備（v9） 神責備大衛，（v9）「你為甚麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。」大衛的罪，不只是得罪了烏利亞和拔示巴，更是得罪了神！對神而言，這就是藐視神的命令，是神眼中看為惡的事。 D.    罪的後果（v10-12） 「10 你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。』11 […]

撒母耳記下第十二章：我得罪耶和華了 ！

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2022 年 10 月 1 日撒母耳記下第十一章：大衛犯罪   弟兄姐妹平安。歡迎您收聽西雅圖靈糧堂每日靈修podcast。今天我們一起查考撒母耳記下11章，主題是“大衛犯罪”。本章記錄了大衛在耶路撒冷做王以後，放鬆警惕，以至於犯下姦淫，殺人，奪妻等罪行。從此，神懲罰大衛全家，讓刀劍不離，兒女亂倫，反目，叛亂等各樣的不幸接連上演。下面讓我們看看事情的起因和經過。   第一節，交待故事背景。大衛派遣元帥約押攻打亞捫人，圍攻拉巴城。大衛並沒有隨軍出征，而是住在耶路撒冷的宮殿裡。第二節到第五節，大衛在太陽平西的時候，才從床上起來，而且在王宮的平頂上遊行。按理來說，將軍在前方征戰，一個警醒的君王應該在後方密切關注戰事的進展，而非睡覺到太陽快下山。可見，此時的大衛已經放鬆了警惕，心也沒有完全歸向耶和華。因此，他才會注意到一個婦人在洗澡，並且起了淫念。我們知道，神在起初創造的時候，是一夫一妻制。但是，以色列人並未尊重神的旨意而行，反而和地上的外邦人一樣，落入一夫多妻的陷阱中。大衛此時已經有很多妻子，但是他並不滿足，還想霸佔別人的妻子。並且他霸佔的，不是普通的百姓，而是對他忠心耿耿的勇士。這裡，我們看見，人的罪性有多麼根深蒂固，縱然像大衛那樣和神親近的人，也無法擺脫罪的捆綁。所以律法只能叫人知罪，只有耶穌的救恩才能勝罪。 說完了大衛，我們也要看看故事的另一位人物拔示巴。當大衛提出和他通姦的要求時，作為以色列人，她怎會不瞭解以色列律法中關於通姦的條例。她如果願意為了神的義和自己的貞潔反對大衛，她也不至於落得如此下場。所以，當基督徒面對權威的逼迫，或者是撒旦的誘惑時，我們是否願意為了神的國和神的義去鬥爭，這就是我們生命的彰顯。就像啟示錄中記載的，那些得勝的人，都身穿白衣，跟隨羔羊。他們都是為了神的道被逼迫殺害的。所以，當逼迫臨到時，求主給我們力量，戰勝仇敵，哪怕這意味著失去生命。   故事的第二部分，第6節到13節。大衛犯罪以後，認為有機會給烏利亞戴綠帽子，從而掩蓋罪行。可見，大衛並沒有想殺害烏利亞，也沒有想對他的妻子拔示巴負責，更沒有想對神認罪，向烏利亞坦白自己的過犯。他先是把烏利亞從前線調回，假裝關心他和戰爭的樣子，然後吩咐他回家和妻子團聚。按照大衛的想法，烏利亞好不容易從前線回來，肯定想回家和妻子親熱，這樣就不會有人發現自己的罪行。但是，他不知道烏利亞顧念自己的戰士，效忠自己的君王，勝過自己對妻子的思念。這樣一位好下屬，是神對大衛的恩賜。可惜，大衛因為犯罪蒙蔽了雙眼，不但不感動，反而要借仇敵的手害死他。從這段經文中，我們看到了猶大背叛耶穌的影子。在最後的晚餐上，耶穌明明的指出猶大要出賣自己，就是給他機會悔改。但是猶大沒有被這個舉動感動，改變主意，而是一錯再錯，非要把耶穌出賣。這固然是神的旨意，但是猶大也有自由意志，選擇是跟隨主還是跟隨撒旦。很可惜，他和大衛一樣，面對神的憐憫和悔改的機會，並沒有醒悟。這就像啟示錄中跟隨魔鬼的人一樣，神縱然用七印，七號和七碗的災禍提醒他們，又給他們一千年的時間悔改，但是他們就是硬著心，一路錯到底。這些都給我們警示：當撒旦在誘惑我們的時候，主耶穌都在默默的給我們力量，給我們機會。我們若順從聖靈的帶領，願意放下自己的固執與驕傲，也不至於犯下無法彌補的錯誤。   故事的第三部分，第14到25節，大衛串通約押害死烏利亞。這裡面先說約押，在大衛謀殺烏利亞的事件中，他只是各執行者，有人可能會覺得他是效忠君王，做的沒有錯。但是，我們真正的主是天上的父神，而不是地上的領導。當領導的個人意志違背了神的旨意時，我們應當有勇氣反抗權威，而不是趨炎附勢。這和啟示錄中魔鬼對信徒的逼迫何等相似。在魔鬼掌權時，若額頭上沒有刻下獸的印記，就不可以做買賣。很多人為了生存下去，或者為了地上的榮華富貴，就屈從了魔鬼的逼迫。但是，地上的一切都會過去，唯有遵行神旨意的才會長存。我們若看見了天，看見了神的榮耀，就不會在意地上的損失。正如腓利比書第三章所言，萬事都當作糞土，只為得著基督。   說完了約押犯下的罪，我們再來說說大衛殺人的罪。大衛沒有直接動手殺害烏利亞，但是他是背後的主使。因此，他依然違背了耶和華的律法，不可殺人。到此，大衛從姦淫罪升級到了殺人罪。他此時並不知道，因為自己一時的犯罪，自己的全家和以色列通國都要承受巨大的損失。我相信，大衛若提前知道這些後果，他也絕對不敢為了一時肉體的情欲而犯罪了。神把大衛的犯罪故事寫下來，不是為了羞辱他，而是給曆世歷代的聖徒提醒。無論是和神的關係多麼親近，都不可以隨意犯罪。因為在審判的時候，神要展開案卷，按照各人所言所行來審判我們。不但如此，我們個人犯罪，受傷的往往是周圍的人，無辜的人。這也是魔鬼的伎倆，通過誘惑人，讓我們彼此傷害，把神創造的世界變成人間地獄。從受害者的角度來看，若我們因為別人的過犯和罪惡遭害，也要學會用基督的心原諒那害我們的，而不要中計，以惡報惡，像恐怖分子所行的。赦免別人的過犯總是極大的功課，也是我們生命中必須經歷的成長。感謝主，耶穌在地上就給我們作了最好的榜樣，他在十字架上及其痛苦的時候，還不忘記向天父求情，赦免那些害死他的人。因為神就是愛，當大衛真心悔改的時候，神就赦免了他。當然，赦免不等於不用承擔罪的後果。所以，我們要靠著聖靈的幫助，戰勝罪惡。即使因為一時的軟弱，被過犯所勝，也要真心來到神面前悔改，把傷害降到最小。   下面我們一起來禱告。 親愛的阿爸父，謝謝你把大衛的故事記載到聖經中，給我們警醒。謝謝你差遣你獨一的愛子耶穌基督到世上，擔當了我們的罪惡。一次性的還清了我們所有的罪債，給我們機會重新回轉到你的面前。親愛的主耶穌，謝謝你用自己的生命教導我們如何過一個得勝的生活。若我們中有人被過犯和罪惡所勝，他就要趕快來到主的面前悔改，主必不拋棄他。親愛的聖靈，求你每天都引導我們走一路，在光明中過每一天，不給魔鬼留地步。以上禱告是奉主的聖名，阿門。 謝謝你收聽西雅圖靈糧堂每日靈修專線，願神的恩典常與我們同在，陪你我度過得勝的一天。再見。  

撒母耳記下第十一章：大衛犯罪

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2022 年 9 月 30 日撒母耳記下第十章：事業巔峰   大家平安，歡迎和我們一起讀撒母耳記第 10 章，主題是“事業巔峰”。這一章和歷代志上第 19 章基本相同，都是記載了兩次戰爭，發生在亞捫人，亞蘭人以色列人之間，可以算大衛事業的巔峰。 戰爭的發起國亞捫人，住在約旦河東。回憶一下創世紀（創19：38），他們的祖先是亞伯拉罕的兄弟羅德。在士師時代，亞捫人就多次跟以色列人開戰。最近一次是亞捫人挑釁，被掃羅擊敗。跟掃羅開戰的是當時的亞捫王拿轄，也許是因為敗在掃羅手中，後來就曾經支持大衛。 一代舊人換新人，掃羅已經走了，現在拿轄也去世，繼任的是他的兒子哈嫩。大衛顧念以前跟拿轄的關係，特意派使者弔唁。哈嫩卻幹了一件莫名其妙的事情，第二到第四節： 大衛說：“我要照哈嫩的父親拿轄厚待我的恩典厚待哈嫩。”於是大衛差遣臣僕，為他喪父安慰他。大衛的臣僕到了亞捫人的境內。 但亞捫人的首領對他們的主哈嫩說：“大衛差人來安慰你，你想他是尊敬你父親嗎？他差臣僕來不是詳察窺探、要傾覆這城嗎？” 哈嫩便將大衛臣僕的鬍鬚剃去一半，又割斷他們下半截的衣服，使他們露出下體，打發他們回去。 我們昨天剛剛讀過，大衛施恩掃羅的孫子米非波設（撒下9:1）。大衛用的厚待，其實跟昨天的施恩是在原文中同一個詞，可見他是真心實意的。亞捫王哈嫩在挑撥之下，羞辱對方的使者，實在是不可理喻。聖經在這裡沒有詳細記載，另一個非常大的可能性，是因為大衛的軍隊所向無敵，非利士人和以東人全部都失敗了。亞捫人感到非常不安全，所以想找個藉口聯合亞蘭人反對他。 也許正因為如此，在此事之後大衛仍然忍讓，沒有主動挑起戰爭，只是讓使者們“……住在耶利哥，等到鬍鬚長起再回來。”（第五節）。亞捫人卻坐不住了，他們招募亞蘭人一共三萬兩千人，跟大衛正式宣戰。本章只用了“招募”這個詞，但按照歷代志上（曆上 19：6 ）中的記載，他們出了一千他連得銀子，按當時的行情，這筆錢大約可以買 10 萬奴隸。事已至此，大衛也不能軟弱，派出手下兩員大將約押和亞比篩出戰。第9到12節： 約押看見敵人在他前後擺陣，就從以色列軍中挑選精兵，使他們對著亞蘭人擺陣。 其餘的兵交與他兄弟亞比篩，對著亞捫人擺陣。 約押對亞比篩說：“亞蘭人若強過我，你就來幫助我；亞捫人若強過你，我就去幫助你。 我們都當剛強，為本國的民和神的城邑作大丈夫。願耶和華憑他的意旨而行！” 大家還記得亞比篩嗎？當初被掃羅追殺的時候，就是大衛和亞比篩兩個人拿走了掃羅的槍和水瓶。這裡我們可以清楚看出大衛和掃羅的區別。在大衛的成名一戰中他殺死巨人，導致掃羅嫉妒，從此想方設法要殺掉比自己更強的部下。同樣的勇士，在大衛軍隊中是完全不同待遇，大衛和亞比篩一起出生入死，信任有加。從兩人夜探敵營，到今天的經文中獨自面對亞捫人。在下面幾周的讀經中，我們還將看到更多關於他的記載，他跟大衛一樣，是能殺死非利士巨人的勇士（撒下 21：17），還能單人殺敵三百（撒下 23：18）。亞比篩也忠心不二，立下赫赫戰功。 此戰的另一個統帥是約押，是個心狠手辣的人物，在前幾天的經文中我們知道，他曾經違背大衛的意願，對投降的押尼珥進行謀殺報復（撒下3：27）。但是他軍事能力很強，在攻佔耶路撒冷的時候，身先士卒，一戰封為元帥（代上 11：6）。 是否有肚量容納比自己強的部下，是衡量一個領導者的重要指標。歷史上所有的成功者，都需要一個完整的團隊在背後提供支援。在這一點上，大衛有從神而來的智慧，遠遠超過他的前任掃羅，他手下跟亞比篩或者約押相似的勇士有三十多人（撒下 23：24），最終奠定了以色列王朝幾百年的基業。 回到這次三國大戰，大衛佔據了所有的優勢。看天時，這時候他連續得勝，前面的第八章說 “大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝”。他善意地派遣使者弔唁前亞捫王，反而被羞辱，無論怎麼說都是正義的一方。看地利，亞捫和亞蘭人主動侵略，以色列人是主場作戰。看人和，約押和亞比篩兩兄弟都是超級猛將，而且上下同心，就像約押戰前說的：“我們都當剛強，為本國的民和神的城邑作大丈夫。願耶和華憑他的意旨而行”！有了這些有利條件，戰鬥的結果是可以預期的，本章也是輕輕兩句就帶過了戰鬥過程，第 13、14節： 於是，約押和跟隨他的人前進攻打亞蘭人；亞蘭人在約押面前逃跑。 亞捫人見亞蘭人逃跑，他們也在亞比篩面前逃跑進城。約押就離開亞捫人那裡，回耶路撒冷去了。 在此之後，亞蘭人似乎還不甘心，又在約旦河東聚集。這時以色列的軍隊已經勢不可擋，渡河作戰之後，很輕鬆地再次得勝，從此之後亞蘭人徹底臣服。 再次回顧一下，大衛此時坐穩了王位，而且征服了所有外在敵人，兩天前讀過的第八章中反復強調說“大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝”。今天的兩次戰役，他也贏得非常輕鬆。從各個角度來看，他可以算是到達了一個事業上的巔峰。那麼下一步呢？從這裡出發，他是百尺竿頭更進一步，還是志得意滿樂極生悲呢？歡迎大家明天繼續關注我們的節目，謝謝。   以下是今天的禱告： 感謝神，在過去幾天一直讀到大衛的勝利，他符合神的心意避免了掃羅的錯誤，神就使他得勝。我為他歡喜，也提醒我自己，所有事業上的成功，都不是僅僅靠自己的能力，這些都是從神而來的恩典。我要始終保持敬畏謙卑的心，走好神命定的道路。禱告感謝奉主耶穌得勝的名，阿門！

撒母耳記下第十章：事業巔峰

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2022 年 9 月 29 日撒母耳記下第九章：神怎樣恩待我們，我們就怎樣恩待人 撒母耳記下第9章 主題：神怎樣恩待我們，我們就怎樣恩待人 弟兄姊妹們平安。今天我們要讀的經文很短，是講述一個知恩圖報的故事。在撒母耳記下第7章講到了神與大衛立下寶貴的約，向大衛的後裔守約施慈愛。第9章敘述的是大衛因著對掃羅和約拿單的承諾善待約拿單的兒子米非波設的故事。 約拿單與大衛曾經起誓互不傷害，記載在撒母耳記上上20:13-15節。約拿單說：我父親若有意害你，我不告訴你使你平平安安地走，願耶和華重重地降罰與我。願耶和華與你同在，如同從前與我父親同在一樣。你要照耶和華的慈愛恩待我，不但我活著的時候免我死亡，就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。大衛也對掃羅許諾不剪除他的後裔，記載在撒母耳記上24:21。掃羅對大衛說 – 現在你要指著耶和華向我起誓，不剪除我的後裔，在我父家不滅沒我的名。所以大衛做了以色列的王以後就找到掃羅家的僕人洗巴問掃羅家還有沒有剩下的人，大衛要因為約拿單的緣故向他施恩。掃羅的僕人洗巴就告訴大衛約拿單有個瘸腿的兒子叫米非波設，住在約旦河以東。於是大衛就召掃羅的孫子，約拿單的兒子米非波設來見他。大衛告訴米非波設說 – 你不要懼怕，我必因你父親約拿單的緣故施恩與你，將你祖父掃羅的一切田地都歸還你；你也可以常與我同席吃飯。而且大衛還吩咐掃羅的僕人洗巴和他的15個兒子和20個僕人都要為米非波設耕種田地，把所產的拿來供他食用。大衛還當眾宣布說米非波設必與我同席吃飯，如王的兒子一樣。可見大衛真的是履行了他的承諾，把米非波設看作是自己的兒子，不但給與了他應有的尊重，還讓他衣食無憂。   今天的經文讓我們看到大衛如何效法神恩待人，履行自己的誓言。神應許大衛要恩待，厚待他的後裔，大衛也履行諾言恩待掃羅和約拿單的後裔。我們也要效法耶穌基督待人的方式去恩待身邊的人。   讓我們一起用今天的領受來禱告： 親愛的主耶穌，感謝主讓我們看到大衛效法神愛人的故事。神怎樣愛大衛，大衛也就怎樣愛別人。神恩待大衛和他的後裔，大衛就恩待別人和他們的後裔。求神幫助我們也能像大衛一樣效法神的樣式生活。恩待別人，懂得感恩，活出基督的生命。奉主耶穌基督的名禱告， 阿門！  

撒母耳記下第九章：神怎樣恩待我們，我們就怎樣恩待人

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2022 年 9 月 28 日撒母耳記下第八章：耶和華使大衛得勝   弟兄姐妹們平安！ 感謝你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀撒母耳記下第八章，主題是：耶和華使大衛得勝。 撒母耳記下第八章是大衛生命的高光時期。 他在耶路撒冷順利登基作了以色列十二個支派的君王，他將耶和華的約櫃從俄別以東歡歡喜喜地迎接到大衛的城，他得了神的應許，永遠堅立他的國。 在撒母耳記第八章中，大衛治服了以色列北面、東面、南面和西面的仇敵，“大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。 “讓我們從本章學習大衛得勝的秘訣，好叫我們也能夠活出得勝的生命。   本章的經文分成三個部分。 第一部分，1-6節，在軍事上得勝。 撒下8：1 此後大衛攻打非利士人，把他們治服，從他們手下奪取了京城的權柄。 非利士人是含的後裔，從亞伯拉罕的時代起，就與以色列人衝突。 在士師記中，因著以色列人速速離棄神，神向以色列人發怒，他特意留下幾個民族，“為要試驗以色列人，知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯”（士師記3：4）其中就包括非利士人的五個首領。 在參孫的時代，“以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華將他們交在非利士人手中四十年。 ”（士師記13：1）掃羅一生都與非利士人爭戰，最終死在非利士人的手中。 大衛曾經打敗非利士人軍中的巨人歌利亞。 大衛作王后，非利士人來攻擊大衛，大衛求問神，神幫助大衛在利乏音谷大敗非利士的軍隊。 如今大衛主動出擊，攻打非利士，治服他們。 京城“指非利士的都城迦特。 非利士乃是大衛治服的西邊的鄰國。 摩押人與以色列人的淵源可以追朔到亞伯拉罕和羅得的日子。 大衛在逃亡的時候曾經請求摩押王收留他的父母。 在本章，大衛卻攻打摩押人。 為何如此呢？ 聖經上沒有明言。 猶太人的傳說中說摩押王殺了大衛的父母。 大衛使摩押人躺臥，“量二繩的殺了，量一繩的存留”，一種說法是大衛殺掉摩押軍中身材高大之人，另一種說法是大衛殺了摩押三分之二的人。 瑣巴是黎巴嫩山脈東面，大馬色和哈馬之間的亞蘭王國。 “大河”指幼發拉底河。 瑣巴王的戰車和馬兵是以色列軍隊所沒有的。 若是照常人的想法，大衛收穫了一千七百馬兵，留為己用，豈不是如虎添翼。 但是大衛卻“將拉戰車的馬砍斷蹄筋，但留下一百輛拉車的馬”。 為何如此呢？ 詩篇20給出了答案：大衛明白他的爭戰得勝完全是因為耶和華的幫助。 他說：「現在我知道耶和華救護他的受膏者，必從他的聖天上應允他，用右手的能力救護他。 有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。 “（詩篇20：6-7） 大衛在軍事上全面得勝。 撒母耳記下8：6下 大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。 大衛的得勝並非因為他在軍事上的才能，乃是因為神與他同在。   […]

撒母耳記下第八章：耶和華使大衛得勝

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2022 年 9 月 27 日撒母耳記下第七章：何爲合神心意   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記下第七章，主題是「何為合神心意 」。 對比大衛和掃羅人生，有些人也許會覺得，掃羅並沒有犯很大的錯誤，他只是沒有完全聽神的命令，只是捨不得而留下了當滅之物，他只是因怕自己在百姓面前的形象而沒有等撒母耳獻祭，他只是因嫉妒或是王位受到威脅而追殺大衛。而神給他的責罰卻是非常嚴重。神厭棄掃羅作王，並從掃羅身上收回他的聖靈的同在。 反過來看大衛，大衛也不是無過錯，他後來甚至犯了姦淫和殺人的重罪。但聖經稱大衛是合神心意的人，神一直都引領保守他，在今天這一章經文中，神甚至與大衛立了「大衛之約」，應許大衛的國永遠堅立。 難道是神偏心嗎？當然不是。答案在於，神看內心。掃羅犯的錯可以說是人之常情，但這也正說明掃羅象一般人一樣，是自我中心的，而不是以神為優先的。而大衛，雖然不是十全十美，但他凡事尋求神的帶領，凡事以神為優先。我們在撒母耳記上看到許多大衛凡事尋求神的記載。而今天的經文，則讓我們看到大衛如何以神為優先，如何全然順服，哪怕神的計劃與自己以為很好的計劃完全不同。 讓我們透過今天的經文來看看為什麼大衛被稱為是合神心意的人。 撒母耳記下 7:1-2王住在自己宮中，耶和華使他安靖，不被四圍的仇敵擾亂。那時，王對先知拿單說：「看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子里。」 一般人，在遇到困難、危險時呼求神的幫助、保守，而一旦困難、危險過去了，他們就沾沾自喜，忙著享受，把神給忘了。但大衛不是這樣，他不只是在困境中求神保守，而且在順境中也以神為優先。 前一章我們剛剛看到大衛如何興奮的將神的約櫃迎進大衛城，在神的約櫃前載歌載舞，以至於因此被他的妻子看不起，他也不介意。這一章開始則說，大衛終於不用逃亡了，而且神使他安居在自己的宮中，沒有仇敵來擾亂。而他首先想到的，不是該好好享受一下得來不易的平安和榮耀，而是想到自己住香柏木的宮中，神的約櫃還在幔子里。於是，他想為神建聖殿。 4-5 節，當夜耶和華的話臨到拿單說：「你去告訴我僕人大衛說，耶和華如此說：‘你豈可建造殿宇給我居住呢？ 大衛想為神建聖殿，先知拿單也贊同。可是神說不。神不要大衛給他建聖殿，神有他自己的計劃。可見，人認為好的事，未必就符合神的心意，不要以為只要肯為神工作、奉獻，就一定是合神心意。我們應該在做每一個重要決定前，都來尋求神的心意。只有做神要我們做的，才是合神心意。當神的計劃與我們的計劃不同時，我們如何回應，是順應神的心意，還是堅持己見？大衛就選擇順應神的心意，並積極配合神的心意。他不再堅持為神建聖殿，而是為建聖殿預備材料。 雖然神不要大衛建殿，但他喜悅大衛向著他的心。所以神透過先知拿單，在8-16節，向大衛宣告了神向大衛所立、單方面的「大衛之約」。在大衛之約中，神直接應許要建立大衛之子所羅門的國度，並且所羅門要建造神的居所，聖殿。同時，大衛的家和他的國永遠堅立這一應許是以順服神為條件的。換言之，只有當猶大國的君王對神忠心順服時，神才會讓大衛的後裔永遠坐在耶路撒冷的寶座上。 在以後4個世紀中，大衛後裔的王位從未中斷。可是當瑪拿西王及約西亞王之後繼承王位的猶大君王們不斷地拜偶像，違背神的律法，大行悖逆之道時，神就將他們從君王的 寶座上全然挪開。神允許巴比倫王國的尼布甲尼撒王率兵入侵猶大國，直至耶路撒冷城 被圍攻淪陷，全城連同聖殿都慘遭焚燒、百姓被擄(參王下25章；代下36章)。但神仍然記念他向大衛所立的約，在被擄70年後帶領以色列百姓回歸耶路撒冷，重建城牆和聖殿。 第16節「 你的家和你的國，必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」 ，這個應許的完全實現，是指彌賽亞耶穌基督來自大衛的後裔，而他的國度堅立直到永遠。 大衛是合神心意的人，還表現在他的回應禱告中。聽了先知拿單轉述的神的話，第18節說「於是大衛王進去，坐在耶和華面前，說：「主耶和華啊，我是誰，我的家算什麼，你竟使我到這地步呢？」 要知道當時的約櫃在幔子里，進去坐在耶和華面前，其實就是坐在泥土中。 18-19兩節讓我們看到大衛在神面前的謙卑，21-22節讓我們看到大衛對神有深度的認識，他由心地颂赞和尊崇神。他也在21-24節中數算神過往對以色列民的保守。在25節、26節、29節，他按神的心意和應許禱告，不懼怕亦不疑惑。 他求神永遠堅立神自己的應許，他願人永遠尊神的名為大，他禱告他的家永遠被神堅立、蒙神祝福。   我們來總結一下，大衛被稱為是合神心意的人。在困境中，他尋求神的引領、保守，在順境中他以神為優先。在任何境況中，他都尋求並順服神的心意。當自己的計劃與神的計劃不同時，他全然順服神的計劃，並積極配合。他在神面前謙卑，他也認識並尊崇神的偉大，他與神有親密的關係，他相信神的應許。 我們是否如大衛一樣嘗到這位又真又活的神所賜下的大恩惠，我們和神的交通是否如此直接，毫無隔膜？   我們一起來禱告。 親愛的主， 謝謝你將大衛的榜樣擺在我們面前，我們也要象大衛一樣來信靠你，來順服你，來親近你，來尊崇你！幫助我們更認識你，認識你的偉大，認識你的愛，認識你對我們的心意和命定！幫助我們成為合你心意的人！謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！  

撒母耳記下第七章：何爲合神心意

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2022 年 9 月 26 日撒母耳記下第六章：一伸手成千古恨   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀撒母耳記下第6章記，主題是”一伸手成千古恨”。如果你有事先讀過的話，就會知道這個主題說的是利未人烏撒在第一次往耶路撒冷運送約櫃的途中，伸手扶了一把即將從牛車上傾倒的約櫃，結果被耶和華神當場擊殺，令人震驚。也許我們都曾經有同樣的問題：烏撒扶約櫃是出於好心，為何神要發怒置他於死地？今天我們要來找到答案。當然，我們也不要忘記，大衛仍然是本章所記載的兩次搬運約櫃事件的主角。我們可以從他因無知而犯錯誤，到他終於按照神的律例將約櫃迎回耶路撒冷，並且一路竭盡全力跳舞讚美神，再次看到大衛的真實生命，明白為什麼他被稱為合神心意的人。   讓我們先來回顧一下當時的歷史背景： 首先，大衛17歲時被膏作王直到三十歲才正式登基成為全以色列的王，開始政治軍事統治，保衛疆土，擊殺仇敵，統一國家，並且開始預備建造聖殿，想要實現全民信仰的復興。上一章的第12節說到，他“知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的民以色列使他的國興旺”。所以當他建立了大衛城，打敗非利士人之後，首先想到的就是要把耶和華神的約櫃運回耶路撒冷。 其次，當時約櫃在哪裡呢？從撒母耳記上第四到第七章，我們知道約櫃曾被非利士人擄去，幾經輾轉，最後停留在基列耶琳的亞比拿達的家中。過了二十年之後，撒母耳帶領以色列人經歷了以便以謝的復興。從那時起到大衛登基作王，大約又過了五六十年的時間。所以約櫃在亞比拿達家有長達七八十年。幾代人過去了，以色列人的屬靈光景是怎樣的呢？從本章中我們就可以知曉。 撒母耳記下 6:1 大衛又聚集以色列中所有挑選的人三萬。 6:2 大衛起身，率領跟隨他的眾人前往，要從巴拉‧猶大將神的約櫃運來；這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。 6:3 他們將神的約櫃從岡上亞比拿達的家裏擡出來，放在新車上；亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。 6:4 他們將神的約櫃從岡上亞比拿達家裏擡出來的時候，亞希約在櫃前行走。 6:5 大衛和以色列的全家在耶和華面前，用松木製造的各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈸、鑼，作樂跳舞。 這頭五節經文讓我們看到，大衛所籌畫的運送約櫃的場面是相當壯觀的：有三萬來自以色列各地的人，在大衛的帶領下作樂跳舞敬拜讚美神。巴拉猶大是基列耶琳的另一個名字，位於耶路撒冷西北約25公里的山上。從巴拉猶大到耶路撒冷需要先下山，然後走一段平地，再一路上坡到耶路撒冷。以色列人犯的第一個錯誤是用牛車運送約櫃，大衛和祭司們要負主要責任。他們不是無知，就是無視耶和華神早在摩西時代就立下的律例，見民數記4:15: “將要起營的時候，亞倫和他兒子把聖所和聖所的一切器具遮蓋完了，哥轄的子孫就要來擡，只是不可摸聖物，免得他們死亡。會幕裏這些物件是哥轄子孫所當擡的。” 他們跟幾十年前非利士人一樣，用的是牛車。雖是新車，但違背了神的律例。以色列人從君王祭司到百姓的屬靈光景可見一斑。 6-8節描述了烏撒一伸手成千古恨的經過。車子因拉車的牛失前蹄，趕車的烏撒伸手去扶，當場被神擊殺。烏撒和亞希約都是利未祭司，應該熟悉不可觸摸約櫃之律例。烏撒雖是出於好心，但神的聖潔和命令的至尊，誰都不可以輕忽，故遭擊殺。第7節中的”錯誤”這個字原文有Irreverence (不敬）的意思。換句話說，其實烏撒的錯誤不在於伸手去扶神的約櫃，而是在於他對神的律例和服事約櫃的漫不經心。大衛也因此事心裡愁煩懼怕起來，就稱那地方為毗列斯烏撒, 意思是烏撒的干犯。“愁煩”的原意是“憤慨”，可以看出大衛當時的無知，他甚至對神心懷不平。烏撒被擊殺的確是出於神嚴厲的懲罰，因為在大衛建國之初，以色列人特別需要遵守神的律例和旨意，敬虔侍奉。烏撒之死對大衛和全以色列民都是一個及時的警告。其實，早在約櫃第一次被非利士人送回以色列地時，伯示麥人曾因擅觀約櫃，就被擊殺七千人（撒上六 19）。在新約的初代教會，有亞拿尼亞和撒非拉在奉獻上欺哄聖靈而遭神擊殺的教訓。這些事情的發生，完全是出於神的主權，旨在警告祂的子民。今天的我們在事奉神的聖工上，也當時刻儆醒自守，凡事按神的旨意和命令而行，而不是漫不經心，按照世俗或肉體的喜好而行，否則很可能也會經歷一伸手成千古恨的事情。求神憐憫！ 第11節，耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中三個月；耶和華賜福給俄別以東和他的全家。這裡的迦特不是大衛曾逃到過的非利士人的城市，可能指但支派境內的利未城市迦特臨門。俄別以東全家因耶和華神的同在得福，並見證于眾人，連大衛都知道了。大衛心裡歡喜快樂，因為神沒有離開以色列。從以後要讀的歷代志上15章，我們會知道約櫃在俄別以東的三個月，大衛認真查考律法、反省思想。因此，當他第二次搬運約櫃時，他作了更仔細的預備，嚴格照著神的吩咐去行，不再用車，而是用利未人來抬，又建了一座會幕來安放約櫃。 撒母耳記下 6:13 擡耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭。 6:14 大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。 6:15 這樣，大衛和以色列的全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃擡上來。 抬約櫃的走了六步，平安無事，證明神賜恩與抬約櫃的利未人，所以大衛立刻獻祭感恩。走了六步就停下來，也有人解釋成象徵守第七日安息日。大衛把他的王袍放在一邊，只穿了一件祭司的細麻布的以弗得，表明他作為祭司國度的君王，願意自卑成為一個事奉神的人。大衛在耶和華面前極力跳舞，盡情忘我地抒發對神的感恩和讚美，讓我們看到他蒙神悅納的敬拜讚美的人生。 16-23節記載了當約櫃順利地進入耶路撒冷的時候，大衛和百姓都一同喜樂。大衛在祭司的協助下耶和華面前獻燔祭和平安祭，並為百姓祝福。掃羅的女兒米甲所關心的卻是大衛是否合乎作王的體統，毫無神同在的喜樂。聖經不再把米甲叫做“大衛的妻米甲”，因為米甲輕視並嘲諷大衛，只是因為大衛穿著露體的背心在俾女臣僕面前極力跳舞。米甲愛的是“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬”的英雄，而不是在神面前甘心降卑的大衛。米甲看重的是面子，大衛看重的是神的同在和敬拜神。米甲從此失寵，餘生不能生育。   弟兄姐妹，本章從兩次運送約櫃、兩個反面角色烏撒和米甲告訴我們：神和神所吩咐的命令是輕慢不得的，看重面子過於看重真心敬拜神的人不能得到神的祝福。大衛知錯就改，心存感恩神給他第二次機會. 敬畏且一無反顧地竭力敬拜神，是我們生命和事奉的榜樣。大衛不是一個完人，但是經過十多年一系列的考驗，神知道大衛是一個合祂心意的人。下一章，神應許大衛的家和國在祂面前「永遠堅立、直到永遠」。此約被稱為大衛之約。   讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝你讓我們看到遵行你的律例典章的重要性，得著敬畏的心。求主幫助我們在這個彎曲悖逆的世代裡，不作糊凃人，而是要明白你的旨意如何，遵行你的命令。求聖靈光照我們，看到我們一切不討神喜悅的地方，並真心切實地悔改，好讓神給我們第二次機會。讓我們成為一個真正的敬拜者，單單討你的喜悅，只求合你的心意。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

撒母耳記下第六章：一伸手成千古恨

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2022 年 9 月 25 日撒母耳記下第五章：在神的時間大衛作王   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記下的第5章 – 主題是「在神的時間大衛作王」。   前面兩章記載了大衛在希伯崙等候作王的七年半時間裡經歷了兩次要自己作王的試探：第一次是押尼珥的試探，大衛差一點上當（3:21），但被神在關鍵時刻阻止了；而第二次是利甲和巴拿的試探，大衛已經學到了功課，所以斷然拒絕（4:12）。現在，神的時間到了，這既不是倚靠個別權貴或者投機分子的擁立，也不是倚靠內戰，而是神感動「以色列的長老都來到希伯侖見大衛王」（3節），在歷代志上12章也記載著並且還有四千六百利未人、三千七百亞倫的後裔、三十三萬一千五百各支派的勇士，「要照耶和華的話，將掃羅的國位歸與大衛」（歷上12:23）。大衛作王是經過三度受膏: 第一次是由先知撒母耳在他的家中，他的父親耶西和他所有兄弟在場(撒上16:13) 。第二次是在掃羅王死後，由希伯崙的猶大長老膏他(撒下2:4) 第三次是由全以色列族，包括猶大和以色列人（3節）雖然中間經過了許多波折、誤解，但百姓最終還是同心合意地擁立大衛，正顯明大衛作王是神的作為，因為在人所不能的，在神凡事都能。 其實「以色列眾支派」（1節）早就知道神已經揀選大衛（2節），也願意接受大衛作王（3:17），但卻不得不附從押尼珥擁立掃羅家。現在按著人看，米非波設還可以繼承掃羅的王位（4:4），但神已經讓百姓清楚地看見神的安排，就是「大衛家日見強盛，掃羅家日見衰弱」（3:1）。當他們認識到前面只有一條出路的時候，才能甘心樂意地接受神的受膏者為王。 弟兄姊妹這也是我們生命成長的經歷：每個信徒都知道應該接受基督為王，但就如保羅在羅馬書說的我們卻常常不得不「附從那肢體中犯罪的律」。人沒有辦法靠自己的努力來「脫離這取死的身體」，但神藉著十字架不斷地對付我們，讓我們裡面的舊人「日見衰弱」、新人「日見強盛」。當我們認識到「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安」（羅8:6）的時候，才能甘心樂意地接受基督為王。 大衛第三次被膏為王之後，他帶領軍隊上去征服耶路撒冷。當時的耶路撒冷並非像我們現在知道的是以色列的首都及宗教中心，那時的耶路撒冷是迦南人在居住，但地勢險要易守難攻所以在第6節耶布斯人對大衛說：「你若不趕出瞎子、瘸子，必不能進這地方。」 這意思就是說「你不可能攻進來的，就連我們這裡的瞎子、瘸子都可以把你趕走。」他們以為大衛攻不進去。結果大衛的軍隊攻取了錫安的堡壘，即後來的大衛城。在這之後「大衛日見強盛，因為耶和華萬軍之神與他同在。」(10節) 統一全國之後的大衛可以做的事很多，為何要先舉兵攻打耶布斯人拿下耶路撒冷呢？為何不就以目前所住之地希伯崙為首都? 首先耶路撒冷地勢險要易守難攻，作為國家首都非常合適。再來耶路撒冷位於北方便雅憫與南方希伯崙的交界處，也在以色列十二支派中心點的位置。在此建都，有利於促成南北各支派的團結。大衛知道自己的蒙召是要做全以色列的王，而非一個猶大支派的王，他為了國家的長治久安，也為了要促成以色列十二個支派的共同團結，因此建都在耶路撒冷。在此地建都 除了地勢險要便於防守，也表示公平沒有私心有利團結。相比較於掃羅雖然掃羅的支派便雅憫屬地就在耶路撒冷附近但從沒去攻打, 由此就可以看出大衛的眼光非凡，有為國家百姓著想的格局與胸襟, 他不是為自己，而是為了國家的長治久安。歷史證明了他的確有眼光，自此之後，耶路撒冷千百年來都是以色列的首都，是政治經濟與宗教的中心。 17-25節描述兩場大衛與非利士人的戰爭，這一段經文當中沒有提及雙方的軍力或打仗的經過，只簡述了兩場戰事的始末，而當中有一個相似的模式，就是兩場戰事均可分為四個階段：1) 非利士人主動攻打以色列人；2) 大衛求問耶和華；3) 耶和華回應並且親自出戰；4) 非利士人戰敗。作者在敘述這兩次戰爭時，都刻意淡化了「人」（大衛／以色列人）在當中的角色或參與程度。即使是大衛，經文也只記載他「求問」和「遵照耶和華的吩咐」，很明顯作者是要藉此突出一個主題：「上帝才是替以色列民爭戰並打敗非利士人的那位！」 17, 19節「非利士人聽見人膏大衛做以色列王，非利士眾人就上來尋索大衛。」「大衛求問耶和華說：我可以上去攻打非利士人嗎？你將他們交在我手裡嗎？耶和華說：你可以上去，我必將非利士人交在你手裡。」當非利士人聽到大衛已被膏立為王，可能想趁他尚未站穩腳根趕快先剷除，就全軍出動要攻打他。大衛早在掃羅王時代就多次與非利士人交手而且頗有功勳，但他毫不誇口自己多厲害，作戰經驗多豐富，還是到神面前謙卑地求問祂該怎麼辦？結果神回答他可以迎戰而且此戰必勝，他就以信心迎敵率領軍隊來個迎頭痛擊，結果非利士人兵敗如山倒，甚至丟盔棄甲連拜拜求平安的神像都丟了不管！ 23-24節「大衛求問耶和華；耶和華說：不要一直地上去，要轉到他們後頭，從桑林對面攻打他們。你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前去，因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。」大衛帶領以色列人第一次打敗非利士人後, 非利士人捲土重來，但大衛卻沒有照著上一次的成功經驗去正面攻擊他們（19節）。大衛單單倚靠神，不但不倚靠自己的所有和所能，也不倚靠自己剛剛成功的經歷，而是每次都重新尋求神。很多時候越是屬靈的人，越容易倚靠從前的屬靈經驗，用屬靈的經驗替代了神，結果事奉就越來越乾枯、越來越失去能力。神是永不改變的神，但絕不是墨守成規的神，祂的恩典和帶領每早晨都是新的。我們每天都要重新被祂的話語更新，免得落入陳舊沒新鮮恩膏的服事裡。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文中讓我們看到大衛是個經常求問神的人, 我們也要來以大衛為榜樣，常常禱告尋求神的指引並聆聽聖靈的聲音，順從聖靈的帶領好更加合神心意。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

撒母耳記下第五章：在神的時間大衛作王

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2022 年 9 月 24 日撒母耳記下第四章：「走在神的前面」vs. 「等候神的時間」   大衛自從被撒母耳膏抹之後，過了那麼多年，大衛仍然耐心《等候神的時間》！感謝主，大衛持守到底，沒有在應許成就的前夕放棄或跌倒。也許我們會想，攔阻神旨意成就的掃羅死了，終於可以讓大衛名正言順的作全以色列的王了… 結果突然殺出個押尼珥，擅自膏掃羅的兒子伊施波設為王。過了兩年，好不容易押尼珥醒悟，主動來找大衛結盟，要勸以色列百姓一起歸向大衛。臨門一腳又跑出個約押，殺了押尼珥，眼見就快成就的美事又這樣泡湯了！換作是我們，我們會不會急死了？覺得太難了，等不下去了？ 今天這一章，我們將看見大衛繼續《等候神的時間》，而有些人則按耐不住，《走在神的前面》，急著用自己方法去成就神的應許。大衛作以色列王，是神的命定，是神的應許，神必親自成就，按照神的時間，按照神的方式，不需要人用任何不義的手段介入。 I. 押尼珥死後的動盪不安（撒下4:1-7） 押尼珥原本已經與大衛立約，達成協議，要帶領以色列眾人來歸順大衛，立大衛為全以色列王，沒想到途中押尼珥就死在希伯崙。押尼珥的死，大衛立刻做出回應，顯明此流血的罪並非出於王意，並帶領跟隨者和眾百姓為押尼珥哭喪、禁食。而這一章則描述以色列這一邊的反應。其中有三種被震動的反應，以及一個不被震動的人。 一，伊施波設王「手就發軟」（v1），形容他渾身乏力，失去了勇氣，不知如何面對是好。其實，從一開始他就完全依賴押尼珥，他的王位與權勢都在於押尼珥。如今他所依靠的人死了，他就沒有了靠山，就連自己的王位也不保。從一開始，伊施波設被立為王就是一個錯誤，明明知道神揀選大衛為王，仍然不顧一切的繼承了此職位。我們應該要看自己看得合乎中道，不要看自己過於所當看的。 二，「以色列眾人也都驚惶」（v1）。因為他們依靠元帥押尼珥，過於伊施波設王，所以失去了押尼珥，他們與伊施波設一樣，沒有了依靠。眾所周知，伊施波設只不過是一個傀儡，其實真正在操控和做決定的應該是押尼珥。押尼珥死前已經和以色列人談妥，要接受大衛為王。只是這時突然傳來押尼珥死了，他們如何是好？進行到一半的計劃誰來跟進？以色列人又如何歸順大衛呢？ 三，當眾人不知所措時，有兩個人按耐不住了，他們以陰謀詭計，想要除去懦弱無能的伊施波設，用自己的方法歸順大衛王。他們名叫「巴拿」和「利甲」（v2），原是伊施波設的兩個軍長，「是便雅憫支派、比錄人臨門的兒子」（v2）。當初掃羅帶兵與非利士人對抗中戰敗被殺，以色列百姓棄城逃跑，「比錄」就被非利士人佔領，而「比錄人」則逃到「基他音」，「在那裏寄居，直到今日」（v3）。「比錄人」流離失所，漂流在外邦人之地。這時，身為伊施波設軍長的巴拿和利甲趁虛而入，以為這是為自己同胞翻身的機會。 四，有一個人不被震動，就是「米非波設」，他是約拿單的兒子。掃羅和約拿單戰死時，他才五歲，當時「他乳母抱著他逃跑，因為跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了」（v4）。雖為掃羅的後裔，卻沒有給任何人帶來威脅，因為他瘸腿，所以無法繼承祖父掃羅的王位，也無法取代叔叔伊施波設作王。當所有人被震動時，沒有人會想到他。就連想要刺殺伊施波設的巴拿和利甲，也沒有想到要一同除滅他。對他們而言，只要伊施波死了，掃羅的繼承人就滅絕了，米非波設存在與否並不重要。雖然「米非波設」在人眼中什麼都不是，沒有人把他放在眼裡，他的存在不會帶來任何威脅，也不會被列入考量，可以說他的存在可有可無，但是，在大衛眼中，視他如己出，待他如王子（參撒下9:7-13）。我們身邊是不是也有這種人？我們是否願意像大衛一樣，恩待那些無法給我們任何好處的人？就單單因為他們是天父的兒女，所以善待他們？即便他們是瘸腿，有缺陷，我們是否待他如家人一樣？ 從米非波設的角度，他沒有野心，與世無爭，卻常在神的恩典中。他的結局與伊施波設行成鮮明的對比。米非波設沒有貪圖虛榮，也沒有仗著自己的出生而覺得王位就理當是他的。這一點他與父親約拿單很像。同時，因為他幼年時受傷而瘸腿，免去了將來不必要的禍患，有心機的人也無法利用他為傀儡搶奪王位，如利用米非波設一樣。親愛的弟兄姊妹，有些事情的發生導致我們受傷害，我們不明白為什麼這種事情會發生在我們身上，如米非波設的遭遇一樣，但，我們可以放心的相信神，即便是災禍，神也可以使用環境來保護我們。米非波設存活了下來，而且沒有被捲入王位之爭，其餘的日子得以享受王子的待遇，和大衛的愛戴！ II. 巴拿和利甲《走在神的前面》，刺殺伊施波設，投奔大衛（撒下4:5-8） 巴拿和利甲以藉口要取軍糧而混進王宮，進去伊施波設的房子，並刺殺正在午休、毫無防備的伊施波設，割了他的首級，就一路逃跑，從中午到次日清晨，就連夜晚也在趕路，不休不眠走了將近20小時，從亞拉巴一路來到希伯崙見大衛，大約一百公里的路程。 他們帶著伊施波設的首級朝見大衛王，說（v8）「王的仇敵掃羅，曾尋索王的性命。看哪！這是他兒子伊施波設的首級，耶和華今日為我主我王，在掃羅和他後裔的身上報了仇。」他們以為這樣可以取得大衛的信任。他們自己做的惡事，竟然說是耶和華報的仇！以屬靈的字眼來裝飾自己的惡行，以屬靈的外貌來遮掩肉體的血氣。若我們沒有真認識神，就會很容易被誤導，錯誤的理解人的惡行為神的審判。 III. 大衛王《等候神的時間》，沒有與惡人合夥（撒下4:9-12） 首先，大衛說，（v9）「我指著救我性命脫離一切苦難、永生的耶和華起誓」，對大衛而言，即便掃羅過去追殺他，但他有神拯救他脫離一切的苦難，所以大衛心中沒有任何仇恨或苦毒。而且，他也不需要報仇，更不需要任何人為他濫殺無辜。親愛的，讓我們也同樣定睛仰望神的恩典和救贖而時常感恩，不要定睛在人的惡行而被冒犯。如果大衛心裏仍然懷恨、有苦毒，那麼，巴拿和利甲的話就輕而易舉的掀開了大衛的傷疤，激起心中的憤怒。當周圍的人還停留在掃羅追殺大衛的仇恨裏，豈知大衛早已經move forward，將一切的主權交在耶和華的手中，大衛早已經決意自己不報仇，乃是交給公義的神來為他伸張正義。所以，巴拿和利甲的這番話並沒有贏的大衛的心。親愛的，我們要竭力進入如大衛這般寬廣的境界，不要停留在被傷害的情節，要快快的卸下一切的重擔和苦毒，全然交托給那背負我們重擔的神！阿們？不要定睛在人的邪惡，而是定睛在神的美善！這樣，在我們仇敵落寞的時候，我們就不會落井下石而陷入不義，也不會聽見別人提起過往的傷心事而被激怒而犯罪。而是在面對仇敵的時候，仍然能夠以善勝惡（參羅12:21），並愛那傷害我們的人（參太5:44）！阿們？ 大衛告訴他們，之前自稱殺了掃羅的亞瑪力人，來到大衛面前，（v10）「自以為報好消息」說掃羅死了，以為會在大衛那裏得著好處，大衛卻當下把他處死，（v10）「作了他報消息的賞賜」，因為他自稱殺了耶和華的受膏者，就該被處死。大衛以此為例，責備巴拿和利甲，說（v11）「何況惡人將義人殺在他的牀上，我豈不向你們討流他血的罪，從世上除滅你們呢？」對巴拿和利甲而言，伊施波設沒有傷害他們，也沒有作什麼傷天害理的事，他們竟然對他下此毒手。對大衛而言，他不但沒有因伊施波設的死而幸災樂禍，也沒有被他們拉攏，反而當場將他們處置，吩咐人把他們殺了，甚至還（v12）「砍斷他們的手腳，掛在希伯崙的池旁」，公開示眾，（一）警戒百姓不要效法這種惡行，（二）表明無辜，大衛與伊施波設的死無關，如同之前約押殺了押尼珥的事件一樣，大衛表明自己不認可此殘忍的手段。 身為一個領袖，我們必須清清楚楚的顯明立場，賞善罰惡，好讓百姓能夠分辨是非善惡。對於惡行，必須公開譴責和處置，而不是模擬兩可。有些領袖以為什麼都不說就可以不用負責任，其實靜默不言就是默認，誤導百姓以為你認同這樣的行為。所以，身為領袖，對於罪惡之事，不能置之不理，也不能靜默不言。耶穌公開指責法利賽人的假冒為善，祂也公開稱讚人所做的美事，譬如百夫長的信心，撒該的悔改，稅吏和罪人對真道的接受，馬利亞打破玉瓶香膏來膏抹耶穌的美事，等等。耶穌清楚的教導，引導百姓走義路，如此百姓才不會被謊言蒙蔽，不會被世界誤導。同樣，身為領袖的我們，要如同大衛一樣，我們需要清清楚楚的劃清界線，教導真理，不要遮遮掩掩導致百姓陷入模糊不清的迷茫中。 大衛不但處死了巴拿和利甲，而且還（v12）「將伊施波設的首級，葬在希伯崙押尼珥的墳墓裏」，以此尊榮掃羅家的後裔，有個葬身之處。 默想與回應 今天我們看見，巴拿和利甲按耐不住《走在神的前面》，而大衛則繼續耐心《等候神的時間》。《走在神的前面》的人，以為強者生存，弱者淘汰，以為排除異己，就能得以勝出。掃羅如此，如今巴拿和利甲也如此。但大衛卻截然不同。大衛《等候神的時間》，他相信神所應許的以色列寶座，神必親自成就賜給他，不需要人的介入，更不需要任何手段。等候中大衛謹守遵行神的法則，尊榮耶和華的受膏者，絕不親手傷害耶和華的受膏者，無論對待掃羅王，或是伊施波設，即便他們不配，但大衛都沒有想要推翻他們。今天我們也問問自己，我們對於職場的上司或是屬靈的領袖，我們會不會也有不服的感覺？看見對方的舉止行為或是懦弱無能，卻霸佔了領導的位置，心裏是否百般挑剔，是否千萬個不願意？求主幫助我們，凡事《等候神的時間》，不要《走在神的前面》，不要用人的方式壞了神的美事。 預告明天我們將看見一個非常美麗的畫面，神親自感動人心，以色列的眾支派和眾長老前來朝見大衛，沒有廝殺，沒有仇恨，而是全國上下合一的在耶和華面前立約，膏抹大衛為全以色列的王。哈利路亞！如此美好的畫面，值得我們付代價花時間去守護，去等候！阿們？ 讓我們一起禱告 主啊，我們感謝祢，讓我們看見大衛的榜樣，他如何《等候神的時間》，他沒有走在祢的前面，也沒有用自己的方法去促成神的應許。主啊，今天我們也要如此信靠祢，等候祢，凡事尋求主的心意，凡事降服於主的帶領。奉耶穌的名禱告，阿們！

撒母耳記下第四章：「走在神的前面」vs. 「等候神的時間」

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2022 年 9 月 23 日撒母耳記下第三章：切勿假借神之名   弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《撒母耳記下》第3章，主題是切勿假借神之名。從本章對大衛，伊施波設，押尼珥和約押之間幾個事件的描寫，可以看到其中的人與人之間種種的勾心鬥角，神利用人不完全的作為來按照自己的心意來引導事件的發展方向。我將本章分為三部分，讓我們來通過本章的幾個反面案例來學習如何按照神的心意行事。 第一部分第1-12節分別介紹了掃羅家的日漸「衰弱」和大衛家的「日漸強盛」。第一節「掃羅家和大衛家爭戰許久。大衛家日見強盛；掃羅家日見衰弱」。大衛在希伯侖做王7年6個月，應該大部分的時間都是安心等候神，並沒有主動攻擊掃羅家，因此這裡才說「掃羅家和大衛家爭戰許久」。如上一章所記載的基遍地的戰事，也是由掃羅家的押尼珥所引起的，雖然大衛家死了「十九個人和亞撒黑，但大衛的僕人殺了便雅憫人和跟隨押尼珥的人，共三百六十名」。第一節也可以理解為被神廢棄的和被神揀選的之間的爭戰或是我們內心肉體的情欲和聖靈之間的爭戰。如果我們如大衛一樣持守神的道，那我們作為被神揀選的以及我們內心的聖靈都必將「日見強盛」，當然也像這裡所說的一樣，會是「許久」乃至一生的爭戰。第2-5節細數了大衛在希伯倫所生6個兒子。這也為大衛家各種紛爭留下了隱患。尤其是外邦人「基述王達買的女兒瑪迦所生的三子押沙龍」更是成為在日後背叛大衛，追趕大衛的人。在申命記17章17節裡，神早已警告以色列的王「不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪」，但大衛在希伯侖等候神的過程中，卻漸漸偏離了神的話語，結果讓紛爭、結黨和嫉妒臨到了自己的家庭，也影響了神的國度。神讓這一切發生，並清楚的記錄在聖經中，也是讓我們可以從大衛的一生中學習如何避免這樣的悲劇。在日後那些悲劇發生之前，2-5節記載大衛在希伯倫家族興旺的情景和6-11節掃羅的兒子伊施波設受到押尼珥欺壓的情景形成鮮明對比，更體現了「大衛家日見強盛；掃羅家日見衰弱」。第6-11節講述了押尼珥欺壓掃羅之子伊施波設的情景。這裡押尼珥與「掃羅的妃嬪同房」不只是道德的問題，更是對王位的威脅，因為按照當時的習俗後王要繼承先王的妃嬪。在掃羅的兒子伊施波設質問押尼珥時，押尼珥「就甚發怒，說：『我豈是猶大的狗頭呢？我恩待你父掃羅的家和他的弟兄、朋友，不將你交在大衛手裡，今日你竟為這婦人責備我嗎？我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行，廢去掃羅的位，建立大衛的位，使他治理以色列和猶大，從但直到別是巴，願神重重地降罰與我！』」，而「伊施波設懼怕押尼珥，不敢回答一句」。可見伊施波設就是一個傀儡王。這裡押尼珥第一次假借了神的旨意說話，就是他所說的「我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行，廢去掃羅的位，建立大衛的位，使他治理以色列和猶大，從但直到別是巴，願神重重地降罰與我！』」。押尼珥既然能說出「耶和華起誓應許大衛的話」，表明神揀選大衛的事已經廣為人知，押尼珥完全知道神的旨意是什麼，但卻不願意順服接受，直接導致了「掃羅家和大衛家爭戰許久」的局面。我們應該捫心自問，自己是否也時常落在這樣的愚昧中，即明明知道神的旨意，而不願意去行。下面我們看押尼珥要做什麼？ 第二部分12-21節記述了押尼珥與大衛立約的過程。第12節裡「押尼珥打發人去見大衛，替他說：『這國歸誰呢？』」體現了在押尼珥內心認為自己才是北方十一個支派的控制者，而不是掃羅的兒子伊施波設。「又說：『你與我立約，我必幫助你，使以色列人都歸服你。』」展現了押尼珥的心機。他與大衛立約，絕非是單純要完成神的旨意，而是在看到「大衛家日見強盛」以及伊施波設對他表達了不滿後的投機行為。他大概是希望在自己還擁有和大衛談判實力的時候與大衛立約，可以在大衛統一以色列全境後能夠依然執掌大權。這裡的立約就好似馬太福音第四章中撒但要把「世上的萬國與萬國的榮華」都賜給主耶穌一樣充滿了誘惑。然而與主耶穌基督斷然拒絕了撒旦的誘惑不同，這裡「大衛說：『好！我與你立約。但有一件，你來見我面的時候，若不將掃羅的女兒米甲帶來，必不得見我的面。』」。大衛也許誤認為這是神為他統一以色列而賜予的契機，但他此時心裡應該也是充滿了人的算計。大衛為同意與背叛掃羅家的押尼珥「立約」設立了一個條件，就是要求索回他原來的妻子「米甲」。大衛可能是想以掃羅女婿的身份來繼承他的王位，也可能是想表明與掃羅家並無怨恨，使北方十一個支派更容易接納他。第14到16節，看似是大衛找掃羅的兒子伊施波設要回了米甲，但從16節押尼珥對米甲的丈夫帕鐵「說：『你回去吧！』帕鐵就回去了。」來看，一切都是押尼珥操控完成的。大衛要回自己所聘定的妻子米甲，好像很有道理。因為雖然律法規定前夫不可娶回離婚另嫁的妻子，但大衛並沒有離婚。大衛是打了律法的擦邊球；但從帕鐵的表現看，帕鐵深愛著米甲，而拆散一個相愛的家庭，並不能榮耀神。在押尼珥完成大衛要他將米甲帶來的要求之後，「押尼珥對以色列長老說：『從前你們願意大衛作王治理你們，現在你們可以照心願而行。因為耶和華曾論到大衛說：“我必借我僕人大衛的手，救我民以色列脫離非利士人和眾仇敵的手。”』」我們也可以看到以色列的長老從前就「願意大衛作王」治理他們，，表明掃羅在基利波戰死後，以色列人曾希望由大衛做王，但押尼珥拒絕了他們的要求，打著忠於掃羅的旗號來掩蓋自己的野心，從而導致了「掃羅家和大衛家爭戰許久」的局面。現在他卻說：「你們可以照心願而行。因為耶和華曾論到大衛說……」，又打著順服神的旗號來掩蓋自己的背叛。活在肉體中的人也和押尼珥一樣，雖然知道神的旨意，但不合自己心意的時候，就找出貌似合理的藉口來偏行己路；合乎自己心意的時候，就高舉神的大旗，顯得自己特別屬靈。「押尼珥也用這話說給便雅憫人聽」，因為掃羅是便雅憫人，便雅憫支派「向來大半歸順掃羅家」，所以押尼珥要假借神的旨意來勸降便雅憫人。押尼珥看起來是為了神的旨意而奔忙於北方十一個支派之間，實際上是為了自己的利益而熱心。屬肉體的事奉者都有相同的特點：看起來是為了滿足神，實際上是為了滿足自己。第19到21節，押尼珥和大衛立約成功。第21節押尼珥對大衛所說：「我要起身去招聚以色列眾人來見我主我王，與你立約，你就可以照著心願作王」，這裡面只強調了人的作工和人的心願，並沒有體現神的旨意。表面看押尼珥和大衛的立約似乎正好成全神的旨意。我們也常常這樣自欺欺人，以為只要「萬事都互相效力」，達到目的就可以了，卻忘了只有「本於祂，倚靠祂，歸於祂」，才能叫「榮耀歸給祂」。下面我們來看神如何按照自己的方式成全祂的旨意。 第三部分第22-39節講述了約押如何設計殺害了押尼珥以及大衛如何努力撇清自己和這件謀殺案的關聯。第22節「約押和大衛的僕人攻擊敵軍，帶回許多的掠物。那時押尼珥不在希伯侖大衛那裡，因大衛已經送他去，他也平平安安地去了。」大衛在約押回來之前送押尼珥離開希伯侖，很有可能不是巧合，而是大衛為了避免這兩個死對頭見面刻意安排的，以免破壞了他和押尼珥的立約。當約押聽說押尼珥來見大衛並平平安安離開後，就來指責大衛。約押和押尼珥一樣，也是屬肉體的。他義正言辭地指責大衛，表面上是為大衛好，實際上是出於自己和押尼珥之間的私人恩怨。第26-27節約押找人帶回押尼珥，「假作要與他說機密話」刺死了押尼珥，為他的「兄弟亞撒黑」報了仇。押尼珥殺亞撒黑是在基遍戰爭中出於自衛；而約押殺押尼珥就是公然的謀殺了。約押殺押尼珥，不但為弟弟報了仇，也除去了押尼珥對自己元帥地位的潛在威脅。第28-29節大衛在聽說此次謀殺事件之後，嚴厲的詛咒了約押一家，可見大衛對約押破壞自己和押尼珥立約這件事有多麼的惱怒。然而他卻並不敢立即審判約押和約押的兄弟亞比篩，因為他擔心失去約押的勢力。其實以大衛一貫的精明，不會想不到約押會幹出衝動的事，但他卻沒有事先勸阻約押，因為他不敢得罪掌握軍隊的約押兄弟，人一旦開始倚靠勢力，就會被勢力所轄制。第31-39節大衛展開了自己的表演，「吩咐約押和跟隨他的眾人說：『你們當撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥棺前哀哭。』」自己「也跟在棺後」，並帶領眾民『為押尼珥哀哭」，並且禁食。無論是為了神百姓的合一，還是出於政治的需要，都不應該殺押尼珥，但大衛一旦失去了在神面前單純的心，見證就出現了破口。大衛為押尼珥哀哭、禁食的動機是為了神百姓合一的見證、還是為了安撫民心，亦或兩者兼有之，也許大衛自己都搞不清楚，只有神知道。不過無論如何，大衛的表演，還是達到了他想要的效果，就如第36-37節所說「凡王所行的，眾民無不喜悅。那日，以色列眾民才知道殺尼珥的兒子押尼珥並非出於王意。」這裡的「以色列眾民」包括猶大支派以外的北方十一個支派。第38-39節「王對臣僕說：『你們豈不知今日以色列人中死了一個作元帥的大丈夫嗎？我雖然受膏為王，今日還是軟弱；這洗魯雅的兩個兒子比我剛強。願耶和華照著惡人所行的惡報應他。』」這裡大衛說「你們豈不知今日以色列人中死了一個作元帥的大丈夫嗎？」讓我認為大衛當初跟押尼珥立約，很有可能還有要用押尼珥制衡約押兩兄弟的想法。此時押尼珥被殺，大衛計畫落空，他只好感歎道「我雖然受膏為王，今日還是軟弱；這洗魯雅的兩個兒子比我剛強。願耶和華照著惡人所行的惡報應他。」約押刺殺押尼珥，為自己的兄弟報仇，使押尼珥和大衛立約的計畫落了空，雖然用「人的忿怒」成就了神的旨意，但他的動機、目的和手段全部不對，所以最終還是要承擔自己的罪，後來被大衛遺命所羅門除掉。 本章記述的押尼珥和大衛立約以及約押刺殺押尼珥的事件就像是他們假借神的名字，在神面前上演的一出鬧劇。押尼珥出於自己的私心要與大衛立約，卻口口聲聲說要「照著耶和華起誓應許大衛的話行」，而大衛也可能內心認為這是就是要成全神的旨意，卻全然忽視押尼珥的背叛，忘記全然依靠神，而不是人，要積極達成與押尼珥立約，然而此時約押用「人的忿怒」成就了神的旨意，破壞了二人的立約。終究三人都因自己的邪情私欲而給自己帶了極大的痛苦——押尼珥被約押所殺，約押被大衛留給所羅門王的遺命所殺，而大衛也終身受到約押的壓制。讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美您，感謝您讓我們通過學習這一章，看到人們一切假借您的名義，實則是按照自己私欲的所作所為都將落空，求神讓我們可以審查自己的內心，讓我們能夠在一切事上依靠您，真正是從神的心意出發，做出符合神心意的決定，行出符合神心意的生活，以上的禱告奉耶穌基督得勝的名禱告，阿門！

撒母耳記下第三章：切勿假借神之名

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2022 年 9 月 22 日撒母耳記下第二章：大衛的信靠和大度   弟兄姊妹們平安。今天我們繼續來讀撒母耳記下第2 章。 掃羅和他的兒子死後按道理，大衛可以成為王位的合法繼承人。撒母耳記上16:13節記載了大衛第一次在耶西家裡秘密受膏。既然受膏，就享有王者的身分，在掃羅王去世後，理當繼承王位。但是大衛沒有馬上做出任何的決定，而是問耶和華他是否可以上猶大的一個城去和應該去哪一個城？耶和華啟示大衛到南部的希伯崙去。希伯崙是南部猶大支派裡面最重要的城市。於是大衛就帶著家人到了希伯崙。接著，大衛在希伯崙就第二次公開受膏做猶大支派的王。大衛一生三次被膏，接下來還有一次受膏，被全民擁戴他做以色列的王，在撒母耳記下第5章我們會讀到。 當大衛聽猶大人說是基列雅比人埋葬了掃羅，大衛就對基列雅比人說 – 你們厚待你們的主掃羅，願耶和華賜福與你們，願耶和華以慈愛誠實待你們，我也要為此厚待你們。也鼓勵他們要剛強奮勇。掃羅曾經有恩於基列雅比人，在撒母耳記上11章曾經提到掃羅擊敗亞捫人，讓基列雅比免於亞捫人的侵略，所以基列雅比人聽聞掃羅被殺，屍身被釘在了伯珊的城牆上時，他們中間的勇士就走了一夜，冒死將掃羅和他兒子的屍身從城牆上取下來，送到了雅比，用火燒了，埋葬，並且禁食7日。所以大衛要祝福基列雅比人報恩的作為。 大衛雖然在南部做王，但北部卻還是掃羅的後代做王。這裡提到了掃羅的兒子伊施波設。他是被掃羅的元帥的兒子押尼珥扶持上位的。伊施波設統治以色列除猶大支派的其他支派，但其實有很多區域都被非利士人佔領。當時以色列基本上被分為了3 個區域。 非利士人佔領區，大衛統治的南部猶大支派區，以及掃羅的兒子伊施波設所做王的北部區域。接下來我們就會看到大衛如何逐步統一整個以色列，成就耶和華的旨意。首先，我們要讀到撒母耳記下第2章從12節開始一直到32節記載了的內戰。 佔領北部的伊施波設一方就從他們的首都瑪哈念出來，帶著部隊往南部區。於是就引起了南部大衛軍隊的注意。13節這裡說道洗魯雅的兒子約押和大衛的僕人也出來，在基遍池旁與他們相遇；一班坐在池這邊，一班坐在池那邊。洗魯雅是大衛的姊姊，約押就是大衛的姪子，也是大衛軍隊裡面非常優秀的將領。於是雙方就決定開展一次生死搏鬥。雙方各派勇士12人，徒手搏擊，而且還可以用兵器，基本上就是敵死我活的戰爭。17節說道那日戰事兇猛，北邊來的押尼珥就拜在大衛的戰士面前。洗魯雅，大衛的姊姊有三個兒子，剛剛提到的約押，亞比篩，亞撒黑。其中亞撒黑腳快如野鹿一般。他就追趕押尼珥。押尼珥不想加深他和亞撒黑哥哥約押的仇恨，就勸亞撒黑不要逼他出手，但亞撒黑不放棄，最終死在了押尼珥的槍下。後來約押率領軍隊窮追不捨。但那時押尼珥有了便雅憫人的援軍，就呼籲約押停戰。約押看到戰勢不利於他們，也同意退兵，但那時約押和押尼珥就接下了怨恨。在明天的podcast中我們會讀到約押為了報仇，施計暗殺了已經投奔了大衛的押尼珥。 大衛是一個很有智慧的王。當他可以順理成章的接替王位的時候，他沒有選擇那樣做，而是尋求神的旨意，求神告訴他下一步的計畫。而大衛也是一個非常感恩的人。即便掃羅之前三番五次的要害他，但大衛還是祝福厚待掃羅和他家人的基列雅比人。大衛對神的信靠，大度和感恩的心是非常值得我們效仿的。 我們一起來禱告。親愛的主耶穌，謝謝您今天讓我們瞭解了以色列的一段歷史，以及大衛對神的信靠和感恩的心。求聖靈常常提醒我們不是總是求神給我們什麼，按照我們的心意來行事，而是像大衛一樣先尋求神的意思，求神指引前面的道路。求神幫助我們學會放下自己的意願，常常來到神的面前來尋求祂的旨意。也求神賜我們如同大衛一樣的感恩謙卑和大度的心，學會愛我們覺得不太可愛的人，原諒曾經傷害過我們的人。因為命令的總歸是愛，我們不只是要講愛，而是要活出愛。感謝讚美主，禱告感恩祈求是奉主耶穌基督的名，阿門！

撒母耳記下第二章：大衛的信靠和大度

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2022 年 9 月 21 日撒母耳記下第一章：大衛哀悼掃羅和約拿單   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要來讀撒母耳記下第一章，主題是：大衛哀悼掃羅和約拿單。 撒母耳記上的最後一章記載以色列人和非利士人的一場戰役，以以色列人的慘敗告終。 掃羅和他的三個兒子都戰死在這場戰役中。 撒母耳記下第一章接續撒母耳記上的最後一章，記載大衛聽到這個消息之後的反應。 在這個時候，大衛被掃羅追殺長達十年之久。 這十年間，大衛如喪家之犬，居無定所，他所住的地方多半是在曠野，白天酷熱，晚上寒冷。 有時他不得不寄居在敵人的領地，被人厭棄質疑。 大衛清楚知道讓自己陷入這種處境的不是別人，正是掃羅。 大衛在禱告中不止一次求神拯救自己脫離惡人的手。 比如，詩篇17：13 耶和華啊，求你起來，前去迎敵，將他打倒，用你的刀救護我命脫離惡人。 如今，尋索大衛性命的掃羅終於死了，按照常理，大衛的心中應該是歡喜快樂，感謝讚美主。 但是大衛卻並非如此。 他非但沒有歡喜，反而為仇敵悲哀，並且作歌哀悼掃羅和約拿單。 從本章中，我們看到一位屬神的君王超越個人恩怨，因對神的信心而有的胸襟和眼光。 撒母耳記下第一章的經文分成三個部分。 第一部分，1-10節，亞瑪力少年報死訊。 雖然大衛被掃羅驅逐，不再是以色列軍隊的戰士，他的心裡仍然關心以色列與非利士的戰事。 這從他三個急迫的問題就可知道。 當他看到「衣服撕裂、頭蒙灰塵」的少年人在自己面前伏地叩拜，他問的第一個問題是「你從哪裡來？ “當少年回答”我從以色列的營裡逃來“時，大衛馬上追問”事情怎樣？ 請你告訴我。 少年人帶來掃羅和約拿單的死訊及以色列人慘敗的消息。 大衛此時必是震驚。 他以質疑的口吻追問：「你怎麼知道掃羅和他兒子約拿單死了呢？ ” 亞瑪力少年所描繪的掃羅之死與撒母耳記上最後一章所描述的不同。 在撒母耳記上31章4節，掃羅是“伏在自己的刀上死了”，亞瑪力少年描述的卻是掃羅伏在自己的槍上，尚未死亡，請求這位少年殺死自己，少年照做了。 到底那一段是真實的呢？ 我相信撒母耳記上第31章的記載是真實的。 這位少年的心中存著小心思。 他明知道掃羅是大衛的仇敵，如今自己幫助大衛殺了仇敵，豈不是大功一件，滿得賞賜？ 所以，真實的情況很有可能是這位亞瑪力的少年在戰場上發現已死的掃羅，他從掃羅的身上偷走了冠冕和鐲子，拿到大衛這裡來謊言邀功。 第二部分，11-16節，大衛為掃羅悲哀。 大衛的反應大大出乎少年人的意料。 撒母耳記下1：11 大衛就撕裂衣服，跟隨他的人也是如此。 12而且悲哀、哭號、禁食到晚上，是因掃羅和他兒子約拿單，並耶和華的民以色列家的人倒在刀下。 撕裂衣服、悲哀、哭號、禁食都是古代近東表示極大悲痛的舉動。 大衛的眼淚不是虛假的，他是真的悲傷。 他所哀慟的對象不僅僅是掃羅，還有他的摯友，掃羅的兒子約拿單，以及與非利士人爭戰死在刀下的以色列百姓。 […]

撒母耳記下第一章：大衛哀悼掃羅和約拿單

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2022 年 9 月 20 日撒母耳記上第三十一章：掃羅王朝的結束   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上，第31章，主題是「掃羅王朝的結束」。 前一章第三十章講述大衛在南地打敗亞瑪力人，取得勝利。本章則講述，在北部，在基利波山，掃羅帶領的以色列軍隊被非利士人打敗、追殺，掃羅王和他的三個兒子，包括約拿單全部陣亡，以色列的第一個王朝，掃羅王朝正式結束。 第1-6節描述了在極北部基利波，以色列人和非利士人的戰爭。在那裡掃羅及他的軍隊遭遇壓倒性的失敗，掃羅的三個兒子，包括約拿單在內，都一同陣亡。掃羅受重傷，他不願被非利士人俘獲而自殺身亡，也算是顯示了他的尊貴和勇氣。對於這件事，我們知道的內容不多，我們不知道哪一方先發動這場戰役，也不知他們採用什麼策略；掃羅的跟隨者在撤退時，盼望基利波山的山坡，能夠阻止敵人的進襲，但最後完全失望了。在敘述者的眼中，這場戰役不值得多提。作者對掃羅也沒有作出最後的譴責。正如大衛多次承認，掃羅也曾是上帝所揀選、以色列的王，這是重要的地位。 掃羅的愚昧不但使自己受苦，而且更連累他人：約拿單和他的兩個兄弟都死在掃羅的身旁。本來大衛是知道怎樣去應付那些非利士人，並且可以拯救掃羅和他國民的，可是掃羅卻把大衛驅逐到國外去。掃羅的兵士們和拿兵器的人終於與他一起受苦而死。 不只是他的兒子們及兵士們受苦而死，整個以色列囯家及國民都受到了影響。 撒母耳記上 31:7 住平原那邊並約旦河西的以色列人，見以色列軍兵逃跑，掃羅和他兒子都死了，也就棄城逃跑。非利士人便來住在其中。 這提醒我們，犯罪並不只影響個人的生活，當我們與神為敵的時候，周圍的人也會因我們這些罪行而受影響。 第8-10節講述了非利士人如何對侍掃羅和他三個兒子的屍體。 撒母耳記上 31:8-10 次日，非利士人來剝那被殺之人的衣服，看見掃羅和他三個兒子僕倒在基利波山，就割下他的首級，剝了他的軍裝，打發人到非利士地的四境，報信與他們廟裡的偶像和眾民；又將掃羅的軍裝放在亞斯他錄廟裡，將他的屍身釘在伯珊的城牆上。 第11-13節記錄基列雅比的勇士走了一夜，冒生命危險取回掃羅和他三個兒子的屍體，火化，安葬他們，並為他們禁食七日。 基列雅比在約旦河東，掃羅作王初期曾拯救過這個城市，記錄在撒母耳書上十一章1-11節。現在他們感恩圖報，以仁愛之心來報答。 掃羅的失敗，不是缺少軍事或政治的才幹，也不是因為以色列人的軟弱，而是他拒絕順從上帝的旨意。無論一個人怎樣有才幹和勇氣，除非他知道及承認歷史的主宰-神，否則歷史會證明他的失敗。這個原則可以應用在任何人身上。 本章是撒母耳記上的最後一章。撒母耳記上記錄了以色列最後一位士師撒母耳的生平，以色列第一個國王掃羅的興衰和以色列最偉大的君王大衛的興起。 撒母耳記上有好的開始，卻以悲劇收場。開卷是士師時代，以利做大祭司。他是宗教領袖，跟神有美好的關係，在他跟哈拿交談和訓練撒母耳的事上，都顯示出他清楚瞭解神的旨意和呼召。可是他的兒子們因褻瀆神而被神處罰，以及神的約櫃被敵人掠去，這都使得以利的終局抱愧蒙羞。他的死標誌著祭司體系的沒落和先知的興起。 撒母耳的母親哈拿從小把他獻給耶和華。他是一個看重禱告的人，是以色列最偉大的先知之一。他了結士師的工作，創辦先知學校，並膏立以色列的前面兩位君王掃羅和大衛。可惜，他也是慘淡以終。他的兒子象以利的兒子一樣偏離神，收賄賂又屈枉正直。百姓拒絕士師和祭司的領導，嚷著要象列國一樣有國王治理。 掃羅的一生也是先喜後悲。他極具吸引力，俊美，謙卑，蒙神撿選作以色列第一位國王。他治國初期，處處顯出過人的領導才華，表現英勇。但後來他不順服神，嫉妒成狂，最後神收回他的王位。他的生命每況愈下，因他終日想殺大衛，求問靈媒，最後在本章中戰敗自殺。 大衛順服跟從神，也服事掃羅，殺死巨人歌利亞而成為偉大的戰士。但是要到撒母耳記下才知道他的結局。歡迎收聽從明天開始的撒母耳記下。 我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你用掃羅的一生教導我們什麼是最重要的。最重要的不是外表，不是能力，而是敬畏和順服你，是明白你的心意並遵行。幫助我們警醒，由始至終做個屬於你的人，走完一生的道路。 謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

撒母耳記上第三十一章：掃羅王朝的結束

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2022 年 9 月 19 日撒母耳記上第三十章：急難中靠神得勝   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀撒母耳記上30章，主題是急難中靠神得勝。俗話說天有不測風雲，人有旦夕禍福。人生難免遭遇挫折和磨難，有的時候是天災人禍，有的時候是自身原因。對於相信神的人來說，神所容許發生的事情，都是在試煉我們，為的是我們終極的好處。大衛在逃亡過程的起起伏伏，在靠自己和靠神之間搖擺不定，讓我們看到一個與我們一樣性情的人。上一章中，神借著非利士人的將領們反對大衛參加與以色列人的爭戰，奇妙地拯救大衛脫離他讓自陷入的兩難境地。在本章中，我們會看到大衛如何倚靠神脫離令人絕望的急難，挽回財產和家人的損失，得勝仇敵。全章的三十一節經文可以分成以下三段： （1）1-6節：亞瑪力人焚掠洗革拉 （2）7-20: 大衛靠神得勝敵人，盡返掠物 （3）21-31: 大衛定規平分戰利品 第1到6節說到以色列的世仇亞瑪力人趁大衛及隨從北上參戰之機，攻破毫無防備的洗革拉城，用火焚燒，但是沒有殺死一個人，只是把他們擄去。大衛投奔非利士之後，曾經擊殺過亞瑪力地的人，無論男女都沒有留下一個。這次亞瑪力報復大衛，卻沒有殺人，實在是神的保守。面對被毀的家園，家人們生死未卜，“大衛和跟隨他的人就放聲大哭，直哭得沒有氣力” ，可見他們是悲傷之極，恐怕是他們人生中最難過的關口。面對這樣的急難，眾人是如何反應的呢？大衛是焦急（greatly distressed), 眾人苦惱化作歸罪給別人，有人居然揚言要用石頭打死大衛。人在苦難中是何等容易忘記神和別人的恩典，隨著肉體而行甚至犯罪，做一些失去理智，於事無補的事。然而“大衛卻倚靠耶和華他的神，心裡堅固”（7節）。這句話在原文裡是“大衛依靠耶和華他的神，自己堅定”。換句話說，大衛選擇在急難中依靠神，認定神，而不是自艾自憐，一欮不振。弟兄姐妹，我們的一生中也會遇到急難，痛苦不堪的時候，我們願意象大衛一樣選擇來依靠神，主動地堅定自己的心來認定神必帶領我們走出困境嗎？求聖靈幫助我們！ 緊接著，大衛釆取了一系列的實際行動來挽回局面。他首先來求問神。因為他不能也沒有時間去到聖所，所以就將祭司亞比亞他的以弗得（也就是祭司穿的外袍背心，內有烏陵和土明）拿來，代表神的同在。在尋得神的旨意和應許之後，馬上帶上六百隨從去追趕亞瑪力人。一路上大衛顯出的對人的憐憫心腸，讓實走不動的士兵留在比梭溪那裡。這跟掃羅之前命令士兵禁食，而使他們無力追趕非利士人大相庭徑。後來他又遇到一個因病被亞瑪力人撇棄的埃及奴隸，給他食物吃，讓他重新得力。弟兄姐妹，你覺的這是個巧合嗎？這個時候大衛不知道敵人是誰，在哪裡，身心疲憊，居然有這樣一個幾乎喪命的外族奴隸給他帶來了關鍵的情報。我想這一定是神的作為，他眷顧仰望等候神的人，善待對人施憐憫的人。試想一下，若是大衛對這個埃及人不聞不問，這個神跡還會發生嗎？求主幫助我們心存憐憫，盡力去説明有需要的人，滿有慈悲憐憫的神必要報答我們。 16-20節描述了大衛以少勝多，不僅奪回了被擄的人口和財物，而且還得著了亞瑪力人從別處擄掠來的戰利品。那些不久前還要用石頭打死大衛的人，現在卻一路高聲讚揚他（20節）。人是善變的，唯有神是永不改變值得信靠的，正如詩146:3所說的「不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一點不能幫助」。另一方面，我們也看到當人學到了神要我們學習的功課以後，立定心志倚靠並跟隨衪，神就會賜下更豐盛的恩典，超出我們的所求所想。阿們！ 從21-25節裡我們看到大衛的確是一位屬靈領袖，他清楚地知道他們能得勝仇敵，不僅失而復得且得到多餘的戰利品，都是神的恩典，是「耶和華所賜給我們的」（23節）。既然得勝是神白白的恩典，人就不能獨佔，「應當大家平分」（24節）。「上陣的得多少，看守器具的也得多少」（24節），這個規矩在律法裡就已經規定（民31:27），但可能並沒有真正實行。從大衛的時候起，它才成了以色列的律例典章。 26-31節，說到大衛回到洗革拉之後將掠物送給猶大的長老，還有猶大地共十三個城邑中的人，包括他即將登基做王的希伯倫。大衛把神賜給他的恩典分享給眾人，日後他們擁戴他做王，這正是應證了恩典越分越多，施比受更為有福的道理。 弟兄姐妹，我們從本章學到的屬靈功課是什麼呢？我想是神工作的法則：人之盡頭是神工作的起頭。洗革拉被燒，大衛的家眷財物被擄，結果卻成了他脫離困境和自我，靠神得勝蒙福的機會。神允許一些苦難臨到我們身上，「當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義」（來十二11）。神要把我們從「洗革拉」救出來，讓我們重新倚靠神去得勝仇敵，按照神的旨意去過一個更豐盛的人生。我們也不要忘記將從神那裡得到的恩典分享出去。 讓我們一起來禱告： 阿爸天父，謝謝祢讓我們看到大衛絕處逢生，失而復得，靠神得勝的經歷。祢實在憐憫大衛，在管教之中為他開了一條出路，讓他學會堅定於祢。求主幫助我們在面對人生的困境時，有大衛的信心和行動，不發怨言，單單靠神，祢就必帶領我們走出困境，而且得勝有餘。賜給我們憐憫人的心，甘心樂意去説明有需要的人，不管他們是多麼的微不足道。願我們將所得的恩典分享出去，成為合祢心意的人。謝謝主聽我們的禱告，奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

撒母耳記上第三十章：急難中靠神得勝

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2022 年 9 月 18 日撒母耳記上第二十九章：神掌權, 困局中必有出路   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記上的第29章 – 主題是「神掌權, 困局中必有出路」。 撒母耳記上最後的幾章經文記述著以色列一段非常黑暗的時期。因為以色列最重要的兩個領袖現在的王掃羅和將來的王大衛都出了極大的問題：一是掃羅王交鬼，犯了必死的罪；而大衛卻投靠敵軍非利士人，成為敵軍的護衛長，再下一步他為表忠誠，準備去殺以色列人。如果情勢繼續再這樣發展下去，掃羅王是必死的，而大衛若參與這場戰爭，殺完以色列人後回到洗革拉，結果會發現亞瑪力人攻破城, 自己和其他人的老婆孩子都被擄，他就是民族的罪人，再加上因為參與了殺害自己同胞和神所膏立的掃羅王的行動，他本應拔刀自殺，而在這種情況下以色列也會走入滅亡的結局。此時此刻以色列面臨著極大的危機，但感謝神，神仍然掌權！神的手介入化解了大衛面對的兩難局面, 為他開了一條出路。 1-5節記述著亞吉王帶大衛前往攻打掃羅，這時大衛的身份被質疑，非利士人首領對大衛的信任不夠，因為他是以色列人，兩者屬不同民族，中國人也有這樣的說法：「非我族類，其心必異」。非利士人眾首領懼怕大衛臨陣倒戈因為這樣的事以前就有發生過。在前面的14章記載著，當約拿單帶人攻到敵營，當時有一些跟隨非利士的猶太人， 反過來攻擊非利士人，所以他們的擔心是有根據的。第四節「非利士人的首領向亞吉發怒，對他說：「你要叫這人回你所安置他的地方，不可叫他同我們出戰，恐怕他在陣上反為我們的敵人。他用什麼與他主人復和呢？豈不是用我們這些人的首級嗎？」神使這些非利士人懼怕，讓他們把大衛趕回去，大衛就避免了直接去殺他的兄弟，那可是大大得罪神的事。因著神的恩典和看顧，祂幫助大衛，避免他去進到一個必須去殺以色列人的選擇裡。 這時因著非利士人首領的反對, 亞吉無奈地叫大衛回去，但大衛的回答是「我作了甚麼呢？自從僕人到你面前，直到今日，你查出我有甚麼過錯，使我不去攻擊主我王的仇敵呢？」(8節) ; 在第3、6、9這三節裡，亞吉三次說大衛沒錯，「自從他投降我直到今日，我未曾見他有過錯。｣(3節)、「我指著永生的耶和華起誓，你是正直人，你隨我在軍中出入，我看你甚好。自從你投奔我到如今，我未曾見你有甚麼過失｣(6節)、「我知道你在我眼前是好人，如同神的使者一般｣(9節)。亞吉三次說大衛毫無過錯，這是甚麼意思？這意思就是說非利士首領、眾人，連以色列人都說大衛仍忠心於掃羅家，惟獨亞吉一人相信大衛。大衛投靠亞吉，以色列人不會懷疑他。所有人都知道大衛要攻擊非利士人，惟獨亞吉矇蔽。這是聖靈的工作，為要顯示出神的能力，以致亞吉三次肯定大衛為「甚好｣、「沒有過錯｣。作者這樣描寫，是說明神要保護大衛，特意讓亞吉受矇蔽。非利士人都知道大衛是要來攻擊他們，惟亞吉矇然不知。大衛的命定是無法攔阻的，縱然大衛走上命定需面對這樣大的危險，縱然大衛只有亞吉王的信任，神仍保守他，讓他平安脫險。由此可見，是神讓至終跟隨祂的人，在困局中有出路。大衛的心至終跟隨神，我們也要有這樣的心。我們雖然有軟弱，好像大衛一樣，他的軟弱使他陷入困局當中，但我們的心要回轉神，聆聽心中聖靈的聲音，以耶和華為神，心中至終跟隨祂，神必定會為我們在曠野開道路，在沙漠開江河。 從本章的經文中我們看到一個在職場服侍的基督徒榜樣。大衛服侍外邦人亞吉，就像信徒在職場崗位上，有未信主的上司和同事。大衛一向盡忠職守，以致亞吉說：「我未曾見他有過錯」（3節）、「我未曾見你有甚麼過失」（6節）。大衛又有好的態度和品格，而亞吉的評語是：「你是正直人。你隨我在軍中出入，我看你甚好」（6節）、「你在我眼前是好人，如同神的使者一般」（9節）。這些都是極高的評語，是大衛靠好表現賺取得來的。信徒在職場見證主，首要是工作表現，以及品格，若表現不佳，品格不合格，我們講的福音是沒有人想聽的。亞吉見大衛如見天使，願我們的同事也把我們看如天使。這不是要我們達到一個完美的高標準，我們並不完美，大衛也不完美，但我們須要留意在職場該有的見證和表現讓神的名得榮耀。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝你在今天的經文中讓我們看到你是那位在我們生命中掌權的神, 我們在各樣艱難和困局中，都要來宣告：我主、我王是耶和華, 他的名是耶和華以勒, 他必為我預備，神必定為我們開出路！ 他的名是耶和華羅以, 他必要帶領我們到可安歇的水邊。哈利路亞, 謝謝你, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

撒母耳記上第二十九章：神掌權, 困局中必有出路

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2022 年 9 月 17 日撒母耳記上第二十八章：「無法逃避的選擇」與「無法逃避的現實」   一場即將開展的戰役，形成一個無路可退的困境，將兩個以色列王困在其中。一個是已經被神廢棄卻仍然在位的掃羅王，一個是已經被神膏抹但仍未登基的大衛王。對於他們二人，這是一個沒有出路的困境，進退兩難，直到神的心意成就。掃羅即將被廢除，他不能再假裝沒事的霸佔王位。大衛即將登基作王，他也不能再假裝忠誠於非利士人。對掃羅而言，這是一個《無法逃避的現實》，對大衛而言，這是一個《無法逃避的選擇》。 I. 無法逃避的選擇（撒上28:1-2） 昨天我們讀到大衛厭倦了逃亡的日子，以及反反覆覆的掃羅，擔心自己遲早死在掃羅的手中，所以決定逃到非利士人之地，離掃羅遠遠的，他認為只要不在以色列境內，掃羅就不會再追趕，但是大衛似乎忘了神曾經告訴他要留在猶大地。心寒的大衛，帶著六百人離開了耶和華的產業，投奔迦特王亞吉，並得了亞吉的恩寵，住在洗革拉一年零四個月。那些日子，大衛攻擊以色列附近的仇敵，卻隱瞞事實，誤導亞吉以為大衛攻打本族以色列人，因而取得了亞吉的信任。 此時，大衛最不想見到的這一天始終還是來了！他所投靠的非利士人要開戰去攻打他的本族以色列人！而信任大衛的亞吉特別對大衛說，（v1）「你當知道，你和跟隨你的人都要隨我出戰。」 這對大衛而言，是一大考驗！如果大衛與亞吉一同出戰攻打以色列人，他就可以繼續安心的住在洗革拉，但他必須與自己的同胞為敵，彼此相殺。如果大衛不願意與亞吉同去，就暴露了他對以色列的忠誠，因而與亞吉鬧翻，必須回到以色列去過著以往逃亡的日子。大衛進退兩難，陷入困局，如何是好呢？到了這時，大衛必須做出選擇，他已經無法繼續浮潛在其中，也不能再隱瞞了，他只能走一步算一步。對亞吉說，（v2）「僕人所能做的事，王必知道。」實際上這句話非常模糊不清，模擬兩可，大衛沒有清楚的顯明立場，但是亞吉非常信任大衛，這樣不清不楚的回答足以滿足亞吉，他說，（v2）「這樣，我立你永遠作我的護衞長。」 大衛陷入此僵局，如何是好？明天我們將看見神如何幫助大衛，免去與骨肉之親的自相殘殺。大衛雖然也有自己不足與軟弱的地方，但他對神是毫無遮掩的敞開自己，坦誠相待，願意接受指責，願意承認錯誤並回轉歸向神。他做不了的決定，神會來幫他一把。 II. 無法逃避的現實（撒上28:3-24） 面對非利士人的攻擊，掃羅徹底慌了！因為這些年來掃羅一心想要除滅大衛，卻忽略了國家大事。他沒有守護國家疆土，導致非利士人輕而易舉的入侵以色列境內。如今，非利士人從以色列的西南部穿過耶斯列平原，來到（v4）「書念」並安營在那裏，掌控了迦南地的平原。 掃羅也聚集以色列人，在（v4）「基利波」安營，從那裏看見非利士人的軍隊他就懼怕，（v5）「心中發顫」。此時的掃羅，什麼也抓不了了！一，他沒有了撒母耳，因為撒母耳已死，他不能再去請求撒母耳的幫助。二，掃羅求問神，但神沒有給他任何回應，神沒有接著夢，或烏陵，或先知回答他。日子平順的時候，掃羅並沒有求問神，只顧著除掉大衛，其實掃羅心中壓根兒就沒有神。到了危難關頭，才急著要詢問神。但，神早已經離棄了他，因為他先離棄了神。 來到此絕境，走投無路，既然神不理會他，他就轉而去求助於他原先所禁止的女巫！雖然之前掃羅已在以色列國除滅交鬼和行巫術的人，但如今他自己卻犯此大罪！掃羅一向來都是如此，顧及自己的需要，勝過神的命令（參申18:10-14）。 掃羅吩咐臣僕去找交鬼的婦人來詢問，臣僕就在（v7）「隱多珥」找著了。「隱多珥」位於摩利山的北麓，而摩利山的西南方就是非利士人安營的書念。掃羅非常緊迫，甚至不惜代價，繞過非利士人的軍營，喬裝打扮，帶著兩個人，夜裏去見那女巫。 據猶太人的傳說，伴隨掃羅的其中一人就是掃羅的元帥押尼珥，而這交鬼的婦人是押尼珥的母親。因此關係，在掃羅清理門戶、除去交鬼和行巫術之人的時候，這位婦人得以逃脫。而在如此嚴謹的禁令之下，押尼珥竟然很快的就找到自己的母親給掃羅解憂。此傳說僅供參考，因為聖經並沒有詳細記載。 首先，女巫不認得掃羅，見面時就說，（v9）「你知道掃羅從國中剪除交鬼的和行巫術的。你為何陷害我的性命，使我死呢？」就連女巫也知道這是死罪，但掃羅卻不聽勸，反而還指著耶和華起誓，妄稱耶和華的名字，起誓必保女人平安，不因此受刑罰（v10）。！ 掃羅找女巫做什麼呢？為他求問神嗎？為他預言未來嗎？不！原來掃羅找女巫是為了要女巫幫他召喚死人撒母耳上來（v11）！這真是不可思議！女巫看見撒母耳，就驚訝的大聲呼叫，說，（v12）「你是掃羅，為甚麼欺哄我呢？」女巫此經歷，應該是與她之前所行的巫術非常不一樣，超越了他所能操控的範圍，或是設計的騙局，所以她反應那麼大！ 面對女巫的質問，掃羅沒有加以解釋，他只想知道撒母耳上來了沒，他說（v13）「不要懼怕，你看見了甚麼呢？」女巫說，「我看見有神從地裏上來」，女巫看見的不是神，而是靈。掃羅繼續追問，（v14）「他是怎樣的形狀？」女巫說，「有一個老人上來，身穿長衣。」這時掃羅認定那就是撒母耳，他就屈身，臉伏於地下拜。撒母耳對掃羅說，（v15）「你為甚麼攪擾我，招我上來呢？」掃羅回答，「我甚窘急，因為非利士人攻擊我，神也離開我，不再藉先知或夢回答我。因此請你上來，好指示我應當怎樣行。」 撒母耳說，（v16-19）「耶和華已經離開你，且與你為敵，你何必問我呢？ 耶和華照他藉我說的話，已經從你手裏奪去國權，賜與別人，就是大衞。 因你沒有聽從耶和華的命令，他惱怒亞瑪力人，你沒有滅絕他們，所以今日耶和華向你這樣行， 並且耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裏。明日你和你眾子必與我在一處了，耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裏。」這裏所說的並非什麼新的啟示，而是重複之前撒母耳生前已經對掃羅說過的話（撒上15:23-29）。 掃羅聽見此話甚是懼怕，（v20）「猛然僕倒，挺身在地」。他一日一夜沒有吃什麼，就毫無力氣。此時的掃羅連活下去的動力也沒了。女巫看見此情況，就勸戒掃羅，說，（v21-22）「婢女聽從你的話，不顧惜自己的性命，遵從你所吩咐的。現在求你聽婢女的話，容我在你面前擺上一點食物，你吃了可以有氣力行路。」掃羅原先不肯，但經過他的僕人和女巫再三的勸戒，掃羅才從地上起來，坐在床上。女巫巴不得掃羅趕緊離開，（v24-25）「婦人急忙將家裏的一隻肥牛犢宰了，又拿麪摶成無酵餅烤了，擺在掃羅和他僕人面前，他們吃完，當夜就起身走了。」 有些學者認為這裏顯現的是邪靈，不是撒母耳。就算這真是撒母耳，也絕對不是因為女巫的巫術有多厲害能夠把撒母耳使喚上來，而是神的許可。試想想，掃羅的心剛硬到一個地步，就連神說的話他也已經聽不進去了，但他卻想要聽死人撒母耳所說的話，是不是覺得很諷刺？我個人認為，雖然我們不得而知此人是否真的是死後的撒母耳還是邪靈，但我們可以確定的一件事：聖經清清楚楚嚴謹的禁止通靈和交鬼（參申18:10-14），所以我們要以此為戒，千萬不要如同掃羅一樣，陷入行巫術的罪裏。 無論女巫看見的真是撒母耳，或是邪靈，其實沒有多大的區別。對掃羅而言，這已經是一個定局，也是一個死局，一個他必須面對、無法逃避的現實。 最後，讓我們來禱告。 主啊，我們看見掃羅和大衛這兩位以色列王截然不同。雖然他們都不完全，都有各自的缺點，但大衛在自己的不成熟當中仍然追隨祢，就算跌倒了，就算遠離了，一旦蒙神光照，他立刻承認自己的錯並回轉歸向祢，所以主祢稱大衛為合神心意的人，a man after God’s own heart，因為他追隨主的心意。在他無助的陷入困境時，在他進退兩難但又必須做出一個選擇的時候，我們看見主祢介入其中，幫助了大衛。主啊，但願我們也能夠像大衛一樣，以主為中心，即便軟弱但仍然下定決心一生跟隨主。另一邊我們看見掃羅，他一而再的給自己找藉口，不願意承認，不願意承擔，也不真心悔改，凡事自我中心，看重人前的地位過於神的命令，抓緊自己的江山卻丟棄了主，因為他離棄了祢，主祢也離棄了他。即便他緊緊的抓住王位不放，但時候到了，他還是必須面對現實，不屬於他的王位，他始終必須交出來。主啊，提醒我們，以掃羅為警戒，免得我們也落入死局，錯過悔改的機會。但願主的話語天天光照我們，因主的話語使我們心意更新而變化，好讓我們將來得以站立在主的面前，不至於羞愧。奉耶穌的名禱告，阿們！

撒母耳記上第二十八章：「無法逃避的選擇」與「無法逃避的現實」

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2022年9月16日撒母耳記上第二十七章：大衛的第二次逃亡   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第27章 ，主題是：大衛的第二次逃亡。前面幾章我們讀到掃羅王與大衛在很投入地玩著貓捉老鼠的死亡遊戲，大衛幾次以德報怨，放棄了殺死掃羅的機會，而最終掃羅也看似被感動到，重新呼喚大衛為”我兒”，之後又是批評自己是糊塗人，又是承諾必不再加害大衛。那麼兩人真的從此以後會相安無事了嗎？從人的角度看，這就好像問貓和老鼠會不會和平共處一樣，答案是顯然不會啊！掃羅方面呢？他喜怒無常，翻臉比翻書還快，為保王位再動殺念也不足為奇；大衛方面呢？他幾經追殺後，已成了驚弓之鳥，想躲開掃羅遠些也屬正常。大衛就是在這樣的顧慮之下，在相對平安的環境之中，主動開始了他的第二次逃亡之旅。這真的是有智慧的選擇嗎？這個後來被神稱為合神心意的大衛，他這次的選擇也是符合神的心意嗎？讓我們一起仔細查考今天的經文。 本章一到四節講到大衛出於恐懼決定出逃，我們來讀經文： 【1-4】「大衛心裡說：『必有一日我死在掃羅手裡，不如逃奔非利士地去。掃羅見我不在以色列的境內，就必絕望，不再尋索我；這樣我可以脫離他的手。』」「於是大衛起身，和跟隨他的六百人投奔迦特王——瑪俄的兒子亞吉去了。」「大衛和他的兩個妻，就是耶斯列人亞希暖和作過拿八妻的迦密人亞比該，並跟隨他的人，連各人的眷屬，都住在迦特的亞吉那裡。」「有人告訴掃羅說：『大衛逃到迦特。』掃羅就不再尋索他了。」 這裡我們在大衛的心理活動中，沒有看到他尋求神的意思，他出逃的決定完全是出於自己的思量。同樣的大衛在前面23章是否攻打非利士人時，可是反覆向神求問的，所以這時候的大衛還需要在信心方面成長，達到他自己在詩篇所說的境界：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問」（詩二七 4）。我想也許是神看到了，大衛還需要更多的磨難，才能生命更加成熟，所以沒有阻攔他逃亡的腳步。這和當年亞伯拉罕的選擇頗為相似，神明明賜給了迦南地，可是一旦飢荒來臨，環境變得危急，亞伯拉罕就自作主張下埃及。之後呢？為了生存就做了更多信心軟弱的事，撒謊說妻子是自己妹子，可是神就是用這些失敗的經歷讓亞伯拉罕最終成為信心之父。我想神對大衛的心意也是一樣的。下面我們就看看大衛有沒有比他的祖先做的跟好些。 本章五到七節我們看到，大衛逃出後還是活在恐懼之中： 【5-7】「大衛對亞吉說：『我若在你眼前蒙恩，求你在京外的城邑中賜我一個地方居住。僕人何必與王同住京都呢？』」「當日亞吉將洗革拉賜給他，因此洗革拉屬猶大王，直到今日。」「大衛在非利士地住了一年零四個月。」 大衛對迦特王也不放心，所以搬去城外居住。其實結合上下章節，掃羅和亞吉都沒有殺他的理由和行動，所以大衛的外在環境是平安的，不平安的是他的心，因為他忘記了依靠神。 我們來看本章最後部分，大衛用似是而非的話應付亞吉，以騙取迦特王的信任。 【8-12】「大衛和跟隨他的人上去，侵奪基述人、基色人、亞瑪力人之地。這幾族歷來住在那地，從書珥直到埃及。」「大衛擊殺那地的人，無論男女都沒有留下一個，又奪獲牛、羊、駱駝、驢，並衣服，回來見亞吉。」「亞吉說：『你們今日侵奪了什麼地方呢？”大衛說：“侵奪了猶大的南方、耶拉篾的南方、基尼的南方。』」「無論男女，大衛沒有留下一個帶到迦特來。他說：『恐怕他們將我們的事告訴人，說大衛住在非利士地的時候常常這樣行。』」「亞吉信了大衛，心裡說：『大衛使本族以色列人憎惡他，所以他必永遠作我的僕人了。』」 大衛是侵奪了以色列的土地，可是他擊殺的都是以色列的仇敵！他和亞吉只講一半話，就是有意誤導亞吉相信他是真的與以色列為敵了。這和亞伯拉罕下埃及時的謊言何其相似！也許你會替大衛辯護說，兵不厭詐也！可是我們要從上帝的視角看這件事，那整個事情的真相就比較清楚了。那就是作為一個上帝的受膏者，未來以色列的王，大衛沒有在信心中看見，是神在保守他的性命，必定會幫他實現他的命定；而是活在恐懼戰兢之中，有家不敢回，只能搖尾乞憐地活在外邦人當中，靠裝瘋賣傻和編瞎話生存下去，這不是很愚昧的行為嗎？我不相信大衛的逃亡行為活出了神的心意，恰恰相反，我相信神借用這段屈辱的經歷讓大衛明白，當他不尋求神的心意而一意孤行的時候，他有多麼愚昧！而當他幡然醒悟，再次尋求神心意的時候，就是神興起他，使他心裡有真正的平安的時刻！讓我們一起來禱告： 親愛的天父，謝謝你讓我們藉著大衛的失敗經歷看見你的恩典和你的揀選。縱然我們有失敗的時候，有違背您心意的時候，你仍然不後悔你的揀選，我們為這樣的恩典感謝讚美你！求你幫助我們，從大衛的失敗之中學到教訓，一心一意尋求你的心意。不論順境逆境，求聖靈提醒我們不要按自己的小聰明去生活，而是事事尋求你的帶領。就像大衛後來在詩篇中所說的， 有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰你的榮美，在你的殿裡求問！我們這樣禱告是奉主耶穌基督的名求！

撒母耳記上第二十七章：大衛的第二次逃亡

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2022 年 9 月 15 日撒母耳記上第二十六章：以德報怨   人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。 人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。 兄弟姐妹平安，上面這兩段出自箴言（第 16 章，第七和第九節），這兩節完美地概括了今天要讀的撒母耳記上第 26 章的內容。 掃羅和大衛之間的恩恩怨怨，大家已經不陌生了。兩天前在第24 章才剛讀到，掃羅在方便的時候，大衛悄悄割下他的衣襟，表示對他沒有惡意，二人暫時和解。可惜在撒母耳死後，被人挑撥，掃羅馬上翻臉，帶領三千人再次追殺大衛。那麼大衛有多少人呢？這裡沒有具體說，不過我們回顧一下幾天前讀過的第 22 章，大衛在亞杜蘭洞的故事，可以知道當時他約有四百人。 雙方兵力相差七八倍之多，大衛是不是要依靠自己的軍事才能，指揮一場以少勝多的戰鬥呢？沒有，他只是跟亞比篩兩個人，來了一次夜探敵營。兩個人潛入對手三千人的營地，這個危險不言而喻，但是實際情況是出乎意料的順利（第 7節）： 於是大衛和亞比篩夜間到了百姓那裡，見掃羅睡在輜重營裡；他的槍在頭旁，插在地上。押尼珥和百姓睡在他周圍。 神再一次把掃羅的生命交在大衛手中，甚至比上一次第 24 章的時候更容易。畢竟上次掃羅是清醒的，而這次他完全沉睡毫無知覺。大衛的同伴亞比篩所說的話，大約就是象箴言裡說的“人心籌算自己的道路”，非常合乎情理（第 8 節）： 亞比篩對大衛說：“現在神將你的仇敵交在你手裡，求你容我拿槍將他刺透在地，一刺就成，不用再刺。” 在時間緊急，沒有太多機會猶豫的時候，最容易顯示出我們真實的想法，因為這時我們按照第一反應去做。大衛一直被掃羅追殺，在每天的禱告中，肯定對這件事情反復考慮過，已經早已立定心志。他的第一反應是（第 9 到 11 節）： 大衛對亞比篩說：“不可害死他。有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？” 大衛又說：“我指著永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡； 我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。 大衛清楚地知道，雖然掃羅做了不少悖逆的事情，但他是耶和華的受膏者，人絕對不能代替神去懲罰掃羅。可見大衛被神稱為“合我心意的人”，真是名不虛傳。上一次神把掃羅放在大衛手中，大衛割下了他的衣襟，但是後來心中自責。所以這一次，大衛又退了一步，第 12 節： 大衛從掃羅的頭旁拿了槍和水瓶，二人就走了，沒有人看見，沒有人知道，也沒有人醒起，都睡著了，因為耶和華使他們沉沉地睡了。 這件事下面的發展，更有戲劇性，也顯出了大衛除了軍事才能之外，還有傑出的外交能力。他沒有直接羞辱掃羅，而是先跟掃羅的部下押尼珥喊話（第 15、16 節）： 大衛對押尼珥說：“你不是個勇士嗎？以色列中誰能比你呢？民中有人進來要害死王你的主，你為何沒有保護王你的主呢？你這樣是不好的！我指著永生的耶和華起誓，你們都是該死的；因為沒有保護你們的主，就是耶和華的受膏者。現在你看看王頭旁的槍和水瓶在哪裡。” 大衛和掃羅是敵對雙方的首領，二人地位是相等的。在當晚夜探敵營行動中，掃羅輸得一塌糊塗，但大衛把自己放在僕人的位置，只是跟押尼珥對話。即使是掃羅聽出他的聲音後，他仍然謙卑（第 18， 20 節）： 我做了什麼？我手裡有什麼惡事？我主竟追趕僕人呢？…… 現在求王不要使我的血流在離耶和華遠的地方。 掃羅是個什麼樣的人，大家從過去幾周讀過的撒母耳記中，大概已經有印象了。他心胸狹窄，因為婦女們的一首歌產生嫉妒，想在聽琴的時候用槍釘死大衛。他陰險又狠毒，想以收聘禮為名義，借著非利士人的手殺人。他又反復無常，第 […]

撒母耳記上第二十六章：以德報怨

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2022 年 9 月 14 日撒母耳記上第二十五章：智慧的婦人亞比該   弟兄姊妹們平安。今天我們會讀到一個智慧的女人的故事-她就是亞比該。亞比該是一個大富戶拿八的妻子。亞比該長的聰明俊美， 而拿八剛愎兇惡。大衛在撒母耳死後就起身下到以色列過最南邊巴蘭的曠野。他在曠野聽見拿八在剪羊毛，就打發十個僕人去見拿八，對他說，願你平安，願你家平安，願你一切所有的都平安。並告訴拿八以前他的軍隊出過力保護過拿八的羊群財產，所以現在為了軍需，大衛希望拿八能夠拿出一些食物和羊毛給大衛的軍隊。當時的社會是人們相互守望的，大衛和他的手下有責任保護當地的人民，但人民也有義務為軍隊提供生活所需。拿八有很多山羊和綿羊。羊在當時是當地人的肉食來源，羊毛就更是會為主人帶來財源滾滾。所以拿八是完全有能力做到的。但是拿八竟然回答大衛的僕人說：大衛是誰？耶西的兒子是誰？近來悖逆主人奔逃的僕人甚多，我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉給我不知道從哪裡來的人呢？於是大衛聽到拿八的回答後就向跟隨他的人說：你們各人都要帶上刀！眾人就都帶上刀，大衛也帶上刀。跟隨大衛上去的約有四百人，留下二百人看守器具。大衛要懲罰拿八這個忘恩負義的人。就在這時拿八的妻子亞比該登場了。 拿八這個名字有可能是一個綽號，因為讀音與愚頑人類似。而亞比該的意思是父親的快樂。所以二人有天壤之別。有拿八的僕人告訴亞比該大衛從曠野打發使者來問我主人的安，主人卻辱罵他們。但是那些人待我們甚好；我們在田野與他們來往的時候，沒有受他們的欺負，也未曾失落什麼。我們在他們那裡牧羊的時候，他們晝夜作我們的保障。所以你當籌劃，看怎樣行才好；不然，禍患定要臨到我主人和他全家。他性情兇暴，無人敢與他說話。僕人都知道拿八惹禍了。於是亞比該急忙將二百餅，兩皮袋酒，五隻收拾好了的羊，五細亞烘好了的穗子，一百葡萄餅，二百無花果餅，都馱在驢上，對僕人說：你們前頭走，我隨著你們去。這事他卻沒有告訴丈夫拿八。亞比該要去替拿八求情。半路上遇到了大衛。大衛告訴亞比該由於拿八以惡報善，所以他要在明日早晨之前殺掉凡屬拿八的男丁。接下來我們來看亞比該對大衛說的一番話： 我主啊，願這罪歸我！求你容婢女向你進言，更求你聽婢女的話。我主不要理這壞人拿八，他的性情與他的名相稱；他名叫拿八（就是愚頑的意思），他為人果然愚頑。但我主所打發的僕人，婢女並沒有看見。我主啊，耶和華既然阻止你親手報仇，取流血的罪，所以我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓說：願你的仇敵和謀害你的人都像拿八一樣。如今求你將婢女送來的禮物給跟隨你的僕人。求你饒恕婢女的罪過。耶和華必為我主建立堅固的家，因我主為耶和華爭戰；並且在你平生的日子查不出有什麼過來。雖有人起來追逼你，尋索你的性命，你的性命卻在耶和華─你的神那裡蒙保護，如包裹寶器一樣；你仇敵的性命，耶和華必拋去，如用機弦甩石一樣。我主現在若不親手報仇流無辜人的血，到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你作以色列的王，那時我主必不致心裡不安，覺得良心有虧。耶和華賜福與我主的時候，求你記念婢女。 亞比該這一番話可謂是非常有智慧，既誠懇又得體，而且已經是把大衛當作是王的身分說的這番話，奉永生的耶和華的名起誓，求耶和華保護大衛，處處為大衛今後做王之後的聲譽著想。大衛很是欣賞亞比該的智慧和見識，就停止了懲罰拿八的計畫，讓亞比該平平安安的回家了。 結果大衛沒有殺死拿八，神卻擊殺了他。當亞比該回去後第二日將所有的事告訴拿八後， 他就魂不附體，身僵如石頭一般。過了十天，耶和華擊打拿八，他就死了。之後大衛就娶了亞比該為妻。 求神賜給我們有從他而來的智慧，讓我們在遇到困難危險的時候能夠像亞比該一樣淡定，用智慧來化險為夷。也求聖靈提醒我們要常常記得感恩，不要將神的恩典和保護當作理所當然，過了就忘了，如同拿八一樣。因為神喜悅感恩的人。感謝讚美主。奉主耶穌基督的名禱告，阿門！

撒母耳記上第二十五章：智慧的婦人亞比該

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2022 年 9 月 13 日撒母耳記上第二十四章：大衛以善待惡   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要來讀撒母耳記上第二十四章。 主題是：大衛以善待惡。 親愛的弟兄姐妹，你是否經歷過被人冤枉、惡意苦待？ 你是否經歷過仇敵步步緊逼，一心要置你於死地？ 大衛此時就是如此光景。 因為打敗巨人歌利亞，大衛被以色列百姓擁戴，百姓愛大衛的程度超過了掃羅。 掃羅因此嫉妒大衛，一心要殺死他。 在本章中，神賜給大衛一個極佳的機會，可以除滅掃羅，結束逃亡的生活，成為以色列的君王。 然而大衛卻沒有抓住機會報復掃羅 ，他選擇以善待惡，不加害掃羅。 大衛能夠以善待惡，因為他敬畏神，他決意不傷害耶和華的受膏者，即使這個人是要尋索自己性命的仇敵。 大衛以善待惡，還因為他信靠神，他將自己的冤屈放在神的手中，讓神斷定是非、鑒查伸冤。 盼望我們讀完本章，能夠如同大衛一樣敬畏神和信靠神，讓神在我們的生命中掌權。 本章的經文分成三個段落。 第一段，1-7節，大衛不殺掃羅。 從前面幾章的經文可以看出，大衛其實一直都在躲避掃羅。 這可能是因為大衛的兵力不足與掃羅對抗，但是更加可信的解釋是大衛不願意與掃羅正面為敵。 他寧願去攻打非利士人，而不願與自己的同胞互相殘殺。 但是掃羅卻不一樣，他一心要殺大衛。 當聽人說大衛躲藏在隱基底的曠野，掃羅立刻挑選了三千精兵，去尋索大衛。 隱基底是死海邊的懸崖峭壁，有許多山洞便於隱藏，有的山洞甚至可以容納數千人。 神在此時賜給大衛一個絕佳的機會，掃羅進到一個山洞中去方便，正好就是大衛藏身的地方。 大衛和跟隨的人都意識到這是千載難逢的機會。 跟隨的人勸大衛要當機立斷，他們提醒大衛這說不定就是神所應許的機會。 第4節，「跟隨的人對大衛說：“耶和華曾應許你說：『我要將你的仇敵交在你手裡，你可以任意待他。 ‘如今時候到了。 ” 大衛面臨一個抉擇，他可以殺了掃羅，既為自己解決了麻煩，又讓神的旨意得到成就，神不是早就揀選自己為以色列的王了嗎？ 但是，另一方面，掃羅雖然是個不怎麼樣的王，他仍然是神所膏立的王。 殺了掃羅，就是殺了神所設立的受膏者。 大衛敬畏神，他決定不親手加害掃羅。 為證明自己的清白，大衛悄悄割下掃羅外袍的衣襟。 然而，即便是這樣的一個舉動，大衛也覺得不應該，因為王的外袍象徵王位，割下掃羅外袍的衣襟似乎是暗示自己將掃羅從王位上割離。 因此，大衛“心中自責”。 大衛用話語攔住部下不殺掃羅，第6節，大衛說，“我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。 ” 第二段，8-15節，大衛的申辯。 自從大衛出逃，這是他第一次有機會與掃羅當面對質。 大衛的申辯中充滿了謙卑。 他先是面伏於地下拜，稱呼掃羅“我主，我王”，又稱自己是“一條死狗，一個虼蚤”，不值得掃羅的追殺。 拿著從掃羅的外袍上割下來的一塊衣襟，大衛以證據表明自己“沒有惡意叛逆你，你雖然獵取我的命，我卻沒有得罪你”。 […]

撒母耳記上第二十四章：大衛以善待惡

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2022 年 9 月 12 日撒母耳記上第二十三章：急難時的避難所   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第23章，主題是「急難時的避難所 」。 我們都知道神是我們的避難所，對此體會最深的當是大衛王。他寫了許多感人的詩篇，稱讚神是他急難時的避難所。 詩篇 18:6 我在急難中求告耶和華，向我的　神呼求。他從殿中聽了我的聲音，我在他面前的呼求入了他的耳中。 詩篇 34:4 我曾尋求耶和華，他就應允我，救我脫離了一切的恐懼。 詩篇 54:4 神是幫助我的，是扶持我命的。 54:7 他從一切的急難中把我救出來；我的眼睛也看見了我仇敵遭報。 詩篇 56:9 我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後。神幫助我，這是我所知道的。 詩篇 57:2 我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。57:10 因為你的慈愛高及諸天，你的誠實達到穹蒼。 詩篇 59:16 但我要歌頌你的力量，早晨要高唱你的慈愛；因為你作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所。 大衛王怎麼能寫出這麼多、這麼好，稱頌神是避難所的詩篇呢？因為那是他真真實實的經歷。本章，撒母耳記上第23章就記述了在掃羅王舉全國之力追殺大衛時，神如何成為大衛急難中的避難所。 而神為什麼要如此救拔大衛呢？不光是因為大衛是神撿選的未來的以色列王，更是因為大衛是一個合神心意的人，他很看重神的同在和引領，他隨時隨地，每一件事都來尋求神的旨意，然後全然遵行。 在撒母耳記上 23:1-5節中，有人告訴大衛，非利士人攻擊基伊拉，搶奪禾場。大衛想去救，但他沒有冒然行事，而是兩次求問耶和華。耶和華也兩次告訴大衛可以去攻打非利士人、拯救基伊拉，因為神必將非利士人交在大衛手裡。 23:5 大衛和跟隨他的人往基伊拉去，與非利士人打仗，大大殺敗他們，又奪獲他們的牲畜。這樣，大衛救了基伊拉的居民。 然而，這就暴露了大衛的行蹤，一直要追殺大衛的掃羅王就要帶兵來圍困基伊拉。面對這生死關頭，大衛不是自己決定要逃還是要留，而是禱告神，求神的指示。神告訴大衛掃羅會為他的緣故來滅城，而且基伊拉的人必會將大衛交在掃羅手裡。於是大衛往曠野去。 撒母耳記上 23:14 大衛住在曠野的山寨裡，常在西弗曠野的山地。掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裡。 不只是掃羅追殺大衛，更是有許多人為了自己利益，去出賣大衛的行蹤給掃羅。以至於有一次，大衛差點就被掃羅抓到。 23:26 掃羅在山這邊走，大衛和跟隨他的人在山那邊走。大衛急忙躲避掃羅，因為掃羅和跟隨他的人，四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿獲他們。 23:27 忽有使者來報告掃羅說：「非利士人犯境搶掠，請王快快回去。」 23:28 於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人。 這是神戲劇性的拯救大衛。這一段逃亡的經歷，大衛十分窘迫、困難、艱苦，但也因此學習倚靠神，學習到很多功課，受到很深的造就，成為將來作王的訓練和準備。大衛通過這段經歷深深體會到,只有神才是唯一可以信賴的。 與掃羅追殺大衛、基伊拉人和西弗人出賣大衛形成強烈對比的，是掃羅的兒子約拿單。第16-18節，記錄約拿單冒著生命危險，來見大衛，告訴大衛要倚靠神得以堅固，約拿單堅信大衛必作以色列的王。這是約拿單和大衛最後的一次會面。 […]

撒母耳記上第二十三章：急難時的避難所

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2022 年 9 月 11 日撒母耳記上第二十二章：掃羅一意孤行，大衛人氣漸旺   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀撒母耳記上第22章，主題是：掃羅一意孤行，大衛人氣漸旺。大衛的逃亡生涯從第十九章開始，他先是逃到膏他作王的撒母耳那裡，後來求助於掃羅的兒子約拿單。掃羅決意要殺大衛幾乎到了喪心病狂的地步，甚至掄槍要刺他的親生兒子。大衛逃到挪伯的祭司亞希米勒那裡，得到食物和刀，但是他隱瞞來訪的真正原因，可能是不想連累亞希米勒，但日後被證明是事與願違。上一章，大衛居然逃到非利士的迦特王那裡，以為在敵人的地盤可以避免一死，結果是不得不在迦特王面前裝瘋賣傻才得以逃生。 本章繼續記載神是如何帶領信心仍然搖擺的大衛躲避掃羅的追殺，並且為他預備人力資源，以及鬼迷心竅喪心病狂的掃羅是如何殘忍地下令殺盡滅絕祭司城中的所有祭司和他們的家人、牲畜。本章一共可以分成三段： （1）1-5節：大衛繼續輾轉逃亡 （2）6-19節: 掃羅下令殘殺祭司 （3）20-23節: 大衛許諾保護祭司之子 撒母耳記上 22:1 大衛就離開那裏，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裏。 22:2 凡受窘迫的、欠債的、心裏苦惱的都聚集到大衛那裏；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。 第一節的“那裡”指的是非利士人的領地迦特。亞杜蘭洞是在猶大境內，位於迦特和伯利恒之間。大衛在亞杜蘭山洞藏身期間，曾寫下著名的金詩詩篇57篇，呼求神的幫助並讚美神的崇高和慈愛。頭兩節是：詩篇 57:1 神啊，求你憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去。57:2 我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。說明大衛開始學會將諸事都交托給神，而不是靠自己的小聰明和計畫，奔跑無定向。 當他回到猶大地後，他的父母和家人都前來陪伴。甚至一些被當時社會遺棄的，“受窘迫的，欠債的和心裡苦惱的”，約有四百人也都來投奔大衛。大衛沒有嫌棄他們，反而接納他們，作他們的領袖。日後，在大衛的這些難兄難弟中間產生了許多大能勇士，開國元勳。神眷顧並抬舉那些在人看來微不足道, 但願意全然順服跟隨神的人。 從3-5節中我們似乎又看到大衛人性軟弱的一面。也許是他不忍心讓父母和自己一樣長久過流浪的生活，想到自己的曾祖母路得是摩押女子，便前往摩押地將他的父母安置在那裡。然而神不允許大衛長久停留在摩押，所以差遣先知迦得催促大衛「往猶大地去」（5節），不必在以色列以外尋求庇護。神的受膏者應該回到猶大，投靠在神翅膀的蔭下。 從6 至19節掃羅的言行，我們看到了一個徹底敗壞的掃羅，幾乎不敢相信他是一個神的受膏者。從這一大段的記載我們可以總結以下幾點：第一，掃羅是一個沒有安全感的人。他使用的臣僕都是跟他同屬便雅憫之派的人。第二，掃羅是一位靠斂地封官來統治的昏君。第三，掃羅對部下毫無根據的不信任，指控他們隱瞞事實謀害他。此時的掃羅己經失去理性，認為人人都與他為敵。 以東人多益為了盡力討好掃羅王，便告訴他祭司亞希米勒曾幫助大衛，給他食物，並為他求問耶和華。祭司和他的家立刻被召來見掃羅王，並被指控他犯了與大衛結黨謀害他的死罪。掃羅根本不聽亞希米勒的答辯，證實他的無辜。之後他瘋狂之極地下令殺死耶知華的祭司，被他的侍衛拒絕。多益這個假冒事奉耶和華的外邦人原形畢露，他立刻聽命，共殺了祭司八十五人。更殘酷的是，他又攻擊挪伯亞希米勒所在的城，殺死當地居民和牲畜。在申命記13章12-17節中，我們知道只有對拜偶像以及悖逆神之城才可以這樣行。掃羅和多益公然悖逆神，殘殺祭司和所有的一切。掃羅曾經抗拒滅絕亞瑪力的命令，這次卻下令並允許將耶和華的祭司殺絕。一個鬼迷心竅又死不悔改的人是何等可怕可惡！詩篇52篇記述了大衛論及多益的話: “你的舌頭圖謀害人，有如磨利的剃刀，要行詭詐的事。你喜愛作惡過於行善，喜愛說謊過於談論正義。詭詐的舌頭啊，凡吞滅人的話，你都愛說。神必把你永遠拆毀；他必把你挪去，把你從帳棚中揪出來，把你從活人之地連根拔起。（詩52：2-5） 祭司的死向我們顯明了一個事實：事奉神並不保證健康長壽，神沒有應許保護義人善人在這個世界不受惡人攻擊，但他確實應許到末後必然將一切的邪惡清除，有公義的審判。在試煉中忠心持守到底的人，將來必得極大的賞賜。啟示錄 21:4 神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。神的終極審判，永生和永死，讓世界有了終極的公平！ 20～23 節，神是在災難中依然掌權的神。亞希米勒的兒子亞比亞他劫後生還，逃到大衛那裡，告訴他所發生的事情。後來，他一直留在大衛身邊，任大祭司直到所羅門王按理免去他的職分（王上二27）。22節，大衛坦誠地承認祭司們死的原因是在於自己, 因為他向祭司撒謊而導致他們不知情，沒有防備而遭災。大衛在逃亡期間寫的詩裡充滿了他在神和人面前真正的悔改, 讓我們看到大衛不愧被稱為合乎神心意的人。大衛許諾保全亞比亞他，說明他己經恢復了對神的信心。 至此，大衛王朝的雛形己經建立，有受膏者，有祭司，有跟隨的勇士們。 讓我們一起來禱告： 主，感謝祢讓我們從大衛的逃亡生涯中看見神的保守和帶領。願我們從中學會遇到困難時多多地求問神，好讓我們的信心不斷地被提升，生命被擴張，奔跑有定向。求聖靈來光照我們，讓我們有一顆認罪悔改的心，除去我們心中的剛硬，謹慎我們的言語，成為合神心意的人。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

撒母耳記上第二十二章：掃羅一意孤行，大衛人氣漸旺

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2022 年 9 月 10 日撒母耳記上第二十一章：在危難中經歷神的供應和拯救   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記上的第21章 – 主題是「在危難中經歷神的供應和拯救」。 從第21章開始到撒母耳記上結束都是記載著大衛為了逃避掃羅追殺而開展的逃亡生涯和其中所發生的事情。今天要看的第21章就包括了大衛逃亡生涯的前兩個地方 – 挪伯和迦特。大衛雖然是在逃亡但是卻奔向了成王的命定, 這一段逃亡生涯也開始了神對付大衛的肉體老我, 塑照他將來能堅定仰望神站立在神面前的生命。後來大衛也將這段經歷寫成膾炙人口的詩篇34篇和56篇。在第21章的字裏行間，有很多用語其實都讓人想起大衛當年打敗歌利亞的事，很明顯上帝要大衛想起他當時是怎樣因信靠祂而得勝，現在當大衛要踏上一條「逃亡」之路，或說是「受磨練」之路，上帝要大衛以他當年那份單純的信靠為基礎，再把大衛對祂的信心提升至一個更高的層次。 1-9節記述著大衛逃亡的第一個地方是挪伯，挪伯是當時會幕的所在地，從下一章可以看到大衛去的主要目的應該是希望祭司為他求問上帝（22:3,10,15），然而經文的重點卻是描述大衛怎樣從祭司那裏取得陳設餅來充饑和拿回那把殺歌利亞的刀作武器。 從前面幾章的經文我們看到當眾人都稱讚、尊重大衛的時候，他也慢慢覺得自己蠻不錯的，在剛開始被掃羅追趕的時候, 大衛在詩篇59:3中寫著他還認為「這不是為我的過犯，也不是為我的罪愆」。但神只是讓掃羅再追趕一會兒，大衛就撒了謊，暴露了肉體的本相。弟兄姊妹, 我們知道屬聖靈的人不是沒有肉體，而是神會持續地追趕我們的肉體，把我們肉體的醜陋一件一件地揭露、一件一件地破碎，叫我們不敢再自以為義，而是甘心接受神的拆毀，得著神的造就。 屬聖靈的大衛並不是不會失敗而是什麼時候被神光照、責備，什麼時候靈裡就能蘇醒，因此在失敗中也能認罪悔改、學到功課。屬聖靈的大衛並非是一個不會犯錯的人，而是一個懂得在犯錯後承認過錯並願意改過的人；而屬肉體的掃羅卻是不願意接受光照、責備的人，因此在失敗中總是辯解推諉、不肯悔改。大衛在失敗中接受了光照，學到了功課，才能從靈裡說出詩篇34:8,18這樣的話來。「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」(詩34:18)  「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。投靠他的人有福了！」(詩34:8) 詩篇第34篇見證了大衛在這次經歷中學到的功課。在人看來，大衛若「不說詭詐的話」（詩34:13）就會喪命，但大衛經歷過以後，卻「將敬畏耶和華的道教訓」我們（詩34:11）：無論是欺騙祭司、還是在下段經文中裝瘋賣傻欺騙非利士人，若沒有「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們」（詩34:7），人「詭詐的話」都是枉然。因此，最後大衛在詩篇34:12-13寫下「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」的警世之語。 「憐憫」是1-9節這段經文的另一個重要的主題。在馬太福音12:1-8裏，當耶穌引述大衛吃了只有祭司才能吃的陳設餅這件事時，他要人把焦點從「大衛是否違背了聖經的規條」這個爭論轉移去瞭解「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」這經文的意思 。這意思就是，真正叫上帝喜悅的，是人在經歷過上帝的憐憫之後，懂得在生命裏也活出上帝這份憐憫的屬性，而不是以為只要把聖經的規條守到無可指摘，上帝就必會滿意。就好像大衛蒙上帝憐憫，在饑餓時吃到他本來不能吃的陳設餅，大衛自己既經歷了上帝的憐憫，他也就向那些有需要的人施憐憫 就好像在亞杜蘭洞時有四百「受窘迫的、欠債的、心裏苦惱的」，大衛就擔起了帶領他們的責任。 10-15節講到當大衛從祭司亞希米勒那裡得著了餅和刀後, 見到掃羅的臣子以東人多益也在會幕那裏, 大衛判斷形勢後，知道不宜停留在會幕。他又起來奔跑躲避掃羅，這次大衛以為離開掃羅統管的境界，去到非利士人那裡就安全了，那知在迦特竟被人認出來，又稱他為以色列的王，是「掃羅殺死千千大衛殺死萬萬」的那個大衛，「大衛將這話放在心裡，甚懼怕迦特王亞吉」(12節)。大衛逃到非利士人那裡，以為迦特的人都不認識他，但現在一種恐懼從心中浮現出來，他們竟然知道他、認識他是誰。 從17:4節我們知道大衛殺死的巨人歌利亞就是迦特人，此時神的受膏者竟然拿著殺歌利亞的刀，逃到歌利亞的老家，以為躲在仇敵那裡就安全了，掃羅就沒辦法捉拿他了，結果卻發現雖出了虎口卻進了狼窩。大衛只好不顧羞恥的裝瘋賣傻，在周圍亂寫字，口水流到鬍鬚上，讓大家覺得他不正常，迦特王亞吉就說迦特城中瘋癲的人不夠多嗎？為什麼還要帶來呢？於是，大衛又開始逃跑, 最終僥幸逃過這次的危險。在這裡神只讓非利士人揭穿他，卻阻止了他們的報復。因為神要讓大衛在困境中看出神的帶領：如果神能在仇敵的迦特保守大衛，那麼在以色列一樣可以保守他，所以神的受膏者應該回到自己的地方去。大衛後來明白了神的管教就寫下詩篇56:13「因為祢救我的命脫離死亡。祢豈不是救護我的腳不跌倒、使我在生命光中行在神面前嗎?」 屬肉體的掃羅忘了自己的國位是從神來的，現在屬聖靈的大衛也忘了自己的前途是在神的手裡，竟然和掃羅一樣靠自己來謀求前途。如果神沒有允許掃羅追趕大衛，大衛就不會知道自己的肉體本相其實和掃羅一樣愚昧；如果神沒有允許亞吉的臣僕揭穿大衛的身份，大衛還會繼續在愚昧中自以為計謀得逞。弟兄姊妹, 有時神讓我們遇到一些難處，讓我們的小謀算失算、小算盤破產，正是要把我們自己的肉體本相顯露出來，叫我們知道自己跟世人一樣全然敗壞、無可誇口，然後才能甘心接受神在我們身上更深的建造。 從本章中大衛兩個逃亡的記載裡讓我們看到一個跟從前不同的大衛，從前的大衛英勇可嘉，殺巨人歌利亞時無懼無畏，對上帝充滿信心，而上帝又與他同在，使他做事無不順利；但現在的大衛卻表現得無能和怯懦，對上帝好像失去了信心，要以自己的方法自救，甚至用上了謊言和裝瘋之計。難道上帝不再與大衛同在了嗎？答案是：上帝依然與大衛同在，只是用了另一種方式。祂讓大衛經歷困苦和危難，是要大衛知道自己的軟弱無力，好讓大衛在種種險境中經歷祂的供應和拯救，這都是上帝對大衛的磨練，為要塑造他成為一個不一樣的王。大衛接受做王的地位容易，但被帶進做王的實際卻不容易；同樣的我們接受神兒子的地位容易，但要長成神兒子的樣式也不容易。屬聖靈的人都需要和大衛一樣，不斷地被神追趕、拆毀和破碎，接受神的建造，才能叫神美善的旨意成全在我們身上。 最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝祢在今天的經文中讓我們學習到當我們越是在艱難的時刻，越要想起神過去在我們身上的作為，要緊緊抓住神的應許，憑信心宣告，我們就能像大衛一樣經歷你的幫助。求神給我信心，在情況不明朗或危機四伏時，仍然相信神。因你是賜恩於我的神，是我的力量是我的高臺。求聖靈不斷地來引導我們，調整我們的生命，讓我們越來越親近神。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

撒母耳記上第二十一章：在危難中經歷神的供應和拯救

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2022 年 9 月 9 日撒母耳記上第二十章：極其寶貴的友誼 這一章經文很特別，雖然可以用幾句話就足以陳述約拿單幫助大衛的經歷，聖經卻用了一整章的篇幅，一共42節的經文，來細細描述每一個過程。對比之下，上一章末了只用了短短的7節來告訴我們大衛先逃到撒母耳那裏。為什麼呢？兩個大男人之間的情誼和幫助，有那麼重要嗎？比先知的話更重要嗎？大先知撒母耳對大衛說了什麼，聖經沒有記載！大先知撒母耳對追殺大衛的掃羅說了什麼，聖經也沒記載！甚至就連追趕大衛之人和掃羅受感說話的內容，如此的神奇，卻都沒有記載！竟然在這一章詳細的記載了大衛和約拿單之間的對話！我想，人會更好奇大先知撒母耳說了些什麼，也很好奇受感說話時說了什麼驚天動地的奧秘，但是，神更要我們看見的，卻是大衛和約拿單這兩位好弟兄之間的情誼，是何等情深和寶貴！ 大衛和約拿單的這段記載，讓我們看見朋友之間的彼此相愛，竟然可以到如此地步！因著神的全備救恩，我們不但與神和好，我們也與人和好了。神不但賜給我們與神之間的親密關係，也賜給了我們人與人之間彼此相愛的關係，阿們？ 讓我們從今天的經文，來默想大衛和約拿單的經歷之間《極其寶貴的友誼》。 I. 大衛尋找約拿單，共同商議，並在神面前立約（撒上20:1-23） 續上一章的記載，大衛來到撒母耳那裏，但他沒有一直留在撒母耳身邊。當掃羅追趕大衛來在撒母耳那裡，神以超自然的方式保護了大衛，神使掃羅受感說話，一晝一夜露體躺臥。此經歷，給了掃羅反思的悔改機會，這事之後，掃羅沒有繼續追趕大衛，而是回去了。此經歷，也給了大衛逃跑的黃金時刻。從撒母耳身邊，大衛逃跑來到了他最好的朋友約拿單那裏。從他們倆的對話中，我們看見他們如何彼此信任和彼此扶持： 大衛對約拿單的坦誠和敞開，並謙卑的詢問，（v1）「我做了甚麼，有甚麼罪孽呢？在你父親面前犯了甚麼罪，他竟尋索我的性命呢？」在逃亡中，大衛省察自己是否有什麼罪，導致掃羅如此厭惡並追殺他。他既清白，沒有得罪掃羅，為何掃羅要治他於死地呢？ 約拿單對人的信任，他相信自己的好友大衛，也相信自己的父親掃羅。他說（v2）「斷然不是！你必不至死」！約拿單相信父親無論大事小事，絕不向他隱瞞。他說，「怎麼獨有這事隱瞞我呢？決不如此」！即便如此，我們待會兒將看見約拿單也不是傻呼呼的盲目信任父親一點壞事也不可能作，他會去查明真相。 大衛洞察人心，看出並點明掃羅的心思，說（v3）「你父親準知我在你眼前蒙恩」，所以向他瞞著，免得叫他愁煩。大衛同時坦白說，「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我離死不過一步」。 約拿單絕不妥協，願意幫助大衛。處於兩難之間的約拿單怎辦是好呢？一邊是自己所敬愛的父親，一邊是自己至好的朋友，手心手背都是肉！這時，他對大衛說，（v4）「你心裏所求的，我必為你成就」。約拿單選擇持守正直的心，沒有為了對父親的敬愛而妥協，更沒有為了討好父親而淹沒自己的良心去出賣自己的好友。 大衛請求約拿單與他配合，趁著次日原本是該出席在掃羅面前一同坐席的日子，大衛故意缺席，讓約拿單從掃羅的反應來查驗他父親是否鐵了心要除滅大衛。 大衛信任約拿單，說，（v8）「求你施恩與僕人，因你在耶和華面前曾與僕人結盟。我若有罪，不如你自己殺我，何必將我交給你父親呢？」大衛並不是在利用與約拿單之間的情誼來遮蓋自己的罪。若真查出大衛有什麼罪，大衛寧願約拿單親手殺了他，因為大衛信任約拿單，寧願死在他的公義審判之下，也不願意被交給一個不公義的掃羅王。 約拿單同樣也信任大衛，說（v9）「斷無此事」！他不相信大衛會做出不忠的事，更不可能自己親手殺了大衛，因為他相信大衛的為人。他保證，若知道父親掃羅決意要殺害大衛，必來告訴他。 約拿單謹慎行事，他帶大衛離開宮殿，往田野去（v11），避免人多眼雑。 約拿單在耶和華面前有一顆無愧的良心，他們倆在耶和華面前結盟，約拿單說，（v12）「願耶和華以色列的神為證」，並答應大衛自己必來報信（v12-13）。 約拿單相信大衛必蒙神眷顧，他說，（v13）「願耶和華與你同在，如同從前與我父親同在一樣」。約拿單已經看出神與大衛同在，甚至極有可能他這時已經相信大衛將來要取代他父親掃羅的王位，但他沒有嫉妒大衛，沒有設法推翻大衛，他也沒有陷害大衛，反而是看見了神的恩寵，就大方的祝福大衛。 約拿單求大衛眷顧他，說，（v14-16）「14 你要照耶和華的慈愛恩待我。不但我活著的時候免我死亡， 15 就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。16 於是，約拿單與大衞家結盟說：「願耶和華藉大衞的仇敵追討背約的罪。」」約拿單此舉動，保住了他後裔的命，因為大衛也是顧及弟兄情誼的人，恩待約拿單的後裔。 約拿單對大衛的愛，就是聖經所教導愛人如己的愛。（v17）「17 約拿單因愛大衞如同愛自己的性命，就使他再起誓。」 約拿單想出安全的法子來向大衛報信，以射箭為暗號（v18-23），若他對童子說，「箭在後頭，把箭拿來」，表示大衛可以放心回來，他必平安無事。若對童子說，「箭在前頭」，就表示有危險，趕緊離開，「因為是耶和華打發你去的」。 約拿單相信，他與大衛之間有神作證！最後，約拿單說，（v23）「至於你我今日所說的話，有耶和華在你我中間為證，直到永遠。」 這一段深情的告白，雖然不是人間男女的情愛，但卻是同樣刻骨銘心。大衛和約拿單之間的友誼，以及無血緣關係的弟兄之情，讓我們看見在神裏面的彼此相愛，原來如此美好！沒有摻雜，沒有汙穢，沒有私慾，而是在神面前彼此信任，彼此坦誠，彼此守護，彼此成就！！ II. 約拿單為大衛冒險，探測父親的心意，險些喪命（撒上20:24-34） 按照計劃，大衛藏在田野，約拿單就回到宮中。第一日，掃羅看見大衛的座位空著，沒說甚麼，他認為大衛肯定是遇見什麼事而不潔淨，所以沒來，因為那是平安祭，若是不潔就不能吃。可是到了第二日，掃羅看見大衛的座位還是空著，就按耐不住，便詢問約拿單。約拿單按照大衛的話回覆掃羅，說大衛向他請辭回伯利恆去，因家人在城裏有獻祭的事。結果，掃羅一聽見就向自己的兒子約拿單發怒！用非常狠毒的話咒罵他，（v30）「你這頑梗背逆之婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，以致你母親露體蒙羞嗎？」接著，掃羅道出了自己心中的顧忌，（v31）「耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住」！原來國位，才是掃羅所在乎的！他以為自己的兒子約拿單也應該像他一樣，緊緊的抓住國位，除掉任何妨礙他的人。所以掃羅吩咐約拿單，「現在你要打發人去，將他捉拿交給我。他是該死的」！ 約拿單再次權戒父親，（v32）「他為甚麼該死呢？他做了甚麼呢？」對約拿單而言，大衛沒有做錯什麼，所以不該處置他。但是，這時的掃羅已經喪心病狂，誰的話都聽不進去，甚至當下向約拿單把槍擲過去，竟然連自己的兒子也要殺！ 看見這景況，約拿單知道他父親決議要殺了大衛（v33）。這時約拿單應該明白，掃羅追殺大衛，不是因為大衛犯了什麼罪，而是因為掃羅害怕自己的王位不保。約拿單就氣憤憤的從席上起來，整日都沒有吃飯，因為看見自己的父親如此羞辱自己至好的朋友大衛，心中為大衛甚是愁煩。對約拿單而言，與大衛的友誼比王位還要重要，他為了大衛的險境，心裏十分焦急，如新約聖經的教導，不單顧自己的事，還要顧及他人的事。 III. 約拿單與大衛的深情告別（撒上20:35-42） 按照約定的時間、地點、和方式，次日早晨約拿單就帶著一個童子來到田野。約拿單把箭射在童子前面，讓童子去撿的時候，說（v37）「箭不是在你前頭嗎？」這就是有危險的暗號。約拿單還加了一句，（v38）「速速地去，不要遲延！」強調危機的緊迫性！這些話，童子不知道什麼意思，（v39）「只有約拿單和大衞知道」，這是他們倆的秘密和暗號。約拿單把童子打發一離開，大衛就從磐石後面出來，（v41）「俯伏在地，拜了三拜」。這是對王子的敬重，也是對好朋友救命之恩的答謝！接著就是他們倆深情的告別，「二人親嘴，彼此哭泣，大衞哭得更慟」！（v42）「約拿單對大衞說：「我們二人曾指著耶和華的名起誓說：『願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠。』如今你平平安安地去吧！」大衞就起身走了，約拿單也回城裏去了。」 親愛的，您是否羨慕這樣的友誼之情？其實，按照聖經的教導，我們因基督成為了一家人，我們也同樣可以成為彼此的大衛，成為彼此的約拿單。在我們成聖的道路，以及追求主的旅程，神沒有要我們孤單一人走完它，我們不但有神與我們同在，我們也有主內的弟兄姊妹陪伴我們。我相信，在我們的世代，在我們西雅圖靈糧堂，也可以有像大衛和約拿單這樣堅定不移的友誼。（箴17:17）「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。」讓我們彼此坦誠，彼此信任，彼此扶持，彼此成就，彼此遮蓋。我們要齊心協力完成大使命使萬民作耶穌的門徒，我們要遵守最大的誡命來盡心盡性盡意盡力愛主我們的神，我們也要遵守第二誡命來愛人如己！ 讓我們一起禱告， 主啊，感謝祢在舊約聖經裏留下來如此詳細的記載，讓我們看見大衛和約拿單之間《極其寶貴的友誼》，是如此的真實，如此的觸動人心！我們也渴望擁有如此《極其寶貴的友誼》，我們願意成為他人身邊的守護者，如約拿單，不嫉妒、不猜疑，而是滿滿的信任，並看見神在他身上的命定，去成全他，盡所能去保護他。我們也願意像大衛一樣用心待人，遇見什麼困難，願意向弟兄姊妹求幫助，對人信任，並願意敞開自己的心扉，願意蒙光照，查看自己是否有什麼罪。主啊，求祢幫助我們在此成聖的道路上，也有像大衛和約拿單之間情誼的弟兄姊妹，彼此相愛，彼此信任，彼此坦誠，彼此扶持，彼此成就，彼此遮蓋，同心同行！奉耶穌的名禱告，阿們！

撒母耳記上第二十章：極其寶貴的友誼

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2022 年 9 月 8 日撒母耳記上第十九章：神各種形式的拯救   弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《撒母耳記上》第19章，主題是神各種形式的拯救。本章我們可以看到神通過掃羅的兒子約拿單，女兒米甲，撒母耳，以及神自己的聖靈動工來拯救大衛逃離掃羅的追殺。在看到神不斷拯救的同時，我們也看到掃羅由於嫉妒不斷產生的嫉恨，不斷重複的犯罪。下面讓我們詳細查考本章，感受神對愛神者的拯救，以及學習如何避免成為掃羅一樣的人。 第1-7節是描述神通過約拿單來拯救大衛。第一節「掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。」。約拿單作為掃羅的兒子，大能的勇士，如果從人的眼光看，是想當然的王位繼承人；而大衛卻是被神所膏立的以色列的王。掃羅「要殺大衛」是出於他對大衛的嫉妒，但客觀來說也會為約拿單繼承王位掃除障礙。然而「約拿單卻甚喜愛大衛」，告訴了大衛，掃羅想要殺大衛的消息，「他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處」和「流無辜人的血，自己取罪」並讓大衛藏起來，自己則在掃羅的面前「替大衛說好話」。約拿單愛大衛，也愛掃羅，他並沒有直接違抗掃羅，而是用這樣的話語來提醒掃羅，對比大衛和掃羅的所行。「掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：『我必不殺他。』」。掃羅雖然口裡起誓，但內心卻還在尋找機會來殺大衛，因為他把自己的權力、名聲、地位放在了神的旨意之上。其實掃羅對於自己所起之誓歷來並不放在心上。在第14章中24節「掃羅叫百姓起誓說，凡不等到晚上向敵人報完了仇吃什麼的，必受咒詛。」和39節「我指著救以色列——永生的耶和華起誓，就是我兒子約拿單犯了罪，他也必死。』」約拿單由於未聽見掃羅所起之誓，而誤違掃羅之命。出於百姓的求情，約拿單當時逃過了一死。掃羅所起之誓，他自己雖不在意，神卻一一實現。掃羅說『我必不殺他』，終其一生，他也沒有能夠殺掉大衛；而約拿單卻同掃羅最終在與非利士人的爭戰中最終被殺。因此在新約聖經馬太福音5章中才告誡基督徒不要起誓，只說『是，就說是；不是，就說不是』，這裡並不是要推翻舊約律法中的『不可背誓，所起的誓總要向主謹守』，因為主耶穌來是要『成全律法』，因此才不允許基督徒輕易的起誓。這之後，「約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。」 第8-10節，在大衛『與非利士人打仗，大大殺敗他們』之後，「從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上』，掃羅所做的事情和上一章一樣，就是「用槍想要刺透大衛，釘在牆上』，大衛「卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了」。這裡的「又」體現了掃羅不斷重複的犯罪。當大衛得勝回來的時候，「惡魔又降在掃羅身上」。從外面攪擾他的是「惡魔」，從裡面捆綁他的卻是「肉體的邪情私欲」。所以每次大衛得勝，就會引起掃羅更大的嫉恨和苦毒。下面讓我們看大衛能逃到哪裡呢？ 第11-17節，記述了米甲幫助大衛逃走的情節。這裡我們可以看到，大衛跟普通人類似，遇到事情，首先想到的是躲回家裡，然而我們的家並不能夠成為我們最終的庇護所。「大衛的妻米甲對他說：『你今夜若不逃命，明日你要被殺。』於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走，躲避了。」從現在開始，大衛就成為被掃羅追趕的人，一直到掃羅死了。大衛在坐上寶座以前被掃羅追趕，坐上寶座以後又被他的兒子押沙龍追趕。從外面看，是人在追趕他；從裡面看，是神在追趕他。大衛的一生都在被神追趕，在追趕中暴露肉體的缺欠，在追趕中不住地在神的光中悔改，在追趕中經歷神，在追趕中生命成熟起來。大衛在困境中不是自憐自怨，也不是懷疑抱怨神，而是寫了詩篇第五十九篇來讚美神：「但我要歌頌祢的力量，早晨要高唱祢的慈愛；因為祢作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所」 。從13-17節中記載的米甲如何通過用神像代替大衛，並用謊言在掃羅面前為自己辯解等種種行為，我們可以看出米甲是一個屬肉體的人。所以她對說謊、拜偶像習以為常。神藉著掃羅的追趕，把大衛趕離米甲的安樂窩，從此不再受偶像的影響。 第18-24節，講述了大衛逃到「拉瑪的拿約」來見撒母耳後，掃羅三次派人去捉拿大衛，並自己親自追殺大衛的故事。大衛來見撒母耳，其實是尋求神的庇護，因為此時撒母耳已經年邁，並沒有能力保護大衛。我們看到神通過神靈感動，親自出手拯救大衛。這裡我們看到掃羅三次所派的人都受感說話，不能捉拿大衛。然後當掃羅自己親自去「拉瑪的拿約」時，「神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語問：『掃羅也列在先知中嗎？』」。掃羅一生有這兩次「受感說話」，但他兩次的屬靈光景卻完全相反。在撒母耳記第10章中，第一次俗語說『掃羅也列在先知中嗎？』，人們或許是有疑問，以為『掃羅也列在先知中嗎？』，而這次其實是反問，表明掃羅斷斷不是先知。因此，一個人能「受感說話」，並不能表明他是屬肉體還是屬聖靈。 本章講述了神通過各種方式拯救大衛脫離掃羅的追殺，讓我們明白神才是我們唯一的「盾牌」，「避難所」，神也通過掃羅的追殺，讓大衛遠離偶像，學會一心一意投靠神。同時通過掃羅，米甲等的反面實例，讓我們學習不要隨意起誓，不能陷入拜偶像和謊言中。 讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美你，感謝你讓我們通過學習本章看到您各種形式的拯救，也讓我們知道您是我們唯一的避難所，求您堅固我們的心，讓我們遠離偶像，學會真心悔改，不重複犯罪，常常經歷聖靈的感動，在您的殿中敬拜您直到永遠。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！

撒母耳記上第十九章：神各種形式的拯救

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2022 年 9 月 7 日撒母耳記上第十八章：嫉妒帶來的罪行   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀撒母耳記第18章。在這一章裡我們會看到掃羅因為嫉妒大衛而試圖陷害大衛的故事。上一章講到大衛用石子打敗非利士人歌利亞，於是掃羅就問大衛是誰的兒子。大衛回答說是伯利恆人耶西的兒子。掃羅也許不記得大衛就是之前被請他請進宮來的善於彈琴，也大有勇敢的大衛。第16章最後幾節記載掃羅對大衛甚是喜愛，大衛就侍立在掃羅面前，做了掃羅拿兵器的人。而且大衛還可以用琴聲來醫治掃羅身上的惡魔，因為神的靈與大衛所談的琴聲同在。又或者掃羅在這個時候問大衛是誰是因為他根本不敢相信打敗非利士人歌利亞的是當初為他彈琴的大衛，所以他要再三確認這個年輕人是誰。 這章開始就記述了大衛在掃羅宮廷中的服事。掃羅的兒子約拿單與大衛友誼深厚，生死與共。因為約拿單知道大衛對神的信心，神也與大衛同在。於是約拿單就與大衛結盟。掃羅王也留大衛在宮中常駐，不像過去一樣只有召他的時候他才能來。無論掃羅差遣大衛去何處，大衛都做事精明，所以深得掃羅王的喜悅。掃羅就立他做了戰士長。當軍隊返回城裏的時候，百姓就開始唱歌跳舞迎接他們。但這時問題就來了。婦女們舞蹈唱到：掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。掃羅一聽心裡不是滋味，嫉妒心就上來了，說道“將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。於是從那日開始，掃羅就怒視大衛。 當掃羅開始嫉妒大衛後，惡魔就大大的降臨在掃羅身上。他便屢次的要加害大衛。大衛在他身邊彈琴的時候，掃羅就要用槍刺大衛，結果神保護大衛，躲避了掃羅兩次。掃羅意識到耶和華離開了自己， 與大衛同在， 就使大衛離開自己，立他為千夫長。耶和華大大的 與大衛同在， 讓大衛做事都順利，無不精明，所以以色列和猶大眾人都愛大衛。掃羅就對大衛說，只要大衛為他英勇奮戰，他就將他的大女兒米拉嫁給大衛。別以為掃羅這是好心，其實他心裡打的算盤是派大衛出去與非利士人作戰，藉非利士人的手來害大衛。但當神大大的與大衛同在，大衛打了勝仗回來的時候，掃羅卻不履行他的諾言，而是把大女兒許配給另一個人，這對於戰士來說是一種侮辱。但大衛很精明，不但沒有發怒，反而自己降低身分說自己貧窮出身，不配做王的女婿。 即便這樣，掃羅並沒有放棄加害大衛的計畫。他又許諾大衛說，我不要聘禮，只要大衛去殺死一百個非利士人，把他們的陽皮割下來他就把二女兒嫁給大衛。掃羅本以為這次大衛輸定了，他好藉非利士人的手除掉大衛，哪知大衛居然殺了兩百個非利士人，比掃羅要求的多了兩倍。於是掃羅沒有辦法，只有將二女兒嫁給了大衛。但他從此之後更怕大衛，把大衛當作仇敵。掃羅越是要加害大衛， 神就越與大衛同在，助他成功，讓眾人都喜悅他。最後一節說道 – 每逢非利士軍長出來打仗，大衛比掃羅的臣僕做事精明，因此他的名被人尊重。 嫉妒是一種罪，是人性都有的，有些人嫉妒心強一些，有些人弱一些，基督徒也一樣，這是人的本性。但當我們的生命在耶穌基督裡被更新，有一個新造的生命的時候，我們就可以通過禱告，聖靈的幫助來對付這些罪。求神潔淨我們的心思意念，讓這些不屬於神的想法都遠離我們。而當我們一旦有了嫉妒的心，我們要馬上來到神的面前，求聖靈大大的澆灌充滿我們，挪去我們不該有的想法。反之，讓從神而來的愛大大的澆灌下來，充滿我們的心。羅馬書12:15節說道要與喜樂的人一同喜樂；與哀哭的人一同哀哭。與哀哭的人一同哀哭很容易做到，但與喜樂的人一同喜樂，或與成功的人一同分享成功的喜悅卻不是一件很多人可以輕鬆的做到的事，但這卻是神的旨意。求神幫助我們在生活中不斷的歷練，向祂所期待的基督徒的樣式慢慢靠近。感謝讚美主。阿們！

撒母耳記上第十八章：嫉妒帶來的罪行

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2022 年 9 月 6 日撒母耳記上第十七章：戰勝巨人的信心   弟兄姐妹們平安！ 歡迎你收聽每日靈修Podcast。 今天我們要讀的經文是撒母耳記上第十一章。 主題是：戰勝巨人的信心。 非利士人與以色列人爭戰不是第一次了。 從參孫的時代，非利士人就與以色列人為敵。 撒母耳和掃羅都曾經重創非利士人。 如今，非利士人又一次主動犯境，為什麼他們如此囂張呢？ 乃是因為非利士人的軍中來了一位巨人。 聖經如此描述巨人歌利亞： 撒母耳記上17：4 從非利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是迦特人，身高六肘零一虎口; 5頭戴鋼盔，身穿鎧甲，甲重五千舍客勒; 6腿上有銅護膝，兩肩之中背負銅戟; 7槍杆粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒。 有一個拿盾牌的人在他前面走。 “六肘零一虎口”大約是三米，比身高一米九左右的掃羅還要高出一米多。 當這樣一位巨人站在以色列人面前罵陣單挑之時，幾乎所有的以色列人都害怕了。 撒母耳記上17：11 掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話，就驚惶，極其害怕。 以色列人的害怕合理嗎？ 若是從人的眼光來看，非常合理。 任何人面對如此力量懸殊的敵手，大概都會恐懼戰兢。 據聖經學者的觀點，這個巨人更有可能是住在非利士境內的亞衲族人。 如果大家還記得的話，在十二個探子事件中，以色列人就是被亞衲族的巨人恐嚇住，不願往前。 以色列人形容自己在亞衲族的巨人面前就如“蚱蜢”一般。 然而，以色列人忘記了一件重要的事情，那就是：他們爭戰靠的不是自己，而是神。 神曾經為他們爭戰，打敗過一位亞衲族的巨人 – 巴珊王噩。 從約書亞記到士師記，再到撒母耳記，每一次以色列人的得勝都是因為有神的同在。 如今，因著掃羅王犯罪遠離神，神的靈離開掃羅，也離開了以色列的軍隊。 對神不再有信心的掃羅和以色列軍隊，面對巨人剩下的只有懼怕。 神定意興起合他心意的君王大衛。 在前一章，神差派撒母耳去耶西的家中膏立大衛為以色列的王。 撒母耳記上16：13 從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。 在本章，大衛一戰成名，進入以色列人的歷史舞臺。 大衛如何看待巨人歌利亞呢？ 撒母耳記上17：34 大衛對掃羅說：“你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中銜一隻羊羔去。 35我就追趕它，擊打它，將羊羔從它口中救出來。 它起來要害我，我就揪著它的鬍子，將它打死。 […]

撒母耳記上第十七章：戰勝巨人的信心

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2022 年 9 月 5 日撒母耳記上第十六章：不看外貌、看內心    弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第16章，主題是「不看外貌、看內心 」。 撒母耳記上有3個主角，撒母耳，掃羅王，和大衛王。其中第9章和本章、第16章是分水嶺。在第9章中,統治以色列的權力從撒母耳過渡到掃羅;本章則講述統治權從掃羅轉換到大衛。 撒母耳記上第1-8章講述了最後的士師、先知撒母耳,第9-15章講述了以色列的第一位國王掃羅,而第16-31章記述了大衛將是成為統一王國的君王。雖然撒母耳在本章中, 在伯利恆大衛的家中，膏了大衛，大衛即享有王者身份，但掃羅仍在位，大衛非常尊重掃羅是神的受膏者，他一直等到掃羅死後，在撒母耳記下2:4節才再次在希伯侖受膏成為猶大王。而大衛真正成為統一王國的君王，是在撒母耳記下5:3，大衛第三次在希伯侖受膏作以色列的王。   我們一起來看看神如何讓撒母耳膏大衛。 16:1 耶和華對撒母耳說：「我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去，因為我在他眾子之內預定一個作王的。」 在第9章，因百姓求一個王，神就撿選了掃羅，並讓撒母耳膏掃羅為以色列的第一個國王。後來，神的靈也降臨在掃羅身上，給他力量，擊敗了亞捫人和非利士人。但漸漸地，掃羅開始不順從神的命令，開始關注自己的威信而不是神的旨意，開始行神眼中看為惡的事，以至於神後悔立掃羅為王了。在第15章，神幾次告訴撒母耳他對掃羅的看法，但撒母耳仍是過不去，仍在為掃羅悲傷。 這確實是不容易的，我們有時會陷在一個境況或情緒里，而看不到神的帶領或旨意。但神是全知又全能的，他早有預備。當神明確告訴我們他的旨意和計劃時，我們要做的就是趕快起來、趕緊跟上。好在撒母耳是敬畏神、順從神的，他聽從了神的安排，以獻祭為名，去到伯利恆。神也詳細告訴他要作什麼。 16:3 你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他。」 可見，膏耶西之子是「神的工作」，神的旨意。如果掃羅知道撒母耳去膏另外一個人作王，他可能會殺了撤母耳。但撒母耳還是冒著生命的危險，放下自己的思慮,按照耶和華的吩咐去了伯利恆。神也保守撒母耳順利完成使命。今天，神會同樣引導和保守順服神、為神作工的人。 很有意思的是，神只告訴撒母耳去膏耶西的一個兒子，卻沒有告訴他哪一個兒子，似乎是專門要考考撒母耳。果然，既使是與神有美好關係的撒母耳，也犯了世人常犯的錯誤，就是以貌取人。 16:6 他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前。16:7 耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」 弟兄姐妹們，神不看外貌，神看人的內心。神鑒察肉眼所不能看到的心懷意念。這是我們當學習的。對自己，應當追求內在生命和信仰的成熟，而不是注重表現給別人看。對別人，我們不要隨便憑表面去評判一個人，因為我們不象神，我們不能看到人的內心。 接下來的10-13節，詳細記載了撒母耳膏大衛的過程。 16:10-13 耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：「這都不是耶和華所揀選的。」 撒母耳對耶西說：「你的兒子都在這裡嗎？」他回答說：「還有個小的，現在放羊。」撒母耳對耶西說：「你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。」 耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：「這就是他，你起來膏他。」 撒母耳就用角里的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。 大衛是被父親和哥哥們看不上的，他父親甚至忘了還有這個兒子的存在。但大衛卻是神所預備、合神心意的人。從撒母耳記上17章到31章和撒母耳記下，我們會看到為什麼聖經稱大衛是合神心意的人。 第13節的「耶和華的靈就大大感動大衛」和第14節的「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」 形成對比。神的靈同在，會帶下能力，保護，喜樂，平安；而當神的靈離開時，神的保護不在了，惡魔就會來擾亂。 大衛深知内心的重要和神的靈同在的重要性。他在詩篇51:9-11節向神呼求：「求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」 「有惡魔從耶和華那裡來」， 並非是說神差遣惡魔來，而是說神許可惡魔來擾亂掃羅，就像在約伯記中，神允許撒旦去攻擊約伯，但撒旦的攻擊不能越過神許可的範圍。 掃羅不堪惡魔的擾亂，要找一個善於彈琴的人，來緩解他的心靈混亂。有人就把大衛舉薦給掃羅。 16:18 其中有一個少年人說：「我曾見伯利恆人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。」 我們看到，耶和華與一個人同在，是會有美好的品格表現出來的，是周圍的人可以看到的。 這樣，大衛就到了王宮，服事掃羅。 16:23 從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。   我們一起來禱告。 親愛的主，謝謝你不看外貌看內心。幫助我們注重內在靈人的建造，幫助我們象大衛一樣，看重你的同在，順從你的帶領，成為合你心意的人。謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！  

撒母耳記上第十六章：不看外貌、看內心 

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2022 年 9 月 4 日撒母耳記上第十五章：聽命於勝於獻祭   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀撒母耳記上第15章，主題是：聽命於勝於獻祭。從前兩章我們知道，掃羅在吉甲登基做王后的第二年，在密抹向非利士人展開戰役。面對強大的敵人和百姓的懼怕，掃羅等不及撒母耳前來獻祭，擅自越權獻上燔祭而遭到先知的責備，第一次被告知他的王位必不長久。掃羅的兒子約拿單靠著對神的信心和勇氣，帶來了戰事的轉機。然而因為掃羅的一個莫名其妙的禁食命令，使以色列軍兵無力追殺非利士人；又因掃羅對求問神的輕忽，以色列喪失了一舉除滅非利士人的良機，導致日後掃羅和約拿單都喪生在與非利士人爭戰的戰場上。 本章記載了掃羅奉神的命令去滅絕亞瑪力人。這是神憐憫掃羅，再給他一次機會來顯出他對神的絕對順從和委身。掃羅雖然戰勝亞瑪力人，但在聽從神的命令上再次失敗。他因貪戀財物, 懼怕百姓，沒有滅盡當滅的，犯了不順從神的罪, 又不真心認錯悔改，從而被神完全棄絕。這位按照人的標準和屬世的動機而立的王終於走向沒落。本章共有35節經文，可以分成以下兩段： 第一段（1-9節）掃羅奉命與亞瑪力人爭戰 第二段（10-35節）掃羅違命狡辯遭神廢棄 撒母耳記上 15:1-3 撒母耳對掃羅說：「耶和華差遣我膏你為王，治理他的百姓以色列；所以你當聽從耶和華的話。萬軍之耶和華如此說：『以色列人出埃及的時候，在路上亞瑪力人怎樣待他們，怎樣抵擋他們，我都沒忘。現在你要去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，將男女、孩童、吃奶的，並牛、羊、駱駝，和驢盡行殺死。』」 第一節，撒母耳再次提醒掃羅：他是耶和華所膏立的，當聽從神的話。緊接著撒母耳向掃羅傳達了神要他帶領以色列人去滅絕他們的世仇亞瑪力的命令。關於亞瑪力人，早在以色列人出埃及時，他們就趁火打劫，以色列人在利非訂靠著耶和華尼西戰勝過他們。在士師時代他們也攻擊過以色列人。神曾宣告祂「必世世代代和亞瑪力人爭戰」（出十七16），並且曉喻百姓「要將亞瑪力的名號從天下塗抹了，不可忘記」（申二十五19）。這一次神把對亞瑪力人施行審判的任務交給掃羅，是對他的最後一次考驗。 4-9節記載了掃羅和他的二十一萬軍兵掃將亞瑪力人打敗。掃羅做對的一件事是，他先通知亞瑪力人的鄰居基尼人離開，因為他們一直以來都善待以色列人。基尼人實際上是摩西的岳父葉忒羅的後代。掃羅犯下一個大罪是：雖然他把所有的亞瑪力人和所有的殺盡滅絕，卻保留了亞甲王、上好牲畜與美物。乍一看好像掃羅遵行了神大部分的命令，似乎無可厚非。事實上，這是在根本上不服從神和人心詭詐的表現。對神部分的順服實際上是完全的不順服。掃羅和他的百姓所行的只是按照他們自己的喜好和意願。他們選擇性地保存了對他們有好處的，滅絕對他們無用的，不是為了遵行神的命令，而是為了避免先知找他們的麻煩。弟兄姐妹，讀到這裡，我們是否也應該捫心自問一下，我們對神的話語和命令是否也是有選擇性地遵行呢？求主憐憫幫助我們不折不扣地順服神的命令，得以蒙神的祝福。 耶和華神是無所不知的神，掃羅的心計和不順從無法隱藏。神直接了當地告訴撒母耳： 15:11 「我立掃羅為王，我後悔了；因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令。」撒母耳便甚憂愁，終夜哀求耶和華。這裡的後悔指的是神為掃羅所行的表示遺憾。神是永不改變的神，29節：“以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為他迥非世人，決不後悔。” 說的就是神永恆的屬性。掃羅的背逆遭神廢棄，是神的主權的彰顯，而不是神計畫的失敗。撒母耳終夜哀求神，可以看出先知對掃羅的悲哀和對以色列民前途和命運的憂心。 然而得意洋洋的掃羅卻為自己立了一個紀念碑。當撒母耳來吉甲見到他時，掃羅居然說他己經遵守了耶和華的命令。不過牛羊的叫聲很快就揭穿了他的謊言。掃羅繼續狡辯，推卸責任給百姓。15:20-21 掃羅對撒母耳說：「我實在聽從了耶和華的命令，行了耶和華所差遣我行的路，擒了亞瑪力王亞甲來，滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲獻與耶和華－你的神。」掃羅把收取最好的牛羊的目的說成是要獻給耶和華—你的神，又是一個藉口和謊言。稱耶和華為撒母耳的神，從根本上暴露了掃羅根本不把耶和華當作自己的神。（22 -23節）“撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。” 這兩節經文清楚地指出：神看重的是真心的順服而不是做表面文章。對神的悖逆和頑梗與行邪術拜偶像無異，因為自稱信神、但卻不肯順服神的人，實際上就是把神當作偶像來操縱利用。 掃羅假意悔改，請求撒母耳不離開他，在百姓面前抬舉他，說明掃羅懼怕人比他敬畏神更多。當撒母耳準備離開時，掃寫撕斷先知的外袍，象徵以色列國與他斷絕關係，這國將賜與別人。   弟兄姐妹，讓我們一起來總結一下到底是什麼使掃羅失去了王位？有以下幾點： （1）他不明白神的旨意。徹底滅絕亞瑪力人和他們所有的，凃抹他們的名號是神在數百年前所定下的旨意，掃羅居然不以為然； （2）他不遵守神的命令，按照自己和百姓的意願行事。擅自獻祭，阻止祭司求問神，留下當滅的仇敵的首領和上好的牲畜美物，都是他的罪行； （3）他謊話連篇，死不認錯，自欺欺人； （4）他懼怕群眾多於敬畏神。他的決定受群眾的影響，因為他一心想得到人的擁戴，而不是神的認可； （5）他不把神當作是自己的神，歸榮耀給自己。慣于做表面文章，悔改無誠意。 弟兄姐妹，掃羅的失敗源於他對神的漫不經心和悖逆。“聽命勝於獻祭”這個先知的教誨對今天的我們依然是一個如雷貫耳的警鐘。不是說獻祭或事工不重要，而是說神更看重我們跟祂的關係，對祂的絕對順服。事工前尋求神的旨意，事工中遵行神的命令，事工後歸榮耀給神，這才是合神心意的工人和領袖。從下一章開始，我們就會看到這樣一位合神心意的人—大衛，以色列的第二位君王。   讓我們一起來禱告： 主，謝謝你用掃羅的失敗提醒我們聽命勝於獻祭的真理。求主幫助我們完全地順服於你，除去一切外表的敬虔和假冒為善，全心全意地來敬拜事奉你。讓我們每天與禰連接，尋求並明白你的旨意，謹守遵行你的話語和命令，單單討比的喜樂，成為合神心意的人。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

撒母耳記上第十五章：聽命於勝於獻祭

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2022 年 9 月 3 日撒母耳記上第十四章：真信心 VS. 表面的敬虔   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記上的第14章 – 主題是「真信心VS. 表面的敬虔」。 第14章的內容是第13章的延續，講述掃羅招聚以色列民攻打非利士人之後，上帝幫助掃羅的兒子約拿單和以色列人戰勝敵人。在今天經文中所描述的戰爭突顯了約拿單的勇氣和他對上帝的信靠、並且有著上帝的同在；相反掃羅在各方面的表現都與約拿單大相逕庭。從本章的記述可看到約拿單的真信心和掃羅的虛假宗教行為。 1-15節講到約拿單在此戰役中被神使用，約拿單連同隨從只有兩個人，卻勇往直前，有著神的帶領；而掃羅雖是有六百多名跟隨者的統帥，但面對仇敵卻很害怕。兩人的差別在於，他們對戰場得勝所持的觀點不同。約拿單的看法是，「耶和華使人得勝不在人多人少」 (6節)。在這一場戰役中約拿單有信心、也有隨從的合一和神給的印證。約拿單和他的隨從不過只是兩個人，就能殺敗仇敵，以少取勝，這就是神與他同在的證據。當約拿單靠神得勝時，掃羅卻坐在失敗中。 第2節「掃羅在基比亞的儘邊，坐在米磯崙的石榴樹下，跟隨他的約有六百人。」 「米磯崙」原文意思是恐懼、放棄；掃羅緊守著祭司，而這名祭司亞希突是以利的孫子，而以利的家是被神咒詛的。掃羅坐在那裡，希望不再出錯，以確保他的王權。 15節「於是在營中，在田野，在眾民內，都有戰兢，防兵和掠兵也都戰兢，地也震動，戰兢之勢甚大。」 這時地也震動，指的是有地震發生。「戰兢之勢甚大」原文翻譯是說，這是從上帝來的驚恐。雖是兩個人與非利士人打仗，但因為神超自然的介入，非利士人內心非常驚恐，加上地大震動，結果兵敗如山倒。「那日，耶和華使以色列人得勝，一直戰到伯亞文。」(23節)  神保守以色列人，所以在爭戰中，以色列人就大大得勝。 神用約拿單二人大大得勝，然而，神的得勝卻因掃羅宗教式的假敬虔而中斷了。此時以色列人打贏了仗，要趁勝追擊時「掃羅叫百姓起誓說，凡不等到晚上向敵人報完了仇吃甚麼的，必受咒詛；因此這日百姓沒有吃甚麼，就極其困憊。」(24節)  掃羅的起誓是過度的假敬虔，作戰是需要體力的，但他卻在神行動的時候，要求百姓禁食作戰。這過度的假敬虔為百姓帶來咒詛，這段經文中一再提到「疲累」、「困憊」，他們疲累、饑餓到要在地上宰牲畜，連帶血的肉也吃，這是舊約中的大罪。掃羅要求百姓禁食戰爭，間接讓百姓犯罪。當百姓吃了帶血的肉，掃羅就把大石頭搬來(33節)。大石頭是作祭壇用，掃羅想大家趕快將牛羊獻祭，就可以吃了。 35節 「掃羅為耶和華築了一座壇，這是他初次為耶和華築的壇。」這裡特別的提到，這是掃羅為耶和華築的第一次壇。這時的掃羅四十二歲，已作王兩年。也就是說，從他出生到四十二歲是第一次築壇。掃羅作王是神的選召，神的靈澆灌在他身上，賜給他新心，但他卻沒有過祭壇生活。現在他築了一個祭壇，只是因為百姓犯罪違反了條例得罪神，所以築壇讓他們可以獻祭，這樣就可以吃肉了；如此的祭壇並不是為神，只是為了滿足宗教條例。從禁食到築祭壇獻祭掃羅所做的這一切看似敬畏神，但卻是流於表面的宗教式敬虔。 後來因為約拿單不知道掃羅曾經要以色列人發過不吃東西的誓言而承認自己吃過蜜，於是掃羅指著他說：「你必定死！若不然，願神重重地降罰與我。」(44節) 在這裡我們看到掃羅的行為表面是敬虔，實際上是操控神、操控百姓，不合人性又沒有恩慈。掃羅的假敬虔源於他懼怕百姓離開他，他因為戀慕權力和民心，導致他的心沒有跟隨神。 雖然掃羅要殺約拿單但百姓不容許掃羅把約拿單治死，百姓指出今天的得勝全賴約拿單豈能將他治死。45節百姓對掃羅說：「約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可！我們指著永生的耶和華起誓，連他的一根頭髮也不可落地，因為他今日與神一同做事。」原本一直默不作聲，任由掃羅擺佈的百姓，當看見掃羅這樣不分青紅皂白就要治死約拿單時，再也看不過去了而一致起來阻止，因為他們都看出，能在這場強弱懸殊的戰役中得勝，必定是上帝藉約拿單的手施行拯救。最後因著百姓的阻撓，約拿單才免了死亡。這一整段關於起誓的描述反映出掃羅怎樣利用宗教手段，企圖殺死那個功高蓋過自己的約拿單。 46節「掃羅回去，不追趕非利士人，非利士人也回本地去了。」本來神已將非利士人放在以色列人手中，但因著掃羅虛假的宗教行為失去神的同在導致勝利就只停在這裡。本章以「掃羅平生常與非利士人大大爭戰。掃羅遇見有能力的人或勇士，都招募了來跟隨他」(52節) 作為結束。 這節經文看似掃羅愛惜人才但卻指出掃羅用自己的力量來嘗試留住神同在所帶來的祝福。掃羅想保住他的王國但他沒有仰望神，他靠的是人才、勇士，而且叫人來跟隨他，而非一起來跟隨神。 在最艱困的環境裡最能顯露出一個人的品格, 掃羅不信靠上帝，也不尊重上帝，他要用自己的能力和手段，去建立自己的王國，卻用了跟宗教有關的聖職人員、禮儀及條例來包裝自己，裝出一副敬虔的樣子；他為了鞏固自己的地位，不惜犧牲自己的兒子、百姓、甚至是整個國家的利益。反觀約拿單信靠上帝，為人勇敢及有領導能力，他為了以色列民的好處而擺上自己，並不以自己的性命為念。   總結一下今天的經文, 我們從其中看到掃羅和約拿單兩人的所作所為形成了一個很大的對比; 約拿單信靠神, 對神充滿了信心, 神就與他同在, 而掃羅卻是依靠自己的決定做出了假敬虔的宗教行為, 失去了神的同在, 因此兩個人就活出很不一樣的生命。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝祢在今天的經文中教導我們不要像掃羅依靠自己做一個假敬虔的人而是要效法約拿單的真信心單單的依靠神, 跟隨神。阿爸, 求聖靈來光照我們, 看看我們裡面是否有只看重宗教儀式而忘了注視那有愛有恩典的主。求神憐憫我們，讓我們明白神的心意，好叫我們不走在血氣的敬虔路上，不靠自己的努力來留住神的恩典。哈利路亞, […]

撒母耳記上第十四章：真信心 VS. 表面的敬虔

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2022 年 9 月 2 日撒母耳記上第十三章：危在旦夕，是否仍遵守神的話？   撒上13 主題：「危在旦夕，是否仍遵守神的話？」 生活一帆風順的時候，要愛神，要聽從神的話語，感覺理所當然。但是，生活中一旦起了風暴，面對外在環境的威脅，身邊朋友的離棄，以及自己心中的恐慌，這時候要愛神、聽從神的話語，就是一個信心的考驗！但是，當一個人諸事不順，除了沒完沒了的疫情，又加上通貨膨脹的打擊，甚至有人丟了工作，失去家人，就連身邊的家人朋友也離你而去，卻還未看見神的幫助，心裏充滿了迷惘和懼怕，這時候，是否仍要遵守神的話？今天我們要讀的經文，就是在講述這樣一個信心的考驗。掃羅面對仇敵的逼近，百姓也四處逃亡而散去，就連撒母耳也遲遲不來，掃羅心中千萬個懼怕的理由，這時候，《危在旦夕，是否仍遵守神的話》？神之前透過撒母耳再三勸戒百姓，要敬畏神，盡心事奉神，聽從神的命令，不要偏離神，不要違背神的命令。接下來這一章，我們將看見，掃羅作王治理以色列之後，是否在危難時，仍然按照神所吩咐的而行。    I.       掃羅信心與順服的考驗（撒上13:1-14）  A.     陷入困境（v1-7） 掃羅40歲登基做以色列的王（v1），已經是一個成熟有擔當能力的壯年人。他作王的第二年，建立國家軍事防禦系統，從以色列人中揀選三千人，「二千跟隨掃羅在密抹和伯特利山，一千跟隨約拿單在便雅憫的基比亞」（v2），其餘的人都各自回家去，等王有需要時再下指令，聚集他們來爭戰。 這時，約拿單主動出擊，「攻擊迦巴非利士人的防營」（v3）。掃羅也沒閒著，立即配合兒子，就在遍地吹角，好招聚以色列百姓前來一起對抗非利士人。百姓聽見，「就跟隨掃羅聚集在吉甲」（v4）。 另一邊，非利士人也被激動，就立刻反擊，「非利士人聚集要與以色列人爭戰，有車三萬輛，馬兵六千，步兵像海邊的沙那樣多，就上來在伯亞文東邊的密抹安營」（v5）。這一幕場景，聽見就足以讓人寒毛卓竖。 面對如此強大的敵軍，「以色列百姓見自己危急窘迫」（v6），他們非常害怕，有的藏在「山洞、叢林、石穴、隱密處和坑中」（v6），有的逃到約旦河東的「迦得和基列地」（v7）。剩下的600位跟隨者「都戰戰兢兢地跟隨他」（v7）。 掃羅和以色列百姓陷入困境，危在旦夕，他們何去何從呢？掃羅是否仍然遵守神的命令呢？ B.    掃羅的選擇（v8-11） 按照撒母耳之前的吩咐（參撒上10:8），掃羅必須在吉甲等候七日，撒母耳要在那裏獻祭，並指示他當行的事。這是一個神設立的神國管理制度，有職份和權柄之分。這裏提到君王和祭司兩個職分之間的區別，掃羅即便是一國之君，但他不能我行我素，因以色列王不是獨裁者，他必須與祭司配搭，等候祭司撒母耳為以色列國獻祭並尋求神。 此時的掃羅，按照撒母耳所定的日期，等到了第七日，眼見百姓離開他散去，而撒母耳又遲遲不來（v8），掃羅等不及了，就在還未結束的第七日擅自獻祭！祭司撒母耳沒有在場，掃羅身為以色利王竟然說，「把燔祭和平安祭帶到我這裏來」（v9）。掃羅此魯莽的舉動越權了！因為只有神分別為聖的祭司可以負責獻祭的事宜。掃羅只是君王，他不是祭司啊！ 掃羅剛獻完了燔祭，還未來得及獻平安祭，撒母耳就到了（v10）！！實際上，撒母耳沒有食言，也沒有耽誤，撒母耳確實在所定的日子，在第七日來到了吉甲。只是掃羅等不及了，他過於心急，被懼怕沖昏了頭腦，不願意再等片刻。 掃羅中斷了正在進行的獻祭儀式，出去迎接撒母耳，向他問好，撒母耳立刻質問他，「你做的是甚麼事呢？」（v11） 從掃羅的回答，我們看見掃羅等不及的四個原因： 身邊的人離他而去：「因為我見百姓離開我散去」（v11） 神的僕人還未出現：「你也不照所定的日期來到」（v11） 仇敵近在眼前：「而且非利士人聚集在密抹」（v11） 自己的心驚慌失措：「所以我心裏說：『恐怕我沒有禱告耶和華，非利士人下到吉甲攻擊我。』」（v12） 掃羅以此為藉口推卸責任，說，「我就勉強獻上燔祭」（v12）！他認為自己迫不得已，是環境所逼，他也只能勉強如此行。聽著感覺好像很委屈，無可奈何，給人一種又可憐又好偉大的錯覺。其實，沒有人勉強掃羅，是他自己的懼怕和不信驅使他犯下此罪。掃羅雖然知道禱告和獻祭很重要，但他不明白禱告和獻祭真正的意義，所以把禱告和獻祭當成一個人操控神和操控環境的宗教儀式。禱告和獻祭，其實是好的！但必須按照神的命令去執行。我們要追求在「對的時間」，用「對的方式」，做「對的事」。 C.      考驗的結果（v13-14） 撒母耳點出掃羅的問題，「沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令」（v13）！也許你會想，沒有遵守耶和華的命令，有什麼大不了？甚至有人認為，我們每天有意無意沒有遵守神命令的事多得是，人之常情，沒什麼大不了啊？親愛的，千萬不要輕看了神的命令！你知道嗎，掃羅因此舉動遭受極大虧損！撒母耳對他說，「你做了糊塗事了！沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。 現在你的王位必不長久。耶和華已經尋着一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」（v13-14） 掃羅被自己的懼怕驅使，以至於越過了耶和華的命令，這與士師時代的光景沒有區別，不以耶和華為王，不遵守耶和華的命令，任意而行。所以掃羅的王位必不長久，將被取代。 試想想，一個不遵守神話語的人，如何按照神的心意來治理神的百姓呢？任由心中的懼怕驅使的王，看見環境就懼怕，看見百姓分散自己也慌了，面對仇敵的擺陣就亂了分寸，這樣的王，無法保護百姓的安危，更無法帶領百姓來活出祭司的國度，聖潔的國民，以及屬神的子民該有的樣式！ 掃羅面對責備，沒有悔改之心。到了撒母耳記上第十五章，掃羅又再次犯了同樣的錯，那次也是與獻祭有關，導致神第二次宣布廢棄掃羅為王。掃羅看重儀式過於看重神，看重獻祭過於遵守神的命令，（撒上15:22-23）「22 撒母耳說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。 23 悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」」 將來取代掃羅為王的大衛，與掃羅形成強烈的對比，大衛明白什麼是神所喜歡、所看重的，（詩40:4-8）「6 祭物和禮物，你不喜悅，你已經開通我的耳朵；燔祭和贖罪祭非你所要。 […]

撒母耳記上第十三章：危在旦夕，是否仍遵守神的話？

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2022 年 9 月 1 日撒母耳記上第十二章：掃羅王：一副將錯就錯的藥方   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第12章 ，主題是：掃羅王：一副將錯就錯的藥方。 上一章我們讀到掃羅王率領三十萬以色列人打敗了亞捫人，在百姓中確立了自己君王的威望，這時候的他，可以說是萬眾歸心。前有先知撒母耳的膏抹，後有耶和華的靈時常同在，現在又有一場偉大的勝利加持，掃羅王看似佔盡了天時地利與人和，應該是帶領以色列走向國富民強的最佳人選吧？為什麼我卻要說他實際上只是一副將錯就錯的藥方呢？那就要看先知撒母耳是怎樣給以色列這個病人做的診斷，又是怎樣描述百姓為自救想出來的藥方吧！總結起來呢，就是百姓自己所講的罪上加罪，那不就是將錯就錯嗎？這樣不思悔改的行為，就算一時得救，卻是治標不治本，將來的隱患還是留下了。先知撒母耳看在眼裡，急在心裡，所以也不怕掃百姓的興，離別之言沒有什麼文過飾非，而是直指百姓的錯處，盼望他們及時悔改，好重新回到神的命定當中。我們就一起看看撒母耳都交代了百姓什麼吧！   本章一到五節撒母耳在百姓面前正式卸下士師的身份，交接給新王掃羅。我們來讀經文： 【1-3】「撒母耳对以色列众人说：『你们向我所求的，我已应允了，为你们立了一个王；」「现在有这王在你们前面行。我已年老发白，我的儿子都在你们这里。我从幼年直到今日都在你们前面行。」「我在这里，你们要在耶和华和祂的受膏者面前给我作见证。我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢？若有，我必偿还。』」 撒母耳希望百姓學習他的榜樣，活在神的面前，行公義的事。當時百姓的風氣已是相當的糟糕了，所謂上樑不正下樑歪，昏聵的老以利管不好兩個兒子，他們把神的殿當成了利益的交易所，貪污受賄，肆意妄為。撒母耳從小生長在其中，卻能不同流合污，選擇聽神的話，所以他有資格這樣勸戒百姓和新膏立的掃羅王，要清廉度日，公義待人。可惜掃羅王一樣都沒做到，當然這是後話了，這裡暫且不論。 本章六到十二節总结了以色列进迦南以后的历史，數算了神的恩典，也診斷了以色列的病。 【6-12】「撒母耳对百姓说：『从前立摩西、亚伦，又领你们列祖出埃及地的是耶和华。」「现在你们要站住，等我在耶和华面前对你们讲论耶和华向你们和你们列祖所行一切公义的事。」「从前雅各到了埃及，后来你们列祖呼求耶和华，耶和华就差遣摩西、亚伦领你们列祖出埃及，使他们在这地方居住。」「他们却忘记耶和华——他们的神，祂就把他们付与夏琐将军西西拉的手里，和非利士人并摩押王的手里。于是这些人常来攻击他们。」「他们就呼求耶和华说：“我们离弃耶和华，事奉巴力和亚斯她录，是有罪了。现在求祢救我们脱离仇敌的手，我们必事奉祢。”」「耶和华就差遣耶路·巴力、比但、耶弗他、撒母耳救你们脱离四围仇敌的手，你们才安然居住。」「你们见亚扪人的王拿辖来攻击你们，就对我说：“我们定要一个王治理我们。”其实耶和华——你们的神是你们的王。」 這裡撒母耳向百姓清楚地指出了神做事的法则：百姓离弃神，必然会招来神的管教；百姓归向神，必然会蒙怜悯、得拯救。百姓的病因就是不順服和離棄神，因此，真正的藥方就是顺服神、活在神的话语里。而百姓自救的法子卻是要像列国一样立王，撒母耳直言這是錯誤的，百姓要悔改，要明白只有耶和華才是他們真正的王。 本章十三到十九節告訴了百姓出路，也警告神會因百姓的惡行而震怒。 【14-15】「你们若敬畏耶和华，事奉祂，听从祂的话，不违背祂的命令，你们和治理你们的王也都顺从耶和华——你们的神就好了。」「倘若不听从耶和华的话，违背祂的命令，耶和华的手必攻击你们，像从前攻击你们列祖一样。」 為了怕百姓聽了不走心，撒母耳還求神在割麥子的旱季打雷下雨以印證他的警告，也可以說是煞費苦心了！不想上帝和撒母耳導演的這個戲太過震撼了，百姓當真嚇破了膽，以為耶和華這是要秋後算賬，消滅他們。 所以本章十九到二十一節撒母耳再次安撫百姓，讓他們明白神的恩典和憐憫。 【19-21】「众民对撒母耳说：『求你为仆人们祷告耶和华——你的神，免得我们死亡，因为我们求立王的事正是罪上加罪了。』」「撒母耳对百姓说：『不要惧怕！你们虽然行了这恶，却不要偏离耶和华，只要尽心事奉祂。」「若偏离耶和华去顺从那不能救人的虚神是无益的。」 最後，撒母耳安慰百姓，他會一直為百姓在神面前代求，並且會以善道正路指教百姓。雖然撒母耳不做士師了，他還是百姓的先知和祭司，所以還會忠心服侍。本章的最後幾句我們來讀一下，它是本章的總結，也是對百姓最後的忠告： 【22，24，25】「耶和华既喜悦选你们作祂的子民，就必因祂的大名不撇弃你们。」「只要你们敬畏耶和华，诚诚实实地尽心事奉祂，想念祂向你们所行的事何等大。」「你们若仍然作恶，你们和你们的王必一同灭亡。』」   讀完本章，一邊為撒母耳一生的忠心順服而感動，一邊為百姓沒有好好跟隨這樣近乎完美的屬靈領袖而遺憾。按世界的規則看，掃羅王高大威猛，英勇善戰，是元帥的不二人選，百姓樂意跟隨這樣的有能力的領袖；但是按屬靈的原則看，他順服自己的意思過於神的心意，以後他和以色列子民的悲劇也就此注定了。弟兄姊妹們，這時候我們也要自省一下，我們是盼望教會的領袖是那種一呼百應的影響力外顯的大人物呢？還是那種在神面前忠心服侍，忠言逆耳地勸導我們跟隨神的平凡人物呢？不是說沒有兼具影響力和對神忠心的領袖，但是確實是經歷過一些這樣的事， 就是當有影響力的的人選擇不順服神的時候，往往會給教會帶來同樣大的破壞力。願神賜給我們屬靈的眼光，不以世界的規則去推舉我們屬靈的領袖，而是時刻記住耶和華才是我們真正的領袖。   讓我們一起禱告： 萬軍之耶和華，我們感謝讚美你！祢當年不計較以色列百姓的悖逆，反而讓先知撒母耳苦口婆心地去勸戒和教導他們；祢今天也對我們一樣心存憐憫與忍耐，以耶穌基督的寶血洗去我們的罪，讓我們這些信他的人可以因信稱義，我們為這樣的恩典感謝祢！主啊！幫助我們向撒母耳一樣，能夠聽見聖靈的聲音，並且忠心順服地跟隨祢，一生行在祢對我們的呼召當中。我們這樣禱告祈求是奉主耶穌基督的名求！

撒母耳記上第十二章：掃羅王：一副將錯就錯的藥方

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2022 年 8 月 31 日撒母耳記上第十一章：要有屬靈的擔當   弟兄姊妹們平安。今天我們來讀撒母耳記上第11章， 主題“要有屬靈的擔當”。今天這一章我們會看到掃羅解決以色列民的危機，擊敗亞捫人，再次被立為王。 當時亞捫人的王對著基列雅比安營。基列雅比這個地方在約旦河以東的基列地。基利地區有個城市叫雅比。亞捫人本來生活在約旦河以東的南部，但現在他們起來攻擊屬於以色利人的領土，基列雅比。於是雅比人就對亞捫人的王說，你若與我們立約，我們就服事你。結果亞捫人的王凌辱以色列眾人，說如果讓他剜出以色利人的右眼，就與他們立約。失去右眼不只是對人的凌辱，也讓此人失去的戰鬥能力。於是雅比的長老求亞捫人的王寬容他們7日，他們會打發人到以色利全境求救，若最後沒有人救他們，他們就歸順亞捫人的王。 當時雅比人的使者將這話傳到了掃羅的家鄉，基比亞。基比亞的百姓就放聲大哭。掃羅正好從田間趕牛回來就聽說了這事。於是神的靈大大的感動了掃羅，他甚是發怒。就將一對牛切成塊，托付使者傳送到以色利的全境，發話說，凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的，就必這樣切開他的牛，也就是暗示他們會被懲罰。於是耶和華使百姓害怕，他們就都出來與掃羅一起對抗仇敵。而從雅比來的使者就回去告訴雅比人明日中午的時候他們必得救。雅比人就告訴亞捫人的王他們明日會歸順，以便拖住亞捫人。 到了第二日，掃羅用傳統的戰術，將百姓分為3隊，左右呼應，前後支援，在凌晨3-6點的時候突襲亞捫人，結果打得亞捫人措手不及，大敗而逃。百姓看到掃羅拯救了他們，就要懲罰過去反對掃羅的人。而掃羅卻說今日耶和華在以色利中施行拯救，所以不可殺人。掃羅說這話是因為他知道是神自己在施行拯救。最後眾百姓在耶和華面前再次立掃羅為王，而且還獻上平安祭，表示感恩。獻平安祭不只是感恩，也是讓以色利民眾知道這是與神所立的約，所以他們都要敬畏神。   今天我們的社會和環境照樣充滿各樣的危機。求神也興起我們能夠成為拯救者。我們並不是像舊約時代的人要出去爭戰打仗，但我們可以在各自的位置上呼求神，禱告，以及力所能及的做基督徒應該做的事。求神的靈像感動掃羅一樣大大的來感動我們，在這個彎曲悖謬的世代，我們不是無動於衷，也不是單顧自己的事，而是能夠為這個世界，環境，我們的城市，以及屬靈的環境來禱告。求神做反轉拯救的工作，賜下平安，賜下清潔的心，正直的靈，奉耶穌基督的名禱告，阿門！  

撒母耳記上第十一章：要有屬靈的擔當

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2022 年 8 月 30 日撒母耳記上第十章：掃羅被立爲王   弟兄姐妹們平安！ 歡迎收聽每日靈修Podcast。 今天我們一起來讀撒母耳記上第十章，主題是：掃羅被立為王。 掃羅是以色列君王時代的第一位王。 通常我們提到掃羅的時候，都會提到他作為君王的失敗。 他的悖逆和不順服讓他還在作王期間就“被神厭棄”。 但是，大衛卻在遭受掃羅追殺的時候兩次不殺他，稱掃羅是“耶和華的受膏者”。 從本章中，我們看到掃羅確實是耶和華的受膏者。 雖然掃羅不是神眼中君王的最佳人選，但神仍然彌補掃羅在屬靈上的欠缺，讓他經歷聖靈的澆灌，列在先知中受感說話，而且藉著掣簽的方式在眾人面前立掃羅為王。 就如羅馬書11：29所說：“神的恩賜和選召是沒有後悔的。 ”   這一章的經文可以分為三個部分： 第一部分，1-8節，受膏作王。 應該說，掃羅在此時如同做夢一般。 他原本只是要去尋找父親丟失的驢，卻未曾想到被先知以非常的禮遇對待。 在前面我們讀到的第九章中，撒母耳先是以言語提升掃羅的地位：“以色列眾人所仰慕的是誰呢？ 不是仰慕你和你父的全家嗎？ “接著又讓掃羅在請來的客人中坐首位，而且將祭司專享的祭肉拿給掃羅。 第二日，撒母耳打發掃羅的僕人先行，將掃羅留下來，吩咐他，“等我將神的話傳與你聽。 ” 掃羅此時的心情一定如同小鹿亂撞，忐忑不安。 他不知道為何這位以色列敬仰的祭司和先知如此對待他。 也不知道神要跟自己講什麼話。 撒母耳記上10：1 撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：“這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？ ” 撒母耳膏掃羅的過程直接又果斷。 他沒有問掃羅的意見，就拿膏油倒在他的頭上了。 因為神已經清楚地向撒母耳指示，這就是神所揀選的君王。 不僅如此，撒母耳與掃羅「親嘴」，代表神接納掃羅。 撒母耳的宣告更是如雷貫耳，「這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？ ” 緊接著，沒有給掃羅任何迴旋的餘地，撒母耳指示三個兆頭，代表掃羅被膏真是神的旨意，而且神親自預備掃羅成為以色列的君王。 第一個兆頭是「驢已找著」（2節），代表成為君王的掃羅要將自己的眼光從家事轉向國事，事奉神的人，神必定照顧他的家。 第二個兆頭是“接受餅的供應”（3-4節）。 這個兆頭中出現的三個「拜神的人」，他們所拿的餅原本是要去敬拜神的，如今，他們分了兩個餅給掃羅。 這表明原本不懂得敬拜神的掃羅與敬拜神有份，而且他作為君王接受神子民的供應; 第三個兆頭是“受感說話”（5-7節）。 這班先知有可能是撒母耳設立的「先知學校」的學員。 他們拿著各樣的樂器在敬拜讚美神，掃羅在與他們一同參與敬拜讚美的時候，神的靈澆灌在他的身上，他就如同先知一樣受感說話。 讓我們一起來讀一下6-7節： 撒母耳記上10：6 […]

撒母耳記上第十章：掃羅被立爲王

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2022 年 8 月 29 日撒母耳記上第九章：神揀選掃羅王   弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是撒母耳記上第9章，主題是「神揀選掃羅王 」。 在上一章中，以色列人不要撒母耳的兒子作他們的領袖，他們要撒母耳給他們立一個王，他們要向外邦人一樣，有王治理他們，統管他們，帶領他們爭戰。但他們卻不知道他們其實早已經有一位超越地上所以國王的王，那就是全能神自己。神在撒母耳記上 8:7 對撒母耳說：「百姓向你說的一切話，你只管依從，因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」 神揀選的以色列第一位君王就是掃羅，以色列的歷史開始從先知時代轉向君王時代。我們來看看掃羅是怎樣的一個人，神是如何揀選他的。 我相信大部分基督徒對掃羅的印象就是他忌妒並追殺大衛，他不聽先知撒母耳的話，最終因叛逆不順從而遭神厭棄，丟了王位。 但掃羅一開始不是這樣子的。在被膏為王以前，在被神揀選的時候，今天的經文讓我們看到掃羅有許多的優點。 首先，他儀表堂堂，又健壯、又俊美，比眾民高過一頭，在以色列人中沒有一個能比他的。 第二，他非常順服。父親丟了幾頭驢，叫他去找， 他馬上出發去找；當僕人建議去找神人求問，他也聽從了；見了撒母耳後，撒母耳要他住一晚再走，他也順服了。 第三，他做事非常盡心盡力。他去找走丟的驢子的時候，不是隨便找一下，而是走遍遠近各個地方。9:4 「掃羅就走過以法蓮山地，又過沙利沙地，都沒有找著；又過沙琳地，驢也不在那裡；又過便雅憫地，還沒有找著。」 第四，他很孝順，明白父親的心。他不只是馬上去找父親丟失的驢子。而且，當一段時間沒找到驢子時，他想回家，以免父親為他擔憂。 第五，他待人有禮。僕人建議去見神人，他就要饋送禮物。 第六，他為人謙虛。當撒母耳誇他的時候，他說自己是屬於最小的支派和最小的家。 神雖然不喜悅以色列人要求立王，但仍為他們揀選合適的人，以後是由於掃羅的過錯和悖逆而令神後悔，將他廢去，並非起初就有意惡待他們，就像神起切造亞當本是好意，但當人犯罪作惡到極重之時，神才後悔造人在地上而要加以滅絕。 在掃羅未到的前一日，神已指示撒母耳將來可以膏他為以色列的王。掃羅來到，撒母耳預告他的驢已經找到，他是以色列眾人所仰慕的，並領他一同坐席。撒母耳和他在房頂上單獨談話，以後又到城角，並叫他打發僕人先走，因撒母耳要告訴掃羅神對他要說的話。   這一章的故事讓我們看到，神是掌管歷史的神，正如但以理書 2:20-21說的：「神的名是應當稱頌的，從亙古直到永遠，因為智慧能力都屬乎他。他改變時候、日期、廢王、立王，將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。」 神引導人的腳步來成就他的旨意。表面上看起來不相干的人事物，似乎偶然出現，但到最後就看到背後有一根線，把這些穿起來，那根線就是神的旨意。比如在本章中，一件意外的事發生了，有幾頭驢子從牧場中走失了路，那農夫的兒子便帶同一個僕人一起去找尋；當他們走到沙琳地附近時，從村中幾個正在打水的少女口中得知撒母耳正要上邱壇去。這一連串不相干的事好像一堆的珠子，卻被無形的線串合起來。最終把掃羅帶到了撒母耳面前。而神在掃羅來到的前一天，已經對撒母耳預告了第二天要發生的事情以及撒母耳該做什麼。這非常的奇妙。這不只是發生在舊約時代，或聖經裡面。我相信在今天，神依然親自帶領著每一位願意順服的神的兒女。也許你可以回憶一下過去的日子里，神是怎樣帶領你的。   我們一起來禱告。 親愛的主， 你是歷史的主宰，你改變時候，你立王、廢王。你也是我們個人的主，你引領我們的腳步，走在你的旨意中。幫助我們順服你，敬畏你，一生不偏你的道路。謝謝主！求禰祝福禰的教會，祝福禰的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！  

撒母耳記上第九章：神揀選掃羅王

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2022 年 8 月 28 日撒母耳記上第八章：以色列人要求立王   弟兄姐妹平安，今天我們要來讀撒母耳記上第八章，主題是：以色列人要求立王。從上一章我們知道，以色民在撒母耳的帶領下經歷了一場屬靈的復興。他們除掉外邦偶像，專心歸向耶和華，單單事奉他。不僅如此，他們禁食禱告，認罪悔改。當非利士人攻擊時，撒母耳為百姓獻上番祭並呼求耶和華，神就應允他，幫助以色列人大勝非利士人。撒母耳也因此奠定士師的地位，在伯特利，吉甲，米斯巴以及他的家鄉拉瑪這四個迦南中部城市事奉。到了本章，儘管聖經沒有記載多少年過去了，但從第一節中我們知道撒母耳已經老邁，估計二三十年, 一代人的時間己經過去了。以色列人又故病復發，遠離神了。讓我們一起來看看以色列人求王的起因，結果和教訓。 撒母耳記上 8:1 撒母耳年紀老邁，就立他兒子作以色列的士師。 8:2 長子名叫約珥，次子名叫亞比亞；他們在別是巴作士師。 8:3 他兒子不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直。 這三節經文讓我們看見撒母耳這位神所重用的僕人人生的缺憾。首先，他把士師的職份傳給他的兩個兒子，有枉顧私情之嫌，因為士師不是世襲的。從來沒有一個士師立自己的兒子作士師，每一位士師都是神自己興起的。其次，他的兩個兒子不行正道，貪圖財利，屈枉正直，讓我們想到前任大祭司以利的兩個兒子的敗壞。很難想像撒母耳居然會讓他們成為士師。別是巴是猶大最南部的城邑，靠近南地，撒母耳平時不會去那裡。也許是因為這樣，撒母耳的兩個兒子才任意妄為。雖然聖經沒有說到撒母耳教子無方，但是從結果上看撒母耳應該是有責任的。這是對我們作父母的提醒：在兒女教養上，從小塑造他們正直的品格才是最重要的事。 撒母耳的兩個兒子不行正道成了以色列要求立王的原因之一。第4-5節中還提到另外的原因：撒母耳年事已高和百姓羡慕鄰國的君王體制。面對百姓對他的領導地位的挑戰，撒母耳雖然不高興，但他還是一如既往地向神禱告。第7-8節：耶和華對撒母耳說：「百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。神一方面安慰撒母耳，百姓的挑戰不是針對他的，而且針對神自己的。另一方面，神一針見血地指出百姓要求立王的真正原因是他們厭棄耶和華作他們所王，是他們素來背離神，事奉別神之惡行的又一次表現。雖然百姓要求立王的動機和時間都不對，但神卻能借著這事來成就祂的計畫—那就是要讓以色民學到背離神的教訓。於是神就任憑他們，讓撒母耳「只管依從」（7節），並且「警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們」（9節）。「那王」原文是單數，特指百姓想立的那種王，最符合百姓心意的王而不是合神心意的王。 10～18節，　耶和華向撒母耳啟示，向他說明立王所帶來的問題：年輕男女被徵召服役，農作物和牛羊要課稅，僕婢和牲畜被挪用，以及個人的自由喪失。這種制度後來成為所羅門王之後，以色列國分裂的主要原因。 19～22 百姓不理會撒母耳的警告，堅持他們的要求，所以神再次吩咐撒母耳依從他們的要求，為他們立王。 撒母耳記上 8:19 百姓竟不肯聽撒母耳的話，說：「不然！我們定要一個王治理我們， 8:20 使我們像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們爭戰。」 8:21 撒母耳聽見百姓這一切話，就將這話陳明在耶和華面前。 8:22 耶和華對撒母耳說：「你只管依從他們的話，為他們立王。」撒母耳對以色列人說：「你們各歸各城去吧！」 以色列民求王的決心己定，撒母耳無法說服他們。耶和華神給人有自由意志，人卻要為自己的選擇付出代價，這是亙古不變的道理。歷史的進程在神的手中，以色列人定意要立王, 從動機到時間，都不符合神的心意，但卻成了神的選民在地上的轉捩點，以色列的君王時代即將拉開序幕。   弟兄姐妹，讓我們一起來總結一下本章的屬靈教訓： （1）屬靈領袖並不能保證有敬虔的後代。撒母耳的兩個兒子是他人生的缺憾，求主幫助我們在教養孩子上專心倚靠神，擺對優先次序：箴言 22:6 教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。 （2）要警惕屬靈的見忘和世俗的腐蝕。以色列民在此之前從未有過王，他們的領袖都是神親自揀選的，爭戰得勝靠的都是耶和華。然而在定居應許之地一百多年之後，他們不僅忘記了耶和華的作為，被外邦鄰國影響甚至到了厭棄神的地步，以為靠著人的智慧和政治制度就可以解決他們的問題，卻沒有看到問題的根源是在於「常常離棄我，事奉別神」（8節）；神也一再指出，百姓蒙福的途徑，就是除掉外邦神，「專心歸向耶和華，單單地事奉祂」（撒上七3；書二十四23）。 （3）小心我們求的是什麼。以色列民要求立王，神允許了。然而以色列的王國在兩代之後就分裂成南北兩國，各自經歷了19，20個王統治之後，便先後亡國，被擄流落外邦，為他們的決定付出慘重的代價。我們活在今天的世代裡也向神求許多東西，我們是否是按照神的心意來求，還是按照世俗和個人的私欲而求呢？   讓我們一起來禱告： 主，謝謝你用以色列民要求立王的事情讓我們明白人是多麼容易被世俗所影響，而忘記了耶和華神的作為和旨意，忘記自己的身份和命定。主，求你幫助我們除去心中一切偶像，專心歸向耶和華，單單地事奉祂。因為唯有耶穌基督你自己才是我們真正的王，願你的國度降臨，你的旨意行在地上如同行在天上，你的國度存到永遠。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿門！ 弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。  

撒母耳記上第八章：以色列人要求立王

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2022 年 8 月 27 日撒母耳記上第七章：新時代的開始   弟兄姊妹平安, 我們今天要來看撒母耳記上的第7章 – 主題是「新時代的開始」。 第七章講述到以色列百姓在撒母耳的帶領下，歸向耶和華、戰勝非利士人及領受判斷。 1-2節 「基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中，分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃。約櫃在基列耶琳許久。過了二十年，以色列全家都傾向耶和華。」 在這段經文中我們看到約櫃的同在在這一章與前幾章有著截然不同的結果。約櫃代表神的同在與榮耀，它的出現究竟是福？是禍？如今約櫃停在基列耶琳，帶來的是福而非禍。為甚麼基列耶琳跟上一章的伯示麥有不一樣的結果？原因不出在約櫃，而在當地人的態度。伯示麥有小部分人因以不恭敬態度去偷窺約櫃裡面而惹禍，而且大部分人寧願維持現狀也不要約櫃，但基列耶琳人迎接約櫃，尊敬地看守，結果沒有災禍發生，反而在停留的二十年間，令以色列的屬靈氣氛改變了。一個亞比拿達家改變了以色列全家，表示關鍵性的少數可影響全局。這一家向神專一，為全國帶來祝福，使人心從矇蔽與麻木中走出來了。 3-4節 「撒母耳對以色列全家說：你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單地侍奉他，他必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯她錄，單單地侍奉耶和華。」自約櫃放在基列耶琳這二十年，撒母耳看見以色列民的心在不斷地痛悔，當全以色列家都願意歸向耶和華，他就要求他們做一個舉動，去表達他們是真心的歸向上帝，也就是要他們徹底地離棄迦南人的偶像。「歸順」在原文是「轉回、悔改」的意思。撒母耳要以色列民以行動去證明自己是真心的轉回、悔改，而他一連發出了三個命令句要以色列民執行：1) 除掉外邦神和亞斯她錄；2) 專心歸向耶和華；3) 單單事奉耶和華。 撒母耳提出的三個要求，也是信徒屬靈復興的三個必要條件： 1.「把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉」（3節）：除掉裡面和外面的偶像，不讓任何人、事、物在心中代替神。 2.「專心歸向耶和華」（3節）：不是為解決難處而利用神，而是因為愛慕神、痛恨罪，認識了肉體和偶像的可怕，所以專心跟從神、順服神，成為「屬聖靈」（羅8:9）的人。 3.「單單地事奉祂」（3節）：也就是「愛耶和華你們的神，行祂一切的道，守祂的誡命，專靠祂，盡心盡性事奉祂」（書22:5），不可「又事奉神，又事奉瑪門」（太6:24）。 正當撒母耳帶領百姓在神面前獻祭，決心回轉的時候，非利士人就來攻擊他們，要攔阻他們。當復興來臨時，仇敵的攻擊也來到，這是一個關鍵時刻，百姓等了二十年，好不容易有這機會，仇敵卻要來攔阻，威嚇他們，要來殺害他們，不讓以色列百姓回到神的面前。 正在這關鍵的時刻，神發雷擊打非利士人，神出手了，仇敵就四面散去。當以色列百姓的心歸向神，他們就脫離轄制，起來擊敗仇敵。 12節「撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說：到如今耶和華都幫助我們。」 當撒母耳起來，帶領百姓歸向神，神就伸手幫助他們，拯救他們脫離一切的轄制。從此以色列人進入另一個時代，神就成為以便以謝的神。 15-17節「撒母耳平生作以色列的士師。他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在這幾處審判以色列人。隨後回到拉瑪，因為他的家在那裡；也在那裡審判以色列人，且為耶和華築了一座壇。」 這段經文指出撒母耳是神所揀選的士師，他每年巡行以色列全地，在家裡和三個地方審判以色列人。神與他同在，透過他拯救以色列人。   一個新的時代開始了, 撒母耳靠著神的手興起作士師，帶領以色列全家歸向耶和華，不再拜其他偶像。願我們都起來成為撒母耳，被神大大使用，帶領全家和我們身邊的人都歸向神、服事神，神的手在我們身上，給我們能力，當我們倚靠祂時，神的手也會在仇敵身上，攻擊仇敵，使仇敵敗退，仇敵在我們身上所得著的要完全歸還，正如非利士人要把土地歸還給以色列人一樣。   最後我們一起來禱告: 親愛的天父, 謝謝祢在任何時候祢都是一直幫助我們的神。求聖靈預備我們的心，讓我們經歷神是以便以謝幫助我們的神。特別在面對著現今疫情和經濟動盪不安的時刻, 求主將在耶穌裡的真平安放在我們裡面, 保守我們的心懷意念。哈利路亞, 謝謝祢, 愛我們的天父! 我們如此禱告是奉耶穌得勝的名字, 阿們! 願神祝福大家!

撒母耳記上第七章：新時代的開始

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2022 年 8 月 26 日撒母耳記上第六章：你渴慕神的同在嗎？ 撒上6 主題：「你渴慕神的同在嗎？」 讀了撒母耳記的前五章，是不是很精彩？也很緊張？故事情節的節奏來了個急轉彎，從士師記的黑暗和失望，來到撒母耳記上的一開始，第一、二章，就在講述一個敬虔卻不孕的母親，哈拿，如何在無奈和嘲諷中來到神的面前傾心吐意，向神禱告並許願，把兒子獻給神。如此，哈拿為黑暗的士師時代生出了最後一位士師，也是以色列人歷史中最重要的一位士師，他也是先知兼祭司，名叫撒母耳！他往後的日子將帶來時代的轉變，結束士師時代，並為以色列膏抹兩位王。撒母耳記上三章講述了在耶和華言語稀少、不常有默示的日子，竟然開始向童子撒母耳說話！前三章講述撒母耳的出生和童年，第四到第七章，焦點轉移在「耶和華的約櫃」。以色列人敗給了非利士人之後，以為帶上「耶和華的約櫃」和祭司以利的兩位兒子上戰場，就可以打敗非利士人。以色列人不敬畏神，沒有好好珍惜神的同在，隨己意搬動「耶和華的約櫃」。結果，他們被殺得一塌糊塗，以利的兩個敗家子死在戰場上，更離譜的是「耶和華的約櫃」也被非利士人擄走了！！此壞消息震撼了全以色列！以利聽見當場倒斃，以利的媳婦聽見產難而死。沒有了「耶和華的約櫃」，對以色列國而言，就是神的榮耀離開了他們！自他們立國而來，自摩西按照神的吩咐製造會幕和約櫃以來，「耶和華的約櫃」從來沒有離開過以色列人！ 也許剛開始，我們讀者也會為耶和華的約櫃冒一把冷汗，糟糕了，怎辦？「耶和華的約櫃」被擄了！上一章看見，非利士人因「耶和華的約櫃」，災殃就臨到他們。「耶和華的約櫃」被擄去，絕對不是神失誤，也不是神無助的被人操控。其實，神有更高的旨意。如今在非利士人當中，耶和華彰顯了祂的大能，超越各種神明！神不需要以色列人的保護，神可以自己保護自己的約櫃！經歷了這七個月的日子，非利士人對耶和華起了敬畏之心！要謹慎的把「耶和華的約櫃」送回去！今天要讀的經文，就是在講述非利士人如何將「耶和華的約櫃」送回以色列。 在我們開始讀經文之前，我們先問問自己，「耶和華的約櫃」對今天的我們有何意義？其實，「耶和華的約櫃」就是神彰顯同在的地方。當初神吩咐摩西造聖所，因為神要住在百姓中間。神吩咐摩西造施恩座安置在約櫃上，並把法版放在約櫃裏，神說（出25:22）「我要在那裏與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」以色列人在曠野從西奈山起行，是「耶和華的約櫃」在前頭帶領他們，為他們尋找安歇的地方（參民10:33-34）。雖然今天沒有人知道「耶和華的約櫃」在哪裏，但從聖經的記載，我們知道將來神的約櫃會再出現在天上，天使吹響第七號的時候，（啟11:19）「19 當時，神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃，隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」最後七碗之災啟動之前，（啟15:5）「5 此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。。。8 因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。」 「耶和華的約櫃」，對以色列人而言，就是神的同在住在他們中間，對他們說話，引導他們。對我們而言，同樣，是神的同在，對我們說話，引導著我們。今天我們靈修的經文，我們將看見非利士人和以色列人如何看待「耶和華的約櫃」，我們也來反思，問問自己，《我渴慕神的同在嗎？》我有多渴慕？是否願意付代價？是否願意改變來迎接神的同在，並留住神的同在？   I.             非利士人送走「耶和華的約櫃」（撒上6:1-12） （v1）「耶和華的約櫃在非利士人之地七個月。」這七個月他們經歷了什麼呢？（一）神攻擊他們的偶像，（二）神攻擊他們的百姓，生了痔瘡或翻譯為腫瘤，（三）神攻擊他們的田地，遭老鼠的毀壞。人無法駕馭神，就算「耶和華的約櫃」被非利士人擄去，但他們和他們的神像與田地在「耶和華的約櫃」面前站立不住！如今，他們知曉「耶和華的約櫃」輕慢不得。所以想法子要將「耶和華的約櫃」送回原處。他們不敢輕舉妄動，也不敢怠慢，所以招來了非利士人的祭司和占卜詢問方法，他們說： （一）「不可空空地送去，必要給他獻賠罪的禮物」（v3），承認自己得罪並觸犯了以色列人的神。他們認為，若送上賠罪禮之後他們得醫治，就能確定這災來自於耶和華的手。 （二）「當照非利士首領的數目，用五個金痔瘡，五個金老鼠」（v4），為賠罪的禮物，「並要歸榮耀給以色列的神」（v5），希望耶和華網開一面，鬆開祂的手，不再打擊他們和他們的神明以及他們的田地。 （三）「你們為何硬着心像埃及人和法老一樣呢？神在埃及人中間行奇事，埃及人豈不釋放以色列人，他們就去了嗎？」（v6）。原來非利士人對於耶和華在埃及救贖以色列的作為，一點都不陌生。 （四）「造一輛新車」，來承載「耶和華的約櫃」和賠罪的金物，以示對約櫃的敬畏，並「將兩隻未曾負軛、有乳的母牛套在車上」（v7），使牛犢回家去，與母牛分離。以此查驗是否這事是否出於耶和華。首先，兩隻未曾負軛的母牛，按理說不會規規矩矩的行在大道上，再來，乳養牛犢的母牛若與牛犢分離會非常緊張失措，必會想盡辦法回家去找牛犢。在這樣的情況之下，這兩隻母牛套著的新車如果還能直行以色列的境界、到伯示麥去，他們就確實的知道，「這大災就是耶和華降在我們身上的」！若不然，便可以知道這些災純屬偶然。 結果，（v12）「牛直行大道，往伯示麥去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首領跟在後面，直到伯示麥的境界。」   II.          伯示麥人迎接「耶和華的約櫃」（撒上6:13-19） A.    伯示麥人獻燔祭和平安祭（v13-15） 這時候，「伯示麥人正在平原收割麥子，舉目看見約櫃，就歡喜了」（v13）。七個月前被擄走的約櫃，竟然回來了！！「車到了伯示麥人約書亞的田間」（v14），就停住，在那裏有一塊大石頭。利未人將車子上「耶和華的約櫃」和「裝金物的匣子」拿下來，放在大磐石上。伯示麥人把車劈了當柴燒，宰了母牛，當日，他們獻燔祭和平安祭給耶和華。那時，示羅已經被毀了，但「耶和華的約櫃」卻來到他們當中，他們立刻在神面前獻祭給神！在感恩中一同慶賀！ 這裏搬耶和華約櫃和獻祭的「利未人」，實際上是祭司，是屬利未支派的人，所以這裏稱他們為利未人。親愛的，你有沒有發現，怎麼那麼巧正好在這個地點這個時間會有祭司出現？這裏祭司的出現，不是偶然。其實，這都在神的計劃中！「耶和華的約櫃」來到「伯示麥」，對於非利士人而言理所當然，因為「伯示麥」就是他們和以色列人的邊界。但是，還有一個原因是非利士人所不知道的。原來，「伯示麥」是當時約書亞分給祭司的其中一個城邑和郊野（書21:16），而且還是特別分配給「利未支派中哥轄的宗族」！哥轄的子孫當初在曠野則是負責抬聖所和聖所的一切器具，包括約櫃（民4:15-17）。如今，「耶和華的約櫃」來到屬於祭司的「伯示麥」，而哥轄的子孫正好在那裏，可以安置約櫃。神早已預備了！哈利路亞！ B.    非利士人看見就回去（v16-19） 「16 非利士人的五個首領看見，當日就回以革倫去了。」其實非利士人看見神的作為，就如他們自己的祭司和占卜說的，如果看見這事如此如此成就，就知道這事出於耶和華。但是，他們有因此悔改嗎？是否因此轉向真神？從後來的事蹟來看，他們並沒有因此轉向真神，仍然拜偶像，仍然與以色列人做對，經常攻擊他們。法利賽人看見耶穌的神蹟奇事，當中也有不相信耶穌、不願意悔改的人。   III.      […]

撒母耳記上第六章：你渴慕神的同在嗎？

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2022 年 8 月 25 日撒母耳記上第五章：永遠得勝的唯一真神 弟兄姊妹平安，今天我們來一起學習《撒母耳記上》第5章，主題是“永遠得勝的唯一真神”。上一章剛剛記載了以色列人的大敗，甚至耶和華的約櫃都被非利士人擄獲，怎能說耶和華神是永遠得勝的唯一真神呢？本章會清晰的告訴我們知道，以色列人的失敗不是耶和華神的失敗，即使耶和華的約櫃被擄也不等同於神的失敗。下面讓我們通過本章再次體會唯一真神的大能。   第1-5節記述了非利士人所拜的假神「大袞」連續在耶和華神的約櫃面前跌倒。第1-2節「非利士人將神的約櫃從以便以謝抬到亞實突。非利士人將神的約櫃抬進大袞廟，放在大袞的旁邊」。「亞實突」是非利士五城之一；「大袞」是非利士人所拜的神明，掌管五穀或菜蔬。古代中東人認為，國與國的戰爭，也是兩國守護神的爭戰。當時非利士人的得勝，他們一定認定自己的神也高過了以色列的神——耶和華。因此，非利士人把「神的約櫃抬入大袞廟，放在大袞的旁邊」，是要證明以色列的神已經被大袞征服。然而打臉時刻立刻到來，第3-4節「次日清早，亞實突人起來，見大袞僕倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，就把大袞仍立在原處。又次日清早起來，見大袞僕倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，並且大袞的頭和兩手都在門檻上折斷，只剩下大袞的殘體」。僅過了一晚，「亞實突人」就「見大袞僕倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地」。可能此時，他們還認為只是巧合，因此「把大袞仍立在原處」。不過再過一晚，當他們再次「見大袞僕倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，並且大袞的頭和兩手都在門檻上折斷，只剩下大袞的殘體」，他們也明白了他們所謂的神「大袞」在耶和華面前根本站立不住。「頭」代表生命，「雙手」代表力量。神折斷「大袞的頭和兩手」表明了耶和華神的完全得勝。這件事情也為非利士人留下了長遠的影響，正如第5節所記「（因此，大袞的祭司和一切進亞實突、大袞廟的人都不踏大袞廟的門檻，直到今日）」。神並不只是在這些所拜的偶像前面得勝，神是在全地完全的得勝。下面我們看看神在非利士人全地的作為。 第6-12節記述了耶和華神的約櫃在非利士人的各個城間輾轉時所發生的事情。這裡只記載了耶和華神在非利士人的「亞實突」、「迦特」和「以革倫」三座城中「敗壞他們，使他們生痔瘡」，但實際情況更可能是在非利士人的全部5個城及其全境都施行了審判。下一章17-18節我們可以看到非利士人的5個首領「都獻給耶和華作賠罪的金痔瘡像」。這展現了耶和華神在全地完全的得勝。我們再看非利士人的反應。起初他們看到「大袞」僕倒在耶和華神的約櫃前後是將耶和華神的「約櫃」在自己的境內輾轉，其中「迦特」城裡沒有「大袞廟」，「以革倫」則是拜「巴力·西蔔」。他們很可能希望其他城所敬拜的神或者人能夠壓制住耶和華神，然而一切都是枉然，災難在非利士人全境興起。這時城中的人「有因驚慌而死的；未曾死的人都生了痔瘡。合城呼號，聲音上達於天」。非利士人雖然因耶和華神興起的災難而驚慌，呼號，但是他們並沒有學會敬拜耶和華，卻是要遠離耶和華，「說：『願你們將以色列神的約櫃送回原處，免得害了我們和我們的眾民！』」，而我想這也是非利士人最終消失終極原因。 本章再次顯明耶和華神是全地的神，是永遠得勝的唯一真神。人不能將任何物品神化，偶像化，即使是神的「約櫃」。神的「約櫃」可以被虜，但是神的名不能被污蔑，甚至神「約櫃」被虜的經歷也更彰顯了神的大能。   讓我們一起禱告。 親愛的阿爸天父，感謝讚美你，感謝你讓我們通過學習本章再次看到您的大能，再次確認您是永遠得勝的唯一真神。讓我們知道「必須用心靈和誠實」敬拜您，而不是僅僅高舉類似「約櫃」這樣的物品。如果我們萬一偏離神的道的時候，求您通過管教或者他人的提醒，讓我們知道及時悔改，歸向您，而不是像非利士人一樣遠離您，導致永恆的滅亡。以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿門！  

撒母耳記上第五章：永遠得勝的唯一真神

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2022 年 8 月 24 日撒母耳記上第四章：信仰不是擺設   撒母耳記上第4章 主題：信仰不是擺設   弟兄姊妹們平安。今天我們一同來讀撒母耳記上第4章。當時以色利人與非利士人打仗，安營在以便以謝。非利士人是驍勇善戰的。當時他們的勢力強大，兩軍交戰的時候，非利士人殺了以色列的軍兵約4千人。以色列的長老分析戰情後得出結論，之所以以色列人會打敗是因為耶和華的約櫃沒有檯到軍營裡來。從之前我們讀的舊約章節就知道在以色利人的歷史裡，有神同在的戰爭就會勝利，而許多勝利和神蹟奇事都是抬著約櫃在軍營裡得來的。約櫃的象徵意義就是神的寶座設立在那裡，神與百姓同在。百姓遵守神的誡命，神就帶領他們爭戰得勝。比如民數記10:33記載的耶和華的約櫃引導以色列人離開耶和華的山，三天三夜都有耶和華的約櫃在前頭，為他們尋找安歇的地方。約櫃往前行的時候，摩西就說：“耶和華啊，求你興起！願你的仇敵四散，把恨你的人從你面前逃跑。約櫃停的時候， 他就說：“耶和華啊，求你回到以色利的千萬人中”。約書亞記3:17記載的以色列人抬著約櫃過約旦河。所以當時以色列的長老們覺得他們現在也需要象徵性的把約櫃檯來，好在他們中間救他們脫離非利士人的手。其實這有點拜偶像的意思。就好比心裡其實並不依靠神，但卻覺得家裡擺一個十字架可以象徵性提供保護。以色列人以為把約櫃檯到前線，神就喜悅他們，就會為他們爭戰。但百姓忘記了一個有關約櫃很重要的一點就是要遵守神的誡命，神才為他們爭戰得勝。當時的以色列百姓都去拜偶像，與神的關係很不好，所以非利士人才有機會攻打以色列人，而且得勝。所以你覺得在那樣的情況下以色利人搬來一個約櫃會有用嗎？ 果不其然，非利士人沒有害怕，神也沒有替以色列人爭戰得勝。非利士人打敗了以色列人，讓以色列人的步兵損失了3萬。神的約櫃被擄去，大祭司以利的兩個兒子也被殺了。當以利得知這樣的消息時，從他的座位上往後跌倒，在門旁折斷頸項而死，因為他年紀老邁，身體不靈活。以利在以色列做士師40年，這期間以色列民離棄正道，拜偶像，隨己意而行，離神越來越遠。正如以利的兒媳婦說的，神的榮耀離開以色列了，因為神的約櫃被擄去了。 以色列民的這一段經歷提醒我們信仰不是一個擺設。如果你自己心裡不信，不依靠神，家裡擺再多的十字架也不會讓你因此得救。信仰的一個很大的表現就是行為，順從，信靠，專一。當我們自己平常沒有好的見證行為，當災禍來臨的時候，不要期待牧師為我們禱告我們就可以得救。神是公義的神。人若離棄正道，不遵行與神的約定，神的榮耀也會遠離他們。   我們一起禱告 親愛的主耶穌。謝謝您今天藉著這段經文提醒我們信仰的真諦。信仰不是一個擺設，而是需要我們在生活中活出來，不斷的跌倒， 不斷的爬起，不斷的經歷神才可以建立的。求神幫助我們在信仰上不做臨時抱佛腳的事，而是求聖靈幫助我們常常在生活中操練。在信仰上不斷的成熟和成長。幫助我們做一個真正信靠神的兒女。奉主耶穌基督的名禱告，阿門！  

撒母耳記上第四章：信仰不是擺設

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