啓示錄

2024年1月22日-2月12日

2024 年 2月 12日啟示錄第二十二章：主耶穌必快來弟兄姊妹平安，今天我們學習《啟示錄》第22章，主題是主耶穌必快來。本章共22節，分為三部分。第一部分第1-5節繼續介紹新耶路撒冷城的情形;第二部分6-11節天使和使徒約翰的對話;第三部分12-22節，主耶穌宣佈自己必快來以及約翰的反饋。讓我們詳細查考本章神通過約翰的記載給我們的啟示。第一部分1-2節「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子;樹上的葉子乃為醫治萬民。」這裡對城內的介紹，讓我想起伊甸園中的河水和生命樹，表明新耶路撒冷城就是我們回到了伊甸園。靈敏的讀者可能意識到新伊甸園和創世之初的伊甸園的不同，就是沒有了「分別善惡的樹」。吃「分別善惡的樹」的果子代表揀選自己，拒絕神的生命，一生憑著人自己的知識和標準來決定善惡、解決問題。在新耶路撒冷城的居民不再憑自己來決定善惡，而是完全順服神的。第一節中「神和羔羊的寶座」，原文是單數，表明神和羔羊同坐一個寶座，是聖父和聖子一體的表現。同時這兩節中「街道」、「生命水的河」、「生命樹」和「「寶座」原文都是單數，表明道路、生命和權柄都來自同一個源頭。如果只看文字，我們可能很難理解「在河這邊與那邊」的生命樹是一棵樹。這棵樹可能非常大，也可能像榕樹或爬藤植物，覆蓋了河的兩岸。據報導，現在地球上最大的單株植物是澳大利亞在西澳海岸發現的波西多尼亞海草，這棵單株植物綿延180公里，覆蓋約200平方公里的面積。生命樹「結十二樣果子」，原文是「結十二果子」，所以也可譯為「結十二回果子」。生命樹每月都结新果，「樹上的葉子乃為醫治萬民」和以西結書47章12節中所預言的樹木相同。這裏我們需要理解在新耶路撒冷城的居民仍然需要生命樹果子的供應和葉子的醫治。在新天新地裡得救的人們雖然沒有「死亡、悲哀、哭號、疼痛」，也擁有「不朽壞的、榮耀的、強壯的、靈性的」身體，但是並不是說人永遠都不犯錯、生病，或者失去了感情和痛覺，而是意味著人永遠都能得著生命樹的供應、更新和醫治，所以不會積累錯誤、導致全然敗壞。我們要明白人永遠不會變成神，也永遠需要神。我們經常講得救的基督徒要重返伊甸園，然而新天新地跟舊的伊甸園和當今的世界有以下七大區別：撒但不會再迷惑人; 環境不會再抵擋人; 身體不會再限制人; 經歷了救贖的人將認識到自己永遠都需要神; 經歷了救贖的人將體會到「死而復活，失而又得」的喜樂，所以將珍惜「得著兒子的名分」、承受產業，從此以兒子的身分事奉神，不再把自己當作奴隸、盜賊或仇敵; 經歷了救贖的人將渴慕活在神和羔羊的光中，所以神將永遠與人同住、基督將永遠與新婦合一，人將當面接受神的光照，隨時認識自己的有限、支取神的無限; 經歷了救贖的人將認識到自以為神的惡果，所以自由意志不但能脫離撒但和環境的轄制、也不會再受自己的捆綁，人不再企圖「如神能知道善惡」，而將自由地按照神的心意作出最明智的選擇。第3-5節記述了新耶路撒冷城中人們的光景。人們將不再被咒詛，專心事奉神，也要見神的面，不再需要「燈光、日光，因為主神要光照他們」，且要「作王，直到永永遠遠」。在這之前，即使是如摩西一樣的人，因著罪的隔閡，也不能與神面對面。這裡的「作王」可能是管理新天新地的某些地方或者事務和主耶穌全地的「作王」不一樣。「祂的名字必寫在他們的額上」，正如大祭司的額上戴著「歸耶和華為聖」的牌子，表明在永世的教會裡，所有的信徒都將獻上祭司的敬拜。第二部分第6節中「將那必要快成的事指示祂僕人」，原文是「要將必須快要發生的事指示祂的眾僕人」。啟示錄雖然是使徒約翰所記錄，但領受聖靈指示的不單是約翰一個僕人，而是「眾僕人」，初期教會能不約而同地把《啟示錄》接受為新約正典，都是因為聖靈「指示祂的眾僕人」的結果。「必須快要發生的事」，既強調「必須」發生，也強調「快要」發生。並不是說本書所有的異象很快都將全部應驗，而是說「必須」很快開始應驗。《啟示錄》中的預言並非全部都要到基督再來時才會發生，而是從羅馬帝國時代就開始逐一應驗了。這些「必須快要發生的事」的不斷應驗，向信徒證明本書確實是「耶穌基督的啟示」，不但大大鼓勵了初期教會受苦的信徒，最終使教會徒手征服了羅馬帝國;也不斷鼓勵歷代的教會，讓每個世代的信徒都能看到神的旨意在堅定不移地向前推行，因此忠心成為每個世代的得勝者！第7節「『看哪，我必快來！凡遵守這書上預言的有福了！』」本節就是神指示祂眾僕人的話語，後面還會詳細解釋。第8節，先是使徒約翰鄭重見證「這些事是我——約翰所聽見、所看見的」，後面記錄約翰自己的錯誤行為，即要拜指示他的天使。第9節天使立即制止約翰說「『千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神。』」。這裡我們可以看出，即使使徒約翰都會犯把天使誤認為主來敬拜的錯誤，並且在啟示錄中的第19章和這裡就記載了兩次。他特地將兩次細節記錄下來，提醒信徒不可敬拜天使和人，更不可敬拜自稱為神的凱撒，唯獨要「敬拜神」。 […]

啟示錄第二十二章：主耶穌必快來

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2024 年 2月 11日啟示錄第二十一章：新天新地和新耶路撒冷弟兄姐妹平安，今天我們要來讀啟示錄第二十一章，主題是：新天新地和新耶路撒冷。本章可以說是啟示錄中最重要的一章，也是整本聖經中最激動人心的一章。新天新地和聖城新耶路撒冷的到來，是歷世歷代信徒的榮耀盼望和終極喜樂。若是基督徒沒有這個屬天的盼望，很難說他是否真正重生得救。我聽到過一些人說，他不正乎永生，只要今生過得好就行。我想告訴他們：不在乎永恆，也許正是在今生不能過得好的重要原因。在新天新地和新耶路撒冷裡，與愛我們的神永遠同在，是神在萬古以先就命定的計劃。所有真正重生得救的信徒，在經歷了大災難，千禧年和白色大寶座前的審判之後，將進入一個全新的創造之中，好的無比。正是這個榮耀的盼望，給了我們在今生面對一切困難的力量。啟示錄 21:1 我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。 21:2 我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。 21:3 我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。 21:4 神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」這頭四節經文將新天新地和聖城新耶路撒冷的特質直接點明出來，又加上神自己的宣告。雖然新天新地這個詞在本章只出現一次，但早在以賽亞先知的時代，它就被預言了。以賽亞書 65：17 看哪！我造新天新地;從前的事不再被記念，也不再追想。 65：18 你們當因我所造的永遠歡喜快樂;因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。先前的天地是如何過去的呢？是用火焚燒。彼得後書 3：10 但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。 3：11 這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，3：12 切切仰望神的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。 3：13 但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。顯然，使徒彼得和使徒約翰在靈裡看見的、世界末日的異象是一樣。神第一次毀滅地球用的是水，第二次毀滅世界和全宇宙，用的是火。 “海也不再有了” 是烈火銷化的自然結果，但為什麼要特別提到海呢？這是因為：在當時的眾多文明中，海都是人類的敵對和邪惡力量的所在。在啟示錄第十三章中，約翰告訴我們那代表敵基督的獸，也是從海裡出來的。「我又看見聖城新耶路撒冷，由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦裝飾整齊等候丈夫」。 […]

啟示錄第二十一章：新天新地和新耶路撒冷

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2024 年 2月 10日啟示錄第二十章：千禧年和最終的審判弟兄姊妹平安, 我們今天要來看啟示錄的第20章 – 主題是「千禧年和最終的審判」。老約翰在本章講述了發生在千禧年和末日的審判的事。千禧年是指撒但被捆綁在無底坑有一千年之久，地上由基督作王，在這期間沒有敵基督和假先知也沒有魔鬼在迷惑人。在千禧年之後撒但會按著神的計畫被釋放用以迷惑在千禧年的假信徒，最後撒但會被永遠丟在硫磺的火湖裡。本章在最後講述了人會在白色大寶座前經過審判以決定誰能進入新天新地永遠與主同活。第1-4節「1我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。2他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把牠捆綁一千年， 3扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。4我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂；他們都復活了，與基督一同做王一千年」本章開頭講到有位天使用一條大鍊子，捉住那龍，惡者在啟示錄中共有四個別名，在此全部出列：龍、古蛇、魔鬼、撒但。天使將撒但扔在無底坑裡，不只關閉，也用印封上，這次的關閉不是為了刑罰，而是使它不得在這一千年中迷惑列國。這裡提到列國，說明在千禧年裡，也有國家之分，但都由基督統治。但撒但受約束的日子是有期限的，等到一千年完了時候到了，撒但必須被釋放，但也只是暫時的釋放。這是神對末日的計畫，用來迷惑那些在千禧年出生沒有真正信主的假信徒。在千禧年裡，人類仍然有罪性，只不過沒有魔鬼的迷惑，地上會太平許多。而基督在耶路撒冷作王，用鐵杖轄管列國（19:15），正式應驗了神應許大衛的，必有他的後裔坐在他的王位上，在耶路撒冷作王。與基督一同作王的，是那些沒有拜過獸，也沒有獸的印記而殉道的信徒。所以這裡提到有幾個寶座（4節），坐在上面的是「他們」，就是那些至死忠心的信徒，神給他們有審判的權柄。第5-6節「5這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。 6在頭一次復活有份的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必做神和基督的祭司，並要與基督一同做王一千年。」這裡提到頭一次復活和第二次的死（5-6節），是甚麼意思呢？第一次復活是信徒從死裡復活，而第二次復活是指其餘的死人（5節），即非信徒或不信主的人，他們會在一千年之後復活，接受白色大寶座的審判。第一次的死是指肉身的死亡，聖經說人人都有一死（來9:27）。第二次的死是硫磺火湖的死，是永遠的死。信主的人不會有第二次的死，因為已有永生。若信了耶穌，就有永生，第二次的死在信徒身上沒有權柄（6節）。千禧年在舊約以賽亞書65:19-25已有預言，信徒與基督一同作王，管治地上在大災難期間出生及剩餘的人，列國會享受太平、安全、興盛、公平、公義，以及認識神，自然界也恢復原有的秩序。第7-9節「7那一千年完了，撒旦必從監牢裡被釋放， 8出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰，他們的人數多如海沙。 9他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。」在千禧年的時候，地上列國的人很多信服基督，但也有真心假意之分，所以假意的人，在千禧年完結撒但獲得釋放之後，就被迷惑去敵擋基督。這些人多如海沙，在以西結書第卅八至卅九章亦有講及。這些多如海沙的人聚集起來要來與信徒和耶路撒冷爭戰，但這場最後的戰爭為時不長，因為有火從天降下，燒滅了他們。第10節「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」魔鬼的結局就是被扔在硫磺的火湖裡，那裡先前已有獸，即敵基督，也有假先知在千禧年之前被扔進去，在那裡晝夜受痛苦，直到永永遠遠。「死亡和陰間也被扔在火湖裡」（14節）。火湖就是我們一般人稱為的地獄，是神為魔鬼而設，而陰間是不信主的人死後的去處，好像是下地獄之前的扣留所。至於信主的人，死了去樂園，最終上天堂。當魔鬼被消滅之後，再沒有死亡，也不需要陰間，所以全部都被扔入火湖。在這裡我們看到，獸、假先知和魔鬼沒有經過審判，便直接扔進火湖，但人卻要經過白色大寶座的審判。因為火湖本身不是為人而設，而是為魔鬼。但當人硬心不接受救恩，偏要跟隨魔鬼，結果便是：「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡」（15節）。人要經過審判才去火湖，可見神不會隨便叫人去永死。第12節「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前，案卷展開了；並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」死了的人如今復活，要按照各人所行的受審判。所以有一些人未曾聽過耶穌的福音，就按他們的行為受審判。另外，要看看受審的人的名字有沒有記載在生命冊上。從這裡看，信與不信的人都會受審，因為如果只是不信主的人受審，他們的名字根本就不在生命冊裡，既然不在，又何須打開來看。當千禧年結束撒但被釋放之後，在千禧年期間出生的人，便有機會證明他們是否忠於真神。結果，有「多如海沙」的人跟從撒但對抗神，然而也會有人決心忠於神。所以在白色大寶座的審判中，翻開生命冊，必見他們的名字。怎樣肯定自己的名字在生命冊上呢？這冊子的名字叫「生命冊」，既然叫生命，表示有永生的人的名字才會被記在裡面。怎樣的人有永生呢？就是那些信耶穌的人才有永生（約壹5:12-13）。若信了耶穌，一定有永生，名字也會記錄在生命冊裡。不信主的人沒有永生，生命冊上也不會有其名字，只會跟魔鬼一起去火湖，這就是第二次的死，也就是永死，是永遠的與上帝隔絕。今天，許多人關心夭折的嬰孩能不能上天堂、沒聽過福音的「好人」能不能上天堂？我們其實不必對屬於神的「隱秘的事」（申二十九29）過分操心，因為每個生命都是神所造的，公義、慈愛的神一定會比我們更加「愛惜」（拿四11）。我們不應當操心自己無法選擇的事，而應當關心自己有沒有作出正確的選擇，關心自己的名字有沒有「記在生命冊上」。願聖靈幫助我們每天都走在神的道路上並將福音傳給周遭的人。哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

啟示錄第二十章：千禧年和最終的審判

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2024 年 2月 9日啟示錄第十九章：基督與敵基督之間的終極大戰上一章描述對於淫婦巴比倫的傾倒，有不同的反應。天上有聲音呼籲，要從那城出來，免得與她一同有罪。而地上的人，則為巴比倫的傾倒而哭泣哀嘆。三種人從三個角度，一，地上君王唉嘆，一時之間巴比倫的刑罰就來到了。二，地上客商唉嘆，一時之間，這麼大的富厚就歸於無有了。三，海商哀嘆，巴比倫在一時之間就成了荒場。接下來這一章，則是描述天上的回應，以四首《哈利路亞》頌來稱讚神公義的審判。接著，約翰看見一場《基督與敵基督之間的終極大戰》！段落一：天上的《哈利路亞》頌（啟19:1-10）對於巴比倫的傾倒，天上發出四段「哈利路亞」頌來回應神的審判，稱頌神審判中的公義。哈利路亞，是希伯來字「讚美主」的意思，自舊約時代就常使用的讚美詞，新約聖經只有這裏出現。第一首哈利路亞頌：審判中，彰顯真實公義（v1）「此後，我聽見好像羣眾在天上大聲說」。這天上的群眾，應該就是歷世歷代的聖徒，那雲彩般圍繞的見證人，在天上觀看著地上的一切！當他們看見神審判了淫婦巴比倫，他們就連續發出兩段哈利路亞頌。首先，他們大聲說，（v1-2）「哈利路亞！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！2 他的判斷是真實、公義的，因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。」他們稱頌神的審判，是真實的，是公義的！！指出淫婦巴比倫的兩大死罪，一，淫婦巴比倫敗壞了全地，誘惑人與她一同行淫拜偶像，遠離了獨一的真神。二，淫婦巴比倫逼迫殺害聖徒，流無辜人的血。這兩大罪名，使人犯淫亂拜偶像的罪（申13；17:2-7），以及流人血的罪，是舊約律法中必須處死的罪行。因此，神如此審判淫婦巴比倫，是理所當然，是按照她的惡行報應她，神的審判絕對真實、絕對公義！第二首哈利路亞頌：審判中，處置仇敵（v3）「又說：「哈利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。」」此頌詞的焦點在於淫婦巴比倫的結局，雖一時興起，卻永遠敗落，永久毀滅，不再崛起，她迷惑人的財富和欺壓人的邪惡權勢將轉眼成空，不再能誘惑百姓或逼迫聖徒！第三首哈利路亞頌：審判中，受造物降服與認同（v4）「那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說：「阿們！哈利路亞！」」表示完全的認同，並加入此榮耀的讚美行列！！他們在老約翰的異象中出現好幾次：一，在第四章，他們在天上寶座前晝夜不住的敬拜二，在第五章，看見羔羊拿書卷，他們就俯伏在羔羊面前，拿著琴與爐，唱新歌讚美耶穌完全的救贖，宣告耶穌配拿書卷，配揭開七印！三，在第十一章，第七號吹響時，二十四位長老就俯伏敬拜神，宣告即將成就的五件大事：神執掌大權作王，神的忿怒，審判死人，神的僕人得賞賜，以及敗壞那些敗壞世界的審判。四，在第十九章，就是這裏，大淫婦巴比倫的傾倒之後，他們加入天上的敬拜來回應。第四首哈利路亞頌：審判中成就了神的美意（v5）「有聲音從寶座出來說」，很有可能是坐寶座的耶穌基督，發出呼喚說，「神的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神。」呼籲我們以讚美來回應神施行的公義審判。上一章，天上有聲音呼籲（啟18）「20 天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊！你們都要因她歡喜，因為神已經在她身上伸了你們的冤！」如今又再次呼籲我們，要開口讚美！（v6-8）「6我聽見好像羣眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：「哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了。7 我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他！因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，8 就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。」這細麻衣就是聖徒所行的義。」神的僕人就立刻回應，他們讚美的聲音，如群眾，如眾水，如大雷，讚美中宣告三方面成就的美事，一，神的掌權二，羔羊婚娶的時候三，預備好的新婦，也就是教會當神的審判臨到，不但除滅了邪惡勢力，神還要親自在全地作王掌權，並要來迎娶預備好的新婦教會！神要設立祂完全聖潔，完美無瑕的永恆國度，取代一切邪惡的政權！記不記得耶穌上十架前與門徒共享最後的晚餐時，祂曾說，在我父的家裏有許多住處，我去為你們預備地方，我必再來接你們到我那裏去；我在哪裏，叫你們也在那裏（約14:1-2）。這是猶太人嫁娶的習俗，訂婚之後新郎就去父家裏預備地方，而新婦就在這期間預備自己。到了成熟的時機，新郎預備好了一切，就會來迎娶，此時的新婦應該是早已預備好、等候著新郎的到來。所以末世大災難結束的時候，也是羔羊婚娶的時候，經歷了大災難的新婦已經自己預備好，等候新郎耶穌從天而降來迎娶！值得留意的是，新婦與淫婦之間形成兩個極大的對比。淫婦巴比倫穿著紫色朱紅色的衣服，配戴各種奢侈的裝飾，而新婦則是穿著光明潔白的細麻衣。淫婦罪惡滿盈即將沈淪傾倒永遠滅絕，而新婦即將被迎娶，與基督一同在這地作王掌權直到永遠。您知道嗎，普世教會經歷了大災難，不但沒有被毀，反而在其中被煉淨，因為神使萬事互相效力，叫愛神的人得益處，使我們效法基督，活出基督的樣式，使我們得榮耀！到了這個時候，淫婦巴比倫被毀，而新婦教會預備好，接著就是羔羊婚娶的時刻！這是人類歷史的高峰，是教會等候的榮耀時刻，也是一切受造之物一同歎息、勞苦，所等候，所盼望的時刻，因為萬物都在指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀（參羅8:21-22）。此時，普世教會達到屬靈的巔峰，蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，毫無玷污皺紋，沒有妥協掩飾，按照以弗所書4章13節的描述，眾聖徒在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。這正是我們夢寐以求、竭力追求的標竿和終點！天使的吩咐（v9-10）（v9）「天使吩咐我說：「你要寫上：『凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！』」又對我說：「這是神真實的話。」」如此大好的消息，如此特殊的福分，天使特別吩咐要寫上！（v10）「我就俯伏在他腳前要拜他。」親愛的，您是否好奇，約翰之前已經數次看見天使，都沒見約翰跪拜，為什麼這裏他竟突然向天使跪拜呢？我想，是因為天使這裏所報的喜訊和福氣，實在太好了！約翰聽見，激動萬分，心生敬畏，就很自然的俯伏跪拜。看，天使立刻攔阻約翰，「他說：「千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神。因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」」無論是天使，或是聖徒，即便對方的階級再高，領受的恩賜再大，所顯的榮耀再出眾，所做的事再特殊，所說的奧秘再驚人，都只是神的僕人，千萬不可向彼此跪拜！約翰因天使揭開的奧秘，心生敬畏而俯伏敬拜，其實這時他應該要敬拜的是神，而不是天使，因為這一切都是神在掌權、神在成就！天使解釋，「因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證」，既然見證了耶穌，指向了耶穌，我們就要來敬拜耶穌！而不是敬拜傳遞預言的使者！要切記，服事神的僕人，絕對不可竊取神的榮耀，也不可取代神在人心中的地位！段落二，終極大戰（啟19:11-21）第一幕：首先，主角的登場（v11-16）（v11）「我觀看，見天開了。」這是羔羊婚娶的時候，是羔羊之婚筵，主角耶穌基督隆重登場。這一段描述耶穌基督以戰士的身分出場，騎著白馬凱旋而歸，以公義施行審判，以口中的道擊殺仇敵，以鐵杖統管萬有。這裏有四部分的描述，每部分各強調一個基督的名字，顯明基督再來爭戰時的四個特質。名字一：「誠信真實」，按公義爭戰「有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判、爭戰都按着公義。」這裏騎著白馬的是耶穌基督，而之前揭開第一印時的騎白馬者是敵基督，雖然同樣騎著白馬，但敵基督只拿着弓，有冠冕賜給他，雖然勝了又勝（參啟6:2），但卻只是短暫、且有限制。敵基督的仿冒僅此而已，與耶穌基督對比之下，敵基督黯然失色。基督第一次的到來，祂道成肉身、降生為嬰孩，後來騎著驢子謙謙和和進耶路撒冷城。基督第二次的到來，祂騎著白馬，凱旋而歸，榮耀進城，以公義審判，以公義爭戰。這裏，強調耶穌稱為「誠信真實」（Faithful and True），因為祂是信實的，所有的應許在基督裏都是真實的，是阿們的。祂必再來，一一成就神所有的應許，完成神所有的旨意！名字二：「沒有人知道」的名字，祂作王掌權，看透萬物，卻沒有一人看透祂（v12）「他的眼睛如火焰」，指耶穌的眼目和洞察力，遍察全地，並且能夠清楚察看人心肺復心腸，百分之百準確的做出公義的判斷。人的偽裝無法遮掩，人的辯解無法顛倒。耶穌的眼光燃燒著聖潔的火焰，能燒毀一切愛的攔阻，也就是一切的罪惡和黑暗權勢。「他頭上戴着許多冠冕」，指君王的王冠。之前我們看見大紅龍有七頭七冠冕（啟12:3），獸有七頭十角十冠冕（啟13:1）。而耶穌基督的頭上有許多冠冕，祂是萬王之王，萬主之主！祂的政權和治理的影響力超越了撒但和敵基督。「又有寫着的名字，除了他自己沒有人知道。」耶穌有很多名字，彰顯祂的屬性和作為。祂再來的時候，其中有一個特殊的名字，意思是隱藏的，沒有人知道，唯有神自己知道。因為這是神保留起來的奧秘，沒有神的啟示，人就無法理解。身為受造物，我們永遠無法完完全全了解造物主，因為祂超越了一切，也超越了我們。名字三：「神之道」，以口中的道殺戮仇敵（v13）「他穿着濺了血的衣服」，「濺」意思是灑上，浸透的意思。「濺了血的衣服」，有兩種解釋。解釋一，是耶穌基督為我們在十架上流的寶血。解釋二，指耶穌在爭戰中擊殺仇敵過程時衣服濺上了仇敵的血（參詩110:5-6；賽34:5-10；63:1-6；哈3:12-13）。「他的名稱為神之道」。太初有道，道與神同在，道就是神！萬物都是接著祂造的！道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理！從來沒有人看見神，唯有祂是父懷中的獨生子，向世人彰顯了天父！如今，祂再次回歸！這就是祂的名字！祂要以口中的道實行審判，殺戮仇敵。名字四：名為「萬王之王，萬主之主」，率領眾軍爭戰（v14）「在天上的眾軍騎着白馬，穿着細麻衣，又白又潔，跟隨他。」耶穌以君王戰士的身分率領大軍凱旋而歸。 […]

啟示錄第十九章：基督與敵基督之間的終極大戰

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2024 年 2月 8日啟示錄第十八章：大巴比倫傾倒了弟兄姊妹平安，今天的Podcast我們要來讀啟示錄18章，主題是＂大巴比倫傾倒了＂。由Crystal姊妹撰稿。啟示錄的17至22章是整本聖經的終極總結，在這幾章也說到兩座城，巴比倫和耶路撒冷，巴比倫城要完全遭毁滅，耶路撒冷城卻要全新得建造。這座巴比倫的前身就是巴別塔，是創世紀第11章中，人為了顯揚自己的名，為了高抬自己高過神而建造的城和塔，約翰借用巴比倫來代表當時罪惡的羅馬帝國，以及撒但罪惡國度的勢力，所以昨天的17章我們讀到這座巴比倫是世上的大淫婦和一切可憎之物的母，誘惑人的靈魂，使我們遠離神。我們在讀17和18章，要有一個認知，這個巴比倫城在現今就是我們所處彎曲悖謬的時代，人類文明背後的醜陋真面目，這個巴比倫城雖然興起，但屬基督的不用驚慌，只要順服神的呼召，我們就能去過那一種與巴比倫所代表罪惡世界的相反生活，靠著神的恩典我們就能從巴比倫脫離出來，而那些寸步不離巴比倫的人，必要與巴比倫一同滅亡，今天的18章就看見巴比倫這大淫婦的滅亡。18章可以分為三大部分，1至8節是第一部分，巴比倫的報應。第二部分9至19節，三組哀悼者，第三部分20至24節巴比倫完全毀滅的宣告。我們先來讀第一和第二節，“此後，我看見另有一位有大權柄的天使從天降下，地就因他的榮耀發光。他大聲喊着說：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。” 這位天使極不尋常，不但有大權柄，而且地因他的榮耀發光，與先知以西結異象中神的榮光一樣(以西結書43章2節）。因此有人認為這位天使就是基督。神差遣這樣一位大有榮耀的天使來宣布＂巴比倫大城傾倒了＂。神怎樣傾倒舊約時期毁壞神的殿、擄掠神百姓的邪惡古巴比倫，也將怎樣傾倒約翰當時輝煌、繁榮，卻是淫亂墮落，與偶像連結並引誘、轄制地上君王拜獸像的羅馬帝國，將來，神還要照樣傾倒末後出現擁有古巴比倫特性，誘惑人離開神，欺壓上帝子民的政體。當一座城變為荒蕪，無人居住，就無法抵擋各樣不潔的鳥獸進駐，經文也提及＂鬼魔和污穢之靈＂會以此為住處，暗示牠們邪惡的本質。其實很多人心靈裡的貧窮，也會成為魔鬼的巢穴，我們要警醒，讓耶穌基督在我們裡面活著，常常被神的話語和聖靈充滿，魔鬼撒旦在我們心裡就無權無份無地位。第3節 “因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫；地上的客商因她奢華太過就發了財。” 這位大有權柄的天使指出巴比倫帝國之所以會毁滅，不只是因為它犯罪導致的結果，更可怕的是官方統治者跟著犯罪，而且商人為了牟利賺錢，也在犯罪的事上推波助瀾，以今天的話來說就是官商勾結。對我們所居住的美國、兩岸三地，這真還不是新鮮事。第4節 “我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃” ，這從天上來的呼籲聲音，很類似上帝的天使去所多瑪城呼籲亞伯拉罕的姪兒羅德和他的家人趕緊逃離該城一樣，以免上帝懲罰該城時，他一家人也受到連累，創世紀19章。這是神對我們的慈愛與憐憫，人應該做的就是從那城出來，這並不是叫我們離開世界，而是要斷開，要分別為聖，不要容許自己活在將會有禍的光景裡。其實我們每一個人的心中都很可能有一座大巴比倫城，外面是極其的榮耀與輝煌，而裡面是藏污納垢，有污穢之靈和鬼魔住在其中。我們是上帝揀選的子民，應該和一般人有所不同。願我們所有人心中所嚮往的是錫安，裡面所建造的是新耶路撒冷。第5節 “因他的罪惡滔天；他的不義，神已經想起來了。” 就是指在第16章19節的大地震中，神想起了巴比倫大城，要把自己烈怒的酒杯遞給它，雖然審判是在後面，但是在神的審判中，絕不會有漏網之魚。從神審判巴比倫中可以看到，神雖然暫時允許罪惡停留在世上，是為了給予悔改的機會，我們不能容讓罪惡停留在我們身上，一切的罪惡，神必定會清查，而且神要加倍地報應巴比倫大城的惡行，第6節 “他怎樣待人，也要怎樣待他，按他所行的加倍地報應他；用他調酒的杯加倍地調給他喝。” 加倍懲罰的觀念來自摩西律法的規定，出埃及記22章4節，偷竊人必須加倍賠償所偷的東西一樣，巴比倫將加倍飲自己的杯。然而可悲的是，當審判即將臨到的時候，＂大淫婦＂還自詡永坐皇后的寶座，過著奢華的生活，否定自己會淪為悲慘的寡婦，第7節＂不是寡婦＂引自以賽亞書第47章8節，意思是指丈夫並沒有死在戰場，表示自己的國家軍隊甚強，不用擔心婦女會成為寡婦，也不會有哀傷的事件發生，但是上帝若伸手懲罰，有誰能阻擋呢？第8節 “所以在一天之內，他的災殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒。他又要被火燒盡了，因為審判他的主神大有能力。” 當巴比倫大城自信絕不至於悲哀時，4重災難 – 死亡、哀傷、饑荒和火在同一時侯發生，沒有任何可逃避的機會，因為神的審判是大有能力的，我們的神必不把有罪當無罪，我們不要在這些罪上面有份。求主幫助我們離開巴比倫的思想模式，不要尋求榮耀自己及奢華，我們的眼目要專注在神身上，我們的心與世界的思想模式要分別出來。本章第2部分9至19節述說上帝怎樣審判巴比倫（羅馬）帝國，，三組不同人物用＂哀哉！哀哉＂這句話來為羅馬帝國滅亡唱哀歌。第一組是地上的君王，是指受到當時羅馬保護的王，素來與他一同奢華，同流合污，他們看羅馬帝國為堅固永恆的城，以為永遠都能過這樣的日子，第二組是販賣貨物，藉著他發了財的客商，他們深深被羅馬帝國帶來的財富弄得神魂顛倒，第三組是船主和坐船往各處去的眾水手，就是靠航運貨物的獲利者。約翰先從君王到商賈，再從商家到水手，說明了整個社會都享受羅馬帝國的輝煌、繁榮，但也參與他的淫亂和墮落，約翰已預見他們並沒有在羅馬帝國多重災難毁滅之時跑進去試圖搶救，而是站在遠遠之處觀看，恐怕他所受的災禍痛苦殃及自己，且是一面觀看一面感嘆，＂一時之間你的刑法就來到了＂，＂一時之間這麼大的富厚就歸於無事了＂，＂一時之間就成了荒場＂，與其說他們為羅馬帝國毁滅的慘狀而哀哭，事實上是他們為從此再也沒有任何利益可圖而感傷。在12和13節，約翰借用了以西結書27:12-25節的商品清單，根據當時羅馬時期而作出一些項目的調整，我們也可從商品內容看出當時羅馬帝國的繁華、興盛。共29樣物品可分為6類：第一類金銀寶石，第二類昂貴的衣服和布料，第三類昂貴的建築材料和高級藝術雕刻飾品，第四類香料和香水，第五類美食，第六類馬、車和奴僕、人口。令人諷刺的是在我們將讀到的啟示錄21章，天上的耶路撒冷，也將以黃金、寶石和珍珠等物品為特色，但不同的是這些物品成為新耶路撒冷的基石，他們不受崇拜，更不是人們生活的中心。這個商品名單最後的奴隸和人口，可看出羅馬帝國罪惡最顯著的地方。根據史料，當時羅馬帝國有6千萬個奴僕來提供奢華服務，按照神的形象所造的人類永遠不應當被淪為一種商品。去年有一部感人肺腑的電影＂Sound of Freedom”, 裡面最震撼人的一句話就是God’s Children are not for sale。人口的原文是souls of men,我們的靈魂是耶穌用生命買贖的，是無價的，但在這裡卻有價值；我們千萬不要販賣靈魂，不要為了眼前的利益而出賣自己，要行在公義中。與地上居民的哀哭相對的是天上對巴比倫的傾倒所發出的歡呼，20節 “眾聖徒、眾使徒、眾先知啊，你們都要因她歡喜，因為神已經在她身上伸了你們的冤。” […]

啟示錄第十八章：大巴比倫傾倒了

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2024 年 2月 7日啟示錄第十七章：巴比倫的毀滅弟兄姊妹們平安。今天我們來讀啟示錄第17章，主題：巴比倫的毀滅。從這一章開始神啟示約翰，讓他看到了巴比倫大城的毀滅和神的審判。17章先介紹了撒旦怎樣迷惑整個世界，似乎是惡人當道，凡事得逞，18章就描寫神最終會審判罪惡，祂有祂的時間，但神始終掌權。 1. 拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說：你到這裡來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。 2. 地上的君王與他行淫，住在地上的人喝醉了他淫亂的酒。 17:1-6節描述了大巴比倫城這一座大城市的現狀。巴比倫這座城市很大，第1節說坐在眾水之上。因為那裡有很多運河交織在一起，所以叫眾水之上。也代表巴比倫的勢力強大，統治和影響各國各民。但為什麼這裡把巴比倫比做是大淫婦呢？巴比倫的當權者引誘地上的其他崇拜他的君王與他共同墮落，包括肉體上的淫亂和屬靈上的淫亂，比如拜偶像，好比住在地上的人喝醉了巴比倫的淫亂的酒一樣，道德敗壞，到處都是罪惡。只要同流合污，就可以繼續過奢侈的生活。其實就跟今天我們生活的世界很相似。越來越敗壞，越來越多的物質主義，道德的敗壞，屬靈和肉體的淫亂。失去了方向，似乎像醉酒一樣。接著我們來讀第3節。 3. 我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。約翰這裡特別提到我被聖靈感動。約翰需要聖靈來幫助和引導來幫助他理解這些異象。這裡提到的女人是代表巴比倫大城，罪惡。她騎在七頭十角的獸上，就是代表撒旦的權勢，在這裡就是指敵基督。這個獸的特徵就是遍體有褻瀆的名號。這是什麼意思，就是這個獸褻瀆神，自以為是神，毀謗神，抵擋神。這就是敵基督的特徵。淫婦的特徵又是什麼呢？ 4. 那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾；手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是他淫亂的污穢。紫色和朱紅色是當時君王和貴族所穿的顏色，可見她非常奢華。因為這是當時很稀有的物質。而且還用金子、寶石、珍珠為妝飾。金杯裡面盛滿了可憎之物，這就代表她物質豐富的背後就是完全失去道德倫理，不尊神為大的生活。偶像崇拜帶來的是各種情慾、敗壞、罪惡。 5. 在他額上有名寫著說：奧祕哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。 6. 我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見他，就大大的希奇。世界上的人被罪惡淫亂迷惑，跟隨她，與她同流合污。而且這個大淫婦一方面用物質淫亂迷惑世界，另一方面還逼迫聖徒，所以第6節說那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌做見證之人的血。約翰看見了這個異象就很稀奇、納悶，怎麼大巴比倫城這樣罪惡淫亂的人神還任憑她肆虐呢？她不受懲罰，仍然過著很奢華和敗壞的生活，而且還吸引了那麼多人來加入她。但是天使說- 你為什麽稀奇，讓我來告訴你這個女人和七頭十角獸的奧秘，也就是結局。就是不要覺得他們一直這麼囂張，一直會永遠掌控這個世界，繼續罪惡下去，神有他自己的時間，他最終出手審判。天使先講到獸，就是敵基督的結局。 7. 你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。獸就是敵基督。在第3節提到獸遍體有褻瀆的名號。敵基督要模仿三位一體的真神，褻瀆神。似乎他也像基督一樣，先前有，如今沒有，以後再有，就是要從無底坑裡上來。似乎重複耶穌的道路。但「又要歸於沉淪」，是指牠雖會復活來到世上，但不能永久在世上，不能永遠掌權，牠的結局就是毀滅。這在19章會讀到。敵基督會假冒神。而惟獨神所揀選的人，才能蒙神保守脫離試探，就是名字記在生命冊上的人，才能被神保守不拜敵基督。接著我們看神要對約翰講什麼。 8. 智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山， 9. 又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。 10. 那先前有如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。羅馬被稱為「七山之城」，因它座落之處有七座山。女人坐在七座山上代表她在當時已經控制了羅馬的政權。罪惡已經滲入當時的政權和君王。這裡也提到敵基督要來，敵基督現在還沒有出來，一但出來，就是第八位。這裡說到的7位是指前面的王都完全抵擋神，但第八位是一個更厲害的，他和先前的王一樣都要抵擋神，逼迫教會，而且變本加厲。他來了會要暫時存留。但是無論怎樣，最終會歸於沈淪。神已經預定了他的結局。 11. 你所看見的那十角就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。 12. 他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸。將來還有10個王要掌權，跟隨附和敵基督，得到權柄，用大淫婦的計謀去影響所有的人，追求奢華，追求物質，拜偶像，只要有錢萬事都能，只有有利可圖，什麼原則都可以放棄。人已經失去了最基本的道德倫理，完全的沈淪。這就是末世的徵兆。這對於基督徒來說是一個極大的挑戰，我們怎樣能在這樣充滿罪惡的時代站立得穩！但是13-15節帶給我們盼望： 13. 他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。 […]

啟示錄第十七章：巴比倫的毀滅

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2024 年 2月 6日啟示錄第十六章：七碗之災弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。今天我們讀啟示錄第十六章，主題是：七碗之災。約翰在異象中看見神啟示末世的奧秘。先是七印的揭開，讓約翰看見末世的世界格局和各樣災難的起頭。七號之災是神對世界的警告。在七號之災中，三分之一的地球和其上的居民遭遇災難。號角的聲音讓人警醒，神給剩餘的人悔改的空間。七碗之災已經不再是警告人類，而是公義的神審判臨到，神的忿怒如同盛在七個碗中，預備好要傾倒出來。與七號之災一樣，七碗之災與摩西帶領以色列人出埃及時神降下的十災有許多相似之處；在形式上，七碗之災與七號之災相似，但是強度卻增加了數倍。在神的忿怒面前，沒有人可以逃脫。然而，對於信徒，耶穌在第六災的短暫插曲中仍不忘記勉勵與祝福：看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了！盼望本章的經文激發我們對主的信心和愛心，更加殷勤警醒禱告，預備自己，迎接主榮耀的再來。與七號之災的前四災類似，七碗之災的前四災也是對自然界的審判。地、海、眾水和天體這些原本被神創造來提供生命給人類的，分別受到審判。與七號之災不一樣的是神的審判一開始就針對不信的人，而且審判不再是只停留在局部，而是全面的。啟16：2 第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。瘡災是十災中的第六災。那時，不信神的埃及法老和他的子民身上長瘡。同樣，在第一碗之災中，“惡而且毒的瘡”生在背離神，敬拜獸的人身上。第二碗之災中，所有的海水變成血，第三碗之災中，所有的淡水變成血。這與十災中第一災：水變血之災相似，賜生命的水不再給人帶來生命，相反，水中的活物都死了，而人終將因為無水可喝而死去。第五節是插入的頌讚，約翰如實記錄他在異象中聽見天使的頌讚：“昔在、今在的聖者啊，你這樣判斷是公義的。 “為何呢？因為屬世之人迫害信靠神的人，”他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝，這是他們所該受的。 ” 同時，神公義的審判臨到“住在地上的人”，也是對第五印被揭開之時，約翰所聽見的“在祭壇底下，為神的道並為作見證被殺之人的靈魂”所發出呼籲的回應。那時，約翰聽到他們大聲喊著說：聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？因此在第七節，約翰也聽到祭壇中的聲音：是的，主神，全能者啊，你的判斷義哉，誠哉！第四日的創造中，神造日月星辰，“管理晝夜、分別明暗”。在第四隻號吹響的時候，日月星辰的三分之一被擊打，變為至暗。而在第四隻碗傾倒的時候，原本熱度剛剛好的太陽變為炙熱，炙烤地上的人類。在這樣的大難臨到之時，悖逆的人不是悔改自己的行為，向掌管日月、大自然的神求憐憫，而是褻瀆神。第9節，“人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。 ” 第五碗之災被傾倒在“獸的座位”上，“獸的國就黑暗了”。這讓我們想到十災中的第九災，黑暗之災，至大的黑暗籠罩在埃及地界三日之久。 “獸的座位”象徵被獸所統治的邪惡世界，他們本身都已經在靈性的黑暗當中。如同心硬的法老一樣，黑暗之災並沒有帶來不信之人的悔改，他們寧願在疼痛之中咬舌，仍然開口褻瀆神，並不悔改所行的。第六碗之災讓幼發拉底河的水乾涸，“給那從日出之地所來的眾王預備道路。 “ 神帶領以色列人出埃及之時，讓紅海的水幹涸，是為了引領以色列人逃離埃及，進入迦南地，敬拜永生的神;第六碗之災如同是紅海乾涸的反面，神引導敵對神的眾王從東方而來，聚集在哈米吉多頓，預備與神交戰。第13節的三個污穢的靈形狀如青蛙，讓我們想到十災中的青蛙之災。 “龍”就是在第十二章中出現的魔鬼，約翰解釋：“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。 “（啟12：9）”獸“指第十三章中從海中出來的十角七頭的獸，它因為行了醫治的神蹟而被人跟隨崇拜;”假先知“指第十三章中從地中上來的獸，它行神蹟並且以話語迷惑眾人，叫人拜第一個獸。從「龍口」、「獸口」和假先知的口中出來的三個「污穢的靈」，“他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。 […]

啟示錄第十六章：七碗之災

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2024 年 2月 5日啟示錄第十五章：天上的得勝者弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是啓示錄第十五章，主題是「天上的得勝者」。在啓示錄前面的章節，講到了七印和七號的審判，下一章會描述最後的、最嚴厲的七災，就是七碗的審判。而本章，第十五章則是七碗審判前的預告，是在七碗審判前夕在天上發生的事情，其中，提到了天上的得勝者。啓示錄 15:1 我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。在這之前，約翰已經看到過許多天上的異象，但他稱這個異象「大而且奇」，強調這個異象的特別。「災」是「責打」的意思，是神對世界的懲罰，而這次是「末了的七災」，是大災難中最後的七災。「因為神的大怒在這七災中發盡了。」。然後主耶穌就會再來，世界就會徹底改變。「神的大怒」指神歷代以來因為人不肯悔改而積蓄的震怒。我們的神是永永遠遠的，他的愛是永永遠遠的，但他的大怒是短暫的，會發盡的。他的懲罰和大怒是給叛逆的人，特別是給撒旦、獸及其跟隨者，最終會將他們永永遠遠放在火湖裡。他的愛則是給所有信他的人。信他的人雖然在世界上遭受逼迫患難，但神會幫助他們得勝，成為天上的得勝者，可以在神面前敬拜。 15:2-4 我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像並它名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴，唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌，說：「主神，全能者啊，你的作為大哉，奇哉！萬世之王啊，你的道途義哉，誠哉！主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的，萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。」「火」代表審判。玻璃海指神寶座前的玻璃海，啓示錄4:6節說「寶座前好像一個玻璃海，如同水晶」。海，一般是洶湧的，廣闊無邊的，在海面前人是如此的渺小。神寶座前的玻璃海廣闊無邊，但卻是平靜如水晶，是光輝燦爛的，折射著神的榮光。但神也是公義審判的神，在玻璃海的下面有火的審判：神寶座前的審判。而站在玻璃海上面的，是那些得勝者，就是那些在獸的逼迫中、在大災難中仍然站立得穩，持守到底的人，哪怕因此而失去生命。在世界上，在世人的眼裡，他們也許是失敗者，但在天上的寶座前他們是得勝者，配站在寶座前的玻璃海上來敬拜神。我們在第一章講過，神要約翰寫下啓示錄，用天上的異象來告訴正在遭逼迫的信徒們將來必要成的事，告訴他們神仍掌權，神快要成就他的計劃了！這裡，約翰要告訴那些正在大逼迫中的信徒，靠神戰勝地上的苦難，他們可以成為天上的得勝者，在天上有極大的榮耀。「神的琴」指神賜給他們的琴，神以「喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈」。「摩西的歌」指以色列人走乾地過紅海而埃及追兵被藏身海底之後，摩西站在紅海邊稱頌神施行拯救的歌。這也是「羔羊之歌」，因為神領以色列人過紅海出埃及，正是預表羔羊救我們出黑暗入光明。在第十三章3節，曾經，世人因獸的作為驚訝，「全地的人都希奇跟從那獸」，但其實，真正掌權的是我們的神，真正令人嘆服的是主神全能者的作為，唯有他的作為又偉大、又奇妙、又公義，配得敬畏和尊榮！第3-4節是得勝者站在寶座前的玻璃海上唱的歌，歌詞全都出自不同的舊約書卷。 15:5-8 此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣，胸間束著金帶。四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。這幾節的異象，接續第七號吹響時的那一刻，記載在第十一章19節，「神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃」。在第八章我們講過，當第七印被揭開的時候，帶下七枝號的審判。同樣，當第七枝號吹響的時候，帶下最嚴厲的七碗的審判。「存法櫃的殿」也就是存放約櫃的殿。約櫃是神與以色列人立約的記號，裡面放著摩西的法版，是最最重要的東西，在舊約中，約櫃是放在聖殿的至聖所，只有大祭司一年可以進去一次。可惜後來約櫃丟失了，甚至不知道是怎麼丟的。而這裡讓我們看到，雖然在地上的約櫃好像失落了，但天上的約櫃是永不失落的。約櫃出現的重點在於證明這約是真實的，是永遠有效的，守約就施慈愛，背約就遭懲罰。掌管末後的七位天使所穿的「潔白光明的細麻衣」，象徵聖潔公義，表明七碗大怒的來源是聖潔的，不是發洩情緒，而是聖潔、公義的審判。「金碗」原文與第五章第八節中二十四位長老所拿、盛滿了眾聖徒祈禱的「金爐」相同，表明七碗之災是神對眾聖徒禱告要求神公義張顯的回應。「殿中充滿了煙」象徵神榮耀和能力的彰顯。在舊約中，當摩西建成會幕時，會幕中充滿了煙；當所羅門獻聖殿的時候，聖殿中充滿了煙。而當神的榮耀彰顯的時候，人是不能站立的，是不能進前去的。這裡，也表示世人悔改蒙拯救的機會已經結束，祭司已經不能進殿中事奉，已經沒有人能進到神面前為世人代求。在七碗審判之前，在之前的十四章中，即使在大災難的開始和中間，神仍然給了許多悔改的機會，神仍然在呼喚、忍耐。但現在，到了大災難的尾聲，到了末後的七災，神最後的審判到了，不再有悔改並得救的機會了。我們實在要警醒，抓住最後的機會，趁還可尋找的時候，尋找神，還可親近的時候，親近神。也抓緊機會，為世人，尤其是為我們還未信主的家人、朋友禱告，好讓他們在這最後審判來臨之前歸向神。我們一起來禱告。親愛的主，謝謝你透過約翰讓我們看到在天上寶座前、在玻璃海上的敬拜，何等的榮耀！謝謝你提醒我們要輕看世上的苦難，而要成為天上的得勝者。也幫助我們警醒，持守到底。我們要不斷地敬拜、讚美、感恩，哪怕在逆境中，也要宣告你的得勝和榮耀！幫助我們為世人禱告，為還未信主的家人、朋友禱告，好讓他們在這最後的審判來臨之前歸向你。謝謝主！求你祝福你的教會，祝福你的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

啟示錄第十五章：天上的得勝者

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2024 年 2月 4 日啟示錄第十四章：羔羊的降臨和最後的收割弟兄姐妹平安，今天我們要來讀啟示錄第十四章，主題是: 羔羊的降臨和最後的收割。啟示錄的第十一章，揭開了最後三年半的大災難和神終極審判的序幕，第七號已經吹響。第十二和十三章描述了撒但和牠的爪牙二獸，也就是敵基督和牠的幫兇對末世的人類展開了全面的攻擊，“牠們與聖徒爭戰，並且得勝。（撒但）也把權柄賜給牠（獸），制伏各族，各民，各方、各國。” “…又叫所有不拜獸像的人都被殺害”。但聖徒中仍然有信心堅固、忍耐到底的。這些堅忍忠心的聖徒，將會有什麼等待著他們呢？本章就是使徒約翰給我們的答案：他們要在主降臨時與祂同在，用新歌頌讚祂。此外，本章的異象還包括了三位天使的宣告，主耶穌和聖靈的話語，以及最後的兩種收割，即神的審判的結局。讓我們懷著敬畏和感恩的心來窺見永恆國度的初始。第一段一到五節，我們看到羔羊彌賽亞站在錫安山，也就是主耶穌的第二次再來。與祂同在的是在第七章中提到的、出自以色列的十四萬四千、額上有神的印的聖徒們。這裡暫時沒有提到第七章中穿白衣的外邦聖徒，我想這暗示了一個先後次序：以色列的聖徒是最先被提的。這十四萬四千人所唱的新歌，是沒有別人能學的，意味著這些聖徒的經歷是獨特的、是前所未有的。這告訴我們每一人都要不斷地經歷神的作為，好讓我們將來在神的寶座前可以用新歌來讚美祂。啟示錄 14:4 這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。14:5 在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。這兩節經文說到真正的信徒所具有的四個特質：（1）他們是沒有向撒但和世界妥協的。未曾沾染婦女, 不是指沒有結過婚，而是象徵對基督的忠貞，沒有行肉體和靈性上的淫亂; (2) 他們是耶穌的跟隨者，是主真正的門徒，而𣎴是掛名的基督徒；（3）他們是基督用寶血所買贖的，是第一批收成的果子，用來作聖潔的祭物獻給神；（4）他們口中沒有謊言，是沒有瑕疵的。這實際上是應驗了教會要成為聖潔無瑕的、基督的新婦，正如使徒保羅在以弗所書5:26節所說的。弟兄姐妹，如果我們對照這四個特質來看今天的自己，我們能看到我們的成長空間嗎？單單愛主並跟隨祂，追求聖潔，是我們今天，也是每天都可以來努力的，讓我們一起共勉。第二段六到十二節，說到三個天使的宣告，是關乎最後一次的福音呼召，代表世界一切邪惡勢力的巴比倫的滅亡，以及拜獸者的痛苦永刑。第一位天使所做的是傳福音，這應該是神最後一次向全人類呼籲：「應當敬畏神，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」今天人類的最大問題就是不敬畏神，不把神的審判當回事，不敬拜全能的造物主。這個現象會持續到主再來的時候。然而滿有憐憫的神還是要給人最後一次機會，讓他們回轉。世人倚靠地上的財富權力所建造的，龐大的政治、經濟、宗教體系，若是以抵擋神，轄制人和行邪惡為目的，在主再來時必土崩瓦解。這就是巴比倫城傾倒的意思。第三位天使所描述的硫磺火湖的永遠刑罰，是神對屈服於撒但之人的審判。第12節“聖徒的忍耐就在此，他們是守神誡命和耶穌真道的”。約翰為什麼要寫這麼一句？他似乎在影射一個擔憂，那就是在大災難中有些信徒無法持守真道而落入永刑之中，難道不是嗎？第三段十三到二十節。一開頭就是主和聖靈給持守真道的聖徒的安慰和祝福：啟示錄 14:13 我聽見從天上有聲音說：「你要寫下：從今以後，在主裏面而死的人有福了！」聖靈說：「是的，他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨著他們。」弟兄姐妹，有一天我們都會面對死亡，或是自然死亡，或是為主殉道，或是在大災難中離世，最要緊的是當那一天來臨時，我們是在主裡面的，我們一直在做主的工，神說這是有福的，我們可以安息主懷，我們做工的果效神也必紀念！哈利路亞！第十四節到二十節描述的是最後的收割：有人被提，與主同在，有人被收割，接受神忿怒的審判。第十四中描述的，坐在白雲上，頭戴金冠冕，手拿快鐮刀的“人子”，應該就是主耶穌，否則很難有別的解釋。主耶穌在地上時也常提到莊稼熟了，收割的季節到了的事情，在四福音書中。在這裡，主自己親自出手，把鐮刀扔在地上，最後的收割就完成了。第二個收割是負面的，審判的收割，是由天使完成的，也是用鐮刀。收割的是熟透的葡萄。這裡的典故是，聖經常用酒醡來象徵神的震怒和審判（參見以賽亞書63:3-6，約珥書3:12-13）。啟示錄 14:19 那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。14:20 那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裏流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。最後兩節是對審判的描述，是相當血腥的。在城外的酒醡踹葡萄，是因為血會玷污城市。高到馬嚼，遠至六百里，說明罪惡極其深重，令人震驚。弟兄姐妹，讀完本章，你最大的觸動是什麼呢？我的有兩個：（1）主必再來，祂要按照信徒是否持守忠心和真道而賞罰分明。所以我們要從現在開始，就要不斷堅固我們的信心，拒絕一切罪惡和誘惑，追求聖潔，好讓我們見主面的那一天可以站立。（2）要趁著我們氣息尚存時，常在主裡面，多做主工，因為神紀念我們為祂擺上的勞苦。當我們離世的那一天，神必稱我們有福的，因為我們將名符其實地安息主懷，永遠與祂同在。讓我們一起來禱告：阿爸天父，謝謝你讓我們預見主的再來，那是一個何等榮耀，也是讓人敬畏的時刻，因為永生和永刑，祝福和審判將一並成就，無人能逃脫。主啊，幫助我們從今天開始就好好預備，迎接你的再來。持守真道，追求聖潔，多做主工，直到我們見你面的那一天。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

啟示錄第十四章：羔羊的降臨和最後的收割

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2024 年 2月 3 日啟示錄第十三章：末世時敵基督和假先知的出現弟兄姊妹平安, 我們今天要來看啟示錄的第13章 – 主題是「末世時敵基督和假先知的出現」。前一章說到當第七位天使吹號時，天上就開始了爭戰。結果大紅龍（撒但）被摔倒在地上，這是世界的一個大禍患，因為魔鬼撒但住在人間！它首先要迫害神的選民。第13章描述在七年大災難的末後三年半裡，撒但利用敵基督（1-10節）及假先知（11-18節）施展其作為。第1-2節「1我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。 2我所看見的獸形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了牠。」第11-12節「11我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。12牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。」魔鬼在世界上的詭計就是製造出假的三位一體。魔鬼在世上做各樣殺害擄掠是有一套策略的，就是仿冒聖父、聖子、聖靈，三位一體的真神。正如基督從父神那裡獲得權柄（太11:27），敵基督也照樣從撒但那裡獲得權柄（2節）；正如聖靈榮耀基督（約16:14），假先知也照樣榮耀敵基督（12節）。撒但、敵基督、假先知假冒聖父、聖子、聖靈的工作，就構成了假冒的三位一體。在本章講到兩隻獸的興起，一個代表敵基督，另一個代表假先知。敵基督的靈是從無底坑來的（11:7），但敵基督本身的冒起是從海中上來（1節），海代表紛亂，代表外來的。假先知是另一隻獸，是從地中上來（11節），代表本土的，可能出於以色列的一位宗教人物，告訴人去拜敵基督，訛稱他是真基督。這個從海中上來的獸，代表敵基督的國度，有十角七頭及十個冠冕，代表敵基督所統攝的一些國家，擁有政治及軍事能力，是撒但（龍）給他的。此獸有豹、熊、獅子的形狀，像但以理看見的巨獸形狀（但7:3-6），代表這些國家合起來各有兇猛的實力。在敵基督的國度裡有多位領袖，其中一位就是敵基督自己，他後來傲視群雄，因為有奇事發生在他身上。他似乎受了死傷，「受了死傷」原文跟羔羊「被殺過的」（5:6）是同一個字。羔羊耶穌被殺是真的死了，敵基督又模仿祂被殺，但沒有真的死去，是「似乎」（3節），令世人覺得他真的死了，而突然間「那死傷卻醫好了」，像基督復活一樣。全世界都稀奇他活過來，就跟從他，並且拜他。當他受人膜拜（4節），就鞏固了權力，任意而行42個月，即七年大災難的後三年半。在這期間，他變臉了，開始褻瀆神，並逼害聖徒，及征服其他國家，建立全球大一統的政府，迫使全地的人拜他。第7-10節「7又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。 8凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。 9凡有耳的，就應當聽！ 10擄掠人的必被擄掠，用刀殺人的必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」由於在這裡的經文中提及聖徒，所以有解經家認為教會會經歷大災難也就是災後被提的說法，但也有解經家相信教會會於災前被提不會經歷大災難，但地上仍有沒有被提的信徒，這些信徒以前不認真敬虔度日，現在就熱心起來，跟大災難時期信主的人共度時艱。大災難是大考驗的時間，有殉道的可能，而聖徒在這段時間最需要的就是忍耐和信心。第11,14-15節「11我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。…14牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說要給那受刀傷還活著的獸做個像。 15又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害」在這裡講到有另一隻獸從地中上來，看來像羊羔，代表假先知的宗教勢力，但說話像龍，表示骨子裡是魔鬼。當敵基督受了死傷而忽然間康復，他就叫人拜敵基督。假先知又能叫火從天降在地上（13），令人覺得他是以利亞。他鼓吹替敵基督造像，又能叫像有生氣和說話，迫人拜它，不然被殺。第16-18節「16牠又叫眾人，無論大小，貧富，自主的為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。 17除了那受印記，有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。 18在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目，因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。」敵基督有甚麼殺手鐧可迫令世人非拜他不可？這殺手鐧就是受他的印記，只有這印記才可做買賣（16-17）。每個人過生活都需要買賣，於是被迫要受印記。這印記有可能是細小的晶片，現已流行植入寵物頭上。「做買賣」是經濟活動，當全球經濟陷入危機時，主要貨幣相繼失去價值，世人便歡迎一種世界貨幣，全球通用。這貨幣由敵基督統領的世界政府發行，透過獸印或晶片來做交易。敵基督是誰？將來的獸印或晶片都有他的名字或數目。每個希伯來文及希臘文字母都代表一個數字，將他的名字所代表的數字加起來是666的話，他便是敵基督了。在今天這個時代，撒但的詭計就是躲在許多無形的偶像背後，把魔鬼的主張變成人的主義、時尚，竊取人們對真神的敬拜。世人自以為科學昌明、不再迷信，所以不必求助於神，可以依靠科技、財富、文化、教育、政治和軍事等手段來解決一切問題，實際上都是在「拜那龍」、「拜獸」。弟兄姊妹求神明亮我們心靈的眼睛能看清仇敵在末世的工作，並求聖靈幫助我們脫離一切世俗的試探，幫助我們持守信心，分別為聖，在這末後的日子成為主的鹽、主的光，用生命見證主的道。哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

啟示錄第十三章：末世時敵基督和假先知的出現

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2024 年 2月 2 日啟示錄第十二章：一場必勝的戰役讀啟示錄，感覺就像在看一部劇的電影解說，簡略交代故事重點，就直接劇透大結局的HE（Happy Ending）。大結局的陳述過程，中間穿插瞭解說的插曲，好讓我們理解劇情的來龍去脈，明白神心意如何成就。原來，在末世，神的百姓不是什麼都不懂的傻白甜，而是與基督匹配的成熟新婦，聖潔無瑕疵，預備好，並在末世的大災難中勝過撒但，至終成為與主一同作王掌權的得勝者。今天讀的經文，主題是《一場必勝的戰役》，是敘述21災審判的第三個解說的插曲。第一個解說的插曲在第六印和第七印中間（啟7），第二個插曲在第六號和第七號中間（啟10-11），緊接著在第七號之後，引進七碗審判之前，就是第三個解說的插曲。這裏我們將看見一場從古至今的戰役，聖經告訴我們，撒但將一敗再敗，神和神的使者，以及神的百姓，將全然得勝，從天上到地上，徹底擊敗那控告我們的魔鬼。第一段落：地上的埋伏（啟12:1-6）這一幕有兩個角色，婦人vs.大紅龍約翰先看見婦人的異象（v1-2）：（v1）「天上現出大異象來，有一個婦人」。此時天上出現兩個異象，就是sign指標，也可以翻譯為wonder奇景。第一個特別稱為「大異象」，第二個是「another」，指另一個異象。換句話說，第一個異象中的角色超越第二個。在人眼中，婦人與大紅龍之間，我們會覺得婦人比較平淡無奇，而大紅龍更勝一籌。但實際上，婦人的異象才是偉大、浩大、奇特的異象，比大紅龍更優越。婦人有三方面的特徵，她「身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕」。異象中的婦人是誰呢？有兩種解釋，一，指以色列，二，指普世教會。我個人偏向第一個解釋。此異象的描述與約瑟的夢相似，太陽、月亮與十一個星，指約瑟的父母和兄弟們，向約瑟下拜。異象中婦人有日月星的環繞，散發著閃耀的光輝，顯得額外耀眼。她「身披日頭」，有神榮耀的光輝如日頭環繞並照耀著，「腳踏月亮」支撐著，「頭戴十二星的冠冕」，此冠冕（原文στέφανος；音譯stephanos）是得勝者的冠冕，指以色列十二個支派的榮譽。認為婦人指普世教會的，則認為十二個星指初代教會的十二使徒。異象的第一階段，「她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫」。接著，約翰看見第二個異象，也就是大紅龍的異象（v3-4）：「天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。」這是撒旦的描述。相比之下，婦人的異象閃爍了極其榮耀的光芒，而大紅龍的異象則令人不寒而慄。有學者猜測，「七頭」有可能指抵擋以色列的七個帝國：埃及，亞述，巴比倫，波斯，希臘，羅馬，以及將來興起的敵基督帝國。而「十角」則是指將來敵基督帝國權下的十王聯盟的勢力。「七頭上戴著七個冠冕」，指的是君王的皇冠（原文διάδημα；音譯diadēma），表示他們有治理的權柄。無論是從古自今抵擋以色列的七個帝國，或是將來敵基督帝國的十王聯軍勢力，都源於撒旦，屬大紅龍，抵擋神和神所愛的百姓。「牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上」，指被撒旦誘惑、跟隨撒旦的墮落天使。也有學者猜測星辰指領導階層的統治者，淪陷成為撒旦的奴隸。此時的畫面，呈現出一場一觸即發的戰爭：讓我們繼續看接下來的進展！我們將看見神的雙重保護，保護生下的男孩，也保護婦人。在婦人生產之際，「龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子」。婦人似乎佔下風，在生產中痛苦萬分卻又無法自保，仇敵又站在一旁等著吞吃那快要出生的胎兒。親愛的，我們要知道，從古自今，自撒旦墮落之後，就千方百計要毀滅神所造的人，就是那按著神的形象而造的人。從大紅龍逼迫婦人的異象中，我們看見撒旦特別針對神的選民，包括了從舊約時代就被神揀選的以色列，以及新約時代因基督道成肉身而誕生的普世教會。撒旦虎視眈眈要殺害從神百姓中即將興起的領袖，在伊甸園裏蛇誘惑夏娃導致治理全地的人類犯罪，在摩西出生的時代，以及耶穌基督出生的年代，法老王和希律王同樣下令要滅絕所有以色列剛出生的男嬰。有時我在想，二、三十年前的一胎政策，以及現代普遍性的墮胎政策，就與當時摩西和耶穌的年代相似，仇敵透過愚昧之人的政策不知殺了多少無辜的性命！原來，這場屬靈爭戰從未停止，也從未休戰，無論我們是否願意參戰，我們已身處其中。仇敵來，就是要偷竊、殺害、毀壞。我們要謹慎，但不需要害怕，因為從古自今，信實的神一直保護著自己的百姓！第二幕，生產之後的場景，以及神超自然的保護（v5-6）：婦人生了男孩，男孩被提到神寶座（v5）「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神寶座那裏去了。」普遍有兩種解釋。一，有學者認為男孩就是道成肉身的耶穌基督，祂是聖經預言的彌賽亞，要來作王掌權，治理列國，統管萬有。當基督出生時，神保護了祂，沒有死在希律王殺男嬰的命令之下。後來祂自願捨棄性命，被釘死在十架上，當仇敵以為計謀得逞時，豈知基督三天後死裏復活，反敗為勝，後來基督升天，直今仍坐在天父的右邊，與父同坐寶座，將來祂要裂天而降，回到這地，設立神的國度，作王掌權。我個人偏向第一種的講解，這男孩指將來得列國為基業的耶穌基督。另外一種解釋，認為男孩指那些活出基督生命的聖徒。教會經歷生產之苦，生出了滿有基督長成的身量、有聖靈果子的聖徒。我們將來也要與主一同作王掌權，治理這地。當我們死在過犯中的時候，神已叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上！如今，我們活在地上，同時，屬靈地位上我們與基督一同坐在天上。因此，仇敵無法毀滅我們。就算殉道，也毀不了我們。婦人逃到曠野，被養活1260天（v6）「婦人就逃到曠野，在那裏有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天」。逃到曠野，來到神為她預備的地方，有神超自然的供應。她遠離了城市中罪惡和娛樂的誘惑，同時也遠離了仇敵的逼迫和打壓。在曠野，她什麼都沒有，只有神！其實一直以來神才是她的唯一，也是唯一不可少的，得著了神，就得著了一切所需。在一個什麼都沒有的曠野，卻成為了她的避難所，因為神在那裏保護她。在曠野，她全然仰賴神、專注於神。這裏的1260天，就是指末後三年半的大災難（the Great Tribulation）。聖經對這三年半時段的描述有：兩位見證人大有能力的傳道42個月（啟11:3），神超自然的保護臨到以色列（啟12:6，14），敵基督的鐵腕政權，向至高者說誇大的話，折磨至高者的聖民，改變節期和律法，聖民必交付他手一載、二載、半載（啟13:5；但7:25）。第二段落：天上的爭戰（啟12:7-12）當龍的惡謀落空，就追到天上去，啟動了一場天上的爭戰（v7-9）（v7-8）「7 在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰， 8 並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方。」米迦勒的記載出現在聖經的三本書卷，但以理書，猶大書，和啟示錄。米迦勒是保佑以色列民的天使長（但12:1），曾為摩西的屍首與魔鬼爭辯（猶1:9），曾在但以理禁食禱告的時候前來協助抵擋惡魔（但10:10，21），將來在大災難中，米迦勒將為以色列民站立（但12:1），來扶持他們。此時，老約翰看見了天上的戰役，就是這位米迦勒，帶著他的使者與龍爭戰，而且戰勝了！從此，龍與牠的使者就不能再回到天上來控告神的百姓（伯1；撒3:1）。「9 大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」撒但有不同的名稱，涵蓋著不同層面的描述。「那古蛇」當初在伊甸園誘惑夏娃犯罪而墮落（創3）。「魔鬼」和「撒旦」兩個名稱可以通用。「魔鬼」原文意思是毀謗者slanderer。當初耶穌在曠野受試探40日，耶穌勝過了魔鬼的試探（太4；路4）。耶穌傳講天國的道理，並醫好被魔鬼壓制的人（徒10:38；路13:16）。當耶穌撒好種，傳講天國福音時，魔鬼就來撒稗子，使惡者之子混入其中，直到世界的末了，天使來收割，將魔鬼所撒的稗子薅出來用火焚燒（太13:37-39）。當神的道如種子落在路旁，隨後就有魔鬼來從他們心裏把道奪去（路8:12；可4:15；路4）。耶穌稱賣主的猶大為魔鬼（約6:70）。面對抵擋真理的猶太人，耶穌責備他們是出於他們的父魔鬼，偏行牠的私慾，牠從起初是殺人的，不守真理，因心裏沒有真理，本來是說謊的，也是說謊之人的父（約8:44）。當彼得聽見耶穌預言自己的死與復活，彼得立刻抵擋，說萬不可如此，耶穌就責備彼得，「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」（太16:23；可8:33）。耶穌告訴彼得，撒但想要得著他們，好篩他們像篩麥子一樣，但耶穌已經為彼得祈求，叫彼得不至於失了信心，回頭以後要堅固弟兄（路22:31）。撒但入了猶大的心，他就去和祭司長並守殿官商量如何把耶穌交給他們（路22:3）。在耶穌與門徒的最後晚餐，魔鬼已將賣耶穌的意思放在猶大心裏（約13:2），當耶穌蘸餅給猶大，他吃了以後，撒但就入了他的心（約13:27），他就離開去找祭司長。在初代教會，亞拿尼亞被撒但充滿了心，欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分（徒3:3）。撒旦攻擊婚姻，趁著夫妻之間有嫌隙而誘惑他們犯罪（林前7:5）。撒旦也攻擊信徒與信徒之間的關係（林後2:11）。撒旦裝作光明的天使，假使徒也裝作基督使徒的模樣，行事詭詐（林後11:14）。撒旦在宣教的路上攔阻神的僕人（帖前2:18），逼迫信徒（啟2:10）。也有人轉去隨從撒旦（提前5:15）。從古至今，歷世歷代，撒旦同樣透過各種方式和手段不斷的迷惑世人，使人偏離正路、遠離神，以至於陷入罪惡和黑暗。此時，撒但在天上的爭戰中戰敗了，和牠的使者一同被摔在地上。因此天上的得勝，發出一個強而有力的宣告（v10-12）（v10）「我聽見在天上有大聲音說：我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」我們主禱文所求的，願祢的國度降臨，此刻應驗了！！因為國度、權柄、榮耀，全是主的，直到永遠！！此時，天上再沒有撒旦控告我們的地方了！！哈利路亞！！Wow，一個沒有控告的地方，是何其的美好！過去因為我們的罪給撒旦把柄控告我們，但因著耶穌基督的救恩，洗去我們一切的罪惡和汙穢，神的能力徹底毀滅了撒旦的權勢，神的國度取代了撒旦的黑暗國度，耶穌基督的權柄超越了撒旦，唯有耶穌基督統管萬有是大君王！！親愛的，您知道嗎，無論撒旦再猖狂、再邪惡，牠已是基督的手下敗將，因為基督藉著死，已經敗壞了那掌死權的魔鬼（來2:14），而且魔鬼將一而再的被擊敗，不但天使長米迦勒和使者戰勝了他，就連聖徒也將勝過牠，撒旦至終的結局將被丟到永不熄滅的火湖裏。哈利路亞！！那麼，聖徒如何勝過撒但呢？（v11）「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」得勝的關鍵，一，「羔羊的血」，是立約的血（太26:28；林前10:16，25；來13:20），為世人而流，洗淨了我們一切的罪孽（約1:19；可14:24；路22:20；約6:53-56；羅3:25；弗1:7；西1:14；彼前1:2；約壹1:7；啟1:5；7:4），使我們稱義，使我們成聖（來13:12），脫去我們祖宗所傳流虛妄的行為（彼前1:18），免去神的忿怒，使我們與神和好（羅5:9），與神親近（弗2:13），得以坦然進入至聖所（來10:18），並且還洗淨我們的良心，除去我們的死行，使我們事奉永生神（來9:14），完全的贖回我們歸向神（徒20:28；啟5:9），使我們與祂在地上執掌王權（啟5:9-10）。不但如此，還藉著耶穌的血成就了和平，使萬有，包括天上和地上的，都與神和好（西1:20）。親愛的，我們有耶穌基督如此寶貴的寶血，我們必能勝過撒但！阿們！！得勝的關鍵，二，「自己所見證的道」！！我們內心相信神的道，行為上順服神的道，口中傳揚神的道，從心思意念情感，到生活中的言行舉止，都為主的道作見證！原來，透過「自己所見證的道」，我們能夠勝過撒但！！生活中遵行神的道，順服神，不給魔鬼留地步來控告我們（弗4:27），抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑（雅4:7），要穿戴神所賜的全副軍裝，拿著聖靈的寶劍，就是神的道，能以抵擋魔鬼的詭計，成就了一切，還能站立得住（弗6:10-17）。而且我們傳福音見證神的道，使人的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神，因信耶穌得蒙赦罪，和聖徒一同得基業（徒26:12-18）。得勝的關鍵，三，「他們雖至於死，也不愛惜性命。」耶穌親口說過，「為我失喪生命的，將要得著生命」（太10:39）。聖徒以愛回應耶穌如此偉大的救恩，全心全意愛耶穌，勝過一切，包括自己的性命！雖然撒旦可以透過逼迫殺害我們身體（太10:28），卻無法毀滅我們的靈魂！所以無所畏懼，面對抵擋或逼迫，甚至殉道，我們能至死忠心！我們相信，賜平安的神，快要將撒但踐踏在我們腳下（羅16:20）！ 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啟示錄第十二章：一場必勝的戰役

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2024 年 2月 1 日啟示錄第十一章：預備基督國度的成就弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是啟示錄第11章，主題是預備基督國度的成就。 1. 有一根葦子賜給我，當作量度的杖，且有話說：起來！將神的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人都量一量。 2. 只是殿外的院子要留下不用量，因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。杖量神的殿，應是指神要來保守神的聖徒，那些真實的聖徒，得聖的聖徒。例如以西結書40－42章，上帝讓以西結看見有一人手拿量度的竿，量聖殿門洞的柱子和廊子。目的是要預備神榮耀的同在，重新回到聖殿。以西結並沒有看見神聖殿的重建，而是預告神榮耀的同在回來了。代表神要保守祂的百姓，與祂的百姓同在。魔鬼和它的跟從者，他們會來攻擊聖徒。但是上帝要保守祂的百姓，與祂的百姓同在。不會讓七印，七號，七碗的災，倒在神的百姓身上。啟示錄第十章預言末日將有大患難臨到教會，約翰將代表大患難的小書卷吃到肚子裡，上帝要約翰向列國、列邦傳講上帝要人悔改的旨意。儘管上帝會保護祂的百姓，仇敵仍會來踐踏神的教會。作為神國的百姓，求神保守我們的內心世界，當外在的肉體生命被仇敵攻擊傷害時，能憑著信心，靠主堅持到底。 3. 我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。 4. 他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的。『兩個見證人，穿著毛衣』，宣講悔改的信息，讓我們想起以利亞和施洗約翰。『那兩棵橄欖樹，兩個燈臺』，對應的是大祭司約書亞和猶大省長所羅巴伯。約書亞和所羅巴伯率領猶大人回耶路撒冷，開工修造神的殿，後因仇敵的攔阻而停止工作。過了十六年，得到先知哈該與撒迦利亞的幫助，聖殿始告完成。這裡我們可以參考舊約撒迦利亞書第四章，天使叫醒撒迦利亞，他看見了一個純金的燈臺，旁邊有兩棵橄欖樹。第6節天使對撒迦利亞說：這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。第9節，所羅巴伯的手立了這殿的根基，他的手也必完成這工，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來了。約書亞和所羅巴伯就是兩個燈臺，上帝藉約書亞和所羅巴伯來鼓勵被擄歸回的聖徒，重新起來蓋聖殿，他們是上帝鼓勵聖徒的一個管道。撒迦利亞書第四章10節提到七眼，這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地。聖靈可以遍察全地，當聖徒願意順服，作主吩咐他們去作的使命，上帝就歡喜快樂。撒迦利亞書第四章14節，天使解釋一個燈臺左右的兩棵橄欖樹是兩個受膏者站在普天下主的旁邊。而啟示錄這裡約翰寫的是兩個燈臺，兩棵橄欖樹。我們知道，教會就是末世的燈臺，代表在末世大患難期間，神興起的見證人，要與教會有緊密的連結，每個見證人與一個教會要有緊密的連結。神鼓勵每一個教會，在末世艱難的大患難時，要起來作見證，每一個神的兒女，都要成為見證人，向列國、列邦傳講上帝的救恩。 5. 若有人想要害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵。凡想要害他們的都必這樣被殺。 6. 這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨；又有權柄叫水變為血，並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。用火來燒滅仇敵，有舊約列王紀下第一章的以利亞，有火從天上降下來，燒滅兩次前來的五十夫長和他們各自帶的五十人。另外列王紀上第十八章，以利亞與假神巴力的先知在迦密山的對峙中，巴力的眾先知終日求告他們的神從天上降下火來，卻是徒然。以利亞用石頭築了一座壇，在壇的四圍挖溝，把祭物放在柴上，又叫人三次澆水在他的祭物上。以利亞呼求神，神就從天上降下火來，燒滅祭物、木頭和石頭，又燒乾溝裡的水。神證明了他比假神更強大。以利亞要讓北國的百姓悔改，不要去拜雨神巴力，而是專心敬拜耶和華。列王紀上第十七章和路加福音第四章記載，以利亞禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上，希望百姓可以悔改。一方面對抗背後的假神，同時宣講悔改的信息。『有權柄叫水變為血』，有舊約的摩西。為了要擊敗埃及人信靠的尼羅河神，叫尼羅河的水變為血。一方面擊敗他們的偶像仇敵，另一方面又希望他們可以悔改。 7. 他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。 8. 他們的屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。 9. 從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裡。 10. 住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。這段經文提到兩位先知見證人敗給了無底坑裡上來的獸，被殺後不許把屍體放入墳墓裡，屍體就倒在大城裡的街上三天半。這兩位見證人傳悔改的信息，曾聽過他們的信息卻拒絕接受的一些人，反到是歡喜快樂這兩位見證人的被逼迫而死亡，甚至互相送禮物慶祝。『屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。』大城在當時約翰寫啟示錄時，就是指羅馬。而『按著靈意』，這城叫所多瑪，埃及，和耶穌被釘十字架的耶路撒冷。什麼意思呢？我們不能用字面上城市的名稱來解釋這段經文，或者可以解釋為這些事情發生在許多城市，而『那些住在地上的人』，就是指那些不願意悔改的惡人，甚至有殺害教會的見證人的情形。今天的經文中，第2節四十二個月，第3節一千二百六十天，和以利亞禱告，求不要下雨，就三年零六個月不下雨。若以一個月三十天來算，四十二個月，三年零六個月都是相同的一千二百六十天。我們也可以參考在但以理書二處經文，談到三年半這個數字。但以理書第七章提到，但以理在夜裡看見異象，有四個大獸，形容人世間有四個帝國，而第四個，就是羅馬帝國。24節的十角，指十位王。之後的第十一王，他向至高者說誇大的話，就是他目中無神，也會折磨神的聖民。25節的聖民必交付他手一載、二載、半載；就是一年、二年、半年，總共三年半。羅馬帝國的第十一王，就是提多，在主後七十年攻下耶路撒冷，毀滅聖殿。在提多之前，主後六十六年起，就有羅馬政府的總督攻打以色列一年。後又有羅馬將軍，攻打以色列二年，都因故停止。而提多則是花了半年，攻下耶路撒冷。第二段經文，但以理書第十二章7節提到，但以理想知道何時大患難會應驗，天使回答說：要到一載、二載、半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了。但以理又繼續問，但是天使只回答，到末日的時候，你就知道這是什麼意思。對於約翰和當時的基督徒，他們容易理解的『一載、二載、半載』，就是剛結束不久的耶路撒冷城被毀，那種難忘，恐怖的經歷，當耶穌再來時，會再一次發生。跟據歷史資料，主後七十年耶路撒冷城被毀的戰爭，有超過一百萬猶太人死亡。約翰提醒末日大患難來到時，魔鬼逼迫聖徒三年半，攻擊會更慘烈，大家要做好心理準備，受苦，殉道的預備。 11. 過了這三天半，有生氣從神那裡進入他們裡面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。 12. 兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說：上到這裡來。他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了。 […]

啟示錄第十一章：預備基督國度的成就

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2024 年 1月 31日啟示錄第十章：讓約翰口甜肚苦的小書卷弟兄姊妹平安，今天我們學習《啟示錄》第10章，主題是讓約翰口甜肚苦的小書卷。本章共11節，記錄了天使把小書卷傳給約翰的情形。下面讓我們逐節查考本章神要給我們的啟示。第一節「我又看見另有一位大力的天使從天降下，披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱。」我們讀本節的時，是否會感覺很多詞彙都很熟悉？如「雲彩」、「虹」、像「日頭」的臉面，以及如「火柱」的雙腳。他所披的「雲彩」就如在詩篇104篇第3節中記載的一樣，是神的「車輦」，頭上的「虹」如啟示錄第四章3節，以及以西結書第一章28節所記的一樣是神寶座榮耀的一部分；像「日頭」的臉面，和馬太福音第17章第2節記載主耶穌登山變像時「明亮如日頭」一樣；如「火柱」的雙腳，也對應了啟示錄第一章第15節記載的主耶穌的「腳好像在爐中鍛煉光明的銅」。這一切印證了這位「大力的天使」來自神的差派。第二節「他手裡拿著小書卷，是展開的。他右腳踏海，左腳踏地」。這裡的「小書卷」的原文與之前的第5章第1節的「書卷」使用了不同的詞。小書卷和大書卷明顯不同，小書卷「是展開的」，而且吩咐約翰吃下。大書卷記錄了世界末後的命運，小書卷則記錄了教會末後的命運，內容可能就是下一章兩個見證人的異象。這位天使「右腳踏海，左腳踏地」，可能表示「小書卷」裡的信息是關於天地之間所有的教會。第三節「大聲呼喊，好像獅子吼叫。呼喊完了，就有七雷發聲」。這裡的「好像獅子吼叫」對應了何西阿書第11章中記載的「耶和華必如獅子吼叫」。之後的「七雷」在聖經中有多處展示上帝發如「雷聲」的聲音。不過這裡的「七雷」原文之前有冠詞，表明是特指的七雷，這「七雷」不只是聲音，而且是有意義的話。第4節「七雷所說的，你要封上」，表明「七雷」的內容必要成就。「不可寫出來」表明這啟示只給約翰自己、並非傳給教會，就像哥林多後書第12章第4節中保羅所聽到的「隱秘的言語，是人不可說的」。因此，我們不必猜測「七雷」的內容。第5-7節「我所看見的那踏海踏地的天使向天舉起右手來，指著那創造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說：『不再有時日了（或譯：不再耽延了）。』」這裡第5-6節中顯明神是創造萬物的，是永永遠遠的，祂統管時間、統管萬有，祂的計畫必然會按部就班地逐一應驗。天使指著神「起誓說：『不再有時日了（或譯：不再耽延了）。』」給我們以緊迫的感覺。雖然神願意寬容世人，但祂的寬容是有限度的，祂給人的時間也是有截止的時候的。第7節「但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘就成全了，正如神所傳給祂僕人眾先知的佳音。」就給出了這個時間。這個時間就是「第七位天使吹號發聲的時候」。這個時候，就是神救贖計畫成就的時候，也是地上的萬國成為父神和主基督的國度的時候，同時也是神審判的時候，到時候心腸剛硬的世人也就不再有悔改的機會了。第8-10節「我先前從天上所聽見的那聲音又吩咐我說：『你去，把那踏海踏地之天使手中展開的小書卷取過來。我就走到天使那裡，對祂說：『請你把小書卷給我。』他對我說：『你拿著吃盡了，便叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。』我從天使手中把小書卷接過來，吃盡了，在我口中果然甜如蜜，吃了以後，肚子覺得發苦了。」這裡的「那聲音」，就是吩咐約翰不可寫下七雷發聲的聲音。「那聲音」讓約翰「吃盡了」小書卷，就是讓約翰用心領會小書卷。這小書卷在『口中要甜如蜜』，表明這預言對受苦的教會將是極大的安慰和鼓舞。而『肚子發苦』可能指教會在國度降臨之前將要面臨大逼迫，這逼迫只是黎明之前的黑暗，正如先知但以理在但以理書第12章第1節所預言的：「有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的」，但同時「你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。」第11節「天使（原文是他們）對我說：『你必指著多民、多國、多方、多王再說預言。』」在本章之前約翰所說的七印和六號的預言，大都是關於對世界的審判；而在這之後「再說預言」，就大都是關於國度的成就。讓我們在接下的日子繼續通過約翰的預言，瞭解神國度的成就，以及瞭解如何與神同在直到永遠。讓我們一起禱告，親愛的阿爸天父，感謝讚美您，感謝您通過約翰的記錄，讓我們看到您的計畫，讓我們知道我們『不再有時日了』，讓我們明白在您國度成就之前，我們還會面臨大的逼迫，然而在您名錄冊上的我們，必得拯救。也求您堅固我們的心，讓我們面對逼迫，仍然可以稱頌讚美您，等候您最終國度的成就，以上的禱告奉我主耶穌基督得勝的名求，阿們！

啟示錄第十章：讓約翰口甜肚苦的小書卷

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2024 年 1月 30日啟示錄第九章：一切盡在神的掌權中弟兄姊妹們平安。今天我們繼續來讀啟示錄第9章。這一章是延續第8章天使吹號，警告神的審判已經臨近。第8章描述了前4號帶來的情形，今天我們來讀天使吹響第5號和第6號會帶來什麼樣的結果。第9章第一節說 1. 第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給他。這星就是天使，注意到這裡是用落在地上來形容天使，意思就是指墮落的天使。無底坑的鑰匙就是通往地獄的鑰匙。而這個鑰匙是神掌管。在啟示錄1:17-18節那裡耶穌已經明確的說了不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。我們來看無底坑開了以後會有什麼事情發生： 2. 他開了無底坑，便有煙從坑裡往上冒，好像大火爐的煙；日頭和天空都因這煙昏暗了 3.有蝗蟲從煙中出來，飛到地上；有能力賜給他們，好像地上蠍子的能力一樣， 4.並且吩咐他們說，不可傷害地上的草和各樣青物，並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有神印記的人。 5.但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。 6.在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。 7.蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面， 8.頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。 9.胸前有甲，好像鐵甲。他們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。 10.有尾巴像蠍子，尾巴上的毒鉤能傷人五個月。 11.有無底坑的使者作他們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓，希利尼話，名叫亞玻倫。 12.第一樣災禍過去了，還有兩樣災禍要來蝗蟲之災在舊約的出埃及記也提過，當時因為法老的心剛硬，耶和華便讓摩西使蝗蟲到埃及地上來，吃地上一切的菜蔬，整個埃及遍地，無論是樹木，是田間的菜蔬，連一點青的也沒有留下。蝗蟲雖然代表使魔鬼，但沒有神的允許，他們也不敢肆虐。這裡神特別吩咐他們不可傷害地上的一切植物和額頭有印記的人，唯獨要傷害額上沒有神印記的人，但又不讓他們死去，而是讓他們痛苦，就是生不如死。第11節提到的無底坑的使者，亞巴頓就是毀滅者的意思。所以第5號吹響之後，會有毀滅之災來臨來懲罰屬於黑暗權勢的人。我們來看第6號，馬軍 13.第六位天使吹號，我就聽見有聲音從神面前金壇的四角出來， 14.吩咐那吹號的第六位天使，說：把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。 15.那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。 16.馬軍有二萬萬；他們的數目我聽見了。 17.我在異象中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙並硫磺。馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。 18.口中所出來的火與煙並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。 19.這馬的能力是在口裡和尾巴上；因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。 20.其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像， 21.又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事。如果把第6號和第5號連在一起看，第5號是警告，如果還不悔改，還是要去拜偶像，做神不喜悅的事，行各樣的惡行，那罪的工價就是死，第6號就是死亡的審判。值得一提的是執行死亡命令的人也是黑暗國度的人，是無底坑的使者。所以一切都在神的掌管之下，神自始自終都掌權作王，若沒有神的允許，魔鬼也不可能猖狂作為。這對於生活在當下前所未有混亂世界的我們是莫大的安慰。這幾年整個世界似乎都亂套了，聖經記載末世的跡象歷歷在目，瘟疫 – 我們經歷的漫長的新冠肆虐。飢荒 – 表面上看也許我們還沒有到飢荒的地步但有很多跡象預表今後的食物短缺。戰爭- 民要攻打民，國要攻打國，以目前的國際形勢來看，第三次世界大戰一觸即發，有人說其實已經開始了。整個社會人性敗壞，墮落，黑白顛倒到一個地步是我們聞所未聞的。在這樣的世界生活若沒有基督的信仰，和永生的盼望，如何能仍然喜樂正面的面對生活。今天的經文給了我們莫大的鼓舞。我們所經歷和見證的一切都在神的計畫當中，即便是在人看來不好，邪惡的事，也都是在神的計畫當中。魔鬼撒旦是永遠無法超越和取代神的。我們一起用詩篇29:10-11來宣告：洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。耶和華必賜力量給他的百姓；耶和華必賜平安的福給他的百姓。哈利路亞！感謝神賜給我們這樣的應許讓我們能靠著祂有永生的盼望，重新得力。感謝讚美主！

啟示錄第九章：一切盡在神的掌權中

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2024 年 1月 29日啟示錄第八章：第七印和前四號的審判弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是啓示錄第八章，主題是「第七印和前四號的審判」。啓示錄從第四章開始，記載使徒約翰在異象中看到的將來必成的事。在第四章，約翰看到父神坐在寶座上，與子（獅子/羔羊）一起接受二十四位長老、四活物和天使天軍的敬拜。在第五章，出現了裡外都是字的書卷，書卷上蓋著七個印。這是神的審判之書，唯有羔羊，也就是基督耶穌才配得打開這七個印。在第六章，耶穌打開了前六個印，每一個印的打開，就有事情發生。第七章，是插在第六印與第七印之間的一段預言，描述了十四萬四千的以色列人，每支派一萬兩千名，他們被蓋上保護的印記。另外，還有數不勝數的許許多多從各國、各族、各民、各方來的聖徒，勝過了大災難，站在寶座和羔羊面前。今天我們要一起看的是啓示錄第八章，第七印即將被打開，整個書卷將被展開，神的計劃馬上就要和盤托出，真正重大的事情即將發生。啓示錄 8:1-2 羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。我看見那站在神面前的七位天使，有七支號賜給他們。二刻大概就是半個小時，這半個小時的肅靜意味深長，整個宇宙都在屏息等候，沒有讚美、沒有說話、也沒有雷聲，只有默默的禱告。「那站在神面前的七位天使」早已侍立在那裡，預備接受「七支號」了。現在書卷已經展開，卷中所記錄的世界的命運、國度的計劃，都將在「七支號」中一一展現。按照神的律法，吹號是用來召聚會眾、預備起行、預備爭戰和慶祝節期。這「七支號」是末世的號筒，宣告神「忿怒的日子」已經到來，警告世人趕快悔改，因為神的主權已經臨到地上。當年以色列人圍繞耶利哥城時，「七個祭司拿七個羊角在耶和華的約櫃前，時常行走吹角；帶兵器的在他們前面走，後隊隨著耶和華的約櫃行。祭司一面走一面吹」。而這「七支號」的過程，也像當年神帶領以色列人出埃及、進迦南，最終的結果是世上的國成為神和基督的國。 8:3-6 另有一位天使拿著金香爐來站在祭壇旁邊，有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前。天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上，隨有雷轟、大聲、閃電、地震。拿著七支號的七位天使就預備要吹。這裡有一個很重要的細節，在天使吹號之前，先要讓「那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前」。這是要告訴我們，神國度的成就與聖徒的禱告息息相關，聖徒的禱告是為神的國度鋪路。在吹號之前，天使「拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上」，執行神公義的追討，正是神應允第六章第九節「祭壇底下」那些殉道者的禱告。所以，聖徒的禱告既是為神百姓的代求，也是對神仇敵的審判；當聖徒的禱告從天上返回來的時候，就是成了對世界的追討。當世界大肆逼迫信徒的時候，卻渾然不知自己的命運是掌握在那些被藐視、被逼迫的信徒的禱告裡。禱告所帶出的力量，比一切橫行世上的勢力更加有力！接著，第一號吹響，對世界的審判開始。第一支號擊打地，將導致世界性的糧食危機，與出埃及時十災的冰雹之災相似。 8:7 第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上，地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。第二支號擊打海，將導致世界性的經濟危機，與出埃及時十災的水變血之災相似。 8:8-9 第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中，海的三分之一變成血，海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。第三支號擊打江河水源，將導致世界性的水資源危機，是出埃及時瑪拉苦水變甜的反轉。 8:10-11 第三位天使吹號，就有燒著的大星好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。這星名叫「茵陳」。眾水的三分之一變為茵陳，因水變苦，就死了許多人。「茵陳」是一種很苦的植物。這裡說，當第三支號吹響的時候，眾水的三分之一將變為苦水，神創世時所賜給人類的寶貴的淡水資源、人類賴以生存的必需品遭毀壞，因此死了許多人。第四支號擊打天上的星體，將導致世界性的氣候危機，與出埃及時十災的黑暗之災相似。 8:12 第四位天使吹號，日頭的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。第四支號吹響之後，沒有馬上吹響第五支號，而是出現了一隻鷹在空中飛翔。 8:13 我又看見一個鷹飛在空中，並聽見它大聲說：「三位天使要吹那其餘的號，你們住在地上的民，禍哉，禍哉，禍哉！」前面四支號的吹響，是神對世人的生活環境的審判。在創世的時候，神給人管理和使用自然資源的權利，但人的犯罪墮落、自私貪婪，極大程度上毀壞了自然界。人對神的叛逆，也連累了自然界受到咒詛。神的審判從人的生活環境開始。天使吹響前面的四號，這個世界就從天上到地上開始發生改變。但災害只是毀壞三分之一的環境，目的是警告、而不是報應。但「其餘的號」卻將直接擊打人類，所以，神差派「一個鷹飛在空中」，催促「住在地上的民」趕快悔改，給罪人留下最後的機會。「禍哉！禍哉！禍哉」是三重警告，可能是用希伯來文的方式表示最高級，也可能分別預告其餘三支號的禍患。神在追討之中仍然顯明恩典和憐憫，給世人留下了悔改的餘地。但這些警告卻被世人一再藐視，惟有那些蒙揀選的人才不會忽略。彼得後書第三章第九節說「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沈淪，乃願人人都悔改」。先知以賽亞也在以賽亞書五十五章第六節告誡我們「我們當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂」。使徒保羅也在哥林多後書六章第二節說「看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子」！我們一起來禱告。親愛的主，你是掌管萬有、掌管歷史的主，你有權審判世界及其上的人。你的審判是公義的。你也是恩典憐憫的神，在審判中，你仍向世人發出警告，期待世人回轉歸向你！但願現今的世人，能夠聽到你的警告，能夠認罪悔改，歸向你這位永恆的唯一的真神！也幫助你的兒女們能警醒禱告，廣傳福音，有份於你的國度的擴展！謝謝主！求祢祝福祢的教會，祝福祢的兒女們！禱告、感謝奉主耶穌基督的聖名，阿們！

啟示錄第八章：第七印和前四號的審判

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2024 年 1月 28日啟示錄第七章：大災難中的蒙恩者弟兄姐妹平安，今天我們要來讀啟示錄第七章，主題是：大災難中的蒙恩者。這是使徒約翰在羔羊揭開七個印的異象中、在第六和第七印之間，穿插描述的另一個異象，是關於兩類人的結局的：第一類是以色列人中受印記、蒙拯救的十四萬四千人；第二類是眾多無數的外邦信徒，他們在神的寶座前晝夜事奉祂。讓我們一起懷著一顆敬畏和感恩的心，來預見神的選民以色列如何全家得救，以及歷世歷代對神忠心的所有信徒，是如何在大災難中被提，得以站立在神的面前蒙恩。主耶穌在地上時，已經預言了末世的時侯，會有大災難的發生。馬太福音24:21 “因為在那些日子必有災難，自從神創造萬物直到如今，並沒有這樣的災難，後來也必沒有。” 如果我們參考但以理書九章所說的，七十個七的最後七年的後一半，大災難的準確定義是撒但和敵基督與聖徒爭戰的那三年半時間。在稍後的啟示錄第十一到十三章，有對這段時間裡發生的事情的詳細描述。本章預言了神如何拯救在大災難中的忠心聖徒，包括以色列人和外邦人。首先，神派了四個天使來止住象徵審判的風，還有第五位天使從日出之地上來，拿著永生神的印，給”我們神眾僕人的額”蓋上印。神把祂的印，蓋在祂的跟從者的額上，證明他們是屬於神的，保證他們的靈魂得著保護。我們不是很清楚這裡說的“神的眾僕人” 到底是指哪些人, 但我們知道，使徒保羅在以弗所書1:13節告訴過我們：“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。” 如果我們對比啟示錄十三章中被蓋了獸印的人，我們就知道未世的時候，按照印記人會被分成兩類：屬於神的和屬於撒但的。每個重生得救的新約信徒都有聖靈的印記，都是屬神的，都應當是事奉神的人，所以神認識我們、保護我們，直到耶穌再來的時候。第四到八節中，約翰特別提到以色列各支派中受印的數目有十四萬四千，也就是以色列十二個支派、每個支派各有一萬二千人的總數。顯然，現在世界上的以色列基督徒都不止十四萬四千人了，所以這個數字應該從靈意上來解。十四萬四千，原文是十二個十二千；十二是一個代表完全的數字，所以十四萬四千象徵完全，代表以色列全家要最終得救，正如使徒保羅在羅馬書十一章中所說的一樣。請大家注意，這裡指出以色列人各支派中受印的數目，並不是說沒有外邦人受印，而是強調神將來對以色列的恢復計畫。有人把這些人用靈意解釋為教會，是不合理的，十二支派要按字面來理解，是特指神的選民以色列。基督教的異端—耶和華見證人和安息日會，都故意按靈意解釋，認為只有他們才是這十四萬四千人，這也是毫無根據的。在這裡所列出的十二支派中，「猶大支派中的獅子」彌賽亞出自猶大支派，所以猶大排序在最先。流便是長子，但因污穢父親的床而失去了長子的名分。列出的十二支派中，沒有但和以法蓮這兩個支派，取而代之的是利未支派和約瑟支派。這是因為但和以法蓮支派，都是在分裂王國時帶頭拜偶像的，所以他們的名字在這裡被塗抹了。啟示錄 7:9 此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，7:10 大聲喊著說：「願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！」7:11 眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神，7:12 說：阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿們！7:13 長老中有一位問我說：「這些穿白衣的是誰？是從哪裏來的？」7:14 我對他說：「我主，你知道。」他向我說：「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。7:15 所以，他們在神寶座前，晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。7:16 他們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們。7:17 因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。」這裡所描述的，是使徒約翰看到的另一個關於各國、各族、各民、各方得勝者的異象，可能包括外邦信徒和受印的以色列人。他們來自世界各地，都是從大患難中出來的，很可能是殉道者。當世人在大災難中站立不住的時候，得勝的聖徒卻得以站在寶座和羔羊面前敬拜祂。白衣，原文是白色長袍，象徵尊貴，在此代表稱義、得勝，乃是靠著羔羊的寶血洗淨而潔白。這不僅僅指信徒剛信主時，因信而穿上的義袍，也是指信徒在成聖的道路上不斷對付自己的罪，甚至在末後的大災難中仍然靠主得勝。「棕樹枝」是勝利的標記，預表屬神的子民全然的得勝。第15節的“所以”，表明蒙救贖的信徒被洗白淨的目的，是為了作祭司，在神寶座前晝夜事奉神。弟兄姐妹，今天我們在地上的敬拜和事奉，都是在預備將來在天上的敬拜和事奉。我們若是甘心樂意事奉神，渴慕神的同在，將來在天上就能享受晝夜在殿中事奉祂，與神永遠同在。第16節：”不再饑，不再渴”，指靈裡完全得著滿足。”日頭和炎熱也必不傷害他們” 是因為神的帳幕覆庇他們。主耶穌是好牧人，只有祂的 ”牧養”，才能使我們”不再饑”；只有”生命水的泉源”，才能使我們”不再渴”。”擦去他們一切的眼淚”，是引自先知以賽亞的預言（賽二十五8），象徵從苦難中得安慰、蒙釋放。弟兄姐妹，對比前六印驚天動地的災難，本章的兩個異象，顯明了神對所有真正屬祂的以色列人和外邦人的信實和保守。神永遠是慈愛的，也永遠是公義的。祂的公義必要追討一切恨祂的人，祂的慈愛也向著愛祂、守祂誡命的人永遠長存。盼望我們每一個人，都能持守對神的忠心，得蒙神的恩惠和保守，成為大災難中的得勝者，與再來的耶穌一同作王，直到永遠。讓我們一起來禱告：阿爸天父，謝謝祢藉著使徒約翰的異象，讓我們再次看見祢的公義和慈愛，祢會保護那些對祢忠心、跟隨祢到底的人，無論是在今世，還是在將來的大災難之中。求主幫助我們，能成為一個在大災難中的得勝者，在祢面前站立並敬拜事奉祢。我們也不再饑渴，不再悲傷，有祢親自牧養我們，直到永永遠遠。謝謝主聽我們的禱告。奉耶穌基督的聖名。阿們！弟兄姐妹，謝謝您的收聽，願神賜你美好的一天，不論你在哪裡，神的恩惠平安與你和你的家人同在。再見。

啟示錄第七章：大災難中的蒙恩者

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2024 年 1月 27日啟示錄第六章：羔羊揭開七印中的六印弟兄姊妹平安, 我們今天要來看啟示錄的第6章 – 主題是「羔羊揭開七印中的六印」。當羔羊揭開七印，也就是主耶穌揭開了末世的序曲。書卷原被七印封住了，當每一印被打開，就會帶來極大的災難和審判，直到主的再來。本章講述羔羊揭開七印中的前六印。在本章中作者使徒約翰要我們知道是基督揭開了七印因此他在經文中提到了四活物，包含了獅子、牛、人和鷹的形象，也就是基督的四個面相；所以，四活物說話其實就是指耶穌基督說話。第1-2節「我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物聲音如雷說：「你來！」我就觀看，見有一匹白馬。騎在馬上的拿著弓，並有冠冕賜給他，他便出來，勝了又要勝。」第一印是一匹白馬，騎馬者有一冠冕，這跟第十九章的騎白馬者不同，因為後者頭上戴著許多冠冕，稱為「萬王之王、萬主之主」（19:16），就是主耶穌基督。所以第六章這裡說的不是主耶穌基督，但因他也是騎白馬的，疑似基督，其實就是敵基督。基督有利劍（19:15），但敵基督沒有劍，只拿著弓，卻沒有箭，有弓無箭表示他得勝並非靠武器，敵基督的出現會贏取許多國家向他稱臣（2節）。所以大災難的開始是敵基督的出現，他有武力，但不用武力就征服了列國，成為列國的共主。第4節「揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：「你來！」就另有一匹馬出來，是紅的，有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺，又有一把大刀賜給他。」第二印是一匹紅馬，騎馬者從地上奪去太平，使人彼此相殺。大災難的一個現像是戰爭，有國際戰爭，也有內戰，而紅色代表流血。騎紅馬者有一把大刀，這應是個象徵，因現代戰爭是用槍炮，不用刀劍。大刀是伊斯蘭教的象徵，而伊斯蘭教會訴諸武力迫人就範。大災難會有假先知的興起，假先知代表龐大的宗教系統，而現在伊斯蘭教正在全球急速的發展。第5-6節「揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：「你來！」我就觀看，見有一匹黑馬。騎在馬上的手裡拿著天平。我聽見在四活物中似乎有聲音說：一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥，油和酒不可糟蹋。」第三印是一匹黑馬，騎馬者拿著天平，代表經濟。大災難有經濟危機，糧食短缺令物價高漲。一錢銀子等於一天的工資，只能買一升麥子和三升大麥，十分昂貴，而且只足夠一個人一天的份量，何況油和酒呢，更不能糟蹋。大災難期間會有農業失收，引致饑荒，糧食不足。其實目前全球的經濟和糧食供應已經是危機隱現了。第7-8節「揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：「你來！」我就觀看，見有一匹灰色馬。騎在馬上的名字叫做「死」，陰府也隨著他。有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸殺害地上四分之一的人。」第四印是一匹灰馬，騎馬者代表死亡，有四分一人死於刀劍（戰爭）、饑荒、瘟疫和野獸。饑荒不只餓死人，連野獸也因缺食而襲擊人類。也有可能有些疾病是經由動物傳染給人，近年的豬流感及禽流感正是例子。科學家最擔心流感病毒變種，由人傳人而令四分一人死亡，不足為奇。第9,11節「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下有為神的道並作見證被殺之人的靈魂…等著一同做僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。」第五印看似不是災難，而是為神的道及作見證而被殺之人的靈魂在伸冤。這伸冤的喊聲來自祭壇，表示他們的殉道在神看來是獻祭（9節）。表面上他們無辜被殺，而在靈裡是蒙神記念的祭，神沒有忘記每一個為主犧牲的人，要給他們穿上白衣，代表聖潔。當他們被告知還有人會被殺而要繼續等一下，表示第五印代表有大逼迫，有信主的人殉道。這大逼迫激起神的大怒，帶來第六印。若教會已被提，那些沒得勝的信徒沒被提而悔改了，還有一些在大災難期間信主的，他們會受到迫害而殉道（11節）。第12-14節「 揭開第六印的時候，我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動落下未熟的果子一樣。天就挪移，好像書卷被捲起來，山嶺海島都被挪移，離開本位。」審判是越來越強的。神把審判咒詛臨到人的身上，是希望人能回轉歸向神。所以當人彼此刀劍相殺、饑荒四起都無法悔改時，神就說要震動天地，最後天地都要移位！第六印是天文災難，日月受影響，星辰也墜地，有可能指彗星或隕石或人造衛星等太空垃圾。這些天體大量落地，導致山嶺海島移動。由於此等災難從天而降，人類此時才曉得是神的忿怒。他們覺得只有山洞和巖穴才是安全的，可躲避來自太空的災難。弟兄姊妹, 世界上經濟大震動已經開始了，全球性的疾病正發生在我們眼前, 而且戰爭也在全球不同的區域爆發，這些都是指向著末世的。當人行惡時，這些審判就會越來越強的臨到我們當中。當患難來臨時，我們就有機會傳福音、呼召人回轉歸向神，人在低潮時總是特別容易信主的，所以患難也是我們生命當中需要的經歷，人就能謙卑柔軟。求主保守我們的心懷意念，使我們能夠儆醒度日，好讓我們走到末後的日子還能站立得住！哈利路亞! 今天的podcast就到這裡結束了, 期待明天再相會, 願神祝福大家!

啟示錄第六章：羔羊揭開七印中的六印

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2024 年 1月 26日啟示錄第五章：神羔羊配展開書卷，配揭開七印親愛的，想到末世，您是否會擔心害怕？也許浮現在腦海的是各種電影中世界末日的血腥片段，又或是聖經關於大災難的預言，一想到末世就巴不得避而遠之，希望不會在自己活著的日子發生。親愛的，您知道嗎，其實聖經預言的末世，不是sad ending，而是happy ending，大結局不是大災難中的滅亡，而是全地在大災難中被煉淨，基督裂天而降凱旋而歸，撒但和跟隨者被丟進火湖，聖徒靠主得勝、進入完美無瑕的新天地，那裏無災無害無傷無死無淚，那是一個有神與人同住的永恆！哈利路亞！！之所以能有如此美好的happy ending，因為《神羔羊配展開書卷，配揭開七印》。這是今天我們要讀的內容。您知道嗎，在進入【末世】之前，有一個非常關鍵的【序幕】。那就是天上坐寶座的神，右手有一個書卷！約翰受邀到天上時，耶穌說（4:1）「你上到這裏來！我要將以後必成的事指示你」。那麼，什麼是「將來必成的事」呢？約翰一上到天上，最先看到的是神的寶座！寶座周圍環繞的事物充滿了榮耀的色彩與光輝，以及晝夜不止息的敬拜。接著第五章，（v1）「我看見坐寶座的右手中有書卷，裏外都寫著字，用七印封嚴了。」這不是一般的書卷，而是一個非常獨特的書卷，是一封屬天的法律檔，是一份全地的地契，關於世界的所有權，記載了關於全地的命定，以及成就神旨意的完美計畫。這，就是一再強調「將來必成的事」（參啟1:1，19）。換句話說，「將來必成的事」源於坐寶座的那一位，是神的旨意，有神的許可，按照神的方式，一一執行在地上！裏外都寫著字，表示內容極其豐富，一頁也寫不完。而且有七印章封嚴，七印，指神完全完美的印章，神完美無瑕的旨意，有神完全無誤的認證與許可。有印封嚴，不容人擅自隨意打開，而是有權柄承擔的特定人選才配得打開，因為祂必須要有相稱的生命、能力、智慧和權柄來執行其中所記載的每一項任務，完成使命，並繼承全地為產業。（v2）「我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：「有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？」」如此重要的書卷，誰有權柄承擔？誰有相稱的能力、智慧和權柄來執行？誰能完成？誰能繼承全地為業？（v3-4）「 3 在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。 4 因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。」這是約翰的反應。原來，神在創造世界的時候，就已經把世界的管理權柄賜給了亞當（參創1:28；詩115:16）。只可惜亞當聽從了撒但而犯罪，全地的管理權因此就從亞當手中轉移，落到了撒但手中（參約壹5:19）。因始祖亞當一人，世人都犯了罪，虧欠了神的榮耀，一個義人也沒有，人人都偏行己路（參羅3:12，23）。此時的約翰，深深體會人性的敗壞和邪惡，從天上到地上，再到地底下想了好幾遍，實在想不到有哪個人配得展開此書卷。無論是尚活在世上的人，或是已死、靈魂歸神的聖徒，又或是已死下陰間的人，沒有一個配得！無論是舊約的選民，或是新約的信徒，又或是改朝換代的革命份子，改變百姓思想的哲學家，灌輸知識、提倡學習的教育家，扶貧濟困的慈善家，以及提升生活水準的發明家，也沒有一個配得！無論是哪個領域的專業人士，或是一國之君，以及人間英雄，就算他們有再多的豐功偉績，也只是片面的貢獻，並無法達到全面和完美。再好的人，也有許多的欠缺和不完美。約翰深知沒有一個人有資格承擔此重任，來繼承全地的所有權。約翰想到沒有人能展開此書卷，沒有人在這地執行並完成神的完美旨意，約翰就放聲大哭。親愛的，當我們來到神面前，我們是否也如約翰一樣，關心神對這地的心意？約翰的一生，從屬靈的角度來看，已經是人生巔峰，祂飽嚐主恩，與主如此親近，靠主剛強站立，遭受逼迫也死不了，其實，約翰已經一無所缺了！但，來到神榮耀的寶座前，當他看見神手中的書卷，他想到沒有人配得繼承這地為業，沒有人來執行神在這地的旨意，約翰就放聲大哭，因為他在乎神所在乎的，他體會神的心，不只是神對他個人的心意，更是神對這地的心意！！親愛的，你在乎神所在乎的嗎？對於這地，你是否關心？是否上心？如約翰一樣呢？（v5）「5 長老中有一位對我說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衞的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」」哈利路亞！在人以為沒有出路的絕境，其實神早已預備！！就是那道成肉身的耶穌！！祂是末後的亞當（參林前15:45），首先的亞當犯罪而失去了管理全地的所有權，末後的亞當耶穌藉著十字架的死，勝過了撒但、勝過了黑暗權勢、勝過了罪惡死亡，而且為人成就了完全的救恩，因此，祂奪回了管理全地的所有權！！唯有祂配得展開那書卷，揭開那七印，來執行神在這地的完美心意，並繼承全地為基業，在這地作王掌權！哈利路亞！！耶穌是「猶大支派中的獅子」。耶穌在地上的父親約瑟和母親馬利亞同樣都屬於猶大支派（參太7:3；路3:34）。耶穌應驗了當初神透過雅各給猶大的預言，記載在創世紀49章，「你弟兄們必讚美你」，指萬膝要向耶穌跪拜，包括所有的以色利人。「你手必掐住仇敵的頸項」，指耶穌制伏一切有形無形的仇敵。「 9 猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？」祂在戰場上奮勇迎戰，百戰百勝，無人能敵，擁有「小獅子」的活力，也有成年獅子的穩重，散發出威震四方的威嚴和霸氣，「臥如公獅」守護整個森林，「蹲如母獅」守護年幼的小獅子。祂要在全地作王掌權，統管萬有，「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」，從耶路撒冷直到地極，萬民也必全然降服於祂。如獅子是萬獸之王，耶穌是萬有之上，萬王之王！在耶穌的掌權之下，一切都要恢復到起初神創造的美好，恢復伊甸園的完美光景，就連這土地也要完全恢復，為人類發生效力，豐盛到一個地步，葡萄樹強壯能拴著小驢子，葡萄汁和葡萄酒多到一個地步能洗衣服。祂的眼目燃燒著對人熱切的愛，燒毀一切的汙穢，祂口中的話洗淨我們，餵養我們，使我們飽足並成長。耶穌就是「猶大支派中的獅子」！！耶穌也是「大衞的根」，應驗以賽亞11的預言，敘述彌賽亞是大衛的根，承接神給大衛的盟約和應許，帶下完美的國度。亡國後的以色列，仍剩下樹墩，並沒有連根拔起，此樹墩後來竟然生出一根嫩芽，而且還結果實，指的就是道成肉身的彌賽亞耶穌基督！祂是大衛的根，在大衛之前早已存在，祂也在大衛之後，道成肉身成為大衛的後裔，從一根嫩芽，長成樹枝，並結果實，使以色列成為一顆公義樹！彌賽亞有全備的聖靈（參賽11:2），以全然公義的治理（參賽11:3-5），帶下全然的恢復，進入一個完美的境界（參賽11:6-16），恢復了人與受造物之間的關係，人與神之間的關係，以及人與人之間的關係。「到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。」保羅也引用以賽亞的預言說，（羅15:12）「將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的，外邦人要仰望他。」」在彌賽亞的政權中，祂要徹底除掉以色列南北國之間內心的猜忌和仇恨，帶下完全的合一，完全的修復！！祂要以天國平安的福音征服列國，甚至以色列的敵國也要一同來得享福音帶來的合一。祂要行神蹟奇事，挪開一切的障礙，護送以色列人回歸應許之地，並吸引埃及和亞述，與以色列一起來朝見耶和華，一同敬拜耶和華。以賽亞11的預言已經部分應驗在耶穌道成肉身第一次來到世界的時候。此預言完全的成就，是在將來耶穌再來的世代，也就是接下來啟示錄記載的內容。親愛的，無論我們現在周圍的環境如何敗壞，眼前看不見任何的出路，我們仍然可以有盼望，讓這句話鼓勵我們，「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衞的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」阿們！（v6-7）「6我又看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。 7 這羔羊前來，從坐寶座的右手裏拿了書卷。」約翰接著看見的，不是獅子，不是大衛的根，而是羔羊！原來，耶穌是猶大支派的獅子，是大衛的根，同時也是神的羔羊，就是那位逾越節的代罪羔羊！！這裏有兩個細節：一，祂的被殺。如今出現在天上的耶穌，是死裡復活的耶穌，已經代替世人受了刑法，背負世人的罪，死在了十架上，而且復活了！二，祂有神的七靈，指全備的聖靈，七角指全備的能力，七眼指參透一切的洞察力，耶穌的聖靈奉差遣往普天下去。這些描述讓我們看見耶穌的無所不知，無所不在，無所不能。這樣的耶穌前來，從坐寶座的右手裏拿了書卷，祂是接管全地的那位獨一無二的繼承者！羔羊拿了書卷之後，是不是就立刻揭開七印來展開書卷呢？不！羔羊拿了書卷和展開書卷之間，有一個非常重要的插曲，不可省略、也不可忽視。這插曲是什麼呢？在第六章羔羊揭開七印之前，到底還有什麼事那麼重要，必須先完成？讓我們來揭開謎底。（v8-10）「8 他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。9 他們唱新歌，說：「你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神， 10 又叫他們成為國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權。」」原來，羔羊拿了書卷之後，啟動了一個天地合一的敬拜，此時寶座前敬拜的畫面瞬時轉變，提升進入一個全新的高潮。在揭開七印、展開書卷之前的重要插曲，就是在羔羊面前的琴與爐敬拜禱告！這一系列的回應，不可省略，也不可忽視。一，「四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前」。表示完全的降服。二，「各拿著琴和盛滿了香的金爐」。琴，原文是豎琴，代表透過音樂的敬拜。音樂原是神所造，雖然仇敵偷竊並敗壞音樂的用途，但神要在末世贖回音樂，成為我們敬拜讚美的爭戰兵器之一！香，是眾聖徒的祈禱。盛滿了香的金爐，指歷世歷代眾聖徒的禱告都收集在這裏，神一個也沒有忘記。這裏讓我們看見一個敬拜與禱告結合的畫面。三，「他們唱新歌」。因為此時羔羊耶穌拿了書卷，帶下新的季節，顯明新的意義，將敬拜推入新的層次，能以譜寫新的內容。在這之前，上一章記載他們歌唱讚美天父的永恆和聖潔，以及神的創造。如今，羔羊拿了書卷，他們就唱起新歌來回應，歌唱羔羊「配拿書卷，配揭開七印」，宣告羔羊配得繼承全地為基業，配得執行神在這地的完美心意，並在這地作王掌權。為什麼羔羊耶穌配得呢？因為祂不只是獨自一人聖潔和完全，祂乃是為人類成就了完全的救恩，從萬國萬民中贖回了人，使人全然歸於神，恢復人治理這地的權柄，使我們與基督一同作王掌權！這樣的耶穌，配拿書卷，配揭開七印。（v11-12）「11 […]

啟示錄第五章：神羔羊配展開書卷，配揭開七印

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2024 年 1月 25日啟示錄第四章：永恆裡的敬拜弟兄姐們平安，今天我們來查考啟示錄第四章。使徒約翰被聖靈感動，看到神的寶座和永恆裡的敬拜。寶座周圍有四活物晝夜不停地說，聖哉聖哉聖哉，歸榮耀給神，而二十四位長老則不停地俯伏敬拜。這向我們揭示了上帝創造我們的目的，就是讓我們在永恆裡全心全意地敬拜他。我們來讀今天的經文。 1 此後，我觀看，見天上有門開了，我初次聽見好像吹號的聲音，對我說，你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。 2 我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。 3 看那坐著的，好像碧玉和紅寶石。又有虹圍著寶座，好像綠寶石。 4 寶座的周圍，又有二十四個座位，其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。 5 有閃電，聲音，雷轟，從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈。 6 寶座前好像一個玻璃海如同水晶。寶座中，和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。 7 第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。使徒約翰依次看到了以下的異象：天上的門開了（一個聲音對約翰說話，約翰被聖靈感動）；有一個寶座，上面坐著一位；寶座周圍有二十四個座位，其上坐著二十四位長老；寶座前七盞火燈，還有一個玻璃海；寶座中和周圍有四個活物。我們來一一探討這些異象。首先是天上的門開了。聖經裡有很多關於天開了的經文，比如耶穌受洗的時候，天開了；還有司提反殉道的時候， “就說，我看見天開了，人子站在神的右邊。”（使徒行傳7：56）然而這裡說的是天上的門，開了。這裡的門可能是指天國的門，也就是窄門。“耶穌對眾人說，你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。”（路加福音13：24）約翰還聽到了好像吹號的聲音對他說話，然後他就立刻被聖靈感動。如何辨別異象或者聖靈的感動？一般來說，神會親自幫助我們。比如使徒行傳9章，保羅眼睛被大光刺瞎時聽到的聲音和亞拿尼亞看見的異象，相互驗證；又如使徒行傳10章，哥尼流看見的異象和彼得在禱告中的異象，相互驗證。對於個人來說，如果是神的啟示，一般會有多次重複的提醒，或者兩種以上的方式，比如這裡約翰同時看見和聽見。還有最重要的一點，就是和神的國有關。就本章而言，舊約中也曾有類似的異象，比如以西結書1：10 “至於臉的形像，前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。” 這兩個異象不是完全一樣，本章裡每個活物像一種不同的受造物。但重點是，他們描述的四活物，水晶和神的寶座，整體一致，因此我們相信約翰看到的異象是聖靈啟示的。寶座上的坐著的那位就是我們的至高神。碧玉和紅寶石是形容神的榮美，但並不是神的形象，因為神“又說，你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。“（出埃及記33：20）摩西即使只看見神的背影，“亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光就怕挨近他。”( 出埃及記34：30) 由此可見神的榮耀。二十四位長老身穿白衣，頭戴金冠冕，坐在寶座的周圍。白衣象徵聖潔和公義，冠冕象徵得勝。關於24位長老的身份，有眾多解釋，有人認為是耶穌復活的舊約中的先知，證據在馬太福音27：”52 墳墓也開了。已睡聖徒的身體，多有起來的。53 到耶穌復活以後，他們從墳墓裡出來，進了聖城，向許多人顯現。” 也有人認為24是虛數，代表舊約的十二支派和新約的十二門徒，也就是被神揀選的人。還有人認為24位長老代表教會。我們先看一下這些長老的穿著。關於冠冕，彼得曾說，“到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。”（彼得前書5：4），不朽壞的冠冕和本章的“金冠冕”相似。關於白衣，上一章曾提到，“凡得勝的，必這樣穿白衣。我也必不從生命冊上塗抹他的名。且要在我父面前，和我父眾使者面前認他的名。”（啟示錄3：5）本卷後文也提到白衣，啟示錄7：“13 長老中有一位問我說，這些穿白衣的是誰？是從哪裡來的？14 我對他說，我主，你知道。他向我說，這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。” 可見有資格穿白衣的，都是奉靠耶穌基督的名，忍耐到底的基督徒。綜合來看，筆者認為長老是得救的人的代表，應該包括新約中的長老，以及舊約中的先知。但具體是那些人，暫時無從查考。閃電，聲音和雷轟，代表著神的威嚴，不可冒犯。啟示錄裡多次提到七這個數字。上帝創造天地萬物花了七天時間。“七”這個數字代表著完成，也象徵著神的無所不能。七盞火燈就是神的七靈。什麼是神的七靈呢？從本卷第一章看，七靈就是聖靈。啟示錄1：“4 […]

啟示錄第四章：永恆裡的敬拜

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2024 年 1月 24日啟示錄第三章：致七教會的書信（下）弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。今天我們來讀啟示錄第三章。主題是：致七教會的書信（下）。在耶穌寫給七個教會的信中，耶穌稱讚教會的優點，責備他們做得不好的地方，目的是為要煉淨教會，使之成為聖潔榮耀的新婦。以弗所教會離棄了起初的愛心；士每拿教會在患難中仍然忠心；別迦摩教會堅守主的名，卻服從了巴蘭的教訓；推雅推喇教會努力行善，但容讓假先知耶洗別的引誘。今天我們要來繼續查考耶穌基督對剩下的三個教會的勸勉。對照這些一世紀的教會，讓我們看到自己的教會中行的好的和不足的，有則改之，無則加勉。遵守主的教訓，竭力保守教會的聖潔。本章分成三個段落。第一段，1-6節，屬靈遲鈍的撒狄教會。撒狄這座城位於推雅推喇東南三十英里開外，在一條著名的大道旁邊，因為出產黃金和羊毛而極其富裕。撒狄教會是七個教會中遭受最嚴厲譴責的教會。他沒有受到異端的攪擾，也沒有來自外部的逼迫，但卻完全與異教環境妥協，保留了生命的外貌，在靈命上卻是死的。在給撒狄教會的書信中，耶穌稱自己是“有神的七靈和七星的”。從第一章的描述中，我們知道「七星」指七個教會的使者。 “七靈”在這裡指運行在七個教會中的聖靈。撒狄教會的問題就是靈性的遲鈍和死亡，雖然有少數忠心的人，在教會中的大部分基督徒都只是徒有其表。沒有聖靈的帶領和同在，基督徒只是一個軀殼而已，因此耶穌責備他們“我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。 “更進一步，在第二節中耶穌指責撒狄教會的行為”在神面前，沒有一樣是完全的。 ” 撒狄教會要如何改變呢？耶穌提醒他們要“警醒，堅固那剩下將要衰微的”。這節經文顯示撒狄教會雖然已經幾乎要全軍覆沒，還是有剩下的好的品格。耶穌呼籲撒狄教會「醒過來」，「回想」起初所領受的，“遵守”純正的教訓並且悔改他們的行為。 “若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。 “這裡所說的”再臨“不是指耶穌的第二次再臨，而是為著審判而來。撒狄教會就像那五個沒有預備燈油的童女，耶穌的臨到只會讓他們哀哭悔恨。北美教會的現狀與撒狄教會相似。我們享受“宗教的自由”，偏安於此，忘卻了神起初所吩咐傳福音的使命。我們的行為，“按名是活的，其實是死的”。失去了屬靈的洞察力和跟隨神的熱情，在行為上與世界妥協。盼望我們能夠聽見耶穌對教會的警告：要警醒，堅固那剩下將要衰微的，回想起初的領受，遵守並悔改。然而，耶穌指出，在這個世俗化的教會中“還有幾名未曾汙穢自己衣服的”。這裡指沒有被周圍異教的風俗沾染，持守聖潔的信仰之人。耶穌應許「他們要穿白衣與我同行」，並且他們的名字“不從生命冊上塗抹，卻要在我父面前和我父眾使者面前認他的名。 “換言之，那些隨從世界的潮流，世俗化的基督徒，名字就不一定仍在生命冊上，而且神會說，”我不認識你們！” 第二段，7-13節，略有一點力量的非拉鐵非教會。非拉鐵非城位於一片廣闊穀底的東端，大火山平原的土壤肥沃，適合栽種葡萄，因此，非拉鐵非盛產葡萄酒，拜酒神是他們主要的異教崇拜。非拉鐵非處於地震的斷層帶，主後17年的一場大地震及之後的餘震嚴重影響了這座城市的經濟。 “非拉鐵非”的意思是“兄弟之愛”，相傳是為記念亞他錄二世對其兄長的效忠與獻身。非拉鐵非的基督徒被猶太公會除籍，使得他們在已經艱苦的經濟環境中更加艱難。然而，與飽受逼迫的士每拿教會一樣，非拉鐵非教會因其對神的忠心而被稱讚。在寫給非拉鐵非教會的信中，耶穌稱自己是“聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的。 “”聖潔“是舊約中神對自己的稱呼。神常常勸勉他的子民「你們要聖潔，因為我是聖潔的。 […]

啟示錄第三章：致七教會的書信（下）

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2024 年 1月 23日啟示錄第二章：致七教會的書信（上）弟兄姐妹們平安！歡迎你收聽每日靈修Podcast。今天我們來讀啟示錄第二章。主題是：致七教會的書信（上）。在前一章，約翰在拔摩島上看到復活的基督。基督吩咐約翰將“所看見的和現在的事，並將來必成的事都寫出來”。耶穌基督首先啟示約翰的就是寫給亞細亞七個教會的書信。這七個教會在當時是真實存在的教會，基督稱他們為“七個金燈臺”，稱七個教會的使者為基督右手中的“七星”。這七封書信以完全對稱的格式寫就，對致信人 – 基督的描述均取自第一章中約翰在異象中看見的形象;書信的主體以稱讚開始，然後是鼓勵、責備、勸勉、警告的話語，以得勝的應許結束。這些書信對歷世歷代神的教會都有意義。盼望我們讀完本章和下一章，對照教會可能落入的光景，悔改自己的行為，重拾對耶穌基督的信心和忠誠。本章是給前四個教會的書信，在結構上，自然分成四個段落。第一段，1-7節，給以弗所教會的信。以弗所教會建於保羅第三次傳道之旅。保羅曾經在以弗所停留兩年多，教導神的道並行神蹟奇事，“主的道大大興旺，而且得勝”。（徒19：20）保羅離開後，差遣提摩太作以弗所教會的監督，囑咐他要剛強，抵擋假教師對教會的侵蝕。以弗所教會因為他們的信心和愛心而得著保羅的稱讚。以弗所書1：15-16 “因此，我聽到你們在主耶穌裡的信心，和對眾聖徒的愛心，就不住地為你們獻上感謝。 ” 在寫給以弗所教會的信中，耶穌稱自己為“右手拿著七星，在七個金燈臺中間行走的”。這讓我們看到，在地上的任何一件敬拜神的教會都是神設立在當地的一個“金燈臺”，是能夠發光照亮周圍的黑暗，吸引人得著生命之光的。而耶穌基督不會忽略他自己的教會，他是教會的頭，他每時每刻都與他的教會同在。啟2：2 我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。 3你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。耶穌稱讚以弗所教會的殷勤勞苦、為主的名忍耐試煉、逼迫，而且有屬靈的洞察力，抵擋假使徒、假教師。啟2：4 然而，有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。 5所以應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。耶穌對以弗所教會的責備就是他們離棄了起初的愛心。而我們剛剛讀到，以弗所教會因為他們對眾聖徒的愛而受到保羅的稱讚。保羅曾經為以弗所教會禱告“明白基督的愛是何等長闊高深”，如今不知道何種原因，以弗所教會對神的愛冷淡了，“愛人如己”的心也就漸漸冷淡了。由此可見，一個教會，可以仍然傳福音，作聖工，為主的名勞苦、忍耐，也可以有屬靈的洞察力，識破異端和不屬神的教導，但是卻不是因著愛神的動機。我們當今的教會是否也在做許多的事工，卻忘記以回應神的愛和彰顯神的愛為根本呢？耶穌勸勉以弗所教會三件事：回想;悔改和回到。回想在哪個地方、哪個時刻失去了起初的愛;在神面前為此認罪悔改，重新回到起初所行的事。若是不悔改，神必將“這燈臺從原處挪去”。啟2：6 然而，你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。 “尼哥拉一黨人”在致別迦摩、推雅推喇教會的信中也有出現，而且與“巴蘭的教訓”和“耶洗別的靈”相提並論，都是指引誘教會的弟兄姐妹“吃祭偶像之物”、“犯姦淫”。 […]

啟示錄第二章：致七教會的書信（上）

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2024 年 1月 22日啟示錄第一章：耶穌基督的異象弟兄姐妹們平安！我們今天一起靈修的經文是啓示錄第一章，主題是「耶穌基督的異象」。啓示錄是聖經最後一卷書，講到神的救贖計劃的最終完成，是新約中唯一把焦點放在預言上，是整本聖經中唯一應許那些閱讀者將得到祝福，也咒詛那些增加或從其中刪減者。啓示錄是使徒約翰晚年，被流放在拔摩海島時所寫，是主耶穌基督的異象。主耶穌親自告訴並要求約翰記下「所看見的」、「現在的事」和「將來必成的事」。約翰「所看見的」就是行走在七個金燈臺中間的榮耀的基督。「現在的事」是耶穌基督要約翰寫給亞細亞七個教會的信息。「將來必要成的事」包括七印、七號、七碗的審判、天上地上的爭戰、羔羊的婚宴、基督的再來、千禧年、撒但被扔進火湖永遠受刑、白色大寶座的審判、新天新地和新耶路撒冷。今天我們一起看的第一章，講到這些啓示的來源及第一個異象。啓示錄1:1-3 耶穌基督的啓示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。約翰便將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。當時教會面對很大的逼迫，連續幾代羅馬皇帝都專橫獨裁、血腥暴力。尼祿王把使徒保羅殺了；主後七十年又把耶路撒冷城燒掉，並歸咎於基督徒，展開了屠殺基督徒的序幕，使徒彼得、年輕的提摩太和其他信徒都相繼殉道，教會沒有盼望，基督徒家破人亡，生命朝不保夕，毫無保障，面對很大的爭戰！主後九十多年，使徒中就只剩下約翰一個，他被放逐到拔摩海島上。這時，神就向約翰啟示，「叫他將必要快成的事指示他的眾僕人」，要告訴眾教會神仍掌權，神的計劃必定要實現，讓在逼迫中的基督徒因讀這些預言而看到天上的榮耀和盼望、而蒙福。接下來是問候與致意。 1:4-6 約翰寫信給亞細亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神和他寶座前的七靈，並那誠實作見證的，從死裡首先復活，為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作他父神的祭司。但願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！這裡的亞細亞七個教會指以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉，但當時亞細亞不只是這七個教會。「七」這個數字在啓示錄中出現許多次，「七」代表完全。這七個教會是代表了所有當時的教會和現今的眾教會。所以，在後面幾章中，有一句話不斷出現：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」這個問候很特別，是用聖父、聖子、聖靈的名義來問候。父神是「昔在、今在、以後永在的神」，在祂沒有改變，祂超越時間的限制。聖子耶穌基督是，「誠實作見證的，從死裡首先復活，為世上君王元首的」，他是最可靠的、是生命的主、他滿有權能。聖靈是神寶座前的七靈。有解經家認為七靈代表聖靈在教會中的完全彰顯和運行，是指聖靈的多重功能，就像在以賽亞書11章2-3節稱聖靈為「智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。」問候一結束，約翰急不可耐地告訴大家，主耶穌就要再來了，是榮耀的再來，是來審判地上萬族。 1:7-8 看哪，他駕雲降臨，眾目要看見他，連刺他的人也要看見他，地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們！主神說：「我是阿拉法，我是俄梅戛（「阿拉法，俄梅戛」乃希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。」然後，約翰開始細細描述發生了什麼、他看到了什麼。他在拔摩海島，主日時被聖靈感動，聽到有大聲音叫他將所看見的寫在書上，送給亞細亞的七個教會。那他看見了什麼呢？ 1:12-16 我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈台。燈台中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，腳好像在爐中鍛鍊光明的銅，聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。約翰在異象中看到了再來的、大有威嚴和榮耀的主耶穌，𣎴再是他以前見過的卑微的樣子。我們來看看這裡對人子，也就是主耶穌的描述： 1. 祂身穿長衣，直垂到腳。這樣的形容好像以賽亞書6：1的情形。這是一個聖潔的裝飾，也是一個審判者的打扮。 2. 祂胸間束金帶：『胸間』是心的所在，表示愛；『金帶』表示神聖的能力。這裡指基督在愛裡以神聖的能力看顧眾教會，並以公義和信實審判教會。 3. 祂頭與髮皆白：這是聖潔、榮耀、智慧的象徵。 4. 祂眼目如同火焰：主的眼目清潔，能看透萬事，任何事物和人都躲藏不住，必被批露。 5. 祂腳如爐中鍛鍊光明的銅：主是強而有力的，能踐踏一切的仇敵。 6. 祂聲音如同眾水的聲音：有排山倒海之勢，滿有權柄，無人可與祂爭辯。 7. 祂右手拿七星：右手代表神的大能和保護；七個金燈台指七個教會，七星指七個教會的使者。要告訴當時正在遭受逼迫的眾教會，耶穌是眾教會的頭，用大能看顧保守眾教會！ 8. 祂口中出來一把兩刃的利劍：主將要用神的話來審判教會與世界。 9. 祂面貌如同烈日放光：主是公義的日頭。在如此威嚴、榮耀的基督面前，人是站立不住的。就像當初先知以賽亞在異象中看見神坐在榮耀的寶座上時，俯伏在地，如同死了一般。 1:17-19 我一看見，就僕倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我說：「不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的和現在的事，並將來必成的事都寫出來。這裡，主耶穌特別宣告，他是首先的，他是末後的，他是活到永永遠遠的，而且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以，眾教會不用怕遭逼迫，也不用怕死亡，我們今天更是不用怕任何的逼迫或困境。主耶穌要約翰做的事，就是把他所看見的、現在的事、和將來必成的事都寫岀來。 […]

啟示錄第一章：耶穌基督的異象

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