新婦服事失敗之後，在雅歌1章8節呼求，「耶穌，我心所愛的啊，你在哪裡呢？」耶穌的第一個答案：「只管跟隨羊群的腳蹤去！」 也就是回到肢體生活當中。耶穌的第二個答案，「把你的山羊羔牧放在…」也就是繼續牧養神託付的小羊。第三個答案，「在牧人帳篷的旁邊」，也就是委身於屬靈權柄。

新婦發現順服在權柄之下不容易，因為所有的權柄都不完全，所以當新婦看到這些權柄不完全的時候，她想離開這些權柄，但是耶穌要新婦繼續的留在牧者的帳篷旁邊，繼續受教，耶穌說，妳若是繼續留在這些不完全的權柄身邊，委身順服，在那裡，你會找到我。

大衛之所以能夠成為大衛，因為神把掃羅放在他的生命裡。換句話說，神使用掃羅來製作大衛。沒有掃羅，就沒有大衛。

要一位很有能力的王去服在另一個王下面，已經不容易了，因為兩個人都要當火車頭。但是，要服在另一個王下面，而且這個王是想要殺你的，那就是極大生命的考驗了。

掃羅當時追殺大衛，而大衛有兩次機會，可以非常輕而易舉的就把掃羅給殺了，但是大衛都沒有這樣做！大衛當時只要殺了掃羅，就不需要再躲躲藏藏了，追隨他的勇士都可以有好日子過，而且，大衛被撒母耳膏抹成為以色列王，他本來就是應許膏抹的正牌接班人，大衛很多理由來推翻這個病態的屬靈權柄掃羅，但是大衛沒有這樣做。而且阻止他身邊的手下加害掃羅。

若是去看列王記的記載，會知道以色列在耶羅波安叛變了之後，所羅門的兒子羅波安，分裂成為北國，從此以後北國的王也一直有叛變，傳不到幾代，同樣的歷史又會重演，王被暗算，被殺篡位，這個背叛的 DNA 不斷的在北國流傳。而且，當時耶羅波安還特別造了兩個金牛犢，所以百姓不會再回耶路撒冷敬拜，耶羅波安為了鞏固自己的王位，不擇手段，不惜帶領百姓去拜偶像，就是為了利己，而害了整個國遠離神。

相反的，大衛在被掃羅追殺的時候，沒有殺他，反而繼續尊榮掃羅為神的受膏者，不許身邊的人害他。大衛懂得神所設立的秩序，有時候看起來很不合理，怎麼神讓這樣的人做我的領袖？旁邊的人都慫恿大衛，殺了掃羅，這是神給你的時機，名正言順。但是，大衛卻說，不，這位是神的受膏者，怎麼可以背叛他。大衛寧可自己不舒服，也順服神所設立的權柄，大衛繼續逃亡，甚至躲到沒地方躲，躲到敵人哪裡去，但是，他絕不下手殺神的受膏者。

當大衛知道掃羅和約拿單被殺的時候，大衛還做歌憑弔他們，我相信他心裡是真實的哀慟，不是在做戲。在這樣屬靈的根基裡面，大衛的後代經歷了五次大復興，彌賽亞也出自大衛。

所以，我們從大衛對掃羅的態度可以學習，第一，在大衛的心裡面，王位不是最重要，最重要的，是神的法則，是神的秩（唸製）序。神的秩序比王位還重要，大衛不會不擇手段去奪權。若是要破壞神的秩序，他寧可不要王位；第二，自己的舒適不是最重要，神若是不允許，他就甘願的去經歷磨練痛苦，若是神要他躲藏度日，他就躲藏度日，他不會為了爭取自己的舒適，就去殺害掃羅。

弟兄姐妹，很多人對屬靈權柄不滿，都是因為這兩個原因，1.  要做王，也就是要做決定，覺得自己做的決定比領袖的好。2. 肉體的舒適，過的很不舒服，所以對領袖不滿。

約翰一書4章12節：從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。

什麼時候我們愛神的心會完全，就當我們彼此相愛的時候，不是當我們做王的時候，或是當我們肉體舒服的時候。讓神來作王掌權，而不是我們的己，願神祝福你！